문화적 기억

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기억은 개인의 개인적인 경험일 뿐만 아니라 집단 영역의 일부이기 때문에 문화적 기억은 역사학(Pierre Nora, Richard Terdiman)과 문화학(Susan Stewart 등) 모두에서 화제가 되고 있다.이들은 각각 문화적 기억의 과정(역사학)과 그 의미와 사물(문화학)을 강조한다.두 가지 사상의 학파가 생겨났는데, 하나는 현재가 과거에 대한 우리의 이해를 형성한다는 것이다.다른 하나는 과거가 현재의 ^[1][2]행동에 영향을 미친다고 가정합니다.그러나 (특히 Guy Beiner에 의해) 이 두 가지 접근법이 반드시 상호 ^[3]배타적인 것은 아니라는 것이 지적되었다.

역사적 접근법

시간을

문화적 기억을 현상으로 이해하는 데 있어 중요한 것은 기억과 역사의 구별이다.Pierre Nora(1931 - )는 역사와 기억 사이의 틈새를 지적하며 이 구별을 내세웠다.

학자들은 대표성이 "인수한" 순간을 언제 찾아야 하는지에 대해 의견이 엇갈린다.노라는 유럽 국가 형성을 지적한다.리처드 테르디만에게 프랑스 혁명은 한계점입니다. 산업화와 도시화의 출현과 함께 정치 체제의 변화는 삶을 이전보다 더 복잡하게 만들었습니다.이것은 사람들이 그들이 살고 있는 새로운 사회를 이해하는 것을 점점 더 어렵게 만들었을 뿐만 아니라, 이 단절은 매우 급진적이었기 때문에, 사람들은 혁명 이전의 과거에 대해 어려움을 겪었습니다.이런 상황에서 사람들은 더 이상 자신의 과거에 대한 암묵적인 이해를 하지 못했다.과거를 이해하기 위해서는 역사를 통해 표현되어야 했다.사람들은 역사가 과거의 한 가지 버전일 뿐이라는 것을 깨달으면서, 집단적이고 국가적인 정체성을 형성하는데 도움을 준 그들 자신의 문화 유산에 대해 점점 더 관심을 갖게 되었다.국가나 국민을 하나로 묶는 정체성을 찾기 위해 정부는 서로 상충되는 의제를 가진 소수 집단과 개인들을 하나로 묶고 유지해야 하는 기념의 형태로 집단 기억을 구축해 왔다.분명한 것은 기억력에 대한 집착이 망각의 두려움과 진실성에 대한 목표와 일치한다는 것이다.

그러나 최근에는^[when?] 특히 노라가 내세운 것처럼 "순수"하고 비대표적인 기억이 존재했던 적이 있었는지에 대한 의문이 제기되고 있다.토니 베넷과 같은 학자들은 대표성이 일반적으로 인간 인식의 중요한 전제 조건이라고 올바르게 지적한다: 순수하고 유기적이며 객관적인 기억은 결코 ^{[citation needed]}그 자체로 목격될 수 없다.

공간

문화적 기억의 개념이 종종 오해에 노출되는 것은 단지 시간적인 현상으로 기억의 너무 축소된 개념 때문이다.Nora는 오늘날 세계적으로 알려져 있고 liux de mémoire로 통합된 물리적, 유형적 위치에 메모리를 연결하는 선구자였습니다.그는 그의 작품에서 이것들을 미제 엔 아베미, 즉 우리 역사의 더 복잡한 조각을 상징하는 실체라고 증명했다.비록 그가 기억에 대한 공간적 접근에 집중하지만, 노라는 이미 그의 초기 역사학 이론에서 기억은 단지 유형적이고 시각적인 측면을 넘어서서 그것을 유연하고 유동적으로 만든다고 지적한다.Terdiman에 의해 기억의 "존재"로 특징지어지기도 하는 이 다소 문제적인 개념은 예를 들어 냄새나 소리가 기념 ^{[citation needed]}효과 때문에 문화적 가치가 될 수 있다는 것을 암시한다.

시각화된 형태든 추상화된 형태든, 우리의 과거를 추모하는 데 있어 가장 큰 어려움 중 하나는 그것이 존재하지 않는다는 불가피한 사실이다.우리가 재현하려고 하는 모든 기억은 Terdiman이 말했듯이 "현재 과거"^{[citation needed]}가 됩니다.사라진 것을 영원히 떠올리려는 이 비현실적인 욕망은 향수를 표면화하는데, 이는 일상생활의 많은 측면에서 두드러지지만 특히 문화상품에서 두드러진다.

문화 연구 접근법

내장 메모리

최근에는 '배상기억' 분야에 대한 관심이 높아지고 있다.Paul Connerton에 따르면, 신체는 또한 두 가지 다른 유형의 사회적 관행의 용기, 또는 기억의 운반체로 보일 수 있다; 내장과 통합.전자는 정보 저장 및 검색에 도움이 되는 모든 활동(사진, 쓰기, 테이핑 등)을 포함합니다.후자는 말이나 악수 같은 신체 활동을 통해 전달되는 숙련된 수행을 의미합니다.이러한 수행은 개인이 무의식적으로 이루어지며, 몸짓과 습관에 따라 수행되는 이 기억이 ^{[citation needed]}내공을 통해 '간접' 기억보다 더 진실하다는 것을 암시할 수 있다.

과거가 개인의 몸에 '앉아' 있는 구체화된 기억의 첫 개념은 19세기 후반의 장 바티스테 라마르크와 에른스트 해켈과 같은 진화론자들의 생각에서 비롯되었다.라마르크의 후천적 특성 유전의 법칙과 헤켈의 계통 발생의 반복적인 존재 발생 이론은 개인은 그 또는 그녀 이전의 모든 역사의 총체임을 시사했다. (그러나, 이러한 개념들은 현재 과학에서는 받아들여지지 않는다.)

물건들

메모리는 예를 들어 오브젝트에 포함될 수 있습니다.기념품과 사진은 문화 기억 담론에서 중요한 위치를 차지하고 있다.몇몇 작가들은 기억과 사물의 관계가 19세기 이후 변화했다는 사실을 강조한다.예를 들어 스튜어트는 우리 문화가 생산 문화에서 소비 문화로 바뀌었다고 주장한다.Terdiman에 따르면, 대량 생산과 상품화의 시기에 제품들은 이제 '그들만의 공정의 기억'을 잃어버렸다.동시에, 그는 기억과 물건 사이의 연관성이 기념품 거래의 형태로 제도화되고 이용되었다고 주장한다.이러한 특정 물체는 먼 시간(골동품) 또는 먼 곳(이상한)을 가리킬 수 있습니다.Stewart는 우리의 기념품이 어떻게 우리의 경험을 증명하는지, 그리고 어떻게 그것이 이야기의 발명을 통해서만 존재하는 사건의 생존 신호인지를 설명합니다.

이 개념은 기억과 특정한 관계가 있는 또 다른 실천, 즉 사진에 쉽게 적용될 수 있다.캐서린 키넌은 사진을 찍는 행동이 어떻게 개인적이든 집단적이든 기억하는 것의 중요성을 강조할 수 있는지를 설명합니다.또한 그녀는 사진은 기억을 자극하거나 도울 뿐만 아니라 실제 기억을 가릴 수도 있고(사진으로 기억했을 때) 잊어버리는 경향이 있음을 상기시켜줄 수도 있다고 말한다.다른 사람들은 사진이 기억에 통합될 수 있고 따라서 그것을 보완할 수 있다고 주장해왔다.

에드워드 샤니는 오벨리스크나 스핑크스와 같은 일반적인 유형과 시간이 지남에 따라 진화하는 의미를 지닌 도미티안의 오벨리스크, 아부 심벨 또는 '젊은 멤논'과 같은 특정 물체를 설명하기 위해 '문화 기념물'이라는 용어를 만들었다.헤로도토스, 플리니, 아룬델 백작, 18세기 여행자, 나폴레옹, 셸리, 윌리엄 뱅크스, 해리엇 마르티뉴, 플로렌스 나이팅게일, 지그문트와 루시안 프로이트의 고대 이집트 유물들을 읽으면 그들의 의도를 재구성하는 것과 관련된 다양한 해석들이 드러난다.

역사학자 가이 베이너는 "문화 기억 연구는 과거의 문학적, 예술적 표현에 특권을 부여하는 경향이 있다"고 주장했다.이와 같이, 그들은 종종 기억의 사회적 역학에 관여하지 못한다.기념물, 예술품, 소설, 시, 연극, 그리고 그 밖의 수많은 문화 기억 작품들은 그 자체로 기억하지 못한다.그들의 보좌역할은 대중의 환영을 받는다.기억은 트라우마와 마찬가지로 인간의 의식 속에 형성되며 이는 사회적 상호작용을 통해 공유된다는 것을 상기시킬 필요가 있다.^[4]

문화와 기억 사이: 경험

문화기억에 관한 이전에 언급되었던 연구의 창조적 성격과는 대조적으로, 성별과 식민지 이후의 연구에서 유래한 대안적인 '학교'는 대부분의 집단적인 설명에서 들어보지 못한 사람들에 대한 개인과 특정한 기억의 중요성을 강조했다: 여성, 소수민족, 동성애자 등.

경험은 살아 있든 상상하든 문화와 기억과 관련이 있다.두 가지 요인에 의해 영향을 받지만 동시에 결정됩니다.문화는 경험에 영향을 미치는 매개적 인식을 제공함으로써 경험에 영향을 미치는데, 프리가 하우그는 살아있는 기억에 ^{[citation needed]}대한 여성성에 대한 전통적인 이론을 반대함으로써 말한다.차례로, 닐 그레고르와 같은 역사학자들이 주장했듯이, 경험은 문화에 영향을 끼친다. 왜냐하면 개인의 경험은 소통할 수 있고 따라서 ^{[citation needed]}집합적이기 때문이다.예를 들어, 추도식은 공통의 상실감을 나타낼 수 있다.

기억의 영향은 과거가 현재 상황에서 경험되는 방식에서 명백하게 나타나는데, 예를 들어 폴 코너튼에 따르면 기억은 인간의 ^{[citation needed]}실천에서 결코 제거될 수 없기 때문이다.반면 기억을 물들이는 것은 진실성에 대한 갈망이 이끄는 인식인데, 이는 실체를 경험해 보고자 하는 욕망에서 분명히 드러난다(수잔 ^{[citation needed]}스튜어트).그러므로 경험은 기억뿐만 아니라 문화 해석에도 중요하고, 그 반대도 마찬가지입니다.

외상성 메모리 전송

트라우마 전염은 소셜 사이트나 제도뿐만 아니라 문화, 정치, 가족 세대를 통해서도 시간이 지남에 따라 표현되며, 이는 인간 그룹, 코호트 및 커뮤니티 간의 지속성과 갱신의 핵심 사회적 메커니즘입니다.집단 트라우마의 세대 간 전염은 심리적, 가족적, 사회문화적, 생물학적 전염 방식에 대한 학술적 문헌에서 잘 확립된 현상이다.기억과 전달의 일반적인 과정은 사람들이 혈통, 과거에 대한 빚을 인식하고 "그 ^[5]과거에 대한 도덕적 연속성을 표현"하는 문화적 관행으로 이해될 수 있다.대량학살의 비극적인 역사적 유산과 같은 트라우마 기억의 세대 간 보존, 변환, 변환은 동화되고, 보상되고,^[6] 변형될 수 있다.

스터디

최근 문화기억에 대한 연구와 이론화는 사회적 관계를 이해하고 문화적 태도를 예측하는 데 있어 문화적 정체성의 내용을 고려하는 것의 중요성을 강조하고 있다.2008년, SAGE에 의해서 문화 기억의 주제와 관련된 분기 저널 「기억 연구」의 제1호가 발행되었습니다.

기타 접근법

얀 아스만은 그의 저서 "Das kulturelle Gedaechtnis"에서 ^[7]집단기억에 대한 모리스 할브와흐스의 이론을 더 많이 인용했다.Andreas Huysen과 같은 다른 학자들은 1980년대 초부터 기억력과 기억력에 대한 일반적인 관심을 확인했으며, 기념물과 복고 문화처럼 다양한 현상에 의해 설명되었다.자유화와 뉴미디어의 등장으로 문화기억이 점점 민주화되고 있다고 보는 이들도 있을 것이다.다른 사람들은 문화적 기억이 기업과 ^{[citation needed]}국가의 손에 집중되어 있다고 본다.

「 」를 참조해 주세요.

• 문화사
• 문화산업
• 민속기억
• 아이덴티티(사회과학)
• 국민기억
• 역사철학
• 기억의 정치
• 대중문화연구
• 롤랑 바르츠
• 사회적 대표성
• 시각 문화

레퍼런스

추가 정보

• ACME(유럽 국가들의 문화 기억).
• 아스만, J. (1992)Das Kulturelle Gedachtnis: 슈리프트, 에린네룽, 그리고 호흐쿨튼의 폴리티셰 아이덴티테.뮌헨: Verlag C.H. 벡
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• Asmann, A. & Shortt, L. (2011년기억과 정치적 변화.런던: 팰그레이브 맥밀런.
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