다니엘 폴 슈레버
Daniel Paul Schreber다니엘 파울 슈레버(Daniel Paul Schreber, 1842년 7월 25일 ~ 1911년 4월 14일)는 독일의 판사이다.1884-1885년에 그 첫 번째는 치매 프라익스(나중에 편집증적 정신분열증 또는 정신분열증으로 알려짐, 편집증적 유형)로 진단된 것이었다.그는 1893년부터 1902년까지 그의 두 번째 정신질환에 대해 설명했고, 1884년부터 1885년까지의 첫 번째 장애에 대한 짧은 언급을 그의 책인 "My Neurvenk disease" (독일어 원제 Denkwürdigkeiten eines Nervenkranken)[1]에서 또한 언급했습니다.이 회고록은 지그문트 [2]프로이트의 해석 덕분에 정신의학과 정신분석학 역사에서 영향력 있는 책이 되었다.1907-1911년 그의 세 번째 장애에 대한 개인적인 설명은 없지만, 그것에 대한 자세한 내용은 병원 차트(로타네의 책 부록)에서 찾을 수 있습니다.그는 두 번째 병으로 교수에게 치료를 받았다.폴 플렉시그(라이프치히 대학 클리닉), 피어슨 박사(린덴호프), 귀도 웨버 박사(로열 공공 수용소, 소넨슈타인)가 있다.
슈레버의 경험
슈레버는 정신질환이 발병한 중년 때까지 성공적이고 존경받는 판사였다.어느 날 아침, 그는 여자로서 성관계에 "흡혈"하는 것이 즐거울 것이라는 생각에 잠에서 깼다.그는 놀라서 이 생각이 자신이 아니라 다른 곳에서 나온 것이라고 느꼈다.그는 심지어 그 생각이 자신에게 최면을 걸었던 의사로부터 나왔다는 가설을 세웠다; 그는 의사가 그의 마음을 텔레파시로 침범했다고 생각했다.그는 그의 주치의인 교수님을 믿었다.폴 플렉시그는 슈레버가 인간이 알지 못하는 "신경 언어"를 사용하여 그와 접촉했다.그는 수백 명의 영혼이 자신에게 특별한 관심을 갖는다고 믿었고, "신선"을 사용하거나, 그에게 특별한 정보를 알려주거나, 그에게 무언가를 요청하는 것으로 그의 신경을 접촉했다.소넨슈타인 정신병원에 머무는 동안, 그는 슈레버에게 세계의 [3]인구 감소에 비추어 "인간과 노는"을 제공하기 위한 기적으로, 그가 신성하게 조작된 인간이라고 믿었던 "날아다니는 개량된 사람들"이 세상에 있다고 결론지었다.
그의 정신 질환이 진행되면서, 그는 신이 자신을 여자로 만들고, 자신을 고문할 작은 남자들을 포함하여 그에게 '기적'을 만들기 위해 광선을 내려보낸다고 믿었다.슈레버는 그의 책이 출판되기 직전인 1902년경 정신과 병원에서 퇴원했다.그는 1907년 어머니가 돌아가실 때까지 매우 잘 수행했던 개인 활동을 재개했다.그리고 나서 그는 최종 입원을 했다.슈레버는 1911년 4월 14일 라이프치히-도센 [4]망명지에서 사망했다.
슈레버의 책
슈레버의 책은 심리학 회고록으로서의 가치 때문에 유명세를 탔지만 심리학은 그의 목적이 아니었다.슈레버의 목적은 부제목(영문판의 일부로 번역되지 않았지만 완전히 복제됨)에서 표현되었다: "어떤 상황에서 미친 것으로 간주되는 사람이 그의 선언된 의지에 반해 정신병원에 구금될 수 있는가?"뛰어난 법학자였던 슈레버는 법적 문제를 제기하기 위해 이 회고록을 썼다: 자신과 같은 사람을 명시적으로 자유를 원한다고 선언할 때 어느 정도까지 정신병원에 가두는 것이 정당한가?
슈레버의 생각의 기본 단위는 그가 "신경"이라고 불렀는데, 이것은 인간의 영혼과 인간에 대한 신의 본성을 모두 구성한다고 한다.각각의 인간의 영혼은 신으로부터 파생된 신경들로 구성되어 있었고, 그들의 신경은 당시 인간 존재의 궁극적인 원천이었다.두 우주가 서로 위험한 신경접촉을 겪었던 슈레버의 회고록의 근본 전제가 된 세계질서가 침해됐을 때를 제외하고는 신의 신경과 인류의 신경이 평행하게 존재한다고 생각했다.슈레버에게 있어 이것은 Dr.와의 개인적, 제도적 관계에 초점을 맞췄습니다.신의 전지전능과는 대조적으로 정신력으로 반항적인 신경 전문가가 된 플렉시그.
슈레버의 독특한 우주는 "순수"와 "불순한" 관계를 가정할 수 있는 광선의 활동에 의해 매개되었다; 이러한 광선은 "신성한 기적"으로 슈레버와 그의 현실에 영향을 미치려고 했던 Flechsig에 의해 통제되거나 엄격하게 신으로부터 방출될 수 있다.그 광선은 비록 죽거나 살아있는 다른 사람들로부터 나오는 영혼과 신경(일반적으로 동일)과는 구별되었지만 독립적인 활동을 할 수 있는 능력을 가지고 있었다.슈레버의 우주론 안에서 관측 가능한 현실로서의 우주, 특히 태양은 "세계의 질서"가 조정될 필요가 있을 때 영향을 미치기 위해 광선과 기적을 사용하여 신이 단지 통신한 부분적인 독립 영역이었다.엄밀히 말하면, 신은 꿈이나 영감을 받은 상태(시 등)를 통해 인간과의 신경접촉을 시작했거나, 인간이 정화를 거쳐 '천국의 영지'로 돌아와 신의 '신경한 영혼'에 다시 합류했을 때에만 인간과의 신경접촉을 시작했다.그러나 슈레버가 그의 책에서 묘사한 모든 위기는 슈레버의 마음속에 있는 인류와 신의 위험한 결합이다.
슈레버의 생각은 다음과 같이 도식화할 수 있다.
- 신 - 위아래(Ormuzd와 Ahriman, 각각 페르시아 신학에서 유래)
- '천국의 전조' - '정화' 과정을 거쳐 죽은 인간의 영혼이 거주하는 '복의 상태' (상하의 신으로 이루어진 '후방의 신'과 반대되는 '신의 숨은 영역')
- 우주 - 인간/물질 세계를 제공하면서도 그 안에서 신의 존재를 위협하는 신의 초월적 영역으로부터 분리되어 있다; 천체는 신의 생명/빛이 그의 창조물과 상호작용할 수 있는 수단을 허용한다.
- 신의 광선 - 반지각적 실체(신의 만능의 우주 연료이며 슈레버와 세계에 영향을 미치지만 Flechsig에 의해 조종될 수 있음)
- 신경/영혼 - 살아있는 사람의 생사여부를 불문하고 활동하며 신의 신경으로 '복된 상태'로 돌아가기 위해 여러 가지 정화 상태를 거치는 인간의 영적 신체
슈레버의 우주론에는 지옥이 없다.
프로이트의 해석과 그 비평
이 섹션은 어떠한 출처도 인용하지 않습니다.(2020년 9월 (이 및 ) |
프로이트는 슈레버를 직접 인터뷰한 적이 없지만, 그는 그의 회고록을 읽고 "패러노이아 사건의 자서전적 설명에 대한 정신분석적 메모"라는 에세이에서 그 자신의 결론을 이끌어냈다.프로이트는 슈레버의 소동은 어린 시절 아버지와 동생을 향한 억압된 동성애 욕망에서 비롯되었다고 생각했다.억압된 내면의 욕구는 외부로 투영되었고 처음에는 그의 주치의인 닥터 닥터에게 집중된 강렬한 환각으로 이어졌다.Flechsig (그의 형에 대한 감정의 투영), 그리고 (슈레버의 아버지 Daniel Gottlob Moritz Schreber를 대표한) 하나님 주변.그의 병의 첫 단계 동안 슈레버는 Dr.를 확신했다.플렉시그는 그를 박해하고 그의 영혼을 죽이고 그를 여자로 바꾸려고 직접 시도했다(그는 프로이트가 생각하기에 수척한 환각, 사실 슈레버의 말에 따르면 그것은 "무인한" 경험이었다).병이 난 다음 시기에 그는 신과 사물의 질서가 그를 여자로 만들어 신의 유일한 성욕의 대상이 되게 해야 한다고 확신했다.슈레버 사건에 대한 고려는 프로이트가 정신 장애의 분류를 수정하도록 이끌었다.그는 편집증과 치매 프라엑스의 차이는 슈레버의 경우처럼 두 질환의 증상이 어떤 비율로든 결합될 수 있기 때문에 전혀 명확하지 않다고 주장했다.따라서, 프로이트는 새로운 진단 개념을 도입하는 것이 필요할지도 모른다고 결론지었다: 편집성 치매는 판사가 보여준 것과 같은 다형성 정신 장애에 정당성을 부여한다.
프로이트의 해석은 많은 후속 이론가들, 특히 질 들뢰즈와 펠릭스 과타리에 의해 그들의 반 오이디푸스와 그 밖의 다른 작품들에 의해 논쟁되었다.슈레버의 회고록을 읽은 것은 정신분석의 가족적 성향에 대한 그들의 광범위한 비판의 일부이며, 그것은 본문의 정치적, 인종적 요소를 전제로 한다. 그들은 슈레버의 쓰여진 현실 경험을 후기 자본주의의 권력의 경험에 대한 정직성에서만 비정상적으로 본다.엘리아스 카네티는 또한 그의 이론적인 거물인 군중과 힘의 마지막 장을 슈레버의 낭독에 할애했다.마지막으로, 자크 라캉의 사이코세미나와 그의 에크리트 중 하나인 "사이코세미나"는 주로 프로이트의 독창적이고 독창적인 해석에 반하여 슈레버의 원문을 읽고 평가하는 것에 관한 것이다.
샤츠만의 해석
1974년 모튼 섀츠먼은 Soul Murder를 출판하여 슈레버의 정신병에 대한 자신만의 해석을 내놓았다.샤츠만의 해석은 1950년대 W. G. 니더랜드의 연구에 기초했다.[5]섀츠먼은 다니엘 슈레버의 아버지 모리츠 슈레버가 쓴 육아 팜플렛을 발견했는데, 이 팜플렛은 아이에게 반항적인 야만적인 야수를 길들이고 그를 생산적인 시민으로 만들어야 한다고 강조했다.모리츠 슈레버가 추천한 많은 기술들은 다니엘 슈레버의 정신병 경험에 반영되었다.예를 들어, 다니엘 슈레버가 묘사한 "기적" 중 하나는 흉부 압박, 조임, 조임이었습니다.이것은 아이의 몸을 가두는 정교한 기구를 사용하는 모리츠 슈레버의 기술 중 하나로 볼 수 있으며, 저녁 식탁에서 아이가 "올바른" 자세를 갖도록 강요한다.이와 유사하게, "얼음의 기적"은 생후 3개월부터 각빙수 욕조에 아기를 넣으라는 모리츠 슈레버의 권고를 반영할지도 모른다.다니엘 폴 슈레버의 형 다니엘 구스타프 슈레버는 30대에 자살했다.1989년 저서 슈레버: 아버지와 아들 한 이스라엘스는 슈레버의 아버지가 [6]문학에서 부당한 비판을 받았다고 주장하며 니더랜드와 샤츠만의 해석에 반대했다.
로탄의 해석
Henry Zvi Lothane은 1992년 저서 "In Defense of Schreber: 영혼의 살인과 정신의학.[7]로탄의 슈레버 연구는 슈레버와 그의 아내와 그의 의사들을 포함한 그의 인생에서 중요한 다른 사람들 사이의 관계에 관한 기록 연구를 포함했다.로탄의 설명에 따르면, 슈레버에 대한 기존의 문헌은 (1) 역사 기록에서 상당한 공백을 남기고 있는데, 이것은 신중한 기록 연구가 어떤 척도로 채워질 수 있고, (2) 슈레버와 그의 아내 사이의 것과 같은 정신 분석적으로 중요한 관계를 배제하고, (3) 슈레에서 가학적인 것으로 알려진 요소들을 과장하여 서술한다.버의 아버지의 육아 기술.[8]슈레버에 대한 로탄의 해석은 슈레버를 가치 있는 [9]사상가로 여긴다는 점에서 이전의 문헌들과도 다르다.
대중문화에서
- 슈레버의 회고록은 1972년 영국 극작가 캐리 처칠이 쓴 라디오 연극 슈레버의 신경질환의 시작점이자 주요 주제이다.
- 로베르토 칼라소의 첫 번째 책이자 유일한 소설인 림푸로 폴레는 슈레버에 관한 것이다.
- 캐시 애커의 1988년 책 '감각 없는 제국'에 같은 이름의 캐릭터가 등장한다.
- 키퍼 서덜랜드가 연기한 1998년작 다크 시티에 같은 이름의 캐릭터가 등장한다.
- 슈레버의 1903년 동명 일기를 바탕으로 한 2006년 영화 '내 신경병 회고록'에서 슈레버는 제퍼슨 메이스에 의해 그려졌다.
- 2011년 다큐멘터리 영화 쇼크 헤드 소울은 슈레버의 죽음과 이후의 삶을 따라갑니다.
- 슈레버는 스웨덴 작가 Fabian Kastner의 소설 Lekmannen (The Layman, 2013)의 1인칭 내레이터입니다.
- 제니 데이비슨의 매직 서클: 소설 (2013)에서 루시는 "광기와 문학"에 대해 가르치고 있는 세미나의 텍스트로 나의 신경 질환 회고록을 사용한다.
- 2014년 앨범 White Dere Park by Papa vs Pretty에 수록된 "Dementia Praecox"는 다니엘 폴 슈레버에 관한 곡이다.
- 슈레버는 영국 작가 알렉스 피비의 소설 '장난감'의 주제이다.
- BBC 문서에는 앤서니 버제스가 1975년 버트 랭커스터에게 슈레버의 회고록의 각본을 썼다고 기록되어 있다.촬영은 하지 않았지만, 2020년 3월 22일 크리스토퍼 에클스턴에 의해 라디오용으로 개작되었다.
- 애니메이션 프랜차이즈 네온 제네시스 에반게리온의 두 지배적인 조직은 NERV와 [10]SELE, 독일어로 Neurve와 Soul로 불리며 슈레버의 우주론을 암시하고 있는 것으로 보인다.
레퍼런스
- ^ Schreber, Daniel Paul (1903). Memoirs of My Nervous Illness. New York: New York Review of Books, 2000. ISBN 0-940322-20-X.
- ^ Freud, Sigmund; Webber, Andrew (translator); MacCabe, Colin (contributor) (1911). The Schreber Case. New York: Penguin Classics Psychology, 2003. ISBN 0-14-243742-5.
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범용명(도움말)이 있습니다. - ^ Schreber, Daniel Paul (1903). Memoirs of My Nervous Illness. New York: New York Review of Books, 2000. ISBN 978-0-940322-20-2.
- ^ Berry, Philippa; Wernick, Andrew (1992). Shadow of Spirit: Postmodernism and Religion. Routledge. p. 248. ISBN 978-0-415-06638-9.
- ^ 니더랜드, W. G. 슈레버:아버지와 아들.정신분석학계간, 1959년 4월 28일(2), 151-169년.
- ^ 이스라엘스, 한(1989)슈레버: 아버지와 아들.매디슨:국제 대학 출판부
- ^ 로탄, Z. (1992)슈레버를 지키기 위해: 영혼의 살인과 정신의학.힐스데일, 뉴저지/런던:Analytic Press.둘째, 독일어판, Lothane, Z. (2004)Seelenmord und Psychrie Zur Revalitierung Schrevers.기센:Psychoszial-Verlag.(슈레버를 지키기 위해 제2판)
- ^ 로탄, Z. (1992)슈레버를 지키기 위해: 영혼의 살인과 정신의학.힐스데일, 뉴저지/런던:Analytic Press.
- ^ 로탄, Z. (2011년)다니엘 폴 슈레버 정신의학 명예교수가 정신과 의사 및 정신분석학자에게 한 가르침, 또는 극학이 정신의학과 정신분석에 도전하는 것.정신분석학적 리뷰, 98(6): 775-815.
- ^ Malone, Paul (2007). "My Own Private Apocalypse: Shinji Ikari as Schreberian Paranoid Superhero in Hideaki Anno's Neon Genesis Evangelion". In Wendy Haslem, Angela Ndalianis and Chris Mackie (ed.). Super/Heroes: From Hercules to Superman. New Academia Publishing. pp. 111–26.
추가 정보
- 데이비드 B. 앨리슨 외 연구진, "정신병과 성적 정체성:슈레버 사건에 대한 사후 분석적 관점을 향하여(ISBN 0-88706-617-8): 뉴욕 주립대학교 출판부, 올버니, 1988.Michel de Certeau, Alphonso Lingis, Jean-Fransois Ryotard 등의 이론가들의 에세이 모음과 회고록 출판 후 슈레버가 이전에 쓴 미발표 문서 몇 권.
- 엘리아스 카네티:군중과 힘: 뉴욕: 패러, 스트라우스, 지루: 1984.
- 토마스 달젤: 프로이트의 슈레버: 정신의학과 정신분석 사이:런던: Karmec: 2011.
- 슈레버: 부자: 매디슨:국제대학 출판부: 1989.
- Erin Labbie & Michael Uebel: "We Have Never Be Schreber: 편집증, 중세, 현대" 중세의 정당성: 불문율 이론의 역사에 대해서요Ed. Andrew Cole & D.밴스 스미스입니다듀크 대학 출판부, NC. 127-58.
- Jacques Lacan: '사이코즈:Jacques Lacan Book III, 1955-56', 루트리지 세미나 (ISBN 0-415-10183-2).슈레버의 회고록에 대한 프로이트 분석의 맥락에서의 분석.[P] Sychosis는 특수하지만 상징적인 언어 함몰 사례입니다.
- Jacques Lacan: '정신병의 가능한 치료 전 질문에 대하여', Ecrits: 제1회 완결판 영어판 (브루스 핑크, 뉴욕): W.W. Norton & Co., 2006.
- 윌리엄 굴리엘모 니더랜드:슈레버 사건: 편집증적 성격의 정신분석학적 프로파일:뉴욕: 사각형: 1974.
- Eric Santner:나만의 독일: 다니엘 폴 슈레버의 현대사(ISBN 0-691-02627-0) 프린스턴 대학 출판부, 프린스턴, NJ, 1996.
- 루이스 새스:망상의 역설: 비트겐슈타인, 슈레버, 정신분열증(ISBN 0801498996) 코넬대학교 출판부: 1994.
- 영혼의 살인: 가족의 박해(ISBN 0-394-48148-8) 랜덤 하우스, 뉴욕, 1973.
- Anke 정크:마흐트 앤 위르궁 아인즈 신화 - 다이 마이텐샤프트 볼스텔룽겐 데 다니엘 폴 슈레버.하노버, 임프레헤너 정크 2004.OCLC 11225767
- Alexander van der Haven: 전쟁과 초월적 질서: 벤자민, 카네티, 다니엘 폴 슈레버의 폭력 비판 (Tel Aviver Jahrbuch für deutschichte 43) : 115~144.
- 알렉산더 반 데 헤이븐: "가설로서의 신:다니엘 폴 슈레버와 종교 연구의 방법과 이론: 하노버에서 작성한 작업용 문서. 종교연구의 방법과 이론에 대한 보충서 8.에드 슈테펜 퓌딩라이든/보스턴: 브릴, 2017. 176-98.
- 알렉산더 반 데 헤이븐: "현대 자아를 넘어서: 독일의 핀 드 시에클의 광기와 신성한 성찬" 종교와 반신 um 1900: 츠비첸 파솔로지에룽과 셀브스테르메치궁. 1900년경 종교와 광기: 병리와 자기 능력 사이. 디스크 사용자의 종교: Beitrége zur Religiösen Zeitgeschichte 14.에드 루츠 그리시거, 세바스찬 슐러, 알렉산더 반 데 헤이븐바덴바덴: 에르곤, 2017. 69-100.
외부 링크
- 색슨 정신 박물관은 법원장 다니엘 폴 슈레버의 인생사에 관한 문서들을 수집했다.
- 다니엘 폴 슈레버: 나의 신경질환 회고록 안내서.슈레버의 작품 소개입니다.