Sándor Ferenczi

Sándor Ferenczi
이 개인 이름의 고유한 형태는 페렌치 산도르입니다. 이 기사는 개인을 언급할 때 서양식 이름 순서를 사용합니다.
Sándor Ferenczi
태어난
Sándor Fränkel

(1873-07-07)1873년 7월 7일
미스콜크, 오스트리아-헝가리
죽은1933년 5월 22일 (1933-05-22) (59세)
헝가리 부다페스트
유명한부다페스트 정신분석 학교, 공격자와 동일시, 퇴행성 자궁
과학경력
필드정신분석학
기관국제심리분석학회(회장)
헝가리 정신분석학회(창립자)

산도르 페렌치(Sandor Ferenczi, 1873년 7월 7일 ~ 1933년 5월 22일)는 헝가리의 정신분석학자로, 정신분석학파의 핵심 이론가이자 지그문트 프로이트의 가까운 동료였습니다.

전기

1909년 클라크 대학교에서. 앞줄: 지그문트 프로이트, G. 스탠리 홀, 칼 융; 뒷줄: 에이브러햄 A. 브릴, 어니스트 존스, 페렌치.
에 관한 일련의 기사의 일부
정신분석학
컨셉트
중요 인물
중요작품
사상학파
교육
참고 항목

산도르 프란켈은 폴란드계 유대인인 바루흐 프란켈과 로사 아이벤슈츠 사이에서 태어났으며, 후에 그의 성을 페렌치(Ferrenczi)로 마법사화했습니다.

정신과적인 업무를 수행한 결과, 그는 어린 시절 성학대에 대한 환자들의 진술이 진실하다고 믿게 되었고, 같은 가족의 다른 환자들을 통해 그 진술을 확인했습니다. 이것이 그가 지그문트 프로이트와 결국 논쟁을 벌이게 된 주요한 이유였습니다.

이 결론 이전에 그는 가장 어려운 환자들과 함께 일하고 정신분석학적 실무에서 평소보다 더 적극적인 개입 이론을 개발한 것으로 정신분석학자로서 주목받았습니다. 1920년대 초, 페렌치는 중립적인 해석에 대한 프로이트의 "고전적인" 방법을 비판하면서 오토 랭크와 협력하여 랭크의 개인적인 영향을 통해 미국 칼 로저스가 사람 중심 치료를 개념화하도록 이끈 "여기 그리고 지금" 심리 치료법을 만들었습니다.[1]

페렌치는 현대에 자크 라칸의 추종자들과 미국의 관계적 정신 분석가들 사이에서 인기가 있다는 것을 발견했습니다. 관계 분석가들은 Ferenczi를 상호성(친밀성), 상호 주관성 및 분석가의 반대 전이의 중요성에 대한 자신의 임상적 강조를 예상하는 것으로 읽습니다. 페렌치의 연구는 윌리엄 앨런슨 화이트 연구소의 정신분석학자들에 의해 대표되는 미국 정신분석학의 대인관계이론의 이론과 프락시스에 강한 영향을 미쳤습니다.

페렌치는 1918년부터 1919년까지 국제 심리 분석 협회의 회장이었습니다.

프로이트의 전기 작가인 어니스트 존스(Ernest Jones)는 페렌치를 그의 말년에 "정신병자"라고 불렀고, 1933년 그를 죽인 페렌치의 악성 빈혈과의 투쟁을 무시한 것으로 유명합니다. 그 당시 치료할 수 없는 병으로 몹시 아팠지만, 페렌치는 그의 가장 유명한 논문인 "언어의 혼란"을 1932년 9월 4일 독일 비스바덴에서 열린 제12차 국제 심리 분석 회의에 전달할 수 있었습니다.[2][3][4]

페렌치의 명성은 2002년 정신분석학사에 "사라지고 되살아나다: 산도르 페렌치"라는 출판물로 되살아났습니다.[5] 이 책의 한 장은 프로이트와 페렌치의 관계의 본질을 다루었습니다.

페렌치의 주요 사상

정신분석치료에서의 활동

페렌치는 치료적 금욕설에 대한 프로이트의 견해와는 달리 분석가에게 보다 적극적인 역할을 주창했습니다. 예를 들어, 환자가 자유롭게 연상하도록 장려하는 청취 분석가의 상대적인 "수동성" 대신, 페렌치는 언어적이든 비언어적이든 특정 반응을 줄이고 억압된 생각과 감정이 나타날 수 있도록 했습니다. 페렌치(Ferenczi, 1994)는 사례 연구에서 공연 불안을 가진 오페라 가수에게 치료 시간 동안 "공연"을 요청하고 이러한 방식으로 그녀의 두려움과 고군분투할 때 일종의 행동 활성화(당시 정신분석 치료에서는 흔하지 않음)를 어떻게 사용했는지 설명했습니다.[6]

정신분석학에서의 임상적 공감

페렌치는 치료 중 감정이입 반응이 임상적 상호작용의 기초라고 믿었습니다. 그는 분석자의 주관적인 경험에 반응하는 것에 자신의 개입을 기반으로 했습니다. 더 전통적인 의견이 분석가가 정신병리학의 진단적 판단에 따라 환자에게 치료를 투여하는 의사의 역할을 한다는 것이었다면, 페렌치는 분석을 통해 치료사가 만든 만남에 공동 참여하기를 원했습니다. 치료적 만남에서 감정이입적 상호주의에 대한 이러한 강조는 정신분석학의 진화에 중요한 기여를 했습니다. Ferenczi는 또한 분석가의 자기 공개가 중요한 치료적 회복력이라고 믿었습니다. 치료사의 성격을 치료에 포함시키는 실천은 상호 만남의 개념을 발전시키는 결과를 낳았습니다: 치료사는 치료와 관련이 있는 한 자신의 삶과 생각으로부터 일부 내용을 논의할 수 있습니다. 이는 치료사가 치료에 자신의 사생활을 개입시켜서는 안 되며 중립을 지켜야 한다는 프로이트의 치료적 금욕주의와 대조적입니다.[citation needed] 상호 만남은 2인 심리학의 정신분석학 이론의 선례입니다.

외상에 대한 "혀의 혼란" 이론.

Ferenczi는 아동기 동안 만성적인 과도한 자극, 박탈 또는 감정이입 실패의 지속적인 외상적 영향(Heinz Kohut에 의해 더 자세히 설명된 용어)이 신경증적, 성격적, 경계선적, 정신병적 장애를 유발한다고 믿었습니다.[citation needed] 이 개념에 따르면, 부모나 권위자가 아이를 성적으로 유혹하는 결과로 트라우마가 발생합니다. 혀의 혼란은 아이가 부모의 배우자인 척 할 때 발생합니다. 병적인 어른은 이 유아적이고 천진난만한 놀이를 어른의 "열정 혀"에 따라 해석한 다음, 아이가 자신의 열정 혀에 순응하도록 강요합니다. 어른은 아이가 모르는 혀를 사용하고, 아이의 천진난만한 놀이(유아 혀)를 자신의 흐트러진 시각에 따라 해석합니다. 예를 들어, 한 아버지가 그의 어린 소녀와 놀고 있습니다. 그들의 공통된 게임 중에, 그녀는 남편에게 그녀의 남편 역할을 제안하고, 그가 그녀의 어머니와 함께 자는 것처럼 그가 그녀와 함께 자기를 원합니다. 병적인 아버지는 이 유치한 제안을 잘못 이해하고, 함께 침대에 누워 있는 딸을 부적절한 방식으로 만집니다. 여기서 아이는 천진난만한 유치한 말을 했고, 아버지는 그녀의 제안을 열정적인 어른의 성적인 말로 해석했습니다. 어른은 또한 아이에게 자신의 욕망이 정말 아이가 갈망하는 사랑이라는 것을 설득하려고 시도합니다. Ferenczi는 트라우마에 대한 생각을 정서적 무시, 신체적 학대, 감정이입 실패로 일반화했습니다. 이러한 소란의 두드러진 징후는 성적 학대일 것입니다.[7]

2018년 미겔 구티에레즈 펠라에즈는 페렌치의 '언어의 혼란'에 대한 라카니아어 읽기를 발표했습니다.[8] 랄루카 소레아누는 심령 분열 이론에 대한 임상 일기인 '혀의 혼란'의 메타심리학적 의미를 조사했습니다.[9]

좌에서 우로, 좌: 지그문트 프로이트, 산도르 페렌치, 한스 작스. 스탠딩; 오토 랭크, 칼 에이브러햄, 맥스 아이팅온, 어니스트 존스. 사진 1922

자궁퇴행

탈라사에서: 생식력에 관한 이론 (독일어: Versucheiner Genitaltheory, 1924),[10] Ferenczi는 자궁으로 돌아가고 싶은 소망(라틴어: regressus ad uterum)[11]과 양수의 편안함은 생명의 근원인 바다로 돌아가고 싶은 소망을 상징한다고 제안했습니다.[12][13] 이러한 "자궁 및 탈라살 회귀"[14]에 대한 생각은 제자 마이클 발린트와 1937년 그의 "Primary [Object-]Love"에 대한 논문에 이르기까지 소위 부다페스트 학파의 특징이 되었습니다.[15] 페렌치(Ferenczi)에 따르면, 모든 형태의 인간 수행, 특히 성행위는 자궁 내 경험으로 생식기를 회복하려는 시도였습니다. 이 이론은 건축가 리처드 뉴트라(Richard Neutra)의 공감을 불러일으켰고, 뉴트라의 자궁 현탁액에 대한 매료를 불러일으켰거나 보완했을 수 있습니다.[16] 동시에 탈라사는 페렌치에 의해 정신분석학적 모델을 사용하여 재해석되는 대중생물학의 담론에 내재되어 있습니다. 페렌치는 단순히 에른스트 헤켈, 빌헬름 뵐셰, 포스트 라마르크주의에 기대어 정신분석학적 패러다임을 강화하는 것에서 벗어나, 우생학적 프로젝트를 알리기 시작한 시기에 이러한 대중적인 담론을 낯설게 합니다.[17]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 크라머 (1995)
  2. ^ Ferenczi, Sándor (1949) [1932]. "Confusion of the Tongues Between the Adults and the Child—(The Language of Tenderness and of Passion)". International Journal of Psycho-Analysis. 30 (4): 225–230.
  3. ^ Sabourin, Pierre (December 17, 2019). "Confusion of Tongues between Adults and the Child". Encyclopedia.com. Farmington Hills, Michigan: Gale. Retrieved January 3, 2020.
  4. ^ Rachman Wm., Arnold. "Ferenczi's "Confusion of Tongues" Paper: A Turning Point in the Understanding and Treatment of Trauma". Archived from the original on November 20, 2008. Retrieved January 3, 2020.
  5. ^ 안드레 E. 헤날(Ed.), 사라지다 부활하다: 정신분석사에서 산도르 페렌치. 런던: 카르낙 북스.
  6. ^ (Rachman 2007)
  7. ^ 트라우마 관련 강의 및 노트 : CS1 maint : 위치파악 출판사 (링크)
  8. ^ "Confusion of Tongues: A Return to Sandor Ferenczi".
  9. ^ Soreanu, Raluca (2018). "The Psychic Life of Fragments: Splitting from Ferenczi to Klein*". The American Journal of Psychoanalysis. 78 (4): 421–444. doi:10.1057/s11231-018-9167-0. ISSN 0002-9548. PMID 30361647. S2CID 255062135.
  10. ^ Ferenczi, Sándor (1924). Versuch einer Genitaltheorie (in German). Vienna: Internationaler Psychoanalytischer Verlag.
  11. ^ Hoeller, K., ed. (1973). Review of Existential Psychology & Psychiatry, Volumes 12-14. p. 86. A psychoanalytical classic that focuses on the return to the womb is Sandor Ferenczi, Thalassa: A Theory of Genitality.
  12. ^ æ디아 브리태니커 백과사전의 산도르 페렌치.
  13. ^ Dobrogoszcz, Tomasz (2018). Family and Relationships in Ian McEwan's Fiction. Between Fantasy and Desire. Lanham, Maryland: Lexington Books. p. 28. ISBN 978-1-498-53988-3.
  14. ^ Ferenczi, Sándor (2018). Thalassa: A Theory of Genitality. Abingdon-on-Thames: Routledge. ISBN 978-0-429-91995-4.
  15. ^ Akhtar, Salman; O'Neil, Mary Kay, eds. (2011). On Freud's "Beyond the Pleasure Principle". London: Karnac Books. p. 261. ISBN 978-1-855-75785-1.
  16. ^ Cronan, Todd (2011). ""Danger in the Smallest Dose": Richard Neutra's Design Theory". Design and Culture. 3 (2): 165–191. doi:10.2752/175470811X13002771867806. S2CID 144862490.
  17. ^ Willner, Jenny (2022). "The Problem of Heredity: Ferenczi's Organology and the Politics of Bioanalysis". Psychoanalysis and History. 24 (2): 205–218. doi:10.3366/pah.2022.0424. ISSN 1460-8235. S2CID 250970240 – via Edinburgh University Press.

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외부 링크