요한 프리드리히 허바르트

Johann Friedrich Herbart
요한 프리드리히 허바르트
Johann F Herbart.jpg
Conrad Geyer의 판화 [de]
태어난(1776-05-04)4 1776년 5월
죽은1841년 8월 14일 (1841-08-14) (65세)
모교예나 대학교
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교독일의 이상주의
포스트 칸티아누스주의[1]
기관괴팅겐 대학교
쾨니히스베르크 대학교
주된 관심사
논리학, 형이상학, 인식학, 윤리학, 미학
주목할 만한 아이디어
다원적 리얼리즘
학문적 규율로서의 교육학

요한 프리드리히 허바르트(Johann Friedrich Herbart, 독일어: [ˈhɛʁbaʁt]; 1776년 5월 4일 – 1841년 8월 14일)는 독일의 철학자, 심리학자, 학문 분야로서의 교육학의 창시자였다.

현재 허바트는 대부분 후기 칸트 철학자들 사이에서 헤겔과 가장 큰 대조를 이루는 것으로 기억되고 있는데, 특히 미학에 관한 것이다.

인생

Herbart는 1776년 5월 4일 Oldenburg에서 태어났다.[2] 불행한 사고로 인해 연약한 아이로 자란 허바트는 12살까지 집에서 어머니로부터 가르침을 받았다. 체육관에서 6년간 학업을 이어갔고, 현실과의 경험에서 얻은 지식의 본질과 관련된 철학, 논리학, 칸트의 작품에 관심을 보였다. 그 후 그의 교육은 제나에서 계속되었는데, 그곳에서 그는 철학을 공부했고 피히테가 그에게 논리적으로 생각하도록 가르쳤기 때문에 정확히 그의 스승 피히테와 의견이 맞지 않게 되었다. 그는 제나에서 지내면서 피히테에게 주었던 몇 편의 수필을 작곡했는데, 셸링의 작품을 비판하고 당시 칸트와 같은 다른 사람들이 추진한 독일 이상주의에 대한 그의 주장을 옹호했다.

3년 만에 제나를 떠나 인터라켄 총독이었던 헤르 폰 슈타이거의 아이들을 지도했다. 이 3년 동안, 그의 과외는 교육 개혁에 대한 그의 관심을 불러일으켰다. 스위스에서 과외를 하던 중 허바트는 학교 개혁 문제에 관여했던 스위스 교육자 페스탈로찌를 만나 알게 되었다. 과외를 그만둔 허바트는 3년 동안 브레멘에서 그리스어수학을 공부하다가 결국 1801년부터 1809년까지 괴팅겐에 다니게 되었다. 그곳에서 그는 박사학위를 받은 후 교육학 분야에서 노력한 공로로 민영화학위를 받았다. 그는 1805년경 괴팅겐에서 첫 철학을 강의했는데, 1809년 칸트가 이전에 쾨니히스베르크에서 갖고 있던 의장을 차지하기 위해 제거했다. 이곳에서 그는 또한 1833년까지 교육학 신학교를 설립하여 시행하였는데, 이때 괴팅겐으로 다시 한 번 돌아왔고, 죽을 때까지 철학 교수로 남아 있었다. Herbart는 완벽하게 건강한 상태로 마지막 강연을 했고, 이틀 후에 갑자기 뇌중풍으로 사망했다. 그는 괴팅겐의 알바니필드호프 묘지에 안장되어 있다.[3]

Herbart는 그의 공부에 매우 집중했고, "그는 그의 공부 밖과 교실 밖 세상을 거의 보지 못했다"는 것이 "그의 세계는 책과 유일한 책"의 세계를 만들었다.[4] 그의 끈질긴 공부에도 불구하고, 그는 어느 날 밤, 마차 게임을 할 때 메리 드레이크라는 18세의 영국 소녀를 만났다. 그는 그녀와 친해져서 그녀에게 청혼했다. 그들은 메리와 함께 교육학과 심리학 분야에 대한 남편의 모든 추구와 기여를 지지하며 행복한 삶을 살았다.

철학

Herbart에 따르면 철학은 우리의 경험적 개념에 대한 성찰에서 시작되며, 이것들의 개혁과 정교함에 따라 그 세 가지 주요 분열이 많은 독특한 형태의 정교함에 의해 결정된다고 한다. 가장 먼저 서 있는 논리는 우리의 개념과 그것들로부터 생기는 판단과 추론을 분명하고 뚜렷하게 표현해야 한다. 그러나 어떤 개념들은 뚜렷하게 만들어질수록 그 요소들이 더욱 모순되게 된다. 따라서 그것들을 길게 생각할 수 있도록 바꾸고 보완하는 것은 철학 제2부, 즉 형이상학의 문제다. 논리적인 처리 이상의 것이 필요한 개념의 종류는 여전히 존재하지만, 잠재된 모순을 수반하지 않고, 그들의 대상의 현실로부터 독립하는 데 있어서, 우리의 승인과 불찬성의 판단을 구체화하는 개념들, 이러한 개념들의 철학적인 처리는 미학에 속한다.

논리학

Herbart의 저술에서 논리는 비교적 미미한 주목을 받고 있다; 그는 그것의 순수한 형식적인 성격을 강하게 주장했고 FriendsKrug와 같은 칸트인들과 함께 한 번에 자신의 본질을 표현했다.

형이상학

형이상학자로서 그는 그가 말하는 Humanes-Kantian 사상의 영역에 대한 더 높은 회의주의로부터 시작하는데, 그 시작은 가 물질에 대한 생각에 대한 로크의 당혹감에서 발견한다. 경험의 형태조차 그들이 수반하는 것으로 판명된 모순 때문에 문제시된다. 그러나 이러한 형식들이 우리에게 주어지는 것은, 정말로 감각과 마찬가지로, 우리가 그 하나를 다른 것과 같이 통제할 수 있는 능력이 거의 없다고 생각할 때 의심의 여지없이 뒤따른다. 이 단계에서 이러한 개념의 기원에 대한 심리적인 조사를 시도하는 것은 두 배의 실수가 될 것이다. 왜냐하면 우리는 그 과정에서 이러한 불법적인 개념을 사용해야 하고, 그 모순을 해소해야 하는 과제는 우리가 조사에 성공했든 실패했든 간에 여전히 남아 있을 것이기 때문이다.

하지만 이 과제에 대해 어떻게 정해야 할까? 우리는 M과 N이라고 말한다. 우리는 그 구성 요소들 사이의 단합은 모순되는 것으로 증명되는 2를 나타낸다. 그리고 우리는 단결을 부정할 수도 없고 모순된 구성원들 중 하나를 거부할 수도 없다. 둘 중 하나를 하는 것은 경험에 의해 금지된다. 그러나 아무것도 하지 않는 것은 논리에 의해 금지된다. 따라서 우리는 그 개념이 불완전하기 때문에 모순된다는 가정으로 내몰리고 있다. 그러나 어떻게 그것을 보충할 것인가? 우리가 가진 것은 우리가 원하는 것에 길을 가리켜야 한다. 그렇지 않으면 우리의 절차는 제멋대로일 것이다. 경험은 M이 N과 동일하다고 주장하지만(즉, 같은 개념의 마크) 논리는 그것을 부정하고 있다; 그래서 하나와 같은 M이 우리에게 열려 있는 한 가지 방법밖에 없는 모순된 입장을 지속하는 것은 불가능하다; 우리는 여러 Ms를 상정해야 한다. 그러나 지금도 우리는 이들 Ms 중 하나가 N과 같다고 말할 수 없다; 모든 M은 b가 되어야 한다.o thinkable and valid. 그러나 우리는 Ms를 단독으로가 아니라 함께 받아들일 수도 있다; 그리고 우리에게 열려있는 다른 어떤 과정도, 이것이 우리가 해야 할 일이다; 우리는 Ms의 조합에서 N이 나온다고 가정해야 한다. 이것은 헤겔 변증법 체계에서 상대적인 허바트의 관계법이다.

온톨로지에서는 실재와 원인에 대한 경험적 개념이나, 오히려 일관성과 변화의 개념에 해당하는 것을 결정하기 위해 이 방법을 채택한다. 그러나 우선 우리는 먼저 우리의 회의주의가 이미 우리를 이끌었던 현실 그 자체에 대한 이 개념을 분석해야 한다. 왜냐하면 우리는 주어진 것이 보이는 것이 무엇인지 의심할 수는 있지만, 그것이 무엇인가라는 것을 의심할 수는 없기 때문이다. 현실의 개념은 따라서 존재와 질에 대한 두 가지 개념으로 구성되어 있다. 우리가 굴복할 수 없는, 우리가 포기하도록 강요 받는 것은 바로 그것이다. 그리고 이것의 인식에는 존재에 대한 단순한 개념이 있다. 하지만 언제 이런 일이 일어날까? 그것이 우리가 보통 보는 것과 맛보고 다루는 것을 상정할 때. 만약 우리가 감각, 즉 프레젠테이션의 지속성을 견뎌내려는 우리의 의지에 결코 구속되지 않았다면, 우리는 존재란 무엇인지 결코 알아서는 안 된다.

Herbart는 이러한 절대적 지위에 대한 생각을 고수하면서 우리를 실제의 질 다음으로 이끈다.

  1. 이것은 모든 부정적인 것을 배제해야 한다; A가 아닌 서브레이트의 경우, 절대적이 아니라 A에 상대적이다.
  2. 실물은 절대적으로 단순해야 한다. 실물은 A와 B라는 두 가지 결정을 포함하고 있다면, 실물은 둘 중 하나로 축소될 수 있고, 이것이 진정한 품질이며, 그렇지 않다. 각각이 다른 사람에 의해 조건화되고 그들의 위치가 더 이상 절대적이지 않다.
  3. 모든 정량적 개념은 제외된다. 양이 부품을 의미하기 때문에 이러한 개념은 단순성과 양립할 수 없기 때문이다.
  4. 그러나 존재에 대한 단순한 관념이 이것에 대해 우리에게 아무것도 말해줄 수 없더라도, 복수의 실체가 있을지도 모른다.

여기서 개발한 교리는 허바트 제도의 첫 번째 추기경 포인트로, 오토 폴리데러에 의해 다원주의적 현실주의라는 명칭이 제안되었다.[5]

그가 일관성이 없다는 상식적인 개념에서 발견하는 모순이나, 여러 가지 속성이 있는 사물에 대한 모순은 이제 명백해질 것이다. A라고 말하면, 속성이 n개, a, b, c...: 우리는 이것들 각각이 직관적으로 제시되기 때문에 각각의 것을 주장할 수 밖에 없다. 그러나 A를 실현함에 있어서 우리는 n개의 위치가 아닌, n+1의 위치를 여전히 적게 만들지만, 단순히 하나의 위치를 만든다; 상식을 위해 원래 원천인 감각으로부터 절대적인 위치를 제거한다. 그래서 우리가 물었을 때, "그것은 무엇이냐?" 우리는 a, b, c 또는 다른 말로 그들의 좌석이나 물질의 소유자에게 알려진다. 그러나 만약 그렇다면, A는 진짜로서 단순해야 하고, 마찬가지로 b가 되어야 한다; 등등.

a, b, c ...가 A의 우발적인 측면일 경우, 예를 들어 23, 64, 4+3+1이 8의 우발적인 측면일 경우, 이것은 가능할 것이다. 물론 그러한 것은 해당되지 않으며, 따라서 우리는 속성이 있는 만큼 모순을 많이 가지고 있다. 왜냐하면 우리는 A는 a, a는 a, b는 아니다, b는 아니다 등을 말해야 하기 때문이다. 그러면 관계 방법에 따라 여러 개의 A가 있어야 한다. A1+A1+A로1 가정해 봅시다. ; b의 경우 A2+A2+A2...; 나머지는 기타 등등. 그러나 이제 이 몇 개의 A 사이에 우리의 원래 A나 실체의 단결을 회복시켜 줄 어떤 관계가 있을 수 있을까? 단지 하나일 뿐이다; 우리는 모든 시리즈의 첫 번째 A가 모든 반지름에서 중심점이 동일한 것처럼 동일하다고 가정해야 한다.

구체적인 예시를 통해 Herbart 예는 "사물의 성질이 외부 조건에서만 존재한다는 공통적인 관찰"이다. 우리가 말하는 육체는 색깔이지만, 색은 빛이 없으면 아무것도 아니며, 눈이 없으면 아무것도 아니다. 그것들은 소리를 내지만, 진동하는 매체에서만, 그리고 건강한 귀를 위해. 색과 톤은 일관성의 모습을 나타내지만 가까이서 보면 그것들이 사물에 있어서 정말로 내포적인 것이 아니라 여러 사람 사이의 교감을 전제로 한다는 것을 알게 된다." 그 결과는 다음과 같다. 공통의 이해가 n 속성의 절대적 위치를 대체하는, 어떤 면에서 생각할 수 없는 하나의 절대적 위치 대신에, 우리는 실제로 각 속성, 그러나 모든 시리즈에 대해, 동일한 (있는 그대로, 중심적) 진짜(속인 그룹에서의 물질의 통일성)로 시작하는 두 개 이상의 위치를 가지고 있다.es), 그러나 각각은 서로 다른 현실들에 의해 계속된다(물질의 통일에서 복수의 속성과 속성의 차이를 나타냄). 따라서 일관성이 없어 보이는 곳에는 항상 복수의 실체가 존재한다. 속성이나 사고와 같은 실체와 상관관계가 전혀 인정될 수 없다. 실체성은 인과관계가 없으면 불가능하며, 이것의 진정한 상관관계로서 우리는 지금 돌아간다.

변화에 대한 상식적인 개념은 근본적으로 하나의 현실에서 반대되는 자질들과 같은 모순을 포함한다. 같은 A가 a, b, c ... 되고 b, d가 된다.; 그리고 우리에게 경험은 생각지도 못한 반성을 증명한다. 형이상학적 보완도 근본적으로 전과 같다. c3 A+A3+A의3 시리즈에 의존했기 때문에... A와 관련하여, 그리고 d는 시리즈 A4+A4+A에4 의존하는 것과 유사하게 말할 수 있다. 그러면 c에서 d로 바뀐다는 것은 중앙 리얼 A나 어떤 리얼이 바뀌었다는 것이 아니라, A가4 현재 A등과 연결되어 있고, 더 이상3 A등과 관련이 없다는 것을 의미한다.

그러나 연관되어 있는 수많은 실재물(주삼멘신)을 생각하는 것은 현상에 대한 설명으로 충분치 않을 것이다; 실재물들이 연관되어 있을 때 무엇인가 다른 일이 일어나야 한다; 그것은 무엇인가? 이 질문에 대한 답은 허바트의 이론철학의 두 번째 힌지점이다.

실제로 일어나는 모든 일들과 구별되는 일은, 두 개의 리얼 A와 B가 함께 있을 때, 그들은 질이 다르다고 가정할 때, 그 차이의 정도까지 서로 방해하는 경향이 있는데, 동시에, 각각은 다른 것들과 마찬가지로 저항함으로써 온전하게 보존되는 것이다. 따라서 다른 실물과 연결함으로써 A의 자기 보존은 그에 따라 달라질 수 있으며, A는 모든 것을 통해 동일하게 유지된다. 예를 들어, 수소는 물과 암모니아에서 동일하게 유지되거나, 같은 선은 이제 정상이고 접선일 수 있다. 그러나 실제 A+B의 자질에 이러한 반대를 나타내기 위해서는, A와 B의 우발적인 측면들, 즉 그들 자신이 아닌 그들의 관계를 대변할 뿐이지만, 수학의 유사한 장치들이 사고를 발전시킬 수 있도록 하는 다른 상징들을 대체해야 한다. 따라서 우리는 A = α+β-γ, B = m+n+γ; 그 다음에 α+β+m+n을 넣을 수도 있고, α+β+n은 단순한 자질을 알지 못하지만 A와 B의 관계에 자신이 관여하고 있었던 구경꾼에 의해 관찰될 수 있는 모든 것을 나타낼 수 있으며, 이것이 바로 우리의 입장이다.

이렇게 해서 진짜가 무엇이고 실제로 무슨 일이 일어나는지 결정하게 된 우리의 철학자는 이것들로 인해 생기는 객관적 외관(더 객관적 셰인)을 종합적으로 설명하기 위해 다음으로 나아간다. 그러나 이 구조가 진정으로 객관적이려면, 즉 모든 지능에 유효하다면, 온톨로지(Ontology)는 우리에게 단서를 제공해야 한다. 이것은 우주, 시간, 운동의 형태로 우리가 실체가 연결되고 그 반대라고 생각할 때마다 관련된다. 이러한 형태들이 이것들과 일치하는 것으로 판명될 수도 있지만, 이러한 형태들이 단지 우리의 심리적 메커니즘의 산물일 수는 없다. 한편, 비록 그러한 형태가 실제와 실제 그 자체로 우선할 수 있는 것은 아니지만, 사상으로 실물과 실물을 이해하는 모든 사람에게 유효한 것으로서 그들을 이해할 수 있는 것이라고 부르자.

허바트는 기본적인 공간적 관계를 '두 점의 연속성(안네안데르)'이라고 자임하여 모든 '순수하고 독립적인 선'이 별개라고 한다. 그러나 종종 이해할 수 없는 종속선에 대한 조사는 우리에게 부분적으로 겹치는 모순된 허구, 즉, 분리할 수 없는 점, 즉 연속성의 개념을 채택하도록 강요한다.[note 1] 그러나 여기서 모순은 우리가 관계의 방법에 의해 제거할 수 없는 것이다. 왜냐하면 그것은 실제적인 것을 수반하지 않기 때문이다. 그리고 사실, 연속성의 허구는 객관적 외형에 유효하다. 그것의 도움으로 우리는 물의 외관을 만들기 위해 실제 실재자들 사이에서 일어나는 일을 이해할 수 있다. 3개 이상의 리얼이 함께 있을 때, 각각의 소란과 자기보존은 불완전할 것이다(일반적으로). 즉, 두 리얼만이 함께 있을 때보다 강도가 떨어진다. 그러나 객관적 외형은 현실과 일치한다; 그러므로 이 경우 실재자의 공간적 또는 외부적 관계는 그들의 내적 또는 실제 상태와 일치해야 한다. 만약 자기보존이 완벽했다면 우주에서의 우연은 완성되었을 것이고, 현실의 집단은 확장되었을 것이다; 혹은 단순히 연계가 없다면, 실제로 아무 일도 일어나지 않았을 것이고, 아무것도 나타나지 않았을 것이다. 우리는 매력적이고 혐오스러운 힘을 나타내는 연속적인 분자를 발견할 것이다; 자기보존이 완벽해지는 경향에 상응하는 매력, 이것의 좌절에 대한 거부감. 공간보다 훨씬 더 명백하게, 운동은 연속성에 대한 모순된 개념을 포함하며, 따라서, 이해 가능한 형태로서 유효하고 객관적인 외관 이해에 필요하지만, 진정한 술어가 될 수 없다. 우리는 실재하는 것을 절대적으로 독립적인 것으로 생각해야 하고, 그럼에도 불구하고 연결에 들어가는 것으로 생각해야 하기 때문이다. 우리는 그것들이 원래 직선으로 된 경로에서 이해할 수 있는 공간을 통과하고 균일한 속도로 이동하는 것으로 간주해야만 할 수 있다. 그러한 움직임에는 명분이 있을 필요가 없다; 사실, 운동은 휴식과 마찬가지로 움직이는 현실의 상태가 아니다. 그러나 둘 다 마찬가지지만, 관계, 따라서 현실은 아무런 관심도 없다. 그러나 이 운동의 변화는, 우리가 명분을 요구해야 하는 것은, 실제가 만났을 때 실제로 일어나는 자기보존의 객관적 외관일 것이다. 또한, 그러한 운동을 통해 시간 없는 이러한 실제 사건들은 일정한 시간 안에 관찰자에게 넘어간다. 그 시간은 사건의 부분적인 우연을 통해 연속적으로 된다.

그러나 이 모든 일에서 우리는 객관적인 외양의 구경꾼이라고 가정되어 왔다. 이런 가정을 잘해야 한다. 다시 말해서 지식의 가능성을 보여주는 것이 남아있다. 이것은 허바트가 Eidolology를 용어하는 것의 문제이고, 은유법에서 심리학으로의 전환을 형성한다. 여기서도 역시 모순된 관념이 알기와 존재의 정체성, 그리고 이상주의의 아성으로서의 에고의 길, 그것, viz.를 가로막고 있다. 그 모순은 자아가 자기 자신의 대상인 주체(그러므로 실재)로 규정될 때 더욱 뚜렷해진다. 단지 형식적인 것이 아니라 실제적인 것으로서, 자아의 이 개념은 관계의 방법에 순응할 수 있다. 이 방법이 제공하는 해결책은 상호적으로 서로 수정하는 여러 가지 사물이 있다는 것이고, 따라서 우리가 제시된 실제를 위해 취하는 자아가 구성된다는 것이다. 그러나 이 수정을 설명하는 것은 심리학의 사업이다; 모든 실물과 같은 주제가 반드시 알 수 없고 따라서 이상주의자의 지식 이론이 불건전하다는 것을 이제 알 수 있다. 그러나 주제나 영혼의 소박한 질은 알 수 없지만, 우리는 그것이 다른 사람의 실물과 연관되었을 때 실제로 어떤 일이 일어나는지 안다. 왜냐하면 그것의 자기보존은 우리가 감각이라고 부르는 것이기 때문이다. 그리고 이러한 감각은 우리 지식의 유일한 물질이다; 그러나 그것들은 혼돈으로 우리에게 주어지는 것이 아니라 확실한 집단과 시리즈로, 우리가 그 실체들의 관계를 알게 되었을 때, 그 실체들은 알 수 없지만, 우리의 감각은 우리가 절대적으로 주장하도록 강요한다.

교육의 원칙

Herbart의 교육학은 개인의 발전과 그로 인한 사회 공헌 사이의 연관성을 강조했다. 플라토닉 전통에서, Herbart는 생산적인 시민이 됨으로써만 사람들이 그들의 진정한 목적을 달성할 수 있다는 것을 지지했다: "그는 모든 아이들이 독특한 잠재력, 즉 그의 개성을 가지고 태어난다고 믿었지만, 이러한 잠재력은 그가 축적으로 여기는 것에 따라 그것을 분석하고 교육에 의해 변형되기 전까지는 충족되지 않았다.문명의 절연된 가치".[6] 형식화되고 엄격한 교육만이 도덕적, 지적 발전의 틀을 제공할 수 있다고 그는 믿었다. 그의 개인 성숙에 대한 개념을 구성한 다섯 가지 핵심 아이디어는 내면의 자유, 완벽, 자비심, 정의와 형평 또는 보상이었다.[7]

허바트에 따르면, 능력은 선천적인 것이 아니라 주입될 수 있기 때문에 철저한 교육이 도덕적, 지적 발전의 틀을 제공할 수 있었다고 한다. 허바트는 사회적 책임 의식으로 이어질 지적 기반을 제공하는 교육 패러다임을 개발하기 위해 교사들이 다섯 가지 공식적인 단계로 방법론을 활용한다고 주장했다: "이 구조를 이용하여 교사가 아이들에게 관심의 주제를 마련하고, 그 주제를 제시하고, 유도한다.그들이 이미 알고 있던 것을 바탕으로 새로운 지식에 도달하도록, 그 교훈을 되돌아보고 연역적으로 요약한 다음, 그것들을 일상 생활을 위한 도덕적 교훈과 연관시켰다.[8]

학습자들의 관심에 호소하기 위해 허바트는 당시 유행했던 보다 건조한 기초 독자 대신 문학이나 역사 이야기를 활용하자고 주창했다. 그 시대의 많은 영장류와 독자들의 도덕적인 이야기들은 예측 가능하고 우화적인 것이었지만, 허바트는 아이들이 캐논의 걸작들의 심리적, 문학적인 뉘앙스를 감상할 것이라고 느꼈다.[9]

1841년에 사망했지만, 그의 교육학은 19세기 중반에 일종의 르네상스를 누렸다. 독일이 그것의 지적 중심지였던 동안, 그것은 영국, 프랑스, 그리고 미국 같은 나라들에서 "개성을 인격으로 발전시키는 것이 특히 널리 퍼져있는 에콘에 잘 맞아 보이는" 준비된 메아리를 발견했다.오믹, 정치적, 사회적 환경."[10] 영국에서 그의 사상을 지지하고 옹호한 사람들 중에는 캐서린 이사벨라 도드가 있었다.[11] 개인의 잠재력과 시민적 책임의 결합은 민주적 이상을 반영하는 것 같았다.

제1차 세계대전 이후 공리주의를 향한 움직임 이후 문학 감상을 통한 인격 형성에 대한 강조는 다소 줄었지만, 허바트의 교육학은 비판적 사고의 역할과 교육에서의 문학 감상에 대한 중요한 문제를 제기함으로써 그 분야에 계속 영향을 미치고 있다.

미학과 윤리학

미학에서는 미의 귀속이나 그 반대의 귀속 때문에 획득한 대상의 관계에 의해 언급된 표현에 관련된 사상을 정교하게 기술한다. 아름다움은 시간, 장소, 사람에 따라 달라지는 유용하거나 쾌적한 것에 대한 연합된 개념과 조심스럽게 구별되는 반면, 아름다움은 올바른 관점을 얻은 모든 사람들에 의해 절대적이고 비자발적으로 예측된다. 비록 족장이지만 미학의 한 갈래에 지나지 않는 윤리는 그러한 의지(윌렌스베르헐트니스) 사이의 관계를 이렇게 무조건적으로 기쁘게 하거나 실망하게 하는 것으로 다룬다. 허바트는 이러한 관계를 5개로 축소할 수 있다고 밝혀 더 이상의 단순화를 인정한다; 그것들에 상응하는 도덕 관념(Musterbegriffe)은 다음과 같다.

  1. 내적 자유, 그에 대한 그의 판단에 대한 개인의 의지의 근본적인 관계.
  2. 완벽함, 강렬함, 다양함, 집중력에 관한 그의 여러 의지의 관계
  3. 자비심, 자신의 의지와 타인의 생각 사이의 관계.
  4. 맞아, 다른 사람과 실제 충돌이 있을 경우.
  5. 의도된 선악에 대한 보복 또는 형평성

각각 법, 형평, 자비, 완벽, 내적 자유의 사상에 해당하는 최종사회의 사상, 보상과 처벌의 체계, 행정의 체계, 문화의 체계, 애니메이션 사회의 사상은 우리가 다수의 개인을 고려했을 때 그 결과가 나타난다. 미덕은 의지와 도덕적 사상을 완벽하게 일치시키는 것이다. 이 중 단 하나의 미덕은 특별한 표현에 불과하다. 의무의 개념은 미덕의 달성에 대한 장애의 존재에서 비롯된다. 일반적인 행동 원칙의 계획은 가능하지만, 이것들 하에서의 특별한 경우의 승화는 사실의 문제로 남아 있어야 한다. 도덕 관념의 실현을 목적으로 사물에 윤리를 그대로 적용하는 것은 도덕 기술(Tugendlehre)인데, 주요 부서는 Paedagogy와 Politics이다.

신학

신학에서, 허바트는 디자인으로부터 인간에게만큼이나 신성한 활동의 타당성이 있고, 그러나 정확한 지식은 참을 수 없고, 실용적인 근거에 근거하여 바람직한 것이 아닌, 초월할 수 있는 실재에 대한 믿음을 정당화하려는 주장을 주장했다.

심리학

허바트의 리얼 개념

Herbart는 페스탈로찌의 교수법을 바탕으로 교육학을 어린이들의 인격발달뿐만 아니라 더 나은 학습을 촉진하는 데 도움이 되는 심리적 기반에 기여했다. 그는 심리가 교육에 얼마나 중요한 역할을 하는지 지적한 최초의 사람이었다. 심리학에 대한 그의 생각을 발전시키면서, 허바트는 진정한 지식이 어떻게 얻어지는가에 대해 칸트와 의견이 맞지 않게 되었다. 칸트는 우리가 선천적인 범주의 사상을 연구함으로써 지식이 풍부해진다고 믿었고, 허바트는 사상을 관찰함으로써 생겨나는 사상뿐만 아니라 세상의 외부와 실제 사물을 연구함으로써만 배운다고 믿었다. 허바트는 어떤 물체의 실제 존재와 그 외관 사이의 차이점을 조사하면서 "세상은 그들 자신들 자신들 자신들과 그들 자신들 자신이 지각할 수 있는 것들의 세계"라고 결론지었다.[12] 모든 것이 존재한다는 것을 알 수 있다. 그는 세상에 존재하는 모든 외부 물체를 현실로 간주했는데, 이는 라이프니츠의 모나드 개념과 비교할 수 있다.

타불라 라사와 관련된 로크의 경험론적 관점을 구독하면서, 허바트는 영혼은 선천적인 사상이 없거나 이미 확립된 칸트의 사상 범주가 없다고 믿었다. 실재라고 여겨지는 영혼은 처음에는 완전히 수동적일 뿐만 아니라 외부 요인이 작용하고 그것에 가해지는 변화에 매우 저항적이라고 생각되었다. 현실실체 자체에 변화를 일으키는 것으로 보이는 다른 힘에 의해 붕괴되지만, 실체들은 변화할 수 없는 것으로 생각된다. 실존자들은 서로 너무 많이 충돌하고 몸부림치는 경향이 있어서 실존하는 각자가 자기보존을 위해 싸운다(셀브스터할퉁). 영혼이 겉으로 인식되는 파괴로부터 자신을 보존하도록 돕는 방법은 허바트의 보르스텔룽겐(Vorstellungen) 개념, 즉 사상이나 정신적 표현을 통해서이다. 이러한 생각들은 허바트가 수학적인 공식으로 설명하려고 시도했던 역동적인 힘으로 간주되었다. 힘이 세계의 서로 기계적으로 상호작용하여 현실에 대한 인식에 영향을 미치는 방법에 대한 허바트의 믿음에서 뉴턴의 영향력을 알 수 있다. 생각의 역학은 그들이 의식 속으로 올라가고 있든 무의식 속으로 파고 들어가든, 다른 방식으로 움직이는 그들의 능력을 포함했다. 서로 다른 생각들이 서로 접촉하고, 여러 가지 접근방식에서 혼합, 융합, 페이딩, 결합하는 과정을 통해 더 복잡한 생각을 낳는다. Herbart는 아이디어가 세계의 기존 아이템의 정확한 모조품이 아니라, 개인의 경험들이 외부 환경과 상호 작용한 직접적인 결과라고 생각한 것이 분명하다. 개인은 그들의 정신적 표현이 어떻게 결합되고 잠재적으로 서로 억제하거나 기여하는지를 이해해야만 모든 사실과 관련 진리를 얻을 수 있다.

애퍼셉션

허바트는 사상이 다른 세력과의 투쟁에 대항하여 스스로를 보존할 수 있을 만큼 명확해지고 강해지면서 의식의 한계, 즉 의식무의식의 경계를 넘었다고 믿었다. 의식자에게 돌파할 수 있을 만큼 강력한 사상은 어떤 순간에도 의식자를 지배하는 유사하고 관련 있는 사상들의 집합체를 형성했다. 라이프니츠애완동물 인식의 개념과 인식에 대한 생각을 상세히 설명하면서, 허바트는 그 수용 덩어리가 의식 속에서 힘을 합치기 위해 무의식의 아래쪽에서 유사한 생각을 선택하는 데 결정적이라고 믿었다. 개인이 그러한 복잡한 사상에 모든 주의를 집중하고 있지만, 무의식의 사상은 그것과 관련된 다른 사상들과 결합하여 의식 속으로 리멘트를 뚫고 들어가려고 애쓰는 것이 가능하여 현재 사상을 하나의 모방 사상에 교란시킨다. 애퍼셉션은 허바트의 교육 이론에 핵심적인 역할을 했다. 그는 아첨을 지각보다 교실에서 더 중요한 것으로 보았다. 왜냐하면 배우는 자료와 관련하여 아동의 미사에 초점을 맞추는 것은 아동의 생각과 생각을 특정 정보에 참여하도록 지시하는 방식으로 교사들에게 자료를 구현하는 방법을 알려줄 수 있기 때문이다.

전기

There is a life of Herbart in Hartenstein's introduction to his Kleinere philosophische Schriften und Abhandlungen (1842–1843) and by F. H. T. Allihn in Zeitschrift für exacte Philosophie (Leipzig, 1861), the organ of Herbart and his school, which ceased to appear in 1873. 미국에서는 국립 허브아트 학회로 전미교육학회가 설립되었다.

참고 문헌 목록

허바트의 작품들은 그의 제자 G에 의해 수집되어 출판되었다. 하텐슈타인 (Leipzig, 1850–1852년; 1883–1893); 칼 케르바흐 (Leipzig, 1882년, 그리고 1887년)의 또 다른 판이다.

가장 중요한 것은 다음과 같다.

  • 알게마이네 페다고기크 (1806; 새로운 에드, 1894)
  • 하우프펑크테 데르 메타피식 (1808)
  • 알게마이네 프라키치 철학 (1808)
  • 다이스 철학계의 르르부흐 주르 아인라이퉁(1813; 하텐슈타인, 1883년)
  • 르르부흐 데르 사이콜로지(1816,; 하텐슈타인, 1887년)
  • 사이코로지 알스 위센샤프트(1824–25)
  • 알게마이네 메타피쉬식 (1828–29)
  • 엔시클로페디 데르 철학리 (제2판, 1841년)
  • Umriss Pédagogischer Vorlesungen (제2판, 1841년)
  • 심령술사 운터수충겐(1839–40)

그의 작품 중 일부는 다음과 같은 제목으로 영어로 번역되었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 그래서 허바트는 형이상학의 이 가지에 일반적인 대신 우주론이라는 이름을 붙였다.

인용구

  1. ^ 제레미 그레이, 플라톤의 유령: 수학의 모더니스트 변혁, 프린스턴 대학 출판부, 2008, 페이지 83.
  2. ^ Kim, Alan (2015-01-01). Zalta, Edward N. (ed.). Johann Friedrich Herbart (Winter 2015 ed.).
  3. ^ http://www.ibe.unesco.org/sites/default/files/herbarte.pdf
  4. ^ 월만 1968년, 페이지 29.
  5. ^ Otto Pfleiderer, The Logether of the Rociation on the History, 2권, 윌리엄스와 노게이트, 1887년, 페이지 116, 215, 298.
  6. ^ 1981년 Blyth 1981, 페이지 70.
  7. ^ 1981년 블라이스, 페이지 72.
  8. ^ 밀러 2003, 페이지 114.
  9. ^ 스미스 2002 페이지 111.
  10. ^ 1981년 Blyth 1981, 페이지 77.
  11. ^ C. I. 도드(1904)
  12. ^ 월만 1968년, 페이지 33.

참조

귀인
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

  • 지루하다, 서기(1950년). "1850년 이전의 독일 심리학: 칸트, 허바트, 로제." R.M. 엘리엇(Ed.)에서는 실험심리학의 역사(2차)가 있다. 뉴욕: 애플턴 센츄리-크로프트스.
  • 크라리, J. (1992년). "관찰자의 기술." J. Crary(Ed.)에서 관찰자의 기술: 19세기의 비전과 현대성에 대해, (pp. 100–102) 매사추세츠: MIT 프레스. [1]에서 검색됨
  • 드 가모, C. (1895) Herbart와 Herbartians. 뉴욕: C. 스크리브너의 아들들.
  • 자호다, G. (2009) "마음의 형이상학적 역학." 심리학자, 22(6), 558-559.
  • Kenklies, K. (2012). "Educational theory as topological rhetoric. The concepts of pedagogy of Johann Friedrich Herbart and Friedrich Schleiermacher". Studies in Philosophy and Education. 31 (3): 265–273. doi:10.1007/s11217-012-9287-6. S2CID 144605837.
  • 왓슨, R.I. (1968년) "칸트와 허바트: 대륙 철학 심리학." C.P.에서. Duncan & J. Wishner (Eds.), 위대한 심리학자: 아리스토텔레스에서 프로이트까지 (제2판) 필라델피아: J.B. 리핀콧 회사.

구문학

  • H. A. Fechner, Jur Kritik der Grundlagen von Herbarts Methethyik (라이프치히, 1853년)
  • 율리우스 카프탄, 아이헴 베를트니스 제이니더의 솔렌과 세인: 에인 스터디 수르 크리틱 허바르트(Leipzig, 1872년)
  • 모리츠 빌헬름 드로비스치, 위버는 포트빌둥 데어 철학 더르흐 허바르트(Leipzig, 1876년)
  • K. S. 저스트, 디 포트빌둥 칸트 스헨 에딕 뒤르흐 허바르트 (Eisenach, 1876년)
  • Christian Ufer, Vorschule der Pédagogik Herbarts (1883; Eng. tr. by JC Zinser, 1895년)
  • G. Közie, Die Petdagogische Schule Herbarts und ihre Lehre (Gotersloh, 1889년)
  • L. Strümpell, Das System der Pedagogik Herbarts (Leipzig, 1894년)
  • J. 크리스틴저, 허바르트 에르지흥슬레르 und ihre 포트빌드너 (쥬리히, 1895년)
  • O. H. 랭, 허바트의 교육학 개요 (1894)
  • H.M.과 E. Felkin, Herbart의 과학교육 실무 소개(1895)
  • C. de Garmo, Herbart Herbartians (뉴욕, 1895년)
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  • J. Adams, Herbartian Physiology가 교육에 적용됨(1897년)
  • F. H. 헤이워드, 학생의 허바르트(1902년), 허브타르트주의의 비평가(1903년), 역사교육자 3명: 페스탈로치, 프뢰벨, 허브타트(1905년), 허브타트의 비밀(1907년), 허브아트의 해석에 따른 교육의 의미(1907년)
  • W. 킨켈, J. F. Herbart: Sein Leben und Seine Philosemie (1903)
  • A. 다로치, 허브art허브art 교육론(1903)
  • J. 데이비드슨, 라이프니츠의 철학을 통한 허브아트의 심리학과 교육이론의 새로운 해석(1906)
  • J. M. 볼드윈, 심리학과 철학사전(1901-05)

외부 링크