윌프레드 비온

Wilfred Bion
윌프레드 비온
WRBion.jpg
태어난
윌프레드 루프레흐트 비온

(1897-09-08)8 1897년 9월 8일
인도 북서부 마투라 주
죽은1979년 8월 28일 (1979-08-28) (81)
영국 옥스퍼드
국적영국의
직업정신분석학자
로 알려져 있다.정신분석과 그룹과정
경험에서 본 사고와 학습의 정신분석
그리드
객체 관계 이론
격납 이론
배우자베티 자딘
프란체스카 비온
아이들.파르테노페 비온 탈라모, 니콜라 비온, 줄리안 비온

윌프레드 뤼프레흐트 비온 DSO(/biːˈɒn/; 1897년 9월 8일 ~ 1979년 11월 8일)는 영국의 영향력 있는 정신분석가였으며, 1962년부터 1965년까지 영국 정신분석학회 회장이 되었다.[1]

조기생명과 병역

에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
개념
중요 인물
중요 작품
사상의 학교
트레이닝
참고 항목
1916년 제복을 입은 윌프레드 비온

비온은 인도 북서부 마투라에서 태어나 영국 비숍스 스토트포드 대학에서 교육을 받았다.[2] 제1차 세계대전이 발발한 후 프랑스에서 탱크군단장으로 복무하였으며, 1918년 2월 18일 캄브레이 전투에서의 행동으로 공로훈장(DSO)과 레기옹 드'호뉴르의 크로익스 드 체발리에([2][3]Croix de Chevalier)를 모두 받았다.[4] 1917년 6월 26일 처음 전장에 들어갔으며,[5] 1918년 6월 10일 임시 소위로 진급했으며,[6] 1918년 3월 22일 전차부문을 지휘하던 중 1918년 10월 19일 전차회사의 2인자가 되자 대위직을 유지하고 1919년 1월 7일 이를 포기하였다.[7][8][9] 그는 1921년 9월 1일에 강등되었고, 대위 계급이 수여되었다.[10] 그의 DSO에 대한 전체 인용문은 다음과 같다.

명예훈장 수여.

[...]

T./2 중령, 탱크 군단 윌프레드 루프레흐트 비온.

눈에 띄는 용맹함과 의무에 대한 헌신을 위해서입니다. 공격에서 그의 탱크를 지휘할 때, 그는 많은 적의 기관총을 강한 위치에 배치하여 보병의 진격을 도왔다. 그의 탱크가 직격탄에 의해 작동되지 않자 그는 부하들과 기관총으로 참호 한 구역을 점령하고 적에게 사격을 개시했다. 그는 다른 탱크가 도착했을 때 방향을 제시하며 야외에서 이리저리 움직였고, 어느 때는 그의 탱크 위에서 아주 효과적이게 루이스 총을 발사했다. 그는 또한 적에 대항하여 포획된 기관총을 전투에 투입하였고, 지원군이 도착하자 사령관이 살해된 보병 한 회사를 지휘하였다. 그는 가장 어려운 상황에서 웅장한 용기와 진취성을 보였다.[11]

"비온의 딸 파르테노페...비온의 아버지가 전시 경험에 의해 어떻게 (그리고 어디까지) 분석가로서의 모습을 갖추었는지에 대한 의문을 제기한다...퇴보하거나 원시적인 원시 정신 상태의 공존에 대한 비온의 우려와 더불어 보다 세련된"이라고 말했다.[12]

교육과 초기 경력

제1차 세계 대전 후, 비온은 옥스포드 퀸즈 칼리지에서 역사를 공부하여 1922년 예술 학사 학위를 취득한 뒤 유니버시티 칼리지 런던에서 의학을 공부했다.

처음에는 '정신분석학'이라는 기이한 새로운 주제로 런던에 끌렸던 그는 제1차 세계대전의 참상을 바탕으로 1916년 '평화와 전쟁 속의 무리의 본능'을 출간한 뛰어난 뇌외과 의사 윌프레드 트로터(Wilfred Trotter)를 만나 감명을 받았다. 이것은 그룹 행동에 대한 비온의 관심에 중요한 영향을 미치기 위해서였다. 1930년[13] 콘조인트 졸업장(MRCS England, LRCP London)을 통해 의학에 자격을 얻은 비온은 타비스토크 클리닉에서 심리치료 훈련을 7년간 보냈는데, 그 경험은 돌이켜 보면 어느 정도 한계가 있었다고 여겼다. 그러나 그것은 그를 사무엘 베켓과 결실을 맺게 했다. 그는 정신분석학에서 훈련하기를 원했고 1938년에 존 릭먼과 함께 훈련 분석을 시작했지만, 이것은 제2차 세계대전의 등장으로 끝이 났다.

비온은 1940년 4월 1일 육군 중위로 재위촉되었고, 노스필드 [14]군사 병원(홀리무어 병원, 버밍엄)을 비롯한 다수의 군 병원에서 근무하면서 최초의 노스필드 실험에 착수했다. 그 후 집단의 정신분석에 관한 이러한 생각들은 S. H. 파울크스, 릭맨, 브리저, 메인, 패트릭 드 마레와 같은 다른 사람들에 의해 받아들여지고 발전되었다. 타비스톡의 그룹 전체가 실제로 군대에 끌려갔으며, 정신과 사상자(당시 알려진 것처럼 외상 후 스트레스, 또는 "껍질 쇼크"를 겪는 사람들)에 대한 새로운 치료 방법을 연구하고 있었다. 이 중 '타비스토크 그룹'과 관련된 그의 그룹 역학에서의 선구적인 연구로, 훨씬 후에 그의 1940년대 작품을 기술한 비온의 논문이 편찬되어 1961년 그의 영향력 있는 저서인 '그룹에서의 경험'과 다른 논문들에 함께 실렸다. 그것은 집단 속에 있는 복잡한 경험에 의해 시작되는 과정에 대한 탐구보다는 집단 내 또는 집단에 의한 개인에 대한 치료의 지침이 덜 되었다. 이 책은 순식간에 다양한 분야의 집단 이론을 응용하는 시금석이 되었다.

1945년 제2차 세계대전 당시 비온의 아내 베티 자르딘이 딸을 낳았지만 베티는 며칠 뒤 세상을 떠났다. 그의 딸 파르테노페는 이탈리아에서 정신분석학자가 되었고, 종종 아버지의 업적에 대해 강의하고 글을 썼다. 파르테노페는 1998년 7월 이탈리아에서 18세 된 딸 파트리아지아와 함께 교통사고로 사망했다.[15]

후기 경력

타비스톡 클리닉으로 복귀한 비온은 타비스톡을 새로운 타비스톡 인간관계 연구소로 개편한 기획위원회의 의장을 새로이 출범한 국민보건서비스의 일부였던 타비스톡 클리닉과 함께 맡았다. 정신분석에 대한 관심이 높아지면서 1946년부터 1952년 사이에 멜라니 클라인과 함께 훈련 분석을 받았다. 1951년 타비스토크에서 두 번째 부인 프란체스카를 만났다. 그는 정신 질환 환자들의 분석에 이용하기 위해 클라인의 편집증-시조이드 이론과 우울한 자세 이론을 발전시키고 있던 클라인의 제자들(Hanna Segal, Herbert Rosenfeld 포함)의 연구 그룹에 가입했다. 그는 정신분열증의 분석, 그리고 그러한 환자들의 구체적으로 인지적, 지각적, 정체성 문제에 대해 매우 독창적이고 영향력 있는 논문들("제2의 생각", 1967년)을 연재했다. 여기에 그는 임상적, 이론적 문제에 대한 그의 관점이 어떻게 변했는지를 보여주는 해설이라는 귀중한 마지막 부분을 추가했다.

언제나 분석적 만남의 현상에 기초하고 있던 바이오온의 이론은 지그문트 프로이트와 멜라니 클라인 양쪽으로부터 나온 핵심 사상의 대응과 확장 모두를 밝혀냈다.[16] 어느 순간, 그는 '그리드'[17]에서 절정을 이루는 과정인 기존 어휘에 너무 정밀도가 낮다고 믿으면서 '알지브라틱', '지오메트리', '매트릭스' 관점에서 생각과 생각을 이해하려고 시도했다. 후에 그는 수학, 그리드의 복잡하고 추상적인 응용을 버리고, 보다 직관적인 접근법을 개발하여 주의와 해석(1970년)에 나타나게 되었다.

1968년, 비온은 캘리포니아의 로스엔젤레스로 이주하여 1977년까지 머물렀다.[18] 그 몇 년 동안 그는 제임스 구흐(심리분석가)와 캘리포니아 정신분석 센터의 다른 창립 멤버들을 포함하여 클라인 접근에 관심이 있는 많은 정신분석학자들을 지도했다. 죽기 직전에 그는 옥스퍼드셔로 돌아왔다.[19]

리셉션 및 키

Bion은 영국과 국제적으로 꾸준히 성장해 온 명성을 남겼다.[citation needed] 일부 해설자들은 그의 글이 종종 지독하고 짜증스럽지만 결코 자극을 주지 않는다고 생각한다. 그는 클라인이나 프로이트의 추종자로서의 분류에 반대한다. 비온은 집단 역학에 관한 연구로 정신분석학계 밖에서 가장 잘 알려져 있는 반면, 그의 작품을 탐구하는 정신분석학적 대화는 주로 그의 사고 이론과 사고력 개발 모델에 관한 것이다.

윌프레드 비온은 정신분석학의 힘있고 독창적인 공헌자였다. 그는 수정되지 않은 분석 기법을 사용하여 정신병 상태의 환자들을 분석한 최초의 사람 중 한 명이었다; 그는 기존의 투영적 과정에 대한 이론을 확장하고 새로운 개념적 도구를 개발했다. 1950년대 후반 정신질환자들과의 작업에서 한나 시걸, 윌프레드 비온, 허버트 로젠펠드가 협력하고, 그 당시 멜라니 클라인과의 논의에서 그들이 분열되고 투영적인 동일성의 발전 이론에 대한 정확한 개별적 기여를 항상 구별할 수 있는 것은 아니라는 것을 의미한다.이온, 무의식적인 환상, 그리고 역전달의 사용. 도널드 멜처(1979, 1981), 데니스 카피(1989, 페이지 287), 마이클 펠드먼(2009, 페이지 33, 42)이 지적한 바와 같이, 이들 세 선구적 분석가는 클라인의 임상적, 이론적 접근방식을 지탱했을 뿐만 아니라, 투영적 식별과 역트랜스라는 개념의 확장을 통해 이를 심화시키고 확장시켰다. 비온의 임상 작업과 감독에서 그 목표는 전체 인성의 성장을 촉진하는 방식으로 전이와 역전의 절제된 경험을 통해 심령적 현실에 대한 통찰력 있는 이해로 남아 있다.

'바이온의 사상은 매우 독특하다' 그래서 그는 '비온과 마주친 거의 모든 사람들에게 삶보다 더 큰 것을 기억했다'[20]고 말했다. 그는 네빌 시밍턴에 의해 "프로이트 다음으로 위대한 정신분석적 사상가"로 여겨져 왔다.[21]

봉쇄의 생각이 C.G.와의 만남에 의해 1930년대 중반에 비온에게 제안되었을지도 모른다는 역사적 증거가 있다.정=비온은 1935년 바이온이 활발한 참여자였던 타비스토크 클리닉에서 열린 융의 강연에 참석했다(정씨의 사고방식에[22] 대해 융의 세 가지 질문을 했다). 이 경험은 비온의 전기 작가인 "비온의 가장 영향력 있는 학생 중 한 명"[23]인 제임스 그로트슈타인이 비온에게 "드라마틱한 영향"을 가졌다고 묘사했다.[24]

집단실험

비온은 군병원의 훈련소장을 맡았을 때 많은 집단실험을 했다.[25] 이러한 집단에서 반복되는 기본적인 가정들을 관찰하는 것 외에도, 그는 사회에 잘 적용될 수 있다고 믿었던 아주 흥미로운 현상들을 관찰했다.[26]

그의 흥미로운 연구 결과들 중 하나는 집단에서 교제의 기준은 지적 내용과 비판적 판단이 결여되어 있다는 것이었다.[27] 이 관찰은 구스타브 르 본이 그의 저서 "The Crowd"에서 언급했던 단체들에 대한 발견과 일치한다.

또 다른 흥미로운 관찰은 그룹 멤버가 그룹 내에서 말하거나 하는 것이 어떤 것이든 그 멤버의 그룹관을 비추고 그 멤버의 성격을 비춘다는 것이다.[28] 이 현상은 심리학자들이 프로젝션이라고 부르는 것이다.

만약 그룹과 그 구성원의 기여가 익명으로 이루어질 수 있다면, 부정과 회피 시스템의 토대가 마련된다.[28] 이 현상은 디개성으로 더 잘 알려져 있다.

그리고 아마도 그의 실험에서 가장 중요한 발견 중 하나는 집단이 형성될 때마다 항상 따를 지도자를 찾는다는 점이었을 것이다. 그리고 나서 그 그룹은 정신 건강으로 의심스러운 속성을 가진 사람을 찾는다. 처음에 이 단체는 편집증적 정신분열증 환자나 악성 히스테리인 사람을 찾을 것이다. 만약 그 그룹이 그런 속성을 가진 누군가를 찾을 수 없다면, 그 그룹은 비행 경향과 싸이코패스 성격을 가진 누군가를 찾는다. 그렇지 않으면, 그 그룹은 언어적으로 손쉬운 높은 등급의 결함만을 해결하게 될 것이다.[29]

그룹 역학—"기본적 가정"

그룹 역학에서 그룹 프로세스의 역할에 대한 윌프레드 비온의 관찰은 1940년대에 쓰여졌지만 1961년에 편집되어 출판된 "그룹에서의 경험"과 다른 논문에서 나타나는데, 여기서 윌프레드 비온은 그룹들의 반복되는 감정 상태를 '기본적 가정'이라고 언급한다. 모든 그룹에는 실제로 작업 그룹과 기본 가정 그룹이라는 두 그룹이 존재한다고 비온은 주장한다. 작업 그룹은 그룹의 주요 업무와 관련이 있는 그룹 기능의 측면 즉, 그룹이 성취하기 위해 구성한 것과 관련이 있으며, "그룹을 정교하고 합리적인 수준의 행동에 고정시킬 것"[30]이다. 기본 가정집단은 집단의 행동이 기반이 되는 암묵적 기초 가정을 설명한다. 바이오온은 특히 의존성, 전투비행, 페어링의 세 가지 기본 가정을 확인했다.[31] 그룹이 이러한 기본적인 가정들 중 하나를 채택할 때, 그것은 그룹이 달성하려고 시도하는 작업을 방해한다. Bion은 그룹 역학의 이러한 측면에 대한 치료사의 해석은 저항하는 동안 효과적인 협동조합 그룹 작업에 대한 잠재적 통찰력을 가져올 것이라고 믿었다.[32]

의존성 측면에서, 그룹의 본질적인 목표는 한 개인에 의해 보안을 얻고 구성원을 보호하는 것이다. 이 집단 문화에서 기본적인 가정은 미성숙한 개인에게 보안을 제공하는 것이 기능인 외부 물체가 존재한다는 것으로 보인다.[33] 그룹 멤버들은 수동적으로 행동하고, 반대로 리더가 전지전능하고 전지전능한 것처럼 행동한다. 예를 들어, 지도자는 말을 전혀 하지 않은 것처럼 온순한 침묵으로만 맞이하기 위해 질문을 던질 수도 있다. 지도자는 자신의 아이들을 돌볼 수 있는 일종의 신으로 이상화될 수도 있고, 특히 야심만만한 몇몇 지도자들은 이 역할에 민감할 수도 있다. 의존적인 것에 대한 분노는 결국 그룹 멤버들로 하여금 리더를 '내려가게' 하고, 그 과정을 반복할 새로운 리더를 찾도록 만들 수도 있다.

전투비행의 기본적인 가정에서는, 집단은 무슨 수를 써서라도 자신을 보존하기 위해 만난 것처럼 행동하며, 이것은 누군가로부터 도망치거나 누군가와 싸우거나 하는 것으로만 할 수 있다고 한다. 싸움에서, 집단은 공격성과 적개심으로 특징지어질 수 있다; 도피 중 집단은 잡담하고, 이야기를 하고, 늦게 도착하거나, 당면한 과제를 해결하는 것을 피하는 데 도움이 되는 다른 활동들을 할 수 있다. 이런 종류의 집단의 리더는 그 집단을 공격하기 위해 동원하거나, 아니면 비행 중에 지휘할 수 있는 사람이다.

최종적인 기본 가정 집단인 페어링은 그 집단이 번식을 목적으로 만났다는 가정, 즉 한 가지 목적만으로 두 사람이 함께 만날 수 있다는 기본적인 가정, 그리고 성적인 한 사람의 가정으로 존재한다.[34] 어느 한쪽의 성별에 관계없이 두 사람은 지속적인 상호작용을 통해 그룹의 일을 수행한다. 남은 그룹 멤버들은 안도감과 희망찬 기대감으로 열심히 귀를 기울인다.

비온은 "3개의 기본 추정 집단이 차례로 그들 사이에 한 인물의 특성을 공유하는 개개인의 집합체로 보인다"고 판단했다.[35] 그러나, 오이디팔 수준의 이면에는, 비온은 여전히 더 원시적이고, 부분적인 목적의 유령들의 존재를 가정하고, "집단을 방해할수록, 이러한 원시적인 유령과 메커니즘을 더 쉽게 구별할 수 있다"고 했다.[36] 그러한 환상은 그의 두 번째 분석 후에 비온의 관심의 주된 초점을 증명할 것이다.

사고방식

"1950년대와 1960년대에 비온은 멜라니아 클라인의 유아 환상에 대한 이론을 변형시켰다...'[37]진실의 출현과 정신적 성장'이라는 두 원리를 부각시키면서, 바이온은 분석 시간의 현상학을 출발점으로 삼았다. 진리에 노출됨으로써 마음이 커진다."[38] 정신발달과 진실 모두를 위한 토대는 바이오온에게 있어 정서적 경험이다.[39]

정서적 경험을 사고능력으로의 진화, 그리고 이 과정의 잠재적 탈선 등은 바이오의 모델에 기술된 일차적 현상이다. 그의 가설 알파와 베타 원소를 통해, Bion은 분석 시간 동안 어떤 일이 일어나고 있는지에 대해 생각할 수 있도록 도와주는 언어를 제공한다. 이러한 도구는 임상의의 반사 프로세스에서 시간 외 사용을 위한 것이다. 분석 세션 동안 자신의 모델을 적용하려고 시도하는 것은 "바이온이 '기억, 욕망 또는 이해 없이' 모든 세션을 시작하자고 주장했다는 기본 원칙을 위반하는 것으로, 즉 그렇지 않으면 분석 과정을 왜곡시킬 수 있는 침입적 영향에 대한 그의 해독제"이다.[40]

알파 원소, 베타 원소 및 알파 함수

바이온은 베타 요소(비메타화된 정신체/소마/관능적 경험)를 알파 요소(생각하는 사람이 생각할 수 있는 생각)로 바꾸는 것에 근거한 사고 이론을 만들었다. 베타 요소는 그룹과의 연구에서 확인된 "기본적 가정"의 기초와 일치하는 것으로 보였다: "기본적 가정 집단 저항의 기초가 되는 근본적인 불안은 원래 원초적 정신 현상으로 생각되었다...비온의 후기 베타 원소 개념의 전주자들."[41] 그것들은 똑같이 투사적인 식별에 대한 그의 연구로부터 개념적인 발전이었다. - 비온은 정신병자에 의해 병적으로 투사적인 식별에서 추방된 것으로 보았고, 그들은 계속해서 "그가 핍박하고 통제한다고 느끼는 분노하고, 소위 기괴한 사물들 속에서 그들을 괴롭힌다"[42]고 했다. '베타 원소'라고 불리는 경험 때문에...능동적으로 처리되고 정신에 의해 이용되려면 그들은 비온이 알파 기능이라고 부르는 것을 통해 알파 요소가 되어야 한다."[43]

β 원소, α 원소, α 함수는 비온(1963)이 가설한 원소다. 그는 β-원소, α-원소 또는 α 함수가 실제로 존재한다고 생각하지 않는다. 용어들은 대신 관찰되고 있는 것에 대해 생각하는 도구들이다. 그것들은 불포화 상태로 남아 있는 요소들로, 그 의미들의 전체 범위나 범위를 알 수 없기 때문에, 그것들은 액면 그대로 받아들여질 실제적인 것(1962년, 페이지 3)보다는 사상의 도구로 의도된 것이다.

Bion은 유아가 그것을 용인하고 경험을 조직할 수 있도록 돕는 정신을 필요로 하는 것을 당연하게 여겼다. 비온에게는 사고 기구의 발달에 앞서 생각이 존재한다. 사고를 위한 기구, 생각을 가질 수 있는 능력은 "생각에 대처하기 위해 존재해야 한다"(1967년, 페이지 111). 생각은 실현되기 전에 존재한다. 생각, 이미 존재하는 생각을 생각할 수 있는 능력은 모성 공상의 "컨테이너" 역할을 통해 α-함수(1962, 페이지 83)를 제공하는 또 다른 정신을 통해 발전한다.

경험으로부터 배우려면 알파 기능은 감정 경험의 인식에 따라 작동해야 한다. 알파 원소는경험의 인상으로부터 생성된다.따라서 알파 원소는 저장 가능하고 꿈의 생각과 무의식적인 깨어있는 사고에 사용할 수 있다. 무의식적으로 만들 수 없는 베타원소만 있다면 억압이나 억압, 학문은 있을 수 없다.(바이온, 1962, 페이지 8)

α 함수는 정신화할 수 없는 소각되지 않은 사실, 인상, 감각에 작용한다. α-함수는 β-elements을 소화하여, 그들을 사색에 사용할 수 있게 한다(1962, 페이지 6–7).

베타 원소는 꿈의 생각에서 사용하기 쉽지는 않지만 투영적인 식별에서 사용하기에 적합하다. 그들은 연기를 하는 데 영향력이 있다. 이것들은 마치 그런 조작을 말이나 아이디어로 대체하려는 것처럼 그 자체로 사물로 느껴지는 것의 조작에 의존하여 대피하거나 일종의 사고에 사용할 수 있는 물건들이다... 알파 함수는 감각적 인상을 우리가 꿈에서 익숙한 시각적 이미지, 즉 프로이트가 그들의 잠재된 내용을 해석했을 때 양보하는 것으로 간주하는 요소들을 닮고 사실 동일할 수도 있는 알파 요소들로 변환시킨다. 알파 기능의 실패는 환자가 꿈을 꾸지 못하여 잠을 잘 수 없다는 것을 의미한다. 알파 함수는 그 감정적 경험의 감각적 인상을 의식과 꿈에 이용할 수 있게 해주기 때문에, 꿈을 꾸지 못하는 환자는 잠을 잘 수 없고 깨어날 수 없다고 생각한다(1962, 페이지 6–7)

엽기물체

Bion에 따르면, 기괴한 물체는, 투영적인 식별을 통해, 대상자 자신의 개성의 특징에 물들어 있는, 외부 물체들이다. 그들은 객체 관계 이론에 대한 그의 해석의 일부를 형성한다. 비온은 물체들 사이의 정상적인 연결에 대한 정신병적 공격을 골절된 세계를 만들어 내는 것으로 보았다. 그곳에서 환자는 자신들을 적대적인 기괴한 물체들, 즉 끊어진 연결장치의 부산물에 둘러싸여 있다고 느꼈다.[44] 그러한 사물들은, 그들의 초자연적인 요소들로,[45] 내부와 외부의 경계를 흐리게 하고, 그들의 희생자들에게 일종의 외부화된 도덕주의를 강요한다.[46] 그들은 또한 사고, 감지, 현실과 타협하는 것에 대한 방어의 일환으로 자아에서 빠져나온 자아 기능들을 포함할 수 있다. 따라서 남자는 전화기로부터 감시하는 것을 느낄 수도 있고,[47] 듣는 음악 연주자가 실제로 그의 말을 듣고 있다는 것을 느낄 수도 있다.[48]

후기 개발

Hanna Segal은 분열된 상태 때문에 기괴한 물체들이 좋은 물체나 나쁜 물체보다 내성을 되찾기가 더 어렵다고 생각했다: 질량이나 심령적인 갱으로 함께 묶이면, 그들의 위협적인 성질은 광장공포증을 일으킬 수 있다.[49]

지식, 사랑, 증오

알파 함수의 성공적인 적용은 "[바이온]이 '경험에서 배우는 것'이라고 부르는 학습에 수반되는 실제 좌절감("K")을 견딜 수 있는 능력"[50]으로 이어진다. 지식 'K'의 반대말은 비온이 '-K'라고 부르는 말인데, '사람, 경험, 사상을 벗겨내고 폄하하고 평가절하하는 과정'[51]이다.

K와 -K는 모두 분석적 관계 내에서 연결로서 사랑과 미움이 있는 바이오에 대해 상호작용을 한다. "사랑이든 증오든 지식이든 감정적 연결의 복잡성은 분석적 상황에서 끊임없이 변화하는 "대기권" 효과를 산출한다.[52] 환자의 초점은 '정신분석적 조사에 적절히 걸려 있는 지식(K)보다는 '사랑과 증오(L과 H)'에 있다.[53]

비온에게 있어서 "지식은 우리가 가진 것이 아니라 우리 자신과 우리가 알고 있는 것 사이의 연결고리다... K는 기꺼이 알되 지식을 고집하지는 않고 있다고 말했다.[54] 이와는 대조적으로 -K는 '무지만이 아니라 능동적인 지식의 회피, 또는 심지어 그것을 위한 능력을 파괴하려는 바람'[55]이며 '연계공격'은 감정에 대한 증오, 현실에 대한 증오, 삶 자체에 대한 증오라고 규정하는 것을 재현한다.[56]

그러한 증오(H)의 근원을 찾아 '경험으로부터 배우기'에서 바이오온은 "왜 -K로 대표되는 그런 현상이 존재해야 하는지에 대해 조사의 다양한 지점에 의문을 품게 된다"고 지적한다. 나는 오직 한 가지 요인만을 고려할 것이다 – 부러움. 이 용어로 나는 멜라니 클라인이 '부럽고 감사하다'(1962년, 페이지 96년)에서 설명한 현상을 의미한다.

가역적 관점 및 -K

'반복할 수 있는 관점'은 '심령적인 고통에 맞서 방어하는 특이하고 치명적인 형태의 분석적 난맥'을 조명하기 위해 비온이 만든 용어다.[57] 그것은 "의미가 양립할 수 없는 독립적으로 경험된 두 가지 견해나 현상"의 충돌을 나타낸다.[58] 비온 자신의 말로, "반복적인 관점은 고통의 증거다; 환자는 역동적인 상황을 정적으로 만들기 위해 관점을 뒤집는다."[59]

에체고이엔이 요약한 바와 같이, 「반복적인 관점은 사상의 경직성의 극단적인 경우다…… 비온이 말했듯이, 그러한 경우에 가장 특징적인 것은 명백한 합의와 잠재된 불협화음이다."[60] 임상적인 맥락에서, 일어날 수 있는 일은 분석가의 "해석은 받아들여졌지만, 그 전제들은 거부당했다... 해석의 [61]실체적 특수성 가역적 관점은 "지식의 잠재적 파괴와 변형"[59]의 한 측면으로, -K의 연계에 대한 공격 중 하나이다.

O: 불가촉천민

그의 생각이 계속 발전함에 따라, 비온은 본질적으로 '비감응적'(1970년)으로 여겨지는 심령적 현실을 조사하기 위해 분석가로서의 그의 작품에서 '부정적 능력'과 '기억과 욕망의 중단'을 이용하게 되었다. 1965년 저서 Transformations에 이어 그는 "O"의 영역 즉 알 수 없는 궁극적인 진리를 지칭하는 것에 대해 점점 더 많은 관심을 가졌다. "미학에서 비온은 현실, 즉 실재(O)는 알 수 없는 신칸트주의자로 묘사되어 왔으며, 다만 '비데드'(1965)일 뿐이다. 비온이 알 수 있는 것은 K의 영역에 있다고 하며, 그 감각적인 경로를 통해 임프로딩한다.[62] 만약 관찰자가 "사실과 이유에 대해 비판적으로 도달하지 않고" 기억력과 인식력의 정상적인 작동을 중지시킬 수 있다면, 지식의 변환이라고 불리는 바이오온은 존재(O)의 변환에 대한 K touch의 변환을 허용하는 '진화'를 허용할 수 있다. 비온은 그러한 순간들이 불길함과 격동을 동시에 느낄 수 있다고 믿었고, 일상적인 '해명적인' 보안에 있어서 정박지 상실을 위협했다.

비온은 그 후유증을 통해서만 알 수 있는 "강력한 재앙적인 감정 폭발 O"를 말할 것이다.[63] 그가 지식의 영역(K)에 특권을 부여하기 전에, 이제 그는 "K (지식)를 포함하는 변혁에서 알 수 없는 자들에 대한 O ... 저항과 관련된 변혁으로의 변혁에 대한 저항"[64]을 말할 것이다. 따라서 분석가에게 그가 기억과 욕구를 억제하도록 한 것은 "어둠의 투과광선, 즉 탐조등의 역수인 '빛'의 감소를 감수하게 한다"는 것이다. 만약 어떤 물체가 존재한다면, 아무리 희미해도, 그것은 매우 분명하게 나타날 것이다."[65] 이것을 언급하면서 그는 프로이트와 관계를 맺고 있었는데, 프로이트는 루 안드레아스 살로메에게 보낸 편지에서 "모글모글모글한 시각"이라는 엄연한 정신적 상대자를 언급하면서, 무의식중에 대한 인상을 얻곤 했다. 그는 또한 성 십자가의 성 요한과 같은 사색적 사상가들이 사용하는 아포파적 방법과도 연계를 맺고 있었다"고 한 작가가 여러 차례 인용했다. 비온은 우리의 인식과 관심이 종종 매 순간 진실로 놀랍도록 새로운 것이 무엇인지에 대해 맹목적으로 보인다는 것을 잘 알고 있었다.

몽상

아기[66] 내부에서 일어나는 일을 감지(그리고 이해)할 수 있는 능력으로서 모성 "리버리"라는 비온의 개념은 "리버리는 무의식적인 과정에 대한 믿음의 행위"라는 포스트 클라이니안적 사고에서 중요한 요소가 되어 왔다. 알파 기능에 필수적'''[67] 스턴의 교감, 즉 위니코트의 모성 선취와 동등한 것으로 간주된다.

치료에서 분석가가 '리버리'를 사용하는 것은 환자의 물질에 대한 반응에서 중요한 도구로, "바이온이 권장한 환자의 이미지를 가지고 놀 수 있는 능력"이다.[68]

후기바이온

"후기 비온에게 있어서 정신분석학적 만남은 그 자체로 '아직 개발될지도 모르는 더 이상의 사상을 위한 정신적 공간'이라는 난기류의 현장이었다."[69] 그러한 "정신적 공간"을 유지하려는 그의 비정기적인 추구에서, 비온은 "그 자신 이외에는 아무도 대답할 수 없는 미래적 3부작의 집필"의 마지막 해를 보냈다.[69]

만약 우리가 그것을 받아들인다면, "바이온은 그의 글에서 새로운 형태의 교육학을 도입했다...그의 산문의 밀도와 비선형성"[70]은 아마도 그가 "인공적으로 구성된 꿈을 포함한 정신분석의 허구적 설명"이라고 칭한 것에서 절정에 이를 것이다.[71] 우리는 적어도 그가 "알고 있는 누군가가 빈 공간을 채우는 것을 막기 위해서"라는 그의 명시적인 목표를 달성했다고 결론지을 수 있을 것이다.[72]

참고 문헌 목록

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참고 항목

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외부 링크

추가 읽기

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