베르타 파펜하임

베르타 파펜하임
1882년 파펜하임
태어난	(1859-02-27)27 1859년 2월 오스트리아 빈 제국
죽은	1936년 5월 28일 (1936-05-28) (77세) 뉴이센부르크, 나치 독일
국적	오스트리아계 독일인
기타 이름	안나 오, "Only a Girl", 폴 베스톨드
직업	사회 복지사 겸 위디셔 프라우엔번드 회장
로 알려져 있다.	위디셔 프라우엔분드, 요제프 브뢰어 초기 환자

베르타 파펜하임(Bertha Pappenheim, 1859년 2월 27일 ~ 1936년 5월 28일)은 오스트리아-유대인 페미니스트였으며, 사회 선구자였으며 유대인 여성협회('Jüdischer Frauenbund')의 창립자였다. 안나 오라는 필명으로 그녀는 또한 브뤼어 사건에 대한 지그문트 프로이트의 글 때문에 요제프 브뤼어의 최고 기록 환자 중 한 명이었다.

유년기와 청년

베르타 파펜하임은 1859년 2월 27일 빈에서 레차 파펜하임과 지그문트 파펜하임의 셋째 딸로 태어났다. 그녀의 어머니 레차, née Goldschmidt (1830–1905)는 프랑크푸르트 암 메인에 있는 오래되고 부유한 집안 출신이었다. 그녀의 아버지 지그문트(1824–1881)는 오스트리아-헝가리 프레드부르크 출신의 정교회 유대인 가문의 아들인 상인으로서 빈의 정교회 쉬프스철의 공동창립자였으며, 이 성은 파펜하임의 프란코니아 마을을 암시한다. 엄격히 전통적인 유대인 가정에서 "그냥 또 다른 딸"로서 베르타는 자신의 부모가 남자 아이를 선호했을 것이라는 것을 의식했다.^[1] 그녀의 부모 가족들은 결혼에 대한 전통적인 유대인 관점을 가지고 있었고 정통 유대교에 뿌리를 두고 있었다. 베르타는 품행이 좋은 젊은 아가씨의 스타일로 자랐다. 그녀는 로마 가톨릭 여자 학교에 다녔고, 유대인의 휴일 달력과 이스켈에서의 여름 방학으로 구성된 삶을 살았다.

그녀가 8살이었을 때, 그녀의 맏언니 헨리에트(1849–1867)는 현재 결핵의 일종으로 알려진 질주하는 소비로 죽었다.^[2] 그녀가 11살이었을 때, 그 가족은 가난에 찌든 유대인들이 주로 거주하던 비엔나의 레오폴슈타트에서 알서그룬트의 리히텐슈타인스트라제로 이주했다. 그녀는 열여섯 살 때 학교를 그만두고, 바느질에 전념했으며, 정성스럽게 음식을 준비하는 어머니를 도왔다. 그녀의 18개월 된 남동생 빌헬름 (1860–1937)은 그 동안 고등학교에 다니고 있었는데, 이것은 베르타를 몹시 질투하게 만들었다.^[3]

Anna O로서의 병과 치료.

1880년부터 1882년 사이에 파펜하임은 1880년 중반에 이슐에서 가족휴가가 있는 동안 아버지가 갑자기 중병에 걸리면서 시작된 여러 가지 증상으로 치료를 받았다. 그의 병은 그녀의 인생에 전환점이 되었다. 밤에 그의 병상에서 일어나 앉아 있는 동안 그녀는 갑자기 환각과 불안감에 시달렸다.^[4] 처음에는 가족들은 이러한 증상에 반응하지 않았지만, 1880년 11월에 그 가족의 친구인 내과의사인 요제프 브뢰어가 그녀를 치료하기 시작했다. 그는 때로는 가벼운 최면술에 시달리는 그녀에게 이야기를 들려주도록 권했고, 이로 인해 그녀의 전반적인 상태는 계속 악화되었지만 임상 사진의 부분적인 개선으로 이어졌다. 브뤼어는 히스테리의 기원에 대한 그의 초기 분석을 알리면서 당시 친구였던 지그문트 프로이트의 사례를 따라잡았다.

12월 11일부터 파펜하임은 몇 달 동안 병상에 누워 있었다. 파펜하임의 아버지는 1881년 4월 5일 사망했다. 그 결과, 그녀는 완전히 경직되어 며칠 동안 먹지 않았다. 그녀의 증상은 계속 악화되었고 6월 7일에 그녀는 Inzersdorf 요양원에 그녀의 의사에 반하여 입원했고, 그곳에서 그녀는 11월까지 머물렀다. 돌아온 후 그녀는 계속해서 브뢰어에게 치료를 받았다. 그녀는 그 후 몇 년 동안(때로는 자신의 뜻에 따라) 이 요양소로 돌아왔다.

브뤼에르에 따르면, 개별 증상이 발생한 후 이를 떠올려 '분열'하는 '기억 작업'의 느리고 힘겨운 진전은 1882년 6월 7일 이슐에서 환각의 첫날밤을 재구성하고 난 후 결론을 내렸다. "그 이후로 그녀는 완전히 회복되었다"는 말은 브뤼어가 그의 사건 보고서를 마무리 짓는 말이었다.^[5]

안나 O.는 그녀가 그의 환자일 때 파펜하임에게 붙여진 필명으로, 그녀를 사례 연구로 묘사했다. 가명은 그녀의 이니셜 B.P.를 알파벳으로 다시 한 글자씩 A.O.로 옮겨서 만들었다. 안나 O. 케이스의 측면은 1893년 프로이트와 브뤼어가 비엔나의 두 의학 저널에 예비 커뮤니케이션으로 처음 발표되었다. 상세한 사례 역사는 1895년 그의 저서 히스테리에 관한 연구(Studies on Heristia)에서 프로이트와 공동으로 집필되었다.

증상

파펜하임은 브레이어로부터 심한 기침, 오른쪽의 사지 마비, 시력, 청력, 언어 장애와 더불어 환각과 의식 상실로 치료를 받았다. 그녀는 히스테리 진단을 받았다. 프로이트는 그녀의 병이 훗날 아버지의 실제적이고 육체적인 질병에 대해 느꼈던 원망의 결과였음을 암시한다.^[6]

2년 동안 병을 앓는 동안 그녀는 광범위한 증상을 일으켰다.

• 언어 장애( 실어증): 어떤 때는 전혀 말을 할 수 없었고, 어떤 때는 영어만, 또는 프랑스어만, 또는 이탈리아어만 말할 수 있었다. 그러나 그녀는 항상 독일어를 이해할 수 있었다. 실어증의 기간은 며칠 동안 지속될 수 있고, 때로는 하루의 시간에 따라 달라질 수 있다.
• 신경통: 그녀는 모르핀과 클로랄로 치료되어 중독으로 이어지는 안면통증에 시달렸다. 통증이 너무 심해서 트리지미너스 신경의 외과적 단절이 고려되었다.
• 마비증: 그녀의 팔다리에 마비와 무감각 증세가 나타났는데, 주로 한쪽에만 있었다. 비록 오른손잡이였지만, 그녀는 이런 상태 때문에 왼손으로 글 쓰는 법을 배워야 했다.
• 시각 장애: 그녀의 눈에 일시적인 운동 장애가 있었다. 그녀는 물체가 크게 확대된 것을 감지하고 가늘게 물들었다.
• 기분 전환: 오랜 기간 동안 그녀는 불안과 우울증 사이에서 매일 변화를 겪었고, 그 다음엔 편안한 상태가 이어졌다.
• 기억상실증: 그녀가 이 주들 중 하나에 있을 때 그녀는 다른 주에 있을 때 일어났던 사건이나 그 자신의 어떤 행동도 기억할 수 없었다.
• 섭식 장애: 위기 상황에서 그녀는 먹는 것을 거절했다. 한 무더운 여름 동안 그녀는 몇 주 동안 액체를 거부하고 오직 과일만 먹고 살았다.
• 가성애: 브뤼에르와의 마지막 만남에서 그녀가 거짓 임신 증상을 보였다는 몇 가지 이야기가 있다. 이후 프로이트는 브뤼어가 자신을 임신시켰다고 비난했지만 이것이 추측이라고 인정했다.^[7]

많은 사람들은 이 병이 프로이트가 제안한 것처럼 심리적인 것이 아니라 신경학적 혹은 유기적인 것이라고 믿는다. 어떤 사람들은 프로이트가 그녀를 잘못 진단했다고 믿는 반면, 다른 사람들은 이러한 주장을 꼼꼼하게 반박한다.^[8]

최근의 연구는 파펜하임이 앓았을지도 모르는 많은 질병을 제시했다. 의학 연구원 엘리자베스 손튼은 프로이트의 초기 환자들을 많이 인터뷰한 후 파펜하임이 결핵성 뇌막염에 걸렸다고 제안했는데,^[9] 한스 아이센크 심리학 교수가 이를 뒷받침하는 견해였다. 다른 이들은 뇌염의 일종인 뇌염이라고 주장했다.^[10] 상상 냄새 등 그녀의 많은 증상이 간질 유형의 흔한 증상이기 때문에 많은 이들이 그녀가 측두엽 간질의 한 형태로 고생했다고 제안하기도 했다.^[11][8][10] 한 가지 관점에 따르면, "신경학적 세부사항의 검사를 통해 안나가 약물 의존으로 악화되는 복잡한 부분 발작에 시달렸음을 알 수 있다"^[11]고 한다.

브루어 치료

브뤼어는 명확한 방법이나 이론적 근거 없이 치료를 시작했다. 그녀의 증상에 대한 치료는 그녀가 음식을 거부했을 때 그녀에게 먹이를 주는 것에서부터 그녀가 동요했을 때 클로로랄 복용량까지 다양했다. 그는 자신의 관찰 결과를 다음과 같이 설명했다.^[12]

그녀는 아주 자주 그리고 갑자기 번갈아 일어나는 완전히 분리된 두 가지 의식 상태를 가지고 있었고, 그녀의 병이 진행되는 동안 점점 더 뚜렷해졌다. 한 주에서 그녀는 슬프고 걱정스러웠지만 비교적 정상적이었다. 다른 주에서는 환각과 "잘못된 행동" 즉, 욕을 하고 베개를 사람들에게 던지기도 했다.

그는 한 조건에서 다른 조건에서 발생한 사건이나 상황을 기억할 수 없다는 점에 주목했다. 그는 "그녀가 정신적으로 정상적이고 정신적으로 병든 두 가지 성격으로 분해됐다고 말하는 것은 피하기 어렵다"^[13]고 결론지었다. 그러한 증상은 당시 "분열적 성격"이라고 일컬어졌던 것의 임상적 그림과 관련이 있으며, 오늘날에는 분열적 정체성 장애라고 일컬어진다. 그러한 질병의 존재와 빈도는 여전히 논란이 되고 있다.

초기 치료 접근법은 파펜하임이 낮잠에서 비롯되었을 것으로 추정되는 이야기를 들려달라는 부탁을 받을 때마다 진정되고 언어장애가 호전된다는 관찰에 의해 제안되었다. 브뤼어는 이 날벼락에 대해 "모두가 그녀가 있다고 생각했지만, 그녀는 환상 속에서 살고 있었지만, 그녀가 연설할 때 항상 참석했기 때문에 아무도 의심하지 않았다"^[14]고 말했다. 그는 또한 첫 번째 문장으로서 그녀가 이러한 이야기들을 침착하게 "해결"하도록 격려했다. 그가 사용한 공식은 항상 똑같았다: "소년이 있었다…" 파펜하임은 가끔 영어로만 표현할 수 있을 뿐 주로 그녀 주변에서 말하는 독일어를 이해했다. 브뤼어는 자신의 묘사에 대해 "항상 슬픈 이야기들은 안데르센의 그림책 Without Pictures(사진 없는 그림책)과 비슷한, 때로는 꽤 괜찮았다"고 말했다.^[15]

환자는 '박수치기'가 그녀를 불러온 안도감을 알고 있었고, 그녀는 '치므니 스윙'과 '말하기 치료제'라는 용어를 사용해 그 과정을 묘사했다. 이후 후기는 정신분석 용어의 일부가 되었다.

곧 다른 수준의 이야기들이 올라왔고, 서로 결합되어 관통되었다. 예를 들면 다음과 같다.

• "사립극장"의 이야기
• 환각적 경험
• 일시적인 에피소드 이동: 한 단계 동안 그녀의 질병 경험은 1년씩 옮겨졌다.
• 히스테리 증상의 발생 에피소드

Breuer는 히스테리 증상이 처음 일어났을 때를 체계적으로 기억하여 파펜하임에 처음 적용된 치료법으로 "감기"했다. 놀랍게도 그는 첫 번째 사건이 기억된 후 또는 원인이 "발견된" 후에 증상이 사라진 것을 알아차렸다.

브뤼어는 자신의 최종 방법론을 다음과 같이 설명했다. 아침에 그는 가벼운 최면상태로 파펜하임에게 특정한 증상이 발생한 사건과 상황에 대해 물었다. 그가 저녁에 그녀를 보았을 때, 때로는 100개가 넘는 이런 에피소드들이 파펜하임에 의해 체계적으로 시간 역순으로 "뒤쳐져" 있다. 그녀가 처음 발생하여 "원인"에 이르자, 증상은 심화된 형태로 나타났다가 "영원히" 사라졌다.

브뤼어는 나중에 이 치료법을 "시련에 의한 시련"이라고 설명했는데, 아마도 검사라는 의미일 것이다. 그는 2년 동안 1,000시간을 보냈다.

최종 세션 계정

첫 번째 가능한 설명은 파펜하임이 어느 날 밤 아버지의 병상에 있을 때 이슐에서 경험했던 검은 뱀 환각으로 돌아가면서 이 요법이 결론에 이르렀다는 것이다. Breuer는 이 마무리를 다음과 같이 설명한다.^[16]

이렇게 해서 모든 히스테리는 끝이 났다. 환자 자신도 시골로 전출하는 기념일에 사업을 끝내겠다는 굳은 결심을 굳혔었다. 그 때문에 그녀는 대단한 에너지와 애니메이션으로 「말하는 치료법」을 추구했다. 마지막 날, 그녀는 그녀의 모든 병의 근원이자 영어로만 생각하고 기도할 수 있는 불안 환각을 재현했고, 그녀의 아버지의 병실을 닮도록 방을 재정비하는 것을 도왔다. 그 직후 그녀는 독일어로 말했고 그 후 그녀가 이전에 보여줬던 무수한 개인 장애로부터 자유로워졌다.

또 다른 이야기는 그녀와 함께 마지막 분석을 하기 전날, 그는 그녀의 집으로 다시 불려가서 그녀가 심한 복통증을 겪고 있고 그녀가 그의 아이를 가지고 있다는 환각을 겪는 것을 발견했다는 것이다. 물론 아이는 없었다. 브뤼어는 분석을 받은 첫 환자의 분석가였기 때문에 전이가 이해되지 않았다. 브뤼어는 즉시 파펜하임의 보살핌을 동료에게 넘겼다. 그는 더 이상 그녀와 관계가 없을 것이다. 프로이트가 처음 자신의 대화요법을 계속하도록 격려한 것은 그가 히스테리적인 여자들을 꽤 많이 가지고 있었고 그들과 더 이상 아무 관계도 원하지 않았다는 브뤼어의 고집으로 맞아떨어졌다. 지그문트 프로이트가 다시 한 번 심리치료를 시도하거나 히스테리로 진단된 여성들을 다루도록 설득할 수 있게 되기까지는 또 다른 4년이 걸릴 것이고, 브뤼어가 말하는 치료법의 주제에 대해 기꺼이 발표하기까지는 더 많은 6년이 흐를 것이다.^[17]

이런 대체적인 결론에서 전설이 생겨났다. 그것은 다양한 사람들에 의해 약간 다른 버전으로 전해졌다; 한 버전은 프로이트가 스테판 즈바이그에게 보낸 편지에 포함되어 있다.^[18]

나는 우리가 헤어지고 한참 후에 브뤼어의 환자에게 무슨 일이 일어났는지 추측할 수 있는 위치에 있었는데, 브뤼어가 우리의 공동 작업 이전과 다른 맥락과 관련된, 그리고 그가 결코 반복하지 않았던 대화를 떠올렸다. 그날 저녁, 그녀의 모든 증상이 극복된 후, 그는 다시 그녀에게 불려갔고, 그녀가 복통으로 혼란스럽고 비틀거리는 것을 발견했다. 무슨 일이냐고 묻자 그녀는 "이제 브뤼어 박사에게서 얻은 아이가 온다"고 답했다. 그 순간 그는 어머니들에게 길을 열어줄 열쇠를 손에 쥐고 있었지만 떨어뜨렸다. 지적인 재능에도 불구하고 그는 파우스티안적인 것은 하나도 없었다. 그는 전통적인 공포로 비행을 해서 환자를 동료에게 넘겼다. 그녀는 건강을 되찾기 위해 요양원에서 몇 달 동안 고생했다.
나는 내 재건을 확신하여 어디선가 출판했다. 브뤼어의 어린 딸(의미있는 연줄과는 무관한 그 치료의 결론 직후에 태어난)은 나의 묘사를 읽고 아버지에게 물어보았다(이것은 그가 죽기 직전이었다). 그는 나의 분석을 확인했고, 그녀는 나중에 나에게 그것을 중계했다.

프로이트의 이런 출판물에 대해서는 알려진 바가 없기 때문에 브뤼어의 딸이 어디서 읽을 수 있었는지는 분명치 않다. 어니스트 존스가 쓴 버전에서, 그의 비행 후 브뤼어는 그의 아내 마틸다와 함께 베네치아로 빠르게 두 번째 신혼여행을 떠난다. 그는 실제로 그곳에 아이를 숨기고 있다. 파펜하임의 상상 속의 아이와는 대조적이다. 이 중 어떤 증거도 없으며, 그 대부분은 거짓으로 판명되었다. 브뤼어는 도망치지 않고 오히려 환자를 크뢰즐링겐에게 보냈다. 그는 베니스에 간 것이 아니라 가족과 함께 그문덴으로 여름휴가를 갔으며, 임신설이 제기되기 석 달 전인 1882년 3월 11일에 막내인 도라 브뤼어가 태어났기 때문에 (베니스에서든 그문덴에서든) 아이를 임신하지 않았다.^[19]

일부 검증 가능한 사실과 모순되는 방식으로 치료의 결론을 기술한 프로이트의 목적은 불분명하다. 자신을 브레어의 비용으로 정신분석의 유일한 발견자로 만들고 싶었다는 가정은 브레어의 역할을 최소화하는 것이 아니라 오히려 그것을 강조하는 프로이트의 저술에 나타난 발견에 대한 설명과 모순된다. 프로이트의 행동은 이른바 '코카인 사건'에서의 행태와 일부 저자들에 의해 비교된다. 거기서도 그는 자신의 과학적인 명성에 지속적인 손상을 입힐 위험을 상쇄할 수 있는 이점이 전혀 없는 상태에서 사적으로 뿐만 아니라 출판된 형태로도 여러 차례 거짓 표현을 했다.

치료 성공

브뤼어와 프로이트의 공식적인 사례 보고에도 불구하고, 이후 역사적 기록은 브뤼어가 파펜하임 치료를 중단했을 때 그녀가 나아지는 것이 아니라 점진적으로 나빠지고 있다는 것을 보여주었다.^[20] 그녀는 결국 제도화되었다: "브루어는 프로이트에게 그녀가 미쳤다고 말했다; 그는 그녀가 그녀의 고통을 끝내기 위해 죽기를 바란다."^[21]

브뤼어가 그녀를 치료하는 것을 중단한 후에도 그와 프로이트 모두 파펜하임의 병세를 계속 따랐다.^[22] 프로이트의 제자들 사이에서는 "치료 성공"이라는 주장에 대한 의심스러움이 논의되었다. 개인 세미나에서 칼 구스타프 융은 1925년에 다음과 같이 말했다.^[23]

그래서 그가 브레어와 함께 치료했고 뛰어난 치료 성공으로 크게 칭송받은 유명한 첫 케이스는 전혀 그런 것이 아니었다.

그리고 찰스 올드리치는 다음과 같이 보고한다.^[24]

그러나 이 유명한 경우 환자는 치유되지 않았다. 프로이트는 융에게 그녀의 오래된 모든 증상이 그가 그 사건을 포기한 후에 돌아왔다고 말했다.

정신분석의 반대자들은 이 진술을 이 치료적 접근법에 반대하는 주장으로 사용한다.

이와는 대조적으로, 루시 프리만은 파펜하임이 그녀의 치료 후에 놀라운 회복세를 보였다고 보고한다. 그들의 대화 요법은 그녀가 억압된 사건과 감정에서 나타나는 모든 증상들을 제거하는 데 도움을 주었다. 브레어는 마지막 회기 전날 파펜하임을 떠나 그녀가 완치되었다고 확신했다. 그 후 브뤼어는 파펜하임이 죽기를 바란다는 말을 하지 않았다. 오히려 그의 치료 후 기간과 정신질환을 뒤로하고 아동과 여성에 관한 사회적 문제에 그렇게 큰 영향을 미치기 전에 그녀는 의사의 처방에 따라 모르핀 중독과 싸웠다. 그는 그녀가 결코 회복되지 못할까 봐 두려워했고 죽음이 더 낫지 않을지 궁금했다. 꽤 분명한 것은 그의 두려움은 비록 동정심에서 표현되었지만 근거 없는 것이었다.^[25]

그녀는 나중에 시간이 지나면서 회복되어 생산적인 삶을 살았다.^[26] Pappenheim 자신이 그녀의 치료의 성공에 대해 어떻게 평가했는지는 기록되어 있지 않다. 파펜하임은 1935년 비엔나에 마지막으로 체류하는 동안 관련 서류를 모두 파기했을 것으로 추정된다.^[27] 그녀는 결코 그녀의 삶의 이 에피소드에 대해 말하지 않았고 그녀를 돌보는 사람들에 대한 어떤 정신분석학적 치료 시도에도 격렬하게 반대했다.^[28]

벨뷰 요양소

1882년 7월 12일, 브레어는 로버트 빈스왕거가 이끌던 콘스탄스 호수의 크뢰즐링겐에 있는 사립 벨레뷰 클리닉에 파펜하임을 언급했다. 벨뷰에서 치료를 받은 후 그녀는 더 이상 브레우어로부터 개인적으로 치료를 받지 않았다.

크뢰즐링겐에 있는 동안 그녀는 사촌 프리츠 홈버거와 칼스루에 있는 안나 에틀링거를 방문했다. 후자는 어린 라헬 스트라우스가 다녔던 칼스루헤 여고(Karlsruhe High School for Girls)의 설립자 중 한 명이었다. 에틀링거는 문학작품에 종사했다. 1870년 '여성인권 논의'(Ein Gespratch über die Frauenfrage)라는 제목의 기사에서 그녀는 여성에게 동등한 교육권을 요구했다. 그녀는 또한 개인 교습을 했고, "여성 문학 강좌"를 조직했다.

파펜하임은 그녀에게 그녀가 쓴 이야기들 중 몇 가지를 큰 소리로 읽어 주었고, 그녀의 14살 선배인 사촌은 그녀가 문학 활동을 계속하도록 격려했다.^[29] 1882년 말 파펜하임은 또한 여성 바덴 협회('Badischer Frauenverein')에서 제공한 간호사 양성 과정에 참여했다. 이 훈련의 목적은 젊은 여성들에게 간호 기관장을 자격을 주기 위한 것이었다. 그녀는 방문이 끝나기 전에 그 과정을 끝내지 못했다.

1882년 10월 29일 그녀의 병세가 호전되어 크뢰즐링겐에서 치료를 받지 못하게 되었다. 비록 초기에는 약간의 좌절들이 있었지만,^[which?] 파펜하임은 독일과 유럽 유대교에서 가장 존경받는 여성들 중 한 명이 되었다.^[30]

공적 생활

1888년 11월, 스물아홉 살 때, 그리고 요양 후, 그녀와 그녀의 어머니는 어머니의 고향인 독일 프랑크푸르트로 이사했다. 그들의 가정환경은 부분적으로 정교하고 부분적으로 자유분방했다. 비엔나에서의 생활과는 대조적으로 그들은 예술과 과학에 관여하게 되었고, 자선 사업에만 관여하게 되었다. 골드슈미트와 오펜하임 가문은 미술품 수집가 및 후원자로 잘 알려져 있었으며 특히 프랑크푸르트 대학교 설립 당시 과학 및 학술 프로젝트에 지원을 아끼지 않았다.^[31]

프랑크푸르트로 이주한 직후 그녀는 처음으로 수프 주방에서 일했고 이스라엘 여성 관리인 프라우엔베린이 운영하는 유대인 소녀들을 위한 고아원에서 큰 소리로 책을 읽었다. H.C.에서 아이들의 즐거움을 발견하면서. 안데르센의 이야기, 그녀는 자신의 이야기를 나누었다. 이러한 환경 속에서 파펜하임은 문학적인 노력을 더욱 강화하고 사회와 정치 활동에 관여하게 되었다. 그녀의 출판물은 1888년에 시작되었고 처음에는 익명으로 시작되었는데, 그것들은 1890년부터 폴 베스톨드라는 필명으로 등장했고, 그녀는 1902년에 처음으로 잡지 Etheche Kultur('윤리적 문화')에 자신의 이름으로 출판되기 시작했다.

1895년에 그녀는 일시적으로 그 고아원을 책임졌고, 1년 후에 그 고아원의 공식적인 감독이 되었다. 이후 12년 동안 그녀는 교육 프로그램을 직업적 자립을 목적으로 하는 단 하나뿐인 결혼이라는 목표에서 벗어나 훈련으로 방향을 잡을 수 있었다.^[25]

가톨릭과 개신교 자선단체들이 백인 여성 노예 문제를 해결하기 위해 노력하는 것을 목격한 파펜하임은 비슷한 사명을 가진 유대인 자선단체에 자신을 맞추려고 노력했다. 그녀의 사촌 루이즈가 그녀에게 그런 조직이 존재하지 않았을 뿐만 아니라 유대인들이 인정하지 않으려 하는 문제였다고 알려주었다. 그녀는 몇몇 랍비들에게 터키와 프랑크푸르트에서 유대인 소녀와 여성의 인신매매에 심각하게 관여하고 있는 유대인 남성들의 문제를 다룰 것을 간청했다. 또한 그녀는 유대인 남성이 아내와 아이들을 자유롭게 떠나 이주시키고 재혼할 수 있는 반면, 그러한 상황에 처한 유대인 여성은 이혼이 없었기 때문에 재혼할 수 없다는 문제를 집요하게 다루었다. 그리고 다른 아버지의 뒤를 이은 어떤 자녀도 남편을 지지하지 않고 그 남자를 지지하지 않았다. 문제를 보완하기 위해 정통 유대교인들은 미혼모에게서 태어난 아이를 서자보다 못하다고 여겼다. 그 아이는 공동체의 일원이 될 수 없었다.^[25]

그 상황은 많은 여성들이 그들의 아이들을 남성들에게 팔도록 강요했다. 종종 그 소녀는 평생의 기회가 있는 부유한 가정에 고용될 것이라는 설득에 따라. 이 소녀들은 유대인들 사이에서 단지 백인 노예의 희생자가 되었다. 다른 여성들은 자녀를 부양할 수단이 없었기 때문에 고의로 딸을 매춘에 빠뜨렸다. 또한, 백인 노예제 덫에 걸렸지만 독일 경찰에 의해 발견된 유대인 소녀들은 그들을 옹호하는 단체가 없었다. 제대로 된 서류도 없고 귀국 수단도 없어 많은 이들이 성매매로 눈을 돌렸다.^[25]

활동주의

1895년 프랑크푸르트에서 알제마이너 드우트셔 프라우엔베린(ADF; '독일 총여성회')의 전체회의가 열렸다. 파펜하임은 참가자로 있다가 나중에 지역 ADF 그룹 설립에 기여했다.

1901년 이스라엘염병자 힐프스베린('이스라엘 여성구호협회')에서 연설을 한 후, 다양한 사회구상과 프로젝트의 업무를 조정하고 전문화한다는 목표로 여성단체가 결성되었다. 이 단체는 처음에는 이스라엘인 관리인 힐프스베린의 일부였으나, 1904년에 독립 단체인 웨이블리히 퓌르소르게('여성 구호 단체')가 되었다.

1902년 10월 프랑크푸르트에서 열린 제1차 독일 여성 교통 대책 회의에서 파펜하임과 사라 라비노위치는 갈리시아로 가서 그곳의 사회 상황을 조사하라는 요청을 받았다. 그녀는 몇 달 동안 지속된 1904년 이 여행에 대한 보고서에서 하시디즘과 시오니즘의 충돌뿐만 아니라 농경 낙후성과 초기 산업화의 결합에서 비롯된 문제들을 묘사했다.

1904년 베를린에서 열린 국제여성평의회 회의에서 국가유대인 유대인 여성회 설립이 결정되었다. 1894년 헬렌 랑게가 공동 설립한 번드 더우츠허 프라우엔베린(BDF; '독일여성단체연합')과 마찬가지로 유대인 여성단체의 사회적, 해방적 노력을 결집하기 위한 취지였다. 파펜하임은 위디셔 프라우엔분드(JFB, '유대 여성 리그') 초대 회장으로 선출되어 20년간 회장으로 있으면서 1936년 사망할 때까지 그 노력에 기여했다. JFB는 1907년에 BDF에 가입했다. 1914년과 1924년 사이에 파펜하임은 BDF의 이사회에 있었다.

한편으로 JFB의 목표는 페미니스트였다. 즉, 여성의 권리를 강화하고 유대인 여성의 이득이 되는 고용을 증진시키는 것이었다. 다른 한편으로 그들은 유대인 자선 사업이라는 전통적인 목표인 실천적 자선 사업에 신의 계책으로 따르는 것이었다. 이러한 서로 다른 목표를 통합하는 것이 파펜하임에게 항상 쉬운 것은 아니었다. 특히 여성의 교통체증과의 싸움에서 그녀는 유대인 여성에 대해 피해자일 뿐만 아니라 유대인 남성들에 대해서도 가해자로 공개적으로 이야기했다는 점이 반대였다. 그녀는 유대교에서 여성이 어떻게 인식되고 있는지를 비판했고, 독일 페미니스트 운동의 일원으로서 여성에 대한 평등한 권리의 이상이 유대인 제도 내에서도 실현될 것을 요구했다. 그녀는 특히 교육과 직업 평등에 대해 걱정했다.

그녀는 1907년 제1차 JFB 대의원대회에서 "유대인 법에 따르면 여자는 개인이 아니라 인격이다. 그녀는 단지 성적인 존재로 판단되고 평가될 뿐"^[32]이라는 성명서를 발표하면서 정교회 랍비스와 유대 언론에 대한 전국적인 격렬한 반발을 불러일으켰다. 파펜하임이 비판한 조건의 존재, 즉 여성의 교통체증, 사생아 유대인 고아들에 대한 무관심은 거부되었고, 그녀는 유대교를 모욕했다는 비난을 받았다.^{[citation needed]} 또한 정치적으로 자유롭고 해방된 유대인들은 여성의 권리에 대해 가부장적이고 전통적인 태도를 가지고 있었다.^{[citation needed]}

한편 JFB는 꾸준히 성장하여 1907년에는 82개 협회에 3만2000명의 회원을 두고 있었다. 한동안 JFB는 5만 명이 넘는 회원을 가진 가장 큰 자선 유대인 단체였다. 1917년 파펜하임은 "유대인 복지 업무의 분열을 중단하라"고 요구했고, 이는 오늘날에도 계속 존재하고 있는 독일 유대인 중앙 복지국('독일 유대인 중앙 복지국')의 설립으로 이어지는 데 도움이 되었다. 그녀의 보드에서의 작업은 시도니 베르너의 지원을 받았다.

1923년 5월, 그녀는 비엔나에서 열린 제1차 세계 유대인 여성 총회에서 주요 연설자 중 한 명으로, 그곳에서 그녀는 유대인 소녀들과 여성들을 인신매매와 매춘으로부터 보호할 필요성에 대해 연설했다.^[33]

1933년 나치가 정권을 잡은 후 파펜하임은 다시 JFB의 대통령직을 맡았다. 그녀는 독일의 유대인에 대한 실존적 위협에도 불구하고 시오니즘에 대한 부정적 태도를 버릴 수 없어 1934년 사임한 반면, JFP에서는 일반적으로 독일 유대인들 사이에서도 1933년 이후 시오니즘이 점점 지지를 받았다. 특히 이스라엘로의 청년 이민(청춘 알리야)에 대한 그녀의 태도가 논란이 됐다. 그녀는 자녀와 청소년의 부모가 독일에 남아 있는 동안 팔레스타인으로의 이민을 거부했다. 하지만, 그녀 자신도 1934년에 고아원 어린이들을 안전하게 영국으로 데려왔다. 1935년 9월 15일 반체제 뉘른베르크 법이 통과된 후 그녀는 마음을 바꿔 유대인 인구의 이민에 찬성하는 주장을 펼쳤다.

파펜하임이 죽은 후 그녀의 JFB 직위는 친구인 한나 카르민스키에 의해 부분적으로 점령되었다. 1939년에 JFB는 나치에 의해 해체되었다.

노이센부르크의 가정

파펜하임은 유치원, 공동 주택, 교육 기관을 포함한 많은 기관의 설립자 또는 설립자였다. 그녀는 자신의 일생을 유대인 소녀들을 위한 신경이센부르크(메드첸우언하임 뉴이센부르크)의 고향으로 여겼다.

1906년경부터 파펜하임은 여성의 매춘과 교통으로 위험에 처한 사생아들과 유대인 여성들을 돕기 위한 피난처를 설립한다는 목표를 위해 헌신했다. 그곳에서 그녀는 유대인 사회사업에 대해 자신이 개발한 이론을 실행할 수 있었다. 이 집은 다음과 같은 원칙에 따라 운영하기로 되어 있었다.

• 전통적인 유대인 자선단체와는 대조적으로, 주로 독립적인 삶을 위한 교육과 훈련에 초점을 맞춘 현대 사회 활동이 이루어져야 한다.
• '추후원조'의 원칙에 따라, 전 주택 거주자들의 삶을 통한 진전은 새로운 과실을 피하기 위해 장기간 감시되어야 했다.
• 가정은 "법적 의미에서 청소년을 돌보는 기득권, 어떤 토대에는 비석이 없고, 비문, 봉헌판, 복도, 기숙사 및 식당, 초등학교, 유치장과 감방, 지배적인 이사 가족이 있는 집"이 되어서는 안 된다. 그러나 그것은 단지 pr의 대리인이 될 수 있다.자신의 가정에서 아이를 키우는 것이 더 바람직했다고 말했다.^[34]
• 주민들은 유대인의 전통과 문화에 관여해야 한다.
• 가정은 주민들이 중산층 하층 가구의 현실과 요구 사항을 숙지할 수 있도록 단순하게 유지해야 한다.

파펜하임의 어머니의 친척인 루이즈 골드슈미트는 프랑크푸르트 암 메인에 가까운 뉴이센부르크에 소녀의 집이 들어설 수 있는 반지하 주택 한 쌍을 모든 클리닉과 사회 기관과 함께 이용할 수 있게 했다. 프러시아 프랑크푸르트와는 대조적으로, 헤시안 뉴이센부르크의 덜 엄격한 법도 무국적자들에게 유리했다.

1만9000점에 달하는 기부금 덕분에 1907년 11월 25일부터 '교육이 필요한 이들을 위한 보호 및 교육'을 목표로 영업을 시작할 수 있었다.^[35]

시설은 평이했고, 때로는 지나치게 그렇다는 비판을 받기도 했다. 예를 들어 욕실에는 흐르는 물이 없었고, 중앙난방은 1920년에야 추가되었다. 그러나 이 시설들은 유대인의 식생활과 순도 요구조건을 엄격히 준수하는 것을 가능하게 했다. (카슈루트, 코셔) 지하실에는 1년에 한 번밖에 필요없지만 유월절 주방이 마련되어 있었다.

집과 정원의 예술은 주민들을 교육하는 역할을 하는 것이었다. 프리츠 J. 코르미스가 파펜하임의 이야기를 설명하기 위해 고안한 어린이 분수 '더 vertriebene Storch('제명된 황새')와, 파펜하임의 친구이자 게스트인 마틴 부버가 여러 차례 강연하는 등 그 예다.

주민 수는 처음에는 적었으나, 그 과정에서 1908년 10명에서 1928년 152명으로 늘어났다. 부동산과 기존 건축물은 매입과 기부금으로 확장되어 증가하는 수요에 맞게 개조되었고, 추가 건축물이 건설되었다. 결국, 그 집은 임산부들을 위한 건물과 갓 출산한 사람들을 포함한 네 개의 건물로 구성되어 있었다. 그 배달은 프랑크푸르트 병원에서 이루어졌다. 그리고 격리 병동이었다.

이 집의 학령기 아이들은 뉴이센부르크 초등학교에 다녔다. 주민들을 위한 광범위한 의료와 정기적인 정신건강검진이 있었다. 파펜하임은 주민들에 대한 정신분석 치료를 거부했다. 아직 정신분석 요법이 존재하지 않아 엄밀히 말하면 그녀 자신이 직접 심리분석 요법을 경험한 적은 없지만, 브뤼에르에 의한 치료는 치료의 초기 형태라고 볼 수 있다. 파펜하임은 일반적으로 정신분석에 대해 한 번밖에 말하지 않았다.^[36]

정신분석학은 의사의 손에, 가톨릭 신부의 손에 어떤 고백이 있는지, 그것이 좋은 도구가 되느냐, 양날의 칼이 되느냐 하는 것은 누가 그것을 투여하느냐, 그리고 치료에 달려 있다.

가정의 지속적인 자금조달이 부자인 개인 후원자에게 의존하지 않는 것이 바람직했기 때문에, 협회는 후원자이자 소유주로서 활동하기 위해 Heim des jüdschen Frauenbundes e.V.('유대 여성 협회의 고향')가 설립되었다. 연간 3마크의 회비는 운영비 커버를 넓게 할 예정이었다.

그녀의 Neu-Isenburg 작품에 대한 감상은 파펜하임에게는 처음이 아니었다. 정통 유대계에서는 이 집의 건립을 추문으로 여겼고, 그 존재는 매춘과 부도덕에 대한 묵인이라고 여겼다. 대부분의 경우 가족들로부터 불성실한 유대인 미혼모, 젊은 매춘부, 그들의 자녀들로 다시 통합하기 위해, 가정은 가족들에게 이들과의 관계를 재개할 것을 촉구하고, 알려진 아버지들은 그들의 자녀들의 어머니와 결혼하거나 위자료를 지불할 것이다.

1936년 파펜하임의 죽음 이후, 뉴이센부르크에서의 작업은 1936년 올림픽 게임까지 본질적으로 방해받지 않고 계속될 수 있었다. 1937년, 집에 거주하는 아이들은 더 이상 뉴이센부르크 초등학교에 다닐 수 없게 되었고, 매일 프랑크푸르트 유대인 학교로 이송되어야 했다.^[37] 1938년 NSDAP의 이센부르크 지부는 이 집의 폐쇄를 선동했다.

1938년 11월 10일, 11월 포그롬('라이크스크리스탈나흐트')이 일어난 다음날, 그 집은 공격을 받았다. 본관은 불타고 불타고, 다른 건물들은 난파되었다. 1942년 3월 31일, 그 집은 게슈타포에 의해 해체되었다. 나머지 주민들은 테레시엔슈타트 수용소로 추방돼 많은 이들이 숨졌다.

문학 작품

이야기, 연극, 시

파펜하임은 첫 작품을 익명으로 발표했고, 이후 폴 베스톨드라는 필명으로 당시 여성 작가들 사이에서 흔히 볼 수 있는 관행이었다. 그녀는 베르타의 성을 베르톨드 성으로 수정하고 성 P의 초자를 바울의 첫 글자로 삼아 가명을 따왔다.^[38] 1902년부터 그녀는 자신의 이름으로 중편과 연극을 출판했다.

클라이네 게시히텐 퓌르 킨더('어린이를 위한 작은 이야기')는 1888년에 익명으로 등장했고, 1890년에 인데르 트뢰델부데(In the Junk Shop)라는 소설이 그 뒤를 이었다. 이 책의 9개의 중편소설은 각각의 경우에 하나의 레이스, 음악 상자, 또는 커피 포트와 같이 결함이 있거나 쓸모없는 물건을 주제로 하고 있다.

1913년에 그녀는 연극 Tragische Momente를 출판했다. 드레 르벤스빌더('비극적인 순간들') '인생에서 온 세 장면'). 그 장면들은 유대인 커플의 삶에서 세 개의 에피소드에 해당된다. 첫 장면에서 젊은 부부는 1904년 러시아 포그롬의 만행을 경험하고 프랑크푸르트로 피신한다. 두 번째 장면에서, 러시아 유대인으로서 그들은 지역사회에서 받아들여지지 않는다. 유대인 여관 주인은 여자를 여주인으로, 남자는 사기꾼으로 고용하고 싶어한다. 그들이 그의 제안을 거절하자, 그는 그들을 정치범이라고 비난하고 그들은 팔레스타인으로 도망친다. 세 번째 장면에서는 홀아비로 유럽에서 아들이 돌아오기를 기다리는 남자의 모습이 나온다. 아들이 팔레스타인의 농부 생활을 상상할 수 없다고 고백하자 아버지는 자살한다. 파펜하임은 1933년 JFP 대의원대회에서 연극을 하는 것을 거부했는데, "내가 속셈 없이 쓴 '비극적인 순간들'이 시의성 때문에 시오니즘계에서 분명히 이의를 제기할 것이기 때문이다." 그녀는 "여성들 사이에서 폭발물을 튀기지 말라"^[39]고 충고했다.

게다가 그녀는 생전에 출판되지 않은 수많은 글들을 썼다. 대부분은 유실되고 남은 것은 흩어진다. 흩어진 텍스트들 중에는 소위 덴크제텔("메모란다")이라는 짧은 격언과 속담들이 있는데, 그 중 일부는 연대를 거친 것이고, 그 중 일부는 나중에 비서 루시 주르단이 수집하여 복사하도록 했다.^[40] 예를 들어, "긴급한 필요 없이 자유를 포기하는 자는 그것을 받을 자격이 없다." 이 문서들에는 파펜하임의 죽음 직후 유대인 여성 연맹이 발표한 기도문도 포함되어 있다. 이것들은 전통적인 유대교의 의미에서 기도가 아니라 하나님께 드리는 개인적인 시들이다.

1910~1912년에 쓴 파펜하임의 시 중 하나:^[41]

사랑은 내게 오지 않았다 -
그래서 식물처럼 채식을 하고
지하실에서 빛이 없어
사랑은 내게 오지 않았다 -
그래서 바이올린처럼 울려 퍼지지만
누구의 활이 부러졌는가.
사랑은 내게 오지 않았다 -
그래서 일에 몰두하고
의무로 인해 나 자신을 괴롭히고 있다.
사랑은 내게 오지 않았다 -
그래서 나는 기꺼이 죽음을 생각한다.
다정한 얼굴로.

번역

그녀의 첫 작품 중 하나는 메리 볼스톤크래프트의 여성인권운동에 관한 영어로 된 프로그램 논문의 영어로 번역된 것이다. 그것은 1899년에 Mary Wolstonecraft – Eine Pequitidigung der Rechte der Frau라는 제목으로 등장했다.

1910년부터 그녀는 몇 개의 이디시어를 독일어로 번역했다.

• 파펜하임의 조상 중 한 명인 글릭클 바스 유다 레이브(1910년)의 회고록이다.
• 탈무드와 미드라쉬(1929년)의 이야기 모음집 '여성의 탈무드'로도 알려진 마아세부치.
• '여성의 성경'으로도 알려진 제나 우레나의 일부.

그녀의 여성 성경 번역의 첫 부분만 나왔다(베레쉬트, 모세의 제1책에 해당한다). 제2, 제3권(스케모트와 와지크라)의 번역본이 분실된 것으로 알려졌다.

파펜하임은 여성이 쓰거나 여성을 위해 쓴 글들을 독점적으로 다루었다. 마아세부치와 여성 성경은 이디시어 여성 문학의 가장 널리 보급된 작품이었다. 그녀는 글릭클의 회고록에서 자신의 번역의 목적을 다음과 같이 서술했다.^[42]

본문을 현대 언어와 구두점 속에 넣는 것은 시대에 깊이 뿌리박고, 비범한 지적 재능 때문에 눈에 띄는 여성의 이미지를 되살리려는 목적이 있으며, 신앙에 충실하고, 사람들에게 진실하며, 가족에게 진실하며, 가족에게 진실하며, 자신에게 충실하다.

그리고 마아세부치의 서문에서 그녀는 이렇게 썼다.

부모, 교육자, 교사들의 손에 있는 알레레이 게시히텐(모든 종류의 이야기)은 전통적인 유대교 문화와 신앙의 의미를 새롭게 이해하는 다리가 될 수 있다.

동생 빌헬름과 그들의 친척인 스테판 마이어와 함께, 그녀는 자신의 가계도를 조사하던 중 자신이 글릭클과 먼 친척이라는 것을 알게 되었다. 그녀는 또한 레오폴드 필리코프스키(1869–1933)에게 글릭클이라는 초상화를 만들게 했다.

기사 및 정보 팜플렛

그러나 그녀의 글의 초점은 특히 유대인 난민들의 사회적 상황과 여성의 교통 상황에 대한 정보를 제공하는 것이었다. 1924년 그녀는 동유럽과 동양에서 여성의 교통과 매춘에 관한 연구인 시시퍼스 아르바이트(Siyphus-Arbyte, 시시페안 노동)를 출간했다.

사생활

파펜하임에 영향을 준 여성은 하멜른의 글뤼켈, 메리 볼스톤크래프트, 헬레네 랑게였다. 브뤼어는 "그녀를 상당히 똑똑하고, 놀랄 만큼 빈틈없는 추리와 날카로운 통찰력을 가진 여성으로 묘사했다.."^[43]

1905년 그녀의 어머니가 죽은 후 파펜하임은 사적인 애착 없이 여러 해 동안 혼자 살았다. "미르 병동은 Liebe nicht" ('사랑은 내게 오지 않았다')는 시로 1911년을 한탄했다.

1924년, 카르민스키가 위디셔 메드첸클럽('제위시 걸스 클럽')의 지도부를 맡으면서 40세 연하의 여성 한나 카르민스키와 긴밀한 우정이 시작되었다. 두 여자는 가능한 한 자유시간을 함께 보냈다. 1925년 카르민스키가 베를린으로 잠시 이주했을 때, 그들은 거의 매일 서로에게 편지를 썼다.

1935년 오스트리아를 여행하던 중 빈의 응용예술박물관에 소장품 2점(레이스와 작은 주철물)을 기증했다.^[44] 비엔나에서 그녀는 이슐로 여행했다. 여행하는 동안, 그녀의 전반적인 상태는 악화되었고, 그녀는 뮌헨의 이스라엘인 병원으로 옮겨졌다. 그곳에서 진행된 수술에서 그녀는 악성 종양을 가지고 있는 것으로 판명되었다. 그녀의 병에도 불구하고 그녀는 1935년 말, 유스 알리야의 우두머리 헨리에타 스졸드를 만나기 위해 암스테르담으로 여행을 떠났고, 다시 갈리시아로 가서 베스 제이콥 학교에 조언했다. 프랑크푸르트로 돌아온 후 그녀의 상태는 더욱 악화되었고 그녀는 침대에서 일어날 수 없게 되었다. 그녀는 황달도 앓았다.

생전 마지막 며칠 동안, 그녀는 오펜바흐 주 경찰서에서 조사를 받기 위해 소환되었는데, 그 이유는 이 집의 직원이 비난했기 때문이다. 지적 장애를 가진 한 소녀가 경찰이 아돌프 히틀러에 대한 경멸적인 논평으로 간주한 것을 만들었다 파펜하임은 건강이 좋지 않다는 이유로 청문회 출석을 거부했다. 1936년 4월 16일 심리가 끝난 후, 그녀는 침착하지만 단호하게 고소 사건에 대한 정보를 제공했다.^[45]

그녀는 1936년 5월 28일 세상을 떠나 친구 카르민스키의 보살핌을 받으며 프랑크푸르트의 랫 베일 스트라세 유대인 공동묘지에 어머니 옆에 묻혔다.

파펜하임의 죽음 이후 카르민스키는 JBF에서의 많은 역할을 이어받았다. 1942년 12월 9일 카르민스키는 아우슈비츠비르케나우의 말살 수용소로 끌려가 그곳에서 1943년 6월 4일 살해되었다.^[46]

레거시

1953년 안나 O.가 파펜하임으로 확인된 어니스트 존스의 프로이트 전기 1권이 나왔을 때, 그녀의 친구들과 숭배자들은 격분했다; 그들은 프랑크푸르트에 있을 때까지만 그녀를 알았다. 도라 에딩거의 전기의 이유 중 하나는 당시 명예훼손이라고 여겨졌던 자신의 신분증을 파펜하임을 자선가이자 여성인권 옹호자로 묘사한 것과 대조하기 위해서였다.

파펜하임은 완전한 기록을 유지하는 것은 고사하고 그녀의 병에 대해 말하지 않았기 때문에, 그 기간 동안의 그녀의 삶에 대한 자세한 내용은 주로 브뤼에르와 프로이트의 기록에서 따온 것이다. 존스의 묘사는 더 자세한 내용, 특히 브뤼어의 치료 결론에 대한 전설을 포함하고 있었지만, 연구에 포함된 정보 외에는 그녀의 병이 더 진행되어 가는 과정에 대해 아무것도 알려지지 않았다. 새로운 사실들은 오직 앙리 엘렌버거에 의한 연구와 그 후 알브레히트 허쉬뮐러에 의해서만 알려지게 되었는데, 그는 크뢰즐링겐에 있는 벨뷰 클리닉의 자료실에서 브레어의 파펜하임과 다른 문서들을 찾아낼 수 있었다.^[47] 프로이트가 그의 약혼녀 마사 버네이스에게 보낸 편지에는 파펜하임의 치료 과정과 프로이트의 브레어와의 관계에 대한 몇 가지 암시가 담겨 있지만 프로이트의 모든 편지가 출판되기 전까지는 추측의 여지가 있다.^[48]

1954년 파펜하임의 초상화가 새겨진 독일 우표가 그녀의 공로를 인정받아 "인류의 수혜자들" 시리즈에서 발행되었다. 서거 50주년을 맞아 그녀의 삶의 다양한 모습을 주제로 한 콘퍼런스가 열렸다. 멸종위기 소녀와 미혼모들을 위한 노이센부르크의 옛 집터에는 1997년 파펜하임의 세미나실과 기념관이 들어섰다.^[49][50]

파펜하임의 전기(특히 브레어의 환자 시절)의 측면은 영화 프로이트에서 다루어졌다. 존 휴스턴의 비밀스런 열정 (다른 초기 정신분석학적 사례의 요소들과 함께) 이 영화는 장 폴 사르트르의 각본에 바탕을 두고 있다.

요제프 브뢰어의 파펜하임 치료법은 니체가 어빈 D에 의해 눈물을 흘렸을 때 묘사된다. 얄롬.

정신분석학

그녀의 치료는 정신분석의 시작을 알리는 것으로 여겨진다. 브루어는 '부정(혼란을 동반한 성격의 변화)'을 경험하는 동안 자신에게 말이나 구절을 중얼거릴 것이라고 관찰했다. 브뤼어는 그녀를 최면상태로 유도하면서 이런 말들이 "엄청나게 우울한 환상"이라는 것을 알게 되었다.때로는 시적 아름다움이 특징이기도 하다." 파펜하임이 (브레어의 투입으로) 최면수술을 끝내고 브레어에게 그저 마음 속에 떠오르는 모든 말을 하면서 이야기하기로 결정한 후 자유 결속이 생겨났다. 그녀는 이 의사소통 방법을 "치미 쓸기"와 "말하기 치료법"이라고 불렀고 이것이 자유 결속의 시작이라고 했다.

그녀의 케이스 이력은 안나 오라는 필명으로 1895년 <히스테리아에 관한 연구>('Studien über Hysterie')에서 설명되었는데, 브뤼어는 프로이트와 함께 이 책을 출판하였다. 그녀는 히스테리를 "엄밀히 조사"하여 그 증상이 사라지게 할 수 있었던 첫 번째 사례로 제시된다. 자신의 문제를 말로 표현할 수 있게 된 것이 자신에게 부담을 덜어주는데 도움이 됐다는 그녀의 진술은 훗날 정신분석학에서 카타르시스 이론으로 지적된 치료에 따른 것이다. 이에 따라 프로이트는 그녀를 "정신분석적 접근법의 실질적인 창시자"라고 묘사했다. 이 사례 연구를 바탕으로 "히스테리를 가진 사람들은 대부분 그들의 추억으로부터 고통받는다"는 주장, 즉 그것들과 관련지어 "처리"될 수 있는 외상적 기억에서 나온 주장이 처음으로 공식화되었다.^[51]

프로이트는 다음과 같이 썼다.^[52]

브레어의 연구 결과는 오늘날에도 여전히 정신분석 요법의 기초가 되고 있다. 증상들이 무의식적인 전제조건에 대한 자각과 함께 사라진다는 진술은 이후의 모든 연구에 의해 확인되었다...

프로이트는 정신분석 요법을 명기했지만 이론은 명기하지 않았다. 정신분석은 5년 후 <꿈의 해석>이 쓰여질 때까지 이루어지지 않았다.

참고 항목

참조

추가 읽기

• 선택적 서지학
• 그녀의 삶에 대해 더 많은 것
• Loentz, Elizabeth: 내가 진실을 계속 말할게: Bertha Pappenheim은 작가 겸 운동가로써. 신시내티, 히브리 유니언 칼리지 프레스 2007(구글 북스 온라인도)
• 베르타 파펜하임 컬렉션 AR 331; 뉴욕주 리오 백 연구소.
• 오빈, 멜리사. 토론토 대학의 "베르타 파펜하임"
• 미켈 보르치야콥센 "안나 O.를 기억하라: 한 세기 동안의 신비화, (Routridge, 1996)