로널드 페어밴

에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
개념 정신발달 정신사회 발전 (에릭슨) 무의식 의식주의 의식 심령 기구 이드, 자아, 초자아 에고 방어 투영 내성 리비도 운전해. 전이 역변환 저항 거부 드림워크
중요 인물 카를 아브라함 알프레드 아들러 마이클 발린트 윌프레드 비온 요제프 브루어 낸시 초도로 맥스 에이팅온 에릭 에릭슨 로널드 페어밴 폴 페데른 오토 피니켈 페렌치 산도르 안나 프로이트 지그문트 프로이트 에리히 프롬 해리 건트립 카렌 호니 에디스 제이콥슨 어니스트 존스 칼 융 아브람 카디너 하인츠 코후트 멜라니 클라인 줄리아 크리스테바 자크 라캉 로널드 랭 장 라플란체 마거릿 말러 자크 알랭 밀러 산도르 라도 오토 랭크 빌헬름 라이히 조앤 리비에르 이시도르 사데르 에른스트 심멜 사비나 스필레인 빌헬름 스테켈 제임스 스트레이치 해리 스택 설리번 수전 서덜랜드 아이작스 도널드 위니콧 슬라보지 지제크
중요 작품 꿈의 해석 (1899) 일상의 사이코패스학 (1901) 이론에 관한 세 편의 에세이 성적인 (1905) 쾌락의 법칙을 넘어서 (1920) 에고와 이드 (1923)
사상의 학교 애들러어 자아심리학 정안 라카니아어 대인관계 대상간 마르크스주의자 객체 관계 라이히의 관계성 자기심리학
트레이닝 보스턴 대학원 정신분석학 영국 정신분석위원회 영국 정신분석학회 컬럼비아 대학 센터 정신분석적 훈련과 연구 국제정신분석학회 세계정신분석학회 정신분석학교
참고 항목 아동 정신분석학 깊이심리학 심리역학 정신분석론
심리 포털
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윌리엄 로널드 도즈 페어바인 (/filf william ronaldrbdsrn/) FRSE (1989년 8월 11일 ~ 1964년 12월 31일)은 스코틀랜드의 정신과 의사, 정신분석학자, 정신분석학의 객체관계론(Object Relationships Theory of 정신분석학의 개발의 중심 인물이었다.^[1]

인생

로널드 페어뱅은 1889년 에든버러 모닝사이드의 ^[2]클루니 가든 레드하우스에서 전세기 측량사 세실리아 리페와 토마스 페어뱅의 외동딸이자 에든버러 건축협회장이었다.^[3][4] 그는 머치스톤 캐슬 스쿨과 에든버러 대학에서 신학과 헬레닉 그리스 학문을 3년간 공부하여 1911년 MA를 졸업하였다.

제1차 세계 대전에서 그는 영국 공병대에 입대하여 팔레스타인 전역의 앨런비 장군 휘하에서 복무했고, 그 후 영국 수비대 포병대에서도 복무했다.

그는 귀국하자마자 아마도 전쟁 경험에서 영감을 받은 의료 훈련을 시작했다. 1929년 3월 30일 에든버러 대학에서 의학박사(MD)를 받았다.^[5] 1927년부터 1935년까지 그는 대학에서 심리학을 강의했고 또한 독립적으로 분석을 실행했다. 1941년부터 1954년까지 그는 연금부의 정신과 컨설턴트였다.^[4]

1931년 그는 에든버러 왕립 협회의 회원으로 선출되었다. 그의 제안자는 제임스 드레버, 에드윈 브램웰, 고드프리 힐튼 톰슨 경, 로버트 알렉산더 플레밍이었다.

그의 저술에 기초하여 그는 1931년 영국 정신분석학회의 부위원이 되었고, 1939년에 정식 회원이 되었다. 페어베언은 에든버러에서 그의 경력 전부를 보냈다는 점에서 다소 고립되어 있었지만,^[6] 영국 객체 관계와 관계 있는 학교들에 깊은 영향을 끼쳤다. 페어베언은 미들그룹^[7](현재의 인디펜던트그룹)의 정신분석가 중 한 명이었다. 인디펜던트 그룹에는 클라인교도나 안나 프로이드교도 어느 쪽과도 동일시하지 않는 분석가들이 포함되어 있었다. 그들은 그들 내부의 "동력"보다는 사람들 사이의 관계에 더 신경을 썼다.

그는 75세의 나이로 에든버러에서 죽었다. 그는 그의 아내와 함께 에든버러 서부의 딘 묘지에 묻혔다. 무덤은 동쪽의 주요 출입구와 숙소 근처에 있다.

가족

1926년 페어뱅은 해리 모어 고든의 딸 메리 앤 모어 고든(1901~1952)과 결혼했다. 그들의 딸 엘리너는 1927년에 태어났고, 1928년에 쌍둥이가 태어났지만 그들은 살아남지 못했다. 그들의 넷째 아이는 1929년에 태어났고, 1933년에 다섯째 아들 니콜라스가 태어났으며, 니콜라스는 계속해서 법정 변호사 겸 하원의원이 되었다.^[3]

1959년 그는 캡틴 H. E. M. Archer의 딸인 Marion Frances Mackintosh(1907–1995)와 결혼했다.^[3]

일

페어베언의 작품에는 다음이 포함된다. 성격에 대한 정신분석적 연구(1952년)^[1]와 본능에서 자아로: W. R. D. 페어바인(1994년)의 선별 논문. There is also a biography by John Derg Sutherland, Fairbairn’s Journey into the Interior (1989),^[8] and three books of collected papers on his work: including James Grotstein and R. B. Rinsley, Fairbairn and the Origins of Object Relations (1994),^[9] an edited series of papers on Fairbairn's theory, Neil J. Skolnik's and David E. 샤프, 페어바인 그때와 지금(1998년),^[10][11] 클라크와 샤프의 페어바인 및 오브젝트 관계 전통(2014년). 에는 원문을 직접 Fairbairn의 이론의 응용 프로그램 사인 펠드 등과 나쁜 객체 사인 펠드 더 빈 코어(1991년), 데이비드 Celani, 경계선 환자의 치료:적용 Fairbairn의 물체 관계 이론은 임상 설정에서 1993,[13]에 의해 두번째 텍스트가 텍스트에 의해 두번째 텍스트(1990년)[12] 있다. Celani 페어밴의 모델을 가정폭력에 적용한 '사랑의 환상: 매를 맞은 여성이 왜 그녀의 학대자에게 되돌아가는가(1994년),^[14] 그리고 페어베른의 모델을 심각한 인격 장애 치료에 적용한 것에 대한 셀라니의 세 번째 텍스트인 임상 설정에서의 페어베른의 대상 관계 이론(2010년)이다.^[15]

정신분석학적 성격 연구 (1952)^[1]

페어베인의 작품의 중요성은 프로이트의 정신분석 모델에 대한 직접적인 도전과 현재 객체 관계 이론의 일부인 많은 근본적인 개념의 기원에 있다. 1952년 여러 정신분석학 학술지에 발표된 페어베언의 논문집 '인성 정신분석학'에는 그의 혁신적인 개념을 대부분 담고 있는 4편의 논문이 포함되어 있다.

페어베언의 모델은 모든 정신분석적 모델들, 즉 인간의 동기의 근본적 원천이 무의식에서 비롯된다는 믿음의 공통적인 가정을 공유하고 있을 뿐만 아니라, 전이, 반복강박, 저항의 기원과 역학관계에 대한 설명을 제공하기 때문에 정신분석적 모델이나 이론으로 분류된다. 그의 엄청나게 야심찬 목표는 프로이트의 메타피크리지를 자신의 정신분석학 버전으로 대체하는 것이었다. 페어베언의 인간 정신에 대한 비전은 유아가 길들일 필요가 있는 원시적인 추진력으로 넘쳐나고 있다는 프로이드적 관념에 근거한 것이 아니라, 오히려 유아는 부모가 준비가 되어 있다는 지식 속에서 자신이 세계를 탐험하는 데 필요한 안전성을 불어넣을 수 있는 사랑과 정서적 애착을 추구하고 있다는 것이었다.만약 그가 그 탐험에 압도당한다면 그를 도울 것이다. 페어베언의 모델은 심리발달에 대한 다른 이론, 인격의 구조와 역학에 대한 완전히 새로운 시각, 사이코패스학의 기원에 대한 다른 출처, 그리고 마지막으로 질서 없는 개인에 대한 다른 접근법을 제시한다. 페어베언의 모델은 또한 (아이디의 금지된 성적, 공격적 욕망의) 억압에서 벗어나 인간의 정신에 의해 사용되는 근본적인 방어 메커니즘으로서 다시 분열로 초점을 이동시킨다.

그린버그와 미첼은 페어바인이 추진한 기본적인 변화에 주목했다.

1940년대 초 작성된 조밀하고 비옥한 논문 시리즈에서 W. R. D. 페어바인은 설리반의 "인간의 정신의학"과 함께 드라이브/구조 모델에서 관계/구조 모델로의 변화를 가장 순수하고 명확하게 표현하는 이론적 관점을 개발했다.

—그린버그와 미첼, 1983:151.^[16]

프로이트가 제시하는 정신분석적 모델은 추진력/구조 모델이다: 그것은 인간이 무의식 Id에 포함된 선천적이고 생물학적인 추진력(예: 성욕과 공격성)을 가지고 태어난다고 제안한다. 유아 아이디는 상황과 무관하게 긴장의 해소를 추구한다. 방전운동이 행동(때리기, 물기, 소변, 배변)으로 나타나 사회의 요구와 금지에 맞닥뜨리면 당장 갈등이 생긴다. 성장 중인 신생아의 Id에서 새로운 구조가 나타나야 그 드라이브가 사회적으로 허용되는 방식으로 표현될 수 있다. 따라서 무의식적인 이드(Freud의 강력한 생물학적 추진력의 전체 범위에 대한 은유)는 두 번째 구조인 에고의 출현을 통해 현실과의 접촉을 발전시킬 수밖에 없다. 따라서 에고는 원시 이드와 사회를 중재하는 임무를 가지고 있다. 나중에 (오디팔 분쟁을 통해) 발달하면서 아이는 부모의 가치를 내면화한다. 이러한 내면화된 가치들은 제3의 내부 구조가 되는데, 이를 '슈퍼 에고'라고 한다. 이 세 가지 가상의 자아 구조인 Id, Ego, Super Ego는 자연스럽고 경험에 따라 성장한다. 프로이트는 모든 심리학적 발달은 만족을 추구하는 이드와 이드의 가장 극단적인 요구를 억제하는 에고, 도덕적으로 올바른 선택을 하기 위해 에고를 압박하는 슈퍼 에고에 기초한다고 가정했다.

이와는 대조적으로, 페어베언의 존재는 페어베언의 거부감이 있는 아이디의 압력이 아니라, 인간의 정신이 실제 인간 경험으로부터 그 구조를 발전시킨다는 가정에서의 관계형/구조형 모델이다. 대신, 페어베인은 인간의 정신은 실제 대인관계에 기초한 구조를 개발할 것을 제안한다. 아이가 성장하고 성숙해가는 내적 자아 구조는 부모, 아이 자신에 대한 내적 표현, 그리고 아이와 부모의 관계에 대한 기억의 패키지로 이해할 수 있다. 페어베언에게 무의식은 아이의 낙후된 중심자아가 견딜 수 없을 정도로 파괴적인 부모의 공감 실패의 결과로 발전한다. 이러한 실패를 자각하면 아이가 부모에게 절대적으로 의존하는 것을 방해하게 되고, 그 실패에 대한 지식은 그가 사랑하고 아끼고 있다는 필요한 환상을 파괴하게 될 것이다. 처벌이 빈번하고 가혹한 가정에서는 부모의 실패가 아이의 발달된 자아 감각에 치명적일 수 있다. 즉, 아이는 부모의 공격성에 압도되어 자아감각의 상실에 직면할 수 있다.

심리적인 트라우마는 명시적이거나 암묵적으로 대인관계인 상황에서 발생하는데, 이러한 상황에서 자기 검증(때로는 자해)을 면하거나 예방할 수 없고, 보호, 안도, 진정할 희망이 없다. 만약 경험이 장기화되거나, [sic] 폭행적으로 폭력적이거나, 또는 자기 계발이 약하거나 미숙한 경우, 감정적 흥분 수준이 너무 커서 인지 처리를 통해 사건을 자기반영적으로 경험하고 의미를 부여할 수 없다. …그 극단에서 주관적 경험은 정신 상태와 심리적 생존을 압도할 수 있는 혼란스럽고 무서운 영향의 범람이다.

—브롬버그, 1998년, 12년.^[17]

모든 대인관계 트라우마가 브롬버그가 앞선 인용문에서 언급하는 것만큼 극적인 것은 아니다. 시간이 흐르면서 많은 발달 트라우마가 점차 축적된다. 아이의 기본적 정서적 발달적 욕구에는 말을 듣는 것, 듣는 것, 사람으로서 존중받는 것, 어려운 일을 시도할 때 도움을 받는 것 등이 있다. 단순히 부모의 시간적 가치가 없다는 이유만으로 아이가 쓸모없다고 생각하는 것은 부모가 장기간에 걸쳐 아이를 그냥 무시하거나 할인해 주는 것으로 충분하다. 이 작지만 매일 일어나는 트라우마들은 아이가 아무도 자신을 돌보지 않는다고 설득하기 때문에 "추억의 외상"이라고 불린다. 매일 그의 감정적 욕구를 거부하는 현실은 분리될 수밖에 없다. 시간이 지남에 따라 이러한 분열된 사건들, 작은 일상적 사건들과 어린이의 자아 의식이 위험에 처하는 그러한 급성 사건들 모두가 결합되어 개인의 내부 세계에서 자아 구조가 된다.(이 과정에 대한 자세한 설명은 다음 절 참조) 따라서 인간의 정신은 분할된 트라우마로부터 구조를 얻는데, 그것은 만약 그것들이 아이에 의해 이해된다면, 그가 필요로 하는 부모와의 의존 관계를 파괴할 것이다. 따라서 그것들은 분리되어야 하며 개인의 의식적인 중심 자아가 이용할 수 없는 상태로 남아 있어야 한다. 페어베언의 모델에서 무의식은 인류의 생물학적 유산이 아니라 부모의 실패에 대한 기억과 내부 구조가 되는 대인관계 트라우마의 결합이다. 즉 인간의 무의식적인 구성 요소인 것이다(그의 1943년 논문 참조).

"성격의 스키조이드 인자"(1940)

페어베언은 첫 논문에서 그의 환자들 중 많은 수가 "치조이드"처럼 보인다고 관찰했는데, 그는 이것이 중심 자아의 분열된 기억에서 직접적으로 비롯되는 자아 구조에 분열을 보인 어떤 개인이라고 정의했다. 오늘날 우리는 이 환자들을 인격장애자라고 부르곤 했다. 분리된 기억의 꾸러미는 무의식에서, 그들이 존재한다는 것을 더 이상 알지 못하는 의식적인 중심 자아로부터 "분열"되어 있다. 따라서, 많은 현실 기반 트라우마는 매일 직면하는 가혹함 때문에 대인관계에서 탈퇴하게 되는 개인에게 더 이상 알려져 있지 않다. 페어베언은 정신분열체를 다음과 같은 세 가지 특성을 가진 것으로 정의했다.

…(1) 만능의 태도, (2) 고립과 분리의 태도, (3) 내적 현실에 대한 선입관....... 그러므로 내면의 현실에 대한 집착에 관한 한, 이것은 의심할 여지 없이 모든 정신분열적 특성들 중에서 가장 중요한 것이며, 내면의 현실이 외적인 현실로 대체되는지, 외적인 현실과 동일시되는지, 또는 외적인 현실에 중첩되는지는 덜 현재적인 것이 아니다.

—페어바인, 1952년, 페이지 6-7.^[1]

아이가 참을 수 없는 트라우마를 자주 접할수록 실제 살아 있는 경험에 대한 기억은 분리되어 의식적인 '중심적 자아'가 이용할 수 없게 된다. 다른 사람과 관계하는 정신분열적 스타일(또는 더 정확히 말하자면, 비상대적)은 발달 기간 동안 아이의 정당한 사랑 필요와 정서적 지원에 대한 반복적인 거부에서 비롯된다. 그 정신분열증 아이는 자식에 대해 부드럽고 애정 어린 감정, (혹은 아버지가 일차적인 간병인이면) 연애를 할 수 없는 어머니에 의해 길러졌고, 이러한 거절의 직접적인 결과로서 아이는 자신의 내적 세계로 철수하게 되는데, 그것은 더 안전하지만 궁극적으로 만족은 덜하다. 페어베언은 이를 극명하게 표현한다.

초기의 구술적 태도(의존성의 초기 형태)의 퇴행적 복원은 아이가 정서적 좌절감을 느끼게 되는 상황에 의해 가장 쉽게 초래되는 것으로 보일 것이다(a) 어머니에 의한 사람으로서 진정으로 사랑받지 못하고, ⑵ 어머니에 대한 자신의 사랑이 정말로 소중하게 여겨지지 않고 받아들여지지 않는다는 것이다. 그녀에 의해 이는 매우 충격적인 상황으로, 다음과 같은 특징을 지닌 추가 상황을 초래한다: ⑴ 아이는 엄마를 사랑하지 않는 것 같은 한, ⑵ 아이는 자신의 사랑의 겉표현을 나쁘게 여기게 되고, 그 결과 ...라는 결과를 낳게 된다. 그는 자신의 내면 속에 사랑을 간직하는 경향이 있다. (c) 아이는 일반적으로 외부 사물과의 사랑 관계가 나쁘거나 적어도 위태롭다는 것을 느끼게 된다.

— 페어바인, 1952:17–18.^[1]

페어베언은 어린 아이의 삶에 사랑이 부족하면 정신적 충격을 주고 애착을 해친다는 것을 인정했다. 그의 후기 논문(1943년 & 1944년)에서, 그는 아이가 자신의 의식적인 기억에서 그 사건들을 지우기 위해 해리성 방어를 사용함으로써 이러한 충격적인 사건들을 기억하지 못하도록 스스로를 보호한다는 것을 관찰했다.

페어베언은 논리 정연한 모델을 만들면서 관찰력을 넓히면서 네 개의 초기 논문에서 아이가 엄마에게 의존하는 문제에 대해 생각해 보고 썼다. 예를 들어, 다음 논문(1941)의 인용에서 그는 합법적인 의존 욕구에 대한 거듭된 좌절감이 정신분열적 성격 스타일을 초래하는 인과적 요인 중 하나라고 보았다.사랑받지 못한 아이는 부모가 사랑을 중시하거나 받아들이지 않고, 사랑을 돌려주지 않기 때문에 자신의 사랑이 파괴적이라고 느끼는 것을 관찰한 것이다. 그래서 아이는 사랑스럽지 못한 자신을 탓하고, 이것은 사랑하는 부모로부터 자신에게로 그 책임을 돌리게 한다. 자신을 탓함으로써 그는 자신에게 타당한 이유로 자신을 배척하는, 즉 그와 그의 사랑이 독성이 있다는 애정 어린 부모가 있다는 착각을 계속한다. 이 주제는 1943년 논문에서 페어바인이 부모의 감정적, 공감적 실패를 자책하는 인지적 방어인 '나쁜 물건에 대한 도덕적 방어'를 서술하면서 다시 떠오를 것이다. 다음 인용구에서 페어베언은 프로이드의 개념인 '리비도'를 사용하는데, 이는 부모나 다른 가족들에게 투자된 아이디에 성(性)과 공격성이 혼합된 것으로 정의되었다. 페어베언은 정신분석학의 기존 언어를 사용할 수밖에 없었기 때문에 '리비도'라는 말을 받아들여서 아이의 부모에 대한 사랑이나 다른 외부 사물에 대한 사랑이라는 뜻으로 바꾸었다.그럼에도 불구하고 그는 '리비도를 철회한다'는 프로이트식 '에너제틱' 은유도 쓰지만 시간이 흐르면서 프로이트식 개념의 사용을 줄이고 그것을 자신의 것으로 대체했다.

그의 사랑이 파괴하는 것처럼 보이는 것은 정신분열증 개인의 위대한 비극이다: 그의 사랑이 너무나 파괴적인 것처럼 보여서 그는 외부의 현실에서 성욕을 사물에 지시하는 데 있어서 그러한 어려움을 겪게 되기 때문이다. 그는 사랑을 두려워하게 된다. 그러므로 그는 자신의 물건과 자기 자신 사이에 장벽을 세운다. 그는 자신의 물건을 멀리하고 멀리 떨어져 있는 경향이 있다. 그는 자신의 목적을 거부하고 동시에 그것들로부터 성욕을 철회한다. 이 성욕의 철수는 모든 수단을 동원할 수 있다. 그것은 다른 사람들과의 모든 감정적, 육체적 접촉이 포기될 정도로 옮겨질 수도 있다; 그리고 그것은 심지어 외부 현실과의 모든 libidal적 연결이 포기될 수도 있고, 모든 것이 희미해지고 모든 것이 무의미해질 수도 있다. 리비도가 외부 물체로부터 철수될 때 비례하여 내향적인 물체를 향한다: 이 경우에 비례하여 사람은 내향적이 된다(Fairbairn 1952, 페이지 50).^[1]

간단히 말해서, 부모에게 사랑을 지시했던 사랑받지 못한 아이는, 단지 퇴짜를 맞았을 뿐, 그가 영원히 사랑받을 것이라는 희망을 포기하게 되고, 그 결과 그의 사랑을 마음속에 간직하게 된다. 그는 대신 자신의 환상과 성공에 대한 꿈으로 내면의 세계에 초점을 맞추며 인간관계를 포기한다.

「정신과 정신의 정신이상학의 개정」(1941)

페어베언은 이 첫 번째 논문에서 점차 그의 모델을 형성하고 있었다. 그는 이 두 번째 논문에서 프로이트의 추진 이론에 직접적으로 도전하였다. "그렇지만, 그것은 이제 진보의 이익에 있어서 고전적 성도 이론이 "물체-관계 본질에 기초한 발전 이론"으로 변모되어야 하는 지점에 도달한 것처럼 보일 것이다." (Fairbairn 1952, 페이지 31).^[1] 1940년대의 구동 이론에서 목적적 관계 이론으로 초점이 옮겨간 것은 정신분석학계가 받아들이기에는 너무 큰데, 프로이트의 전체 모델은 인간의 정신이 libidal drive의 활동에 의해 움직인다는 가정에 바탕을 두고 있었기 때문이다. 정신분석학의 모든 것은 1940년대 프로이트인이었고, 다른 선택지는 없었으며, 그럼에도 페어베언은 동료들에게 자신의 모델과 프로이트의 모델 중 하나를 선택하라고 했다. 그들은 압도적으로 프로이트를 선택했다. 이때부터 그의 모델은 시간이 흐르면서 '합리적 정신분석'이나 단순히 '합리적'의 기초적 모델 중 하나가 되는 실행 가능한 분석적 모델이라기보다는 '흥미로운 철학적, 지적 운동'으로 비쳐졌다.^[18][19] 페어베언은 1941년 논문에서도 개발 모델의 개요를 제시했다. 그는 인간의 발달이 부모로부터 점진적인 분화(신체적으로나 심리적으로나 모두 분리)로 특징지어지는 것은 젊은 성인에게서 끊임없이 성숙하고 현실 지향적인 '중심적 자아'가 출현했기 때문이라고 언급했다. 이를 통해 젊은 성인은 스스로 삶을 시작하고 파트너를 찾아 다음 세대를 연출할 수 있다.

개체 관계의 발달은 본질적으로 물체에 대한 유아기 의존에 의해 물체에 대한 성숙한 의존을 점차적으로 발생시키는 과정이다. 개발과정은 (a) 일차적 식별에 근거한 원래의 객체 관계를 점진적으로 포기해 가는 것과 (b) 대상의 분화에 근거한 객체 관계를 점진적으로 채택하는 것이 특징이다.

— 페어번, 1952년, 페이지 34^[1]

따라서 유아가 발달함에 따라 자신이 엄마의 일부가 아니라 독립적이고 기능적인 사람임을 점차 깨닫게 된다. 불행히도 많은 어린이들이 "전환" 단계를 쉽게 거칠 수 있을 만큼 충분히 지지받고 사랑받지 못하고 있다. 그들은 안전하다고 느끼지 못하며 또래와 함께 적절한 나이에 활동을 할 수 없다. 대신 다른 아이들의 바깥세상과 건강한 놀이보다는 더 많은 지원을 받기 위해 엄마 쪽을 뒤돌아보며 꼼짝 못하고 있다. 페어베언은 그의 가장 유명한 인용문 중 하나에서 이렇게 언급했다.

아이의 가장 큰 욕구는 부모로부터 진정으로 사람으로서 사랑받고 있다는 결정적인 확신(a)과 (b) 부모가 그의 사랑을 진정으로 받아들인다는 확약을 얻는 것이다. 그가 자신의 실제 대상(부모)에 안전하게 의존할 수 있도록 충분히 설득력 있는 형태로 그러한 보장이 제시되어 있는 한, 그는 점차적으로 유아의 의존을 아무렇지도 않게 포기할 수 있다. 그러한 확신이 없다면, 그의 목적물에 대한 그의 관계는 그가 유아기 의존의 태도를 포기할 수 있도록 하기 위해 분리에 대한 너무 많은 걱정으로 가득 차 있다. 왜냐하면 그러한 포기는 그의 눈에는 그가 만족하지 못한 감정적 욕구를 만족시킬 수 있는 모든 희망을 박탈하는 것과 같을 것이기 때문이다. 사람으로서 사랑받고자 하는 욕망의 좌절, 그리고 사랑을 받아주고자 하는 욕구의 좌절은 아이가 경험할 수 있는 가장 큰 트라우마다.

— 페어번, 1952년, 페이지 39–40^[1]

사랑하는 아이는 또래들과 미래의 파트너들과의 새로운 관계 설정에 초점을 맞추면서 일시적으로 부모를 보낼 수 있는 충분한 용기를 주는 지원과 격려를 받는다. 반대로 부모와의 사랑과 지지를 확신하지 못한 채 부모와의 이별이 늘어날 것을 우려해 의존적인 아이는 성숙하지 못하고 다음 발달 단계로 나아갈 수 없다.부모의 사랑을 확신하지 못하는 아이는 정서적으로 낙후된 상태로 남아 있고, 종종 집에 남아 자신의 발달사(Celani, 2005년)에서 제시되지 않은 사랑을 얻으려고 애쓴다.^[20]

사랑받지 못한 이 아이는 점점 더 '시조이드(schizoid)'가 됨으로써 더 이상의 감정적인 퇴짜를 피하려고 한다. 즉, 그는 가혹하고 사랑하지 않는 가족의 세계로부터 벗어나, 부모를 포함한 타인에 대한 내면화된 기억으로 눈을 돌려, 그들이 자신과 함께 있고 언제나 이용할 수 있다는 확신을 갖게 한다. 불행히도 그의 내면화된 기억의 대부분은 부정적이다(분할 섹션의 Antilibidinal Ego와 Rejecting Object 사이의 관계 참조). 부정성에도 불구하고, 이러한 내면화된 분할된 부분 자아와 부분적인 대상 사이의 끝없는 투쟁은 알려져 있고 친숙한 사람들의 위안을 제공한다.게다가 이러한 내면의 세계 대인관계 드라마는 외부 현실의 가혹함을 대신할 수 있는 대안으로 항상 이용 가능하다. 분명히 이것은 반쪽짜리 조치지만, 부모를 바꾸거나 강제로 사랑하게 할 수 없기 때문에 무시되거나 거부당한 아이가 그 상황에서 할 수 있는 최선의 조치다.

둘째로, 거부당한 아이는 페어베인이 미성숙한 성생활의 형태라고 가정했던 "대체적인 만족"으로 스스로를 위로한다. 오늘날 사랑받지 못하고 정신분열증에 걸린 아이는 자신의 사랑 부족, 권력 부족, 그리고 일시적으로 고통을 줄여주는 복수 욕구를 보상해 주는 판타지 기반의 끝없는 동영상을 인터넷에 의지하기만 하면 된다. 페어베언은 외계의 혹독함 때문에 내면으로의 퇴행적 회귀에 대해 분명했다: "근본적으로, 이러한 대체적인 만족은 모두 내적화된 개체와의 관계를 나타내며, 이 개체들은 내적화된 개체와의 관계를 나타내는데, 이는 개인은 외적 세계에 있는 물체와의 만족스러운 관계를 디폴트로트하도록 강요된다."(이탈리아어) 원본) 페어바인, 1952년, 페이지 40).^[1] 페어베언의 관찰에 도달한 이 멀리까지 도달하는 것은 그들의 비디오 판타지 세계에 몰입하면서 가족을 포함한 외부 현실과의 상호작용을 피하면서 몇 시간씩 시간을 보내는 소외되고 사랑받지 못하는 수백만의 어린이들에 의해 입증되었다. 부모와의 관계가 너무 답답해 생활에서 얻을 수 있는 가장 큰 만족감이다.

페어베언은 또한 이 1941년 논문에서 사랑하지 않는 부모로부터 분리하는 것의 어려움에 대해 논했다. 그는 초기 지원이 부족하여 아이가 집을 떠나 홀로 세상을 마주했을 때 자신을 지탱할 정서적 자원이 거의 없음을 인정했다. 그는 "유아 의존"과 "자연적 상호의존" 사이의 단계를 "전환"의 단계라고 불렀다.

과도기의 큰 갈등은 이제 대상과의 동일성의 유아적 태도를 포기하려는 진보적 충동과 그 태도를 유지하려는 퇴행적 충동의 갈등으로 구체화될 수 있을 것이다. 이 기간 동안, 따라서, 개인의 행동은 그 대상과 분리하려는 필사적인 노력과 "감옥에서 탈출하려는" 목적물-욕구적 시도와 재회를 이루기 위한 필사적인 노력 둘 다로 특징지어진다. (Fairbairn, 1952, 페이지 43).^[1]

어린 시절 양육을 덜 받은 아이일수록 성인으로의 성공적인 전환 가능성이 줄어든다. 노부모와 함께 집에서 살거나, 따로 살지만 청소년 시간대에 집착하는 '어른' 노인들이 엄청나게 많다. 어느 경우든, 그들은 아직 미성숙하고, 철퇴하고, 거부당한 부모에게 집착하기 때문에 성숙한 관계에 들어갈 수 없었고, 어린 시절에 놓쳤던 지지와 격려를 영원히 추구했다(Celani, 2005).^[20]

"악물의 억압과 귀환"(1943)

페어베언의 세 번째 이론 논문은 자신의 목적 관계 이론과 추진 이론의 교체를 다시 한 번 촉구할 정도의 온기를 가지고 있기 때문에 그의 연구가 받아들일 수 있다고 판단한 분석 공동체의 몇 안 되는 구성원들을 더욱 소외시켰다.

위에 언급한 논문(그의 1941년 논문)에 공식화된 결론 중 가장 멀리 도달한 두 가지는 다음과 같다. (1) libidinal "aims"는 객체-관계와 비교하여 이차적으로 중요하며, (2) 목적물과의 관계는 충동 충족이 아니라 libidinal 노력의 궁극적인 목적(Fa)이다.어번, 1952년, 페이지 60).^[1]

이후 같은 신문에서 페어베언은 분석적 동료들을 더욱 소외시킨 또 다른 논평을 덧붙였다.

이제 이론(프루드의 리비도 이론)이 그 유용성을 벗어났고, 정신분석적 사고 영역 내에서 더 이상의 진보를 위한 자극을 제공하는 것까지는커녕 실제로 바퀴에 대한 제동으로 작용하고 있는 지점이 도달되었다(페어번, 1952년, 페이지 72년).^[1]

페어베언은 아이의 동기 부여에 대한 자신의 독특한 비전을 설명하면서 리비도의 중요성을 2차적 지위로 축소시켰기 때문에 1943년 분석 공동체가 찾고 있던 것은 이것이 아니다. 그는 모든 아이들이 다른 인간과 애정 관계를 맺기를 바라며 좋은 물건을 찾는 것을 보았다. 그리고 나서 그는 인간의 무의식을 공식적으로 다시 정의했는데, 그것은 생물학적 추진력의 컨테이너가 아니라 발달한 자아가 받아들일 수 없을 만큼 아이의 부모에 대한 애착에 너무 파괴적인 대인관계 사건의 기억의 집합체로서 정의했다. 그린버그와 미첼의 저서 '심리의 대상 관계'가 출간되면서 1983년까지 40년 동안 자신의 모델이 정중하게 무시되었다는 이유만으로 페어베린의 무의식이 '표준' 프로이트적 견해와 너무나 달랐음에도 불구하고, 페어베어의 '도전'은 분석적 공동체에는 문제가 되지 않았다.분석 이론",^[16] 이것은 정신분석학계의 젊은 구성원들에게 페어베인의 정신분석학의 존재를 일깨워 주었고, 새롭게 등장한 관심은 수많은 출판물을 자극했다.

나는 이제 주로 억압받는 것은 참을 수 없을 정도로 죄의식이 강한 충동도, 참을 수 없을 정도로 불쾌한 기억도 아니라 참을 수 없을 정도로 내실화된 물체라는 관점을 감히 공식화하려고 한다. 따라서 기억을 억제한다면, 이는 그러한 기억과 관련된 물체들이 나쁜 내부화된 물체들과 동일시되기 때문이다(Fairbairn, 1952,^[1] 페이지 62)

페어베언의 이러한 주장: 무의식이 부모의 실패에 대한 분리된 기억으로 구성되어 있다는 것은 분석적 공동체가 감당하기에는 너무나 벅찼다. 그는 (당시) 인류의 근본적인 동기 부여자로 보이는 생물학적 힘에 의해 채워진 무의식에 대한 프로이트의 생각을 일축했다. 페어베언의 모델에서는 무의식의 분열된 기억들이 개인의 일생 동안 울려 퍼진다. 페어베언은 아직 아이가 사랑, 도움, 지도, 지원을 위해 찾는 부모나 후견인 '나쁜 대상'을 정의하지 못했기 때문에 이 인용문에서 자기보다 앞서고 있었다는 점에 주목하라. 또한 페어베언은 이 인용구에서 분리되기 보다는 억압된 단어를 사용한다는 점에 주목하라. 억압은 이미 존재하는 무의식의 물질에 대한 심리적 방어를 묘사하는 데 사용된다. 분열은 외부 세계에서 일어났던 압도적으로 충격적인 사건을 적극적으로 '잊어버리고' 순간적으로 그것을 무의식 속으로 강요하는 심리적 행위를 묘사한다. 일단 그 사건에 대한 기억이 그곳에 있다면 그것은 억압에 의해 의식에서 멀어지게 된다.

페어베언의 1943년 논문은 독자들에게 방치와 학대에 대한 분리된 기억들이 인간의 무의식의 기초가 되고 다음 구절에서 성인 사이코패스학의 씨앗이 될 수 있는 논리적인 길을 제공했다.

주어진 개인이 비행을 하게 되든, 정신원리학적이든, 정신병적이든, 단순히 "정상적"이 되든, (1) 무의식중에 나쁜 물체가 설치된 정도와 그것들이 특징지어지는 정도, (2) 자아가 식별된 재치, 재치, 재치, 재치, 재치 등 세 가지 요인의 작동에 주로 의존하는 것처럼 보일 것이다.내부화된 나쁜 물체, (3) 이러한 물체로부터 자아를 보호하는 방어의 본질과 힘 (Fairbairn, 1952년, 페이지 65)^[1]

부모가 없거나 무관심하거나 학대하는 가정에서 태어난 것이 너무나 불행한 아이는 엄청난 수의 나쁜 물체 상호작용을 경험하고 내면화하게 된다. '나쁜 물체 상호작용'은 부모의 무관심이나 잔인함에 의해 아동의 욕구가 무시되거나 아동의 존엄성이 침해되는 사건이나 상호작용을 말한다. 이러한 분리된 기억들은 결합하여 자신에 대한 그의 견해와 외부 현실에 대한 그의 인식에 영향을 줄 크고 강력한 내부 구조를 형성한다. 인용문의 두 번째 지점은 학대자와 개인의 동일성이 어떻게 분리된 기억의 영향을 악화시킬 수 있는지를 설명한다. 예를 들어, 아버지가 어머니를 때리는 것을 본 소년은 이러한 행동과 동일시하고 나서 어른이 되었을 때 이러한 패턴을 재현할 수 있다. 반대로, 여자 아이는 아버지와 동일시하지 않을 수 있고, 성인이 되면 학대받는 여성을 부양할 수 있다. 세 번째 요인인 '방어력'은 방어력이 높은 개인이 어린 시절에 겪은 트라우마를 거의 기억하지 못하거나 전혀 기억하지 못할 것이기 때문에 의미심장하기도 하다. 그 결과 이들 개인은 어린 시절의 충격적인 사건을 '정신화'하거나, 생각하고 처리할 능력이 없기 때문에 한 역할이나 다른 역할(학대자 또는 피해자)을 재연할 가능성이 더 크다. 그러므로, 고도로 방어적인 개인은 그들에게 실제로 일어난 일을 결코 이해하지 못할 것이며, 그들의 초기 역사가 그들의 성인기에 어떤 영향을 미쳤는지 깨닫지 못할 것이다. 대신 내실화된 패턴이 다시 나타나 다음 세대와 함께 실행될 것이다. 이것은 "트라우마의 세대간 전달"이라고 불린다.

페어베언은 또한 극도의 방임이나 학대로 인해 가족에서 쫓겨난 아이들이 부모에게 끝없는 변명(이것은 1930년대 스코틀랜드에서 있었던 일)을 하는 것을 눈치채고 자신이 받고 있는 대우에 책임이 있다고 가정했다. 즉, 그들은 부모가 더럽고, 순종하지 않거나, 게을러서 벌을 주고 있다고 스스로를 납득시킨 것이다. 아이는 부모가 자신들을 적대시하는 행동의 원인이라고 추정했다. 페어베언은 이를 "나쁜 물건에 대한 도덕 방어"라고 불렀다. 아이는 다시 한 번 자신이 사랑하는 가족 안에서 살고 있으며, 자신이 분쟁의 원인이라는 환상을 지지하기 위해 필사적이다.

따라서, 아이가 나쁜 물건을 가지기 보다는 오히려 나쁜 사람이 될 것이라는 것은 명백해진다. 따라서 우리는 나쁜 물건이 되는 그의 동기 중 하나가 그의 물건을 "좋은" 것으로 만드는 것이라고 추측할 수 있는 명분이 있다. 그는 자신이 나쁜 사람이 될 때 자신의 물건에 있는 것처럼 보이는 나쁜 일에 대한 부담을 정말로 떠맡고 있다. 이것은 그가 그들을 그의 나쁜 점으로부터 몰아내려고 하는 것을 의미한다: 그리고 그에 비례하여, 그는 그렇게 하는 것에 성공함에 따라, 그는 좋은 사물의 환경이 특성적으로 매우 혼란스럽게 하는 안보의식에 의해 보상을 받는다.그러므로 외부 보안은 내부 불안의 가격으로 구매된다(Fairbairn, 1952년, 페이지 65).^[1]

이 방어는 아이가 왜 벌을 받거나 방치되는지를 스스로 설명하기 위해 논리를 사용하고 있다는 점에서 인지 방어가 된다. 그는 자신의 잘못이라고 말하면서 부모를 용서하고, 부모에게 자신을 나쁘게 대할 "좋은" 이유를 준다. 페어바인이 지적하듯 아이들이 사랑하는 가정에서 살고 있다는 착각을 뒷받침하기 위해 사용하는 패턴을 이어간다. 아이는 부모가 현실적으로 정서적으로 파산하고 그의 복지에 무관심한 것을 보는 것보다 게으르거나 무례하거나 만성적으로 더러워지는 등 '도덕적' 결함을 가지고 있다고 믿는 것을 더 좋아한다. 더 나쁜 것은, 방어적인 자기 비난은 그 아이가 얼마나 적은 자기 가치를 발전시켰는지를 약화시킨다. 이러한 방어는 부모의 대상들이 "전부 좋다"는 점에서, 그리고 아이 자신도 "전부 나쁘다"는 점에서 페어바인이 다음 논문(1944년)에서 설명한 분열 방어의 전조가 된다. 페어베언은 도덕적 방어와 같은 초기 개념으로 돌아가지 않고, 진화하는 그의 생각에 맞게 그것들을 갱신했다.

그 후 페어베언은 1940년과 1941년 논문에서 아이가 자신의 물건에 의존하는 다른 측면에 대해 시작했다는 이전의 토론으로 돌아왔다. 이러한 개념들은 그가 처음 의존성 문제를 논의했던 그의 이전 논문에서 더 적절했을 것이다. 그러나, 독자들은 정신분석 이론의 주요 혁신자가 어떻게 점진적으로 모델을 창조하는지를 실제로 볼 수 있는 기회가 주어진다. 그의 마음은 일직선이 아니었고, 의존성이 가장 빈번한 주제인 여러 가지 주제가 몇 번이고 떠올랐다. 여기서 그는 부모가 얼마나 심하게 대우받았는지와 상관없이 아이가 부모에 대한 극심한 욕구와 이를 거부할 수 없는 것을 관찰한다.

아이는 나쁜 물건이 자신에게 강요되고 통제하려 하기 때문에 자신의 나쁜 물건을 내면화시킬 뿐만 아니라, 무엇보다도 그것이 필요하기 때문에 내면화시킨다. 만약 아이의 부모가 나쁜 물건이라면, 그는 부모가 아이에게 강요하지 않더라도, 그들을 쫓아낼 수 없다. 왜냐하면 그는 그것 없이는 할 수 없기 때문이다. 그들이 그를 게을리 하더라도, 그는 그들을 거부할 수 없다. 그들이 그를 게을리하면 그에 대한 욕구가 증가하기 때문이다(Fairbairn, 1952년, 페이지 67).^[1]

페어바인은 이러한 혁명적인 관찰을 하였고, 그 당시에는 그것이 눈에 띄지 않게 되었다. 방치된 아이는 개인의 초기 욕구가 결코 충족되지 않았기 때문에 부모가 더 필요한 것이 아니라 갑자기 사라지거나 스스로 해결되는 일이 없기 때문이다. 성숙한 개인은 1분 안에 적대적이거나 사랑하지 않는 대인관계 상황을 떠날 것이기 때문에 이러한 관찰은 어른의 관점에서 보면 직관에 반하는 것처럼 보인다. 하지만, 방치된 가정에서 자란 많은 젊은이들의 현실은 그들 자신의 충족되지 않은 의존성이 학대하는 부모와 함께 지내도록 압력을 가할 필요가 있다는 것이다.그들은 4, 5, 6, 7, 8세부터 충족되지 않은 욕구를 가질 수 있기 때문에, 어린 성인으로서 이 개인은 게을러진 부모와 분리되어 자신의 삶을 시작할 가능성이 전혀 없다. 그들의 충족되지 않은 의존적 욕구는 그들이 정상적인 발달 단계를 통과하지 못하게 했고, 그들은 다른 사람들을 위해 일할 준비가 전혀 되어 있지 않고, 그들에게 주어진 요구를 용인하고, 새로운 사람들과 교류하고, 협력적으로 참여한다. 이것은 사실상 모든 젊은 환자들에게서 볼 수 있는 페어베언의 위대한 통찰력 중 하나였다.

그 후 페어베언은 그의 두 가지 가장 위대한 논문 중 하나인 같은 광범위한 논문에서 새로운 주제를 다루었다(두 번째는 1944년 논문으로, 다음 절에서 설명될 것이다). 그 두 주제는 (1) 그의 치료론과 (2) 그의 저항관이었다. 그의 작품 대부분은 '나쁜 대상'과 그것이 길러낸 많은 심리적인 문제에 초점을 맞추고 있다. 이 논문에서 그는 양육, 사랑, 그리고 지지의 약속을 이행하는 좋은 물체의 긍정적인 영향에 대해 생각하기 시작한다. 앞에서 언급했듯이, 페어베언의 모델은 대칭적이며, 이용할 수 있고 의식적인 좋은 물체(그리고 모든 아이들의 삶에 이상적으로 존재해야 하는 것)는 나쁜 물체와 비교했을 때 정반대의 영향을 미친다. 여기서 그는 그들이 내실화된 나쁜 물체의 영향을 실제로 치료하거나 최소한 완화시킬 수 있다고 언급한다.

그럼에도 불구하고 그러한 결과는 적어도 부분적으로는 환자에겐 미증유의 선량한 대상과 함께 현실에서 제공되고, 그로 인해 무의식으로부터 내면화된 나쁜 대상을 방출하는 위험을 무릅쓰는 위치에 놓이게 되고, 따라서 환자에 대한 조건을 제공할 수 있는 위치에 놓이게 된다는 사실에 기인하지 않을 수 없다. 용해될 이러한 물체의 libidal cathexis--그러나 그는 또한 이러한 위험을 무릅쓰는 것에 대한 방어책으로 분석가와의 "좋은" 관계를 이용하려는 유혹을 받고 있다(Fairbann, 1952년, 페이지 69).^[1]

페어베언은 심리치료의 주요 돌연변이 요인 중 하나를 치료사와 환자 사이의 "좋은 관계"로 파악한다. 좋은 객체 치료사의 영향은 이전에는 의식적인 중심 자아가 이용할 수 없었던 학대와 방치의 기억들에 대한 억압(무의식으로부터의 해방)을 불러일으켜야 한다. 그는 환자와 치료사의 관계가 환자에게 실제로 자신에게 일어났던 일을 "기억"할 수 있도록 충분한 자신감과 지원을 제공하는 것으로 보고 있다. 페어베언은 프로이트 모델로부터 홀드오버된 그의 인용구에 "리디날 카테시스"라는 단어를 사용한다. 상대방에 대한 libidinal 에너지의 정서적 투자를 의미하는데, 페어베언의 용어로 번역하면 감정적 애착을 의미한다. 따라서 좋은 물체가 환자에게 대체적인 애착을 제공하기 때문에 새롭고 좋은 물체와의 관계는 내적인 나쁜 물체에 대한 애착을 느슨하게 할 수 있다. 현실적으로 이 과정은 치료가 잘 진행되고 난 후에 일어난다. 치료를 시작할 때 대부분의 환자들은 자신이 사랑스럽고 힘이 되는 가정에서 자랐다는 환상과 함께 자신이 어떤 식으로든 결함이 있고 방치나 학대를 받을 자격이 있다는 환상에 완강히 집착한다.

내부화된 불량물체의 독성에 따른 치료 저항성

1943년 논문의 제목인 "나쁜 물체의 억압과 귀환"은 페어바인이 나쁜 물체의 재등장을 다룰 예정이었음을 암시한다. 페어바인은 저항의 근본 원인 중 하나와 관련하여 그의 관찰에서 그렇게 한다. 내연된 독성 기억의 감압을 위한 촉매로서 좋은 물체의 효과에 대한 이전의 인용문은 저항을 고려하지 않았다. 저항은 환자가 변화에 대한 의식적 욕구에도 불구하고 심리치료 과정에서 치료사의 개입에 맞서 그대로 유지하려는 시도를 묘사하고 있다. 앞에서 지적한 바와 같이 페어베언의 모델은 일관성이 있으며, 사이코패스학의 근원이 나쁜 사물을 받아들이기 힘들었기 때문에 내면화라는 점을 감안할 때, 이러한 사건들이 수십 년 전에 발생했음에도 불구하고 어린 시절에 자신에게 일어난 일을 인정하고 받아들이려는 환자의 두려움에서 저항감이 나온다. 부모가 오래 전에 돌아가셨다고 해도 그렇다. 왜냐하면 환자가 어렸을 때 자신에게 한 짓을 받아들이기 위해서는 자신이 살아온 거부감 중 많은 것을 다시 찾아보고 다시 경험해야 하기 때문이다. 이는 결국 그가 부모에 대해 구축한 환상과 어린 시절의 '착함'을 파괴할 것이다. 그것은 또한 가족의 일원이라는 자신의 모든 환상을 포기하고 대신에 자신을 사랑받지 못하고 버려진 아이로 보아야 하기 때문에 개인에게는 개인적인 이력이 없게 한다. 치료 과정 중 환자의 저항성을 관리하는 방법에 대한 자세한 설명은 Celani, 2010(pp,117-184)을 참조한다.^[15]

페어베언의 저항에 대한 인용문은 사실적이고 요점이다.

나중에 언급될 또 다른 요소와 함께, 가장 깊은 저항의 원천은 무의식에서 나쁜 물체가 방출되는 것에 대한 두려움이라는 것에는 의심의 여지가 거의 없다: 그러한 나쁜 물체가 방출되면, 환자 주변의 세계는 그가 직면하기에는 너무 무서운 악마와 함께 살게 된다...동시에 내심으로는 이제 내심으로는 심한 '변태 신경증'을 희생하고라도 정신요법사가 성취하기 위해 스스로 세워야 할 주요 목표 중 하나라는 것에 대해 거의 의심의 여지가 없다. 왜냐하면 내성된 나쁜 물건이 무의식으로부터 풀려나야 비로소 어떤 것이 존재하기 때문이다. 도뇨관이 용해될 것이라는 희망 그러나 분석가가 환자에게 충분히 좋은 물건으로 자리매김한 경우에만 나쁜 물건을 안전하게 방출할 수 있다. 그렇지 않으면 결과적인 불안정이 감당할 수 없는 것으로 판명될 수 있다(페어번, 1952, 페이지 69–70).^[1]

페어베언의 임상 관찰은 환자들이 이미 겪은 사건을 실제로 재검사하고 용인하기 어렵다는 점에서 절대적으로 옳다. 어린 시절의 현실에 대한 환자의 노출은 환자가 치료사에게 좋은 물건으로 단단히 붙어 있을 때 비로소 성공적으로 관리할 수 있고, 따라서 부모에 대한 환상이 사라질 때 버려지는 느낌을 받지 않을 것이다. 페어베언은 내과의사, 정신분석학자가 되기 전 철학자 겸 고급 신학 학생이었으며, 그의 언어는 이 인용문처럼 악마와 천사를 포함하는 경우가 많다. 그 다음 페이지에서는 "심리치료사가 엑소시스트의 진정한 후계자라는 것이 명백해지고, "죄의 용서"뿐만 아니라 "악마의 캐스팅"에도 관심이 있다는 진술로 저항의 논평을 끝낸다. (Fairbairn, 1952년, 페이지 70).^[1] 따라서 그는 나쁜 내면화된 사물을 악마와 동일시하고, 그들은 개인을 자기 파괴적인 길을 따르도록 유혹한다. 구체적으로는 사랑받지 못하는 아이나 사춘기가 사랑을 사랑하지 않는 부모에게서 억지로 사랑을 강요하려 할 때, 반대로 거절하는 부모가 자신을 인정하고 가치 있게 여기는 법을 배우도록 요구할 때, 둘 다 자기 파괴적인 애착을 예시한다.

객체관계의 관점에서 고찰한 엔드심리적 구조 (1944)

페어베언은 앞서 언급한 바와 같이 아이들의 부모에 대한 의존에 관한 그의 관찰을 지속적으로 증폭시키고 다듬고 있었다. 거절당한 아이가 직면하는 불가능한 딜레마에 대한 상세한 설명이 담긴 1944년 논문에도 이런 사실이 있었다. 여기서 그는 아이가 자신의 욕구가 거부당했을 때 겪는 처참한 감정성과, 거부감이 커질 것을 두려워해 거절에 대해 불평할 수 없는, 동시에 자신의 사랑이나 욕구를 표현할 수 없는, 어쩔 수 없이 좌절하는 입장을 강조한다. 다음 인용문은 페어베언의 글쓰기가 어린이들의 욕구에 대한 그의 비할 데 없는 감수성과 함께 최고조에 달했음을 보여준다.

후자의 입장에서 보면 그가 경험하는 것은 사랑의 결핍감이며, 실로 어머니 입장에서의 감정적 거부감이다. 이러니 그녀를 거부하는 물건으로 보는 증오심 표현은 그의 눈에 매우 위험한 절차가 된다. 한편으로는 그녀가 그를 더욱 배척하게 만들며, 따라서 그녀의 악행을 증가시키고 나쁜 대상으로서의 역량이 더욱 실재하게 보이게 하려는 계산이 깔려 있다. 다른 한편으로, 그것은 그녀가 그를 덜 사랑하게 하고, 따라서 그녀의 "선"을 줄이고, 그녀가 좋은 물건의 능력에 있어서 덜 현실적이게 보이게(즉, 그녀를 파괴하는 것) 하도록 계산된다. 동시에 그것은 아이에게 위험한 절차가 되기도 한다. 즉, 그의 어머니에 대한 초기 사랑을, 그녀의 손에서 거절을 당했을 때...큰 아이에게는 이런 경험(부모에게 사랑을 보여주고 거절당함)이 관여된 것처럼 보이는 그의 사랑의 감가상각에 대한 강렬한 굴욕의 하나이다. 좀 더 깊은 수준에서, 또는 더 이른 단계에서, 그 경험은 무시되거나 경시되는 니즈의 표시에 대한 수치심 중 하나이다. 이러한 굴욕과 수치심의 경험 덕분에 그는 무가치한 상태, 궁핍한 상태, 또는 거지 같은 상태로 전락한 것을 느낀다. 자신의 가치에 대한 그의 감각은 위협받고 있다: 그리고 그는 "인피리어(Faira, 1952년, 페이지 112–113)"라는 의미에서 기분이 나쁘다.^[1]

따라서 아이는 더욱 끔찍하게 대우받을 것을 두려워하여 자신의 처우에 대해 불평할 수도 없고, 과거 경험했던 것처럼 자신을 배척하고 비하할 수도 있는 부모에게 감히 사랑을 바칠 수도 없다. 아이는 어디로 갈 곳도 없고 도움을 청하거나 호소할 수 있는 사람도 없는데, 그것은 어느 순간에도 수백만 명의 아이들이 붙잡혀 있다는 입장이다. 페어베언은 자신이 근무했던 에든버러 병원에 부속된 고아원에서의 일을 통해 아이들의 곤경에 대한 많은 통찰력을 얻었고,^[8] 그런 경험들을 결코 잊지 않았다.

페어바인 구조모델의 개요

페어베언의 1944년 논문은 정신분석학 공동체를 개인의 부모들과의 참을 수 없을 정도로 좌절감을 주는 경험의 분열을 초래한 결과로 본 인간 성격의 구조에 대한 그의 대안적 시각에 소개했다. 그는 자신의 모델을 소개하기 전에 다른 하위 자아를 억압할 수 있는 한 구조(또는 하위 자아)의 능력에 대해 논평을 냈고, 그렇게 함으로써 집행적(지배적) 자아 구조가 된다.

동적 전하를 가진 "ego"의 한 부분이 동적 전하를 가진 "ego"의 다른 부분을 눌러야 한다는 것은 상상할 수 없다.따라서 억압을 설명하기 위해 우리는 특정한 자아의 다중성을 가정할 필요성에 내몰리는 것으로 보인다(Fairbairn, 1952년, 페이지 90).^[1]

한 자아가 다른 자아의 상태를 억누르는 능력은 페어베언의 모델에서 무의식의 중심 역학이다. 그것은 예를 들어 중심 자아가 어린 시절의 거부감을 주는 대상을 닮거나 닮은 사람과 상호작용할 때 발생할 수 있는 자아 상태(또는 자기 상태)의 이동을 설명한다. 중심 자아는 즉각 억눌리고 분노하고 전투적인 반체제 자아가 다시 나타나 지배적이거나 "집행적 자아"가 된다. 세상의 모든 기분과 경험은 변하며 그는 자신을 방어하고 더 강력한 거부 대상을 조롱할 준비가 되어 있다. 반대로 그의 환경에 있는 누군가가 칭찬과 진보를 약속하고(또는 그가 그렇게 상상한다면), 그는 슬레이브하게 개인의 승인을 구하기 시작한다. 페어바인은 사이코패스학을 어린 시절의 가혹한 현실로부터 개인을 보호하기 위해 고안된 끝없는 이기주의 상태의 연속이라고 보았으나, 성인이 되면 자기 자신에 대한 불완전한 견해와 주변 사람들의 불완전한 견해 때문에 개인을 교란시킨다.

페어베언의 1944년 구조 이론은 환자의 꿈에 대한 신중하고 상세한 분석에서 나왔다(페어베언, 1952년, 페이지 95–106).^[1] 그는 환자가 자신과 그녀의 중요한 다른 부분에 대해 부분적인 용기와 부분적인 사물로 이해할 수 있는 별도의 견해를 가지고 있다는 것을 관찰했다. 페어베언은 세 쌍의 구조물이 있다는 것을 알았다. 한 쌍은 의식이 있었고 나머지 두 쌍은 대부분 의식이 없었다.개체 관계 이론의 근본적인 입장은 발달하는 모든 자아에 대해 그것이 연관되어 있는 대상이 있어야 하기 때문에, 모든 한 쌍의 구조는 자기 구조가 관련되어 있던 개체(다른 사람)의 버전과 짝을 이룬 자기 버전을 포함하고 있다는 것이다. 두 개의 의식 구조는 <중앙 에고(자아 구조)>와 <이상적 대상("좋은 대상" 다른 것)과의 관계>, 그리고 두 쌍의 무의식 구조물이다. (대부분의 무의식적인 구조)의 첫 쌍은 <안티비디날 에고(Fairbairn이 원래 "내부적 파괴자"라고 부르는 자기 구조)는 <거부물>과의 관계에서 소외되고 굴욕적이고 격분한 아이를 내부적으로 표현한 것으로, 욕설의 내면적 표현이다. 어버이의 두 번째 쌍의 무의식적 구조는 아이가 원하는 좋은 부모의 환상인 <리비디날 에고(자아 구조)>와 미래에 대한 희망을 주는 사랑하는 부모의 판타지 표현인 <신나는 사물(객체 구조)>이다. 페어베언의 모델에서 긍정적인 부모에 대한 아이의 욕구는 너무나 강렬해서, 그 박탈당한 아이는 환상과 희망으로 "좋은" 부모를 만들어낸다. 부모에 대한 이 두 번째 비전은 부모에게 사랑의 잠재력으로 가득 찬 것처럼 강요한다. 부모에 대한 이러한 비전은 아이가 그의 대부분 거절하는 부모들과 가끔 겪는 긍정적이거나 부드러운 상호작용에서 만들어진다. 이들 두 개의 대부분 무의식적인 자기자신을 이 부분 개체에 부착하는 것은 페어바인이 '나쁜 물체'에 부착하는 것으로 정의한 것을 구성한다. 배드 오브젝트는 두 가지 면을 가지고 있는데, 반균형 자아는 그것을 개혁하려는 시도로 거부된 오브젝트에 대한 그것의 과실에 대해 논쟁하고 불평하는 반면, libidal 자아는 항상 손이 닿지 않는 사랑을 약속하는 신나는 오브젝트를 어떻게 기쁘게 해줄 수 있는지 알아내는 방법을 모색한다. 부분 자아(안정적 자아, libidinal 자아)는 탐구를 포기하려 하지 않으며, 부분적인 대상(거부하는 대상과 흥미진진한 대상)은 패배를 인정하려 하지 않으며, 대상 표현(거부하거나 흥분하는 대상) 어느 것도 아이의 두 가지 자신 중 어느 한 쪽도 만족감을 주지 않으려 한다.

분열과 자아 분열

페어바인 이전에, 분열의 방어는 생명을 위협하는 상황에서만 사용되는 극단적인 방어로 여겨졌다. 한 고아원에서의 페어베언의 연구는 가족과 헤어진 아이들이 완전한 정신적 붕괴를 막기 위해 분열을 방어해야 하는 큰 트라우마를 경험했다고 그를 설득했다. 분규 방어는 참을 수 없는 거부감을 그들의 의식에서 지워버렸다. 부모들의 행동 이유에 대한 기억과 함께 버림받은 기억은 무의식으로 강제되어 억압에 의해 그곳에 붙잡힌다. 이를 통해 버려진 아이는 자신이 완전히 지지한다고 생각하는 부모를 계속 사랑할 수 있게 된다. 거부가 흔한 가정에서는 수천에서 수천 개의 분리된 기억들이 생겨나고 강력한 하위 인격체들이 된다. 분노, 짜증, 거부, 무관심한 부모에 대한 기억은 아이의 무의식 속에서 합쳐져서 이미 거부 대상으로 묘사된 분노한 부모의 단일표현이 된다. 그 아이는 또한 평형 자아와의 상호작용을 물리치는 동안 자신에 대한 기억을 분리해야 한다. 의식적으로 용납할 수 없는 두려움, 패배, 수치심과 굴욕으로 가득 찬 아이 자신에 대한 이러한 기억들. 분열방어는 아이가 거부감을 느끼는 대상을 야성적인 분노로 증오하고, 신나는 대상을 진심으로 사랑할 수 있게 해준다. 분할은 좋은 개체와 나쁜 개체 기억이 하나의 전체 개체로 통합되는 것을 막는 방어다. 따라서, 개인은 한 사람의 선함을 볼 수 있는 능력인 "객관적인 항상성"을 결코 개발하지 않는다. 외부 사물에 대한 이 이중적 비전(개인이 사랑하며 때로는 거부한다는 것)을 양면성이라고 한다. 따라서 매우 중요한 발달 이정표는 달성되지 못하고, 심리발달의 초기 단계에서의 개별 기능, 종종 인생 전반에 걸쳐서 달성된다. 분열은 개인이 마치 서로 다른 두 사람처럼 외부 물체에 반응하게 한다. 각 분할된 객체는 실제 상위 객체의 일부일 뿐이며, 이러한 개별적이고 종종 반대되는 객체의 뷰를 Part Objects라고 부른다. 개인이 좌절할 때 그들은 그 물체를 "모두 나쁘고" 선함이 전혀 없는 것으로 본다. 반대로, 그들이 그들의 libidal 자아 구조에 의해 지배될 때, 그들은 그 대상을 "모든 것이 좋은" 것으로 본다. 세계와 관련된 이러한 스타일은 보더라인 인격 장애를 정의한다(Celani, 1993, 2010).^[13][15] 페어베언은 앞서 인용한 인용문에서 한 자아 상태가 다른 자아 상태를 억압할 수 있다는 사실을 다루면서 "자아의 다중성"을 통해 세상을 경험하게 되는 결과를 낳았다. 발달적으로, 이것은 화가 나서 엄마에게 소리를 지르는 아이와 맞먹으며, 순간적으로 "사랑해, 엄마"라고 말한다. 지배적인 자아 상태는 방금 억압된 다른 자아 상태에 대한 인식이 없다. 마찬가지로 중요한 것은, 강력하고 감정에 가득 찬 기억들이 분리되어, 발달사로부터 중요한 현실을 모르고, 그들의 대인관계에 대한 단 하나의 시각도 붙잡지 못하는 중심적 자아를 궁핍하게 하고 약화시킨다(Celani, 2005,^[14] Celani, 2010).^[21]

각각의 부품-개체에 대한 2개의 하위 자아의 부착에 기초한 저항

페어베언의 구조이론이 6개의 다른 구조를 담고 있다는 현실은 프로이트의 3구조 이론보다 복잡하기 때문에 분석학계의 채택 측면에서 난관이다. 그것은 또한 사용자가 고립되어 있는 개인이 아니라 자기 자신과 목적의 관점에서 생각하도록 강요한다. 이 모델은 인간 성격의 심리적 기능에 대한 전혀 새로운 비전을 나타내며, 이는 원래의 리비도론과는 매우 다르다. 페어베언의 모델은 구조들 사이에 끊임없는 대화가 이루어지는 관계 중 하나이다. 즉, 유년기에 내면화되었던 관계형태는 원래 외부세계에서 경험했던 전형적인 대화를 포함하지만, 현재는 내부세계에서 계속된다. 예를 들어, 항균적 자아와 내면화된 거부 대상 사이의 대립적, 다툼적 관계는 오그덴이 설명한 대로 그들 사이의 대화에서 완화되지 않고 계속된다.이 인용구에는 Odgen이 어떻게 각 구조물이 진행 중인 내부 대화 중에 자신의 위치를 유지하도록 동기를 부여하는 깊은 감정적 애착을 강조하는지 주목하라.

거절하는 대상도, 내부적 파괴자(항균적 자아)도, 그 타이를 포기하기는커녕, 기꺼이 또는 생각할 수 없다. 사실, 그들의 상호 의존에 대해 어떤 것도 바꾸고 싶은 욕망은 어느 쪽에도 없다. 그 채권의 위력은 과대평가할 수 없다. 배척하는 대상과 내적 파괴자는 깊이 잘못되고, 속이고, 굴욕당하고, 배신당하고, 착취당하고, 부당하게 대우받고, 차별받고, 등등의 감정을 간병하기로 마음먹는다. 상대편 손아귀에서 받은 학대는 용서할 수 없는 것으로 느껴진다. 사과는 각자가 영원히 기대하지만, 어느 쪽도 하지 않는다(Odgen, 2010, 페이지 109).^[22]

페어베언은 1943년 논문에서 자신이 논의한 저항의 원천에 대한 첫 인용문에서 "악마가 있는" 무서운 세상을 만드는 내적화된 물체의 억제와 관련해 "저항을 일으키는 또 다른 요인"을 언급했는데, 이는 그가 이 (1944년) 논문에서 논의한 것이다. 이 두 번째 요인은 libidinal 자아와 그것의 흥미진진한 대상 사이의 강렬한 애착으로, 필요와 충족되지 않은 욕망에 의해 부채질되는 애착이며, 다음 인용구에 설명되어 있다. 지적한 바와 같이, 오드겐의 이전 인용에서 기술한 바와 같이 반균형 자아와 거부 대상 사이에는 똑같이 격렬한 유대감이 존재한다. 페어베언은 방치된 아동의 libidal 자아가 희망적인 환상의 세계에 살고 있으며, 만약 그가 그것을 진정으로 받아들인다면 그의 전 세계가 그들에게 무너질 것이기 때문에 부모에게서 희망을 포기할 수 없다고 관찰했다.

흥분하는 대상에 대한 고집스런 자기애와 이 사물을 포기하기를 꺼리는 것이 특히 만만치 않은 저항의 원천이 된다는 것에 의심할 여지가 없다. 그리고 부정적인 치료 반응이라고 알려진 것을 결정하는데 있어서 적지 않은 역할을 하는 것...진실은, 아무리 그 사실이 잘 위장되어 있어도, 개인은 유년시절의 원래의 대상에 대한 본래의 욕구에 못지 않게, 본래의 증오심을 버리는 것을 극도로 꺼린다는 것이다(Fairbairn, 1952년, 페이지 117).^[1]

이미 기술한 바와 같이, 두 개의 분리된 서브에고와 각각의 개체 사이의 첨부는 나쁜 물체에 대한 첨부를 정의한다. 페어베언은 이 인용문에 '부정적 치료 반응'이라는 개념을 사용하는데, 이는 치료사의 기술이나 경험에 관계없이 환자가 치료에 대한 적대적 반응으로 정의된다. 자신의 내면세계에 깊이 관여하고, 어린 시절의 모든 전투를 다시 치르고 있는 환자들은 현재 진행중인 전투에 어떤 간섭도 용납하지 않을 것이며, 치료사가 반갑지 않은 침입자로써 경험하게 될 것이다. 이 두 인용구는 변화에 대한 저항이 내면의 두 아에고에 의해 힘을 얻고 있다는 것을 보여준다. 반균형 자아는 거부당한 물체의 자기관을 개혁하려는 탐구를 포기하고 싶지 않은 반면, libidal 자아는 그의 대상물에는 아직도 어떤 숨겨진 사랑이 있다는 환상을 포기하기를 거부한다. 임상적으로 경험이 부족한 치료사가 치료 초반에 부모와 떨어져 스스로 살자고 고집할 경우 추가 치료를 위험에 빠뜨릴 수 있는 포기 위기를 촉발할 수 있다. 환자는 이러한 내부적 유대를 포기하기 전에 외부 물체에 대한 안전한 애착이 필요하다. 다시 한 번 페어베언의 모델은 사이코패스학의 원천이 나쁜 사물의 내실화라는 점에서 일관되고 논리적이다. 일단 내실화되면 내실화된 두 가지 사물과 몸부림치면서 내실세계의 원래 동기가 계속 작용한다. 이 요소가 내실화된 나쁜 물체의 억압과 관련된 강력한 감정에 대한 두려움에서 오는 저항이라는 이전의 설명과 결합되고, 가족에 대한 그의 모든 환상에 대한 감정적 상실이 결합되면, 저항은 완전히 이해할 수 있게 된다.

에고 구조물의 가변강도

페어베언의 구조적 모델은 다중인격의 시작 단계지만, 이 안정된 상태를 넘어서서는 결코 발전하지 않는다. 서술한 바와 같이, 중앙 자아는 지원 및 양육하는 부모인 이상적 개체와 관계하여 발전한다. 센트럴 에고의 힘과 크기는 발달 과정에서 부모와 함께 얼마나 많은 양의 긍정적이고 자아 고양 활동과 대인관계 사건을 경험했느냐에 따라 아이마다 다르다. 페어베언의 모델은 외부 세계에서의 실제 사건들이 내면화되어 의식적인 중심 자아와 무의식적인 구조 둘 다에서 요약된다고 가정한다. 그러므로 부모와의 많은 사랑, 비침해, 정서적으로 뒷받침되는 상호작용이 매일의 긍정적인 관계를 통해 아이의 중심적 자아를 향상시킨다. 아이가 시간이 지남에 따라 다른 사람에 대한 신뢰가 발달함에 따라 또래와 어른들과 교류할 수 있게 되고 새로운 기술을 개발할 수 있게 되며, 다른 사람들과의 상호작용을 통해 자신에 대한 보다 복잡한 관점을 넓힐 수 있게 된다.

지원, 양육, 안심 등이 부족하거나 없는 덜 유리한 발달 조건에서는 아이의 중심 자아가 더 풍부하고 원만한 자아 감각을 발달시키지 않고 오히려 그의 중심 자아의 발달을 향상시키기보다는 좌절시킨다. 발달한 아이의 초점은 긍정적이고 지지적인 반응을 바라는 마음에서 소홀한 부모에게 쏠려 있다. 동시에 그의 많은 부정적인 경험들은 처음에는 분리되어 있다가 억압에 의해 무의식 속에 붙잡혀 왔다. 그 과정에서 그의 중심 자아는 그의 무의식적인 구조 속에서 추방되고(그리고 남아 있는) 어린 시절의 많은 중요한(그러나 부정적인) 사건들을 보지 못하게 되었다. 의식구조와 무의식구조의 비율은 외부물체와의 의식적 관계에서 벗어나 아이의 강력하고 풍부한 인구를 가진 무의식으로 이동하는데, 반실비례적인 자아와 거부되는 물체 사이의 끝없는 다툼, 그리고 libidal 자아의 비현실적인 환상의 세계. 끊임없는 대화로 가득 찬 강력한 무의식은 그의 무의식 속에서 활동 중인 경직된 역할-관계의 관점에서 모든 현실을 해석하는 약화된 중심자아에 영향을 미친다. 이러한 내부 템플릿은 현실을 흐리게 하고 전이 및 반복 강박의 원인이 된다(Celani, 2010).^[15]

치료효과에 대한 구조해석

페어베언의 1944년 논문에서도 정신요법이나 정신분석이 환자의 내부세계에 미치는 영향을 간략하게 기술했다. 다음의 인용구에서 페어베언은 내부 구조의 크기에 대한 그의 물리적 은유인 "관"을 말한다. 그는 심리치료가 치료사를 선하고 신뢰할 수 있는 대상으로 받아들임으로써 중심 자아가 힘을 기르기 때문에 두 아위가 감소하는 것으로 보고 있으며, 이제 심리치료는 어린 시절의 고통스러운 현실의 일부나 대부분을 용인할 수 있게 되었다.

나는 그것이 영토 조정을 통해 그것의 지형에 어떤 변화를 도입하려는 정신분석 요법의 주요한 목표의 하나라고 생각한다. 그러므로 나는 그것을 정신분석 요법의 가장 중요한 기능들 가운데 하나로 생각하고 있다(a) 중심자아에게 양도된 영토의 최대 한을 회복시켜 원래의 자아에 대한 분열을 줄이는 것(항균자아)과 (b) 가능한 한 멀리까지 신나는 대상과 거부되는 대상을 가져오는 것. 중심 자아의 영역과 영향력 안에서 함께(Fairbairn, 1952, 페이지 129–130).^[1]

쇠퇴한 중심 자아는 무의식적으로 분리되는 믿음과 아자아에 대한 가정에 의해 쉽게 영향을 받는데, 이는 갑자기 중심 자아를 억누르고 일정 기간 동안 의식적인 집행 자아가 될 수 있다(자아의 다중성). 이것은 개인을 불규칙하게 보이게 하고(정말 그들이니) 그들이 관계하는 다른 사람들이 그들을 버리도록 만든다. 왜냐하면 그들은 너무 변덕스럽고 신뢰할 수 없기 때문이다. 페어베언은 치료를 통해 중앙 자아가 학습한 대로 점진적으로 성장하도록 하고, 어렸을 때 자신에게 일어난 일의 진실을 받아들이는 것으로 보았다. 환자가 이제 거부당한 부모에 대한 더 많은 기억을 접할 수 있다는 점을 감안할 때 처음으로 반균형 자아의 고통과 분노, 적개심이 이제 중심자아에게 이치에 맞을 것이다. 둘째로, 부모에 대한 환자의 환상이 치료에서 세밀히 조사되기 때문에, 그의 libidal 자존심 또한 페어바인의 은유를 사용하기 위해 그것의 심령적인 "영토"의 일부를 잃게 될 것이다. 그의 환상에 기반한 환상은 한때 거부된 물체가 얼마나 나빴는지(거부된 물체가 존재하는지조차 알지 못하는) 그의 libidal 자아에 바탕을 두고 있다. 이전에 분리된 모든 정보는 중심적 자아를 통해 나와야 하며, 일단 중심적 자아가 어린 시절에 자신에게 일어난 일을 '알고' 받아들이고 나면 서브에고들은 모든 힘을 잃게 된다. 이제 중심 자아가 거부 대상의 존재를 알고 있다는 점에서, 부모에 대한 환상적 환상, 즉 사랑의 숨겨진 꾸러미를 위한 자리는 없다.

"정신분석적 치료의 본질과 목적에 대하여"(1958)

페어베언은 1952년 논문집집 이후 6년 만에 출간된 1958년 논문에서 치료에 초점을 맞췄다. 페어뱅은 매우 높이 평가받는 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트에게 직접 도전했으므로 지적으로 극히 용기 있는 사람이었다. '클래식' 정신분석과 관련하여 그의 이론의 운명을 특출한 것으로 완전히 봉인한 이 첫 인용문에서 페어베언은 그의 모델과 프로이트의 차이점을 인용한다.

요컨대 나의 이론적 위치는 네 가지 주요 개념적 공식-viz.(a) 동적 심리학적 구조의 이론, (b) libidinal 활성화가 본질적으로 그리고 주로 목적적 추구라는 효과에 대한 이론, (c) 추정적 영역 지배의 관점이 아닌 libidinal 발달의 결과적 이론으로 특징지어질 수 있다.ut는 의존성의 질에 있어서, 그리고 (d) 내적인 목적 관계의 측면에서 배타적으로 결합된 성격 이론이다. 이 두 공식 중 처음 두 공식은 프로이트의 기본 이론인 고전적 성욕 이론과 마지막 본능 이론을 대신하는 것이라고 말할 수 있다. 세 번째 공식은 아브라함 버전의 프로이트의 libidnal 발달 이론을 개정한 것으로 제시된다. 그리고 마지막으로 성격에 대한 나의 목적 관계 이론은 이드, 자아, 초페레고(Fairbairn, 1958, p.374)의 관점에서 프로이트의 정신체질 묘사를 대체하려는 것이다.^[23]

이 요약 인용문은 분석적 개념의 개발에 관심이 있는 몇 안 되는 학자들에게 페어베언의 연구에 대한 연구를 위탁했지만, 그것은 그 공예의 나의 주류 실무자들을 완전히 무시했다. 그는 정신분석학의 전 세계를 떠맡고 대안적인 현실을 제시했는데, 그것은 도저히 받아들일 수 없을 정도로 너무나 다른 현실이었다. 이후 글에서 페어베언은 환자와 분석가의 관계가 변화를 자극하는 가장 중요한 요소라는 자신의 신념을 설명했는데, 프로이트와는 대조적으로, 특히 전이의 해석은 변화의 열쇠라고 생각했다. 페어베언은 특히 환자의 부모가 자녀에게 아이의 내적 세계(무의식자)로 분화된 좌절을 경험하게 했고, 분석가(좋은 물건)와의 관계가 환자가 상담실로 가져오는 왜곡을 바로잡는 데 도움이 될 수 있다는 자신의 입장을 인용한다.e 다음의 두 개의 인용문이 증명한다.

인격의 객체 관계 이론으로 볼 때 환자가 고통 받는 장애는 어린 시절에 경험하고 내적인 현실에서 과장된 형태로 영속되는 불만족스럽고 불만족스러운 객체 관계의 영향을 나타내며, 이 관점이 옳다면 환자 사이에 존재하는 실제적 관계를 나타낸다. 개인으로서의 분석가는 그 자체로 가장 중요한 치료 요인에 기여하는 것으로 간주되어야 한다. 외적인 현실에서 그러한 개인적 관계의 존재는 내적인 현실에서 만연하고 외적인 물체에 대한 환자의 반응에 영향을 미치는 왜곡된 관계를 바로잡는 수단을 제공할 뿐만 아니라, 어린 시절에 그에게 거부된, 환자에게 이모티콘의 과정을 겪을 수 있는 기회를 제공한다.신뢰할 수 있고 자비로운 부모적 인물과의 실제 관계를 설정하는 데 있어서 이온적 발전(Fairbairn, 1958, 페이지 377).^[23] 내가 '환자와 분석가의 관계'로 이해한 것은 단순히 전이에 관련된 관계가 아니라 환자와 분석가 사이에 존재하는 총체적인 관계라는 점을 덧붙여야 한다. 결국, 그의 성격이 발달하고 그 특정한 형태를 가정하는 것은 유년기에 존재하는 개인과 부모 사이의 관계에 기초하고 있다: 그리고 정신분석적 치료(또는 어떤 다른 형태의 심리치료)에 의해 영향을 받을 수 있는 그의 성격상의 후속적인 변화는 반드시 e가 되어야 한다고 추론하는 것은 논리적으로 보인다.주로 개인적인 관계에 기초하여 fixed한 (Fairbairn,1958,^[23] 페이지 379)

놀랄 것도 없이, 정신분석에 대한 이 묘사는 과정을 단순화하고 정신분석에서 많은 신비감과 기술을 제거했으며, 그 대신 그 과정의 많은 부분을 환자의 '재육아'로 보았기 때문에 그의 동료들은 전혀 받아들일 수 없었다. 이는 사이코패스학이 나쁜 물체의 내면화에서 비롯되었고, 내실화된 나쁜 물체는 좋은 물체와의 관계에 의해 무의식 속에서 방출될 수 있으며, 정서적 뒷받침이 어린 시절에 기절했던 발달과정을 다시 시작할 수 있다는 점을 강조한 그의 모델과 일맥상통했다. 이 인용문은 고려되지 않는 것은 페어베인이 이전 논문에서 인용했지만 아마도 여기서 충분히 심각하게 받아들여지지 않았던 환자의 성격 내에서 변화에 대한 저항을 일으키는 많은 요소들이다.

페어베언의 치료 이론

앞에서 설명한 바와 같이, 페어베언은 사이코패스학을 부모의 실패를 최소화하거나 정말로 절망적인 가정의 아이에게 희망을 주는 더 작고 전문적인 하위 에고로 분리하는 것에 기초하고 있다고 보았다. 그는 정신건강이 분리되어 있는 서브에고들을 중심자아로 재결합시킬 수 있는 요법의 과정에 근거하고 있다고 논리적으로 추측했다. 페어베언의 변화론에 대한 자세한 논의는 셀라니(2016년)를 참조한다.^[24]

나는 정신분석적 치료에 대한 설명으로서의 "분석"이라는 용어는 실로 오성분이며, 정신분석적 치료의 주된 목적은 분석가와의 치료적 관계를 설정하면서 원래의 자아가 분열된 구조의 최대 "합성"을 촉진하는 것이라고 생각한다. 이 목표의 달성과 관련된 두 가지 추가 목표, 즉 viz. (a) 지속적인 유아 의존의 최대 감소와 (b) 내 이론에 따르면, 자아(원래의 이탤릭체)의 원래 분열에 궁극적으로 책임이 있는 libidinal 개체의 증오를 최대 감소시킨다(Fairbairn, 1958, 페이지 380).^[23]

치료목표가 사이코패스학의 기원을 역행하는 것이기 때문에 페어베언의 모델은 다시 한번 일관된다. 이 인용구에서 페어베언은 환자들이 필요로 하는 기본적인 "보상" 중 하나가 환자의 의존성 감소, 즉 발달 블록의 역전이라고 본다. 환자의 정서적 성장을 적극적으로 촉진하는 것은 그것이 환자의 필요에 굴복하는 것으로 보여져 고전적인 정신분석학에서는 허용되지 않았다. 비록 직접적인 도움은 결코 주창되지 않지만, 객체 관계 이론은 그러한 금지를 가지고 있지 않다. 오히려 환자의 목표와 관심에 대한 치료사의 관심은 환자의 기절된 발달을 다시 시작하기에 충분한 경우가 많다(Celani, 2005).^[20] 페어바인이 인용한 두 번째 쟁점은 훨씬 다루기 어렵다. 그는 자신의 필요한 어머니(또는 아버지)에 대한 환자들의 증오를, 항균적 자아가 거부 대상과의 싸움을 포기하려면 줄여야 한다. 앞에서 언급했듯이, 평형자아는 일반적으로 의식하지 않고 있기 때문에 분석가의 첫 번째 임무는 평형자아에 숨겨진 물질을 느슨하게 해서 새로운 시각에서 논의될 수 있도록 하는 것이다. '새로운 빛'은 이전에 '원초적'(감정으로 가득 차 있고 개인이 이해하지 못하는)이었던 기억을 분리하기 위해 성인 논리를 적용한 것으로, 한 때 가난한 유아나 아동의 무력한 분노와 절망 없이 일어난 일을 받아들이는 것이다(Celani, 2010).^[15] 이는 상담실의 안전성에 있어 환자와 치료사가 어린 시절 자신과 형제자매에게 일어났던 일을 탐구하는 좋은 대상의 지원으로 발생한다. 이 접근법은 부모의 행동을 최소화하거나 변명하기 위해 고안된 것이 아니라, 애초에 무슨 일이 일어났고 왜 그런 일이 일어났는지 이해하기 위한 것이다. 당연히 환자 측의 저항이 심해 전체 공정이 탈선에 취약하다.

저항(세 번째), 전이 및 투영

이 세 가지 치료적 현실은 밀접한 관련이 있다. 우리는 이미 1) 자신의 어린 시절이 얼마나 끔찍했는지를 발견하는 환자의 공포("너무 무서워서 직면할 수 없는 악마들에 의해 발각됨), 2)와 그들의 내부 십자군에 깊이, 열정적으로 애착을 갖는 내부 구조물의 저항 등을 하나의 산물로써 논의한 바 있다. 환자의 내부 템플릿을 외부 물체에 투영함으로써 발생하는 세 번째 저항원이 아직 있다. 투영이란 자아의 내부적인 부분에 의해 제명되고 자아의 바깥에 있는 사람에 속하는 개인에 의해 경험되는 과정이다. "내부 템플릿"은 환자의 대상 중 하나 또는 다른 하나를 내적으로 표현한 것이다. 마치 he/she은 환자들에게 언제 외부 개체 그he/she에 어떠한 개별적인 superimposes이나 프로젝트 그의 내부 구조 및 이루에 관련된 것 그 사람의 의도 및 행동 mis-perceive 것은 내재화(Celani, 2010년)[15]개체를 거부하기 비슷한 관심을 환자가 치료를 받는 것은 매우, 예를 들어 흔하다.fr오랫동안 확립된 그들의 반균형적 자아의 관점을 제외한다. 이미 기술된 바와 같이, 반균형 자아는 거부된 대상과 논쟁하고 싸우는 면에서 "특수주의자"이며, 종종 수동적으로 공격적이고 적대적인 방식으로 반응할 것이다. 그러므로 내부 구조물을 외부 물체에 투영하는 것은 전이로 정의되며, 이러한 유형의 전이는 저항에서 발생한다. 그 저항은 환자가 치료사를 적대적인 상대로 잘못 인식한 데서 비롯된다. 왜 어떤 환자가 편안함을 느끼고 이런 식으로 오용하는 치료사에게 자료를 공개하는가? 따라서, 트랜지스터는 더 많은 저항을 유발하며, 이것은 두 개의 선행 소스에 추가된다. 가장 풍부하게 질식된 무의식 구조를 가진 환자들은 치료사가 누구인지 볼 수 없으며, 내면의 시야가 중앙 자아의 약화된 인식을 우선할 것이기 때문에 가장 큰 저항을 보일 것이다.

페어베언은 이것을 다음과 같은 두 가지 인용문으로 예리하게 인식하고 있었다.

이러한 목적의 달성에 대한 환자측의 저항(분할된 구조의 중심자아로의 합성, 항균적 자아에 대한 증오의 감소, 발달 과정의 재기)은 물론 엄청난 것이다. 왜냐하면 그는 내분된 물체의 초기 분열을 유지하는 데 기득권을 가지고 있기 때문이다. 내 이론에 따르면 그의 자아의 분열은 양면성의 딜레마에 대한 방어를 나타낸다. 게다가 그는 자신의 libidinal cathetxis가 그에 상응하여 내적화된 결과로서 외부 libidinal object의 보호를 위해 공격성을 내적화시키는 것에 기득권을 가지고 있다. ...나는 이제 모든 저항운동의 원천 중 가장 위대한 것으로 간주하게 되었다.폐쇄적인 시스템으로서 환자의 내부 세계를 유지하는 것 내가 제안한 정신 체질의 이론에 의하면, 그러한 폐쇄적인 체계의 유지에는 다양한 자아 구조와 각각의 내부 대상들, 그리고 서로 간에 만연한 관계의 영속화가 수반된다. 그리고 이러한 관계의 본질은 보의 궁극적인 원천이기 때문이다.그 증상과 성격의 일탈, 그것은 여전히 정신분석적 치료의 또 다른 목적이 되어 환자의 내면을 구성하는 폐쇄된 계통의 침해를 초래하고 따라서 이 세계를 외부 현실의 영향(원래의 이탤릭체)에 접근할 수 있게 한다(Fairbairn, 1958, 페이지 380).^[23]

그러므로 어떤 의미에서 정신분석적 치료는 환자측에서 전이의 기관을 통해 분석가를 내부세계의 폐쇄적인 시스템으로 몰아 넣기 위한 투쟁으로, 그리고 분석가측에서 이 폐쇄적인 시스템에 돌파구를 만들고 그 환경에서 어떤 조건을 제시하는 것으로 결정된다. 치료 관계의 환자는 외부 현실의 개방된 시스템(원래에 있는 이탤릭체)을 받아들이도록 유도될 수 있다(Fairbairn, 1958, 페이지 385).^[23]

이 두 개의 중요한 인용구는 페어베언의 모델의 많은 실들을 한데 모은다. 첫 번째 인용구에서 그는 환자가 자신의 공격성을 내면화(항균적 자아에서, 어린 시절 거부된 물체가 얼마나 나쁜지를 경험했던 아이의 자아 부분)로 유지하는 데 "가득된 관심"을 가지고 있다는 것을 인식하여, 흥분되는 물체와 같은 사람의 이상화된 시야를 계속해서 분리할 수 있다는 것을 알아챘다는 것을 주목하라.. 만일 중심 자아가 갑자기 반균형 자아의 경험에 대한 명확한 인식을 갖게 된다면, 어떻게든 숨겨진 선함을 담고 있는 것과 같은 부모의 libidinal 자아 이상화의 기회는 없을 것이다. 분리는 앞서 말한 바와 같이 양면성의 발전을 방지하는데, 이 양면성이 이루어지면 상대방(선과 악)의 '측면'을 동시에 볼 수 있게 된다. 페어베언은 치료사의 목표가 환자의 밀폐된 내면의 세계에서 '갈매기'를 개발하는 것이라고 보고, 내실화된 부분 솔개는 유년기의 탐구를 포기하며, 결함은 성숙된 중심 자아가 이해할 수 있다고 본다(셀라니, 2010년, 페이지 85–115 참조).^[15] 이 과정에 대한 완전한 논의를 위해.

치료 중 법률 제정의 저항

두 번째 인용문은 치료사의 주요 목표는 환자의 내적 세계에 침입하여 환자의 전이가 치료사를 내적화된 자아 구조 중 하나로 변형시키지 못하게 함으로써 그 치료사를 무력하게 만드는 것이라고 강조한다. 환자가 교감하고 있는 '다른 사람'을 자신의 내면 세계에 이미 내재되어 있는 대화와 유사한 대화에 참여하도록 유도하거나 덫을 놓을 수 있을 때마다 그 결과를 '제정'이라고 한다. 전이는 한 사람이 외부인을 마치 부모의 내면화된 표현과 비슷한 것처럼 잘못 읽는 것으로 정의된다. 제정은 환자가 자신에게 투영된 역할을 다른 사람이 "감청"하도록 하는 2인 시나리오다. 앞에서 언급한 바와 같이 환자는 치료사를 내면화된 거부 대상의 새로운 버전으로 보고, 자신의 항균적 자아를 이용하여 그와 싸울 수 있다. 이것은 환자의 오래된 대화가 등장하고 치료사의 실제성과 "선함"은 보이지 않을 것이기 때문에 난국을 만들 것이다.치료사가 단지 기존의 내부 사물(또는 내부 자아)의 새로운 버전인 한 어떠한 변화도 가능하지 않다. 반대로 환자는 거부 대상의 역할을 맡아 치료사에게 권위의 위치에서 질문을 함으로써 방어적인 반 안정적 자아 자세로 강제로 밀어 넣을 수도 있다. 다시 말하지만, 이것은 환자 내부 세계에서 오래되고 깊이 자리 잡은 시나리오로서, 그리고 치료사가 환자의 내실화된 거부 대상을 다루고 있기 때문에 아무런 변화도 일어나지 않을 것이며, 그들의 중심적인 자아가 아니다. 즉, 어떤 부모가 발달하는 동안 이런 식으로 행동했는지에 대한 논의는 없다. 분열의 반대편에서 환자는 치료사가 특정한 방식으로 행동할 경우 사랑과 지원을 약속하는 것으로 경험할 수 있다. 방심 치료사는 특정한 성과에 대한 칭찬을 아끼지 않고 그 흥미진진한 대상과 동일해 질 수 있다. 또는 마지막으로 치료사는 "흥미롭고 특이하며" 매우 도전적인 환자를 치료하도록 유혹된 다음, 그렇게 중요한 (흥미로운) 환자를 간신히 고친다면 사랑을 느끼게 될(또는 자기 존중의 증가를 경험하게 될) 환자의 libidal 자아 역할에 빠질 수 있다. 다시 말하지만, 치료사가 환자의 내면에 있는 것과 유사한 역할에 갇혀 있는 한, 그들은 잘못 인식될 것이고, 그들은 환자들의 중심적 자아에 도달하거나 이야기하지 않을 것이다(이 문제에 대한 완전한 논의는 Celani, 2010, 페이지 84–115 참조).^[15]

히스테리, 강박관념, 나르시시즘적 인격 장애

모든 모델이 성격장애(원래는 신경성형)의 '클래식' 형태에 대해 설명할 수 있을 것으로 기대된다. 페어베언의 모델은 내부 구조 사이의 관계에 내재된 관계형 패턴을 사용하여 여러 가지 장애를 이해한다. 셀라니 2001은^[25] 프로이트의 초기 저술 때부터 알려진 히스테리성 인격 장애의 임상적 특성을 이해하기 위해 페어베린의 모델을 사용해 왔다. 로 자기애 인격 장애는Fairbairnian/structural 관점에서[27](Celani, 2014년)Celani(2007년)[26]도 강박 장애에 이런 환자들의 내부 세계뿐만 아니라 공백이의 대인 관계 표현으로 이내에 여러가지 콘텐츠, 역학, 관계 패턴을 발견했다 썼다.uctures이 세 가지 진단 그룹의 개인으로부터.

히스테리성 인격 장애

히스테리적인 성격의 역학관계는 다음의 인용구에서 홀렌더에 의해 설명되어 왔다.

(환자가) 히스테리적인 성격의 어머니들은 차갑고, 정신이 팔려 있거나, 떨어져 있는 것으로 묘사되고, 딸들은 사랑을 빼앗긴다고 불평한다...아이들이 정서적 부양에 대한 희망을 잃으면, 어머니로부터 갈망하게 되고, 그것을 위해 아버지의 것으로 돌아간다.매력적인 어린 소녀들은 곧 수줍음이 아버지의 관심을 사로잡고 붙잡는데 효과적이라는 것을 알게 된다. 친밀감은 "미묘한 상호 성적 관심에 의해" 지속된다. (홀렌더, 1971년, 페이지 22).^[28]

페어베언의 모델은 산모가 억눌린 신나는 요소들로 거부반응을 일으키는 물체로 분열될 것이라고 예측하고 있다. 히스테리의 전형적인 어머니는 부정적이고(그리고 남편의 관심을 끌기 위해 딸과 경쟁하고 있을지도 모르기 때문에 그녀의 신나는 객체 구성요소는 구성하기가 어려울 것이다) 그리고 젊은 여성이 신나는 물건으로 확장하기 위한 부드러운 순간은 거의 없을 것 같다. 반면에 그녀의 아버지는 특히 그의 딸이 그를 위해 노래하거나, 새로운 옷을 입어보거나, 유혹적인 행동을 할 때, 성적인 매력이 하늘을 찌를 때 흥미진진한 대상으로 보여진다. 이 때 그의 관심은 전적으로 딸에게 쏠려 있다. 히스테리를 일으키는 아버지의 거부감은 딸이 자유롭게 주어지지 않기 때문에 그의 관심을 끌기 위해 공연을 해야 한다는 사실에서 비롯된다. 그 미묘한 성관계가 부적절하게 될 때, 그리고 어린 소녀가 위협을 느끼는 순간 그 문제는 사라져야 한다. 그녀는 대부분 거절하는 어머니에 대한 내면적인 표현과 그와 관련된 용납할 수 없는 성적 감정을 가진 흥미진진한 대상인 아버지에 대한 내면의 표현으로 남겨져 있다. 이러한 발달 패턴은 젊은 성인기에 어머니가 자기 자신에게 유리하게 아버지로부터 소외당하여(그녀는 아버지를 이겼을지 모르지만, 그녀는 여전히 평가절하된 여성이다), 남성들을 (내성적으로) 해야 하는 양육의 제공자, 권력의 휘두르기로 보듯이, 몹시 박탈감과 가치가 없다고 느끼는 개인을 만들어 낼 수 있다.그들의 관심을 끌기 위해 개인적으로) 유혹했다. 그 결과는 종종 "캐스팅 장면"으로 묘사된 것에 영향을 준다. 히스테릭이 자신의 libidal 자존심이 지배적일 때 남자를 보면, 그녀는 그를 그녀가 부러워하는 흥미진진한 대상(육아를 제공하거나 힘을 가지고 있기 때문에 흥분된다)으로 보게 될 것이다. 그녀는 아버지의 관심을 끌기 위한 어린 시절 그녀의 기술이었던 과장된 여성스러움으로 그에게 다가간다. 이것은 종종 남성에게 노골적인 성적 반응을 일으킨다. 히스테리는 성에 관심이 없고, 오히려 어린 아이처럼 보살핌을 받고 싶어한다. 그녀는 갑자기 그 남자가 자신에게 성적인 반응을 보이기 때문에 거절하는 대상이라고 보고, 이것은 그녀의 평형적인 자아로 즉시 대체되는 자신의 libidal 자아를 억누른다. 그는 이제 그녀의 아버지와 똑같아 보이고, 그녀의 항균적 자아가 나타나고, 그것은 거부된 대상과 싸울 준비가 되어 있다. 성욕에 바탕을 둔 거부감을 가진 신나는 남자의 내면 템플릿이 다시 한번 확인된다. 이러한 반복적인 시나리오는 반복적인 강박증이라고 불리며, 개인 내면의 무의식적인 구조에 의해 설계된다.

강박적 인격 장애

강박적 성격장애는 히스테리에 비해 발달사가 매우 다르다. 집착은 자녀의 행동에 대해 부모로부터 끊임없는 비판과 교정이 나오는 가정에서 나온다. '관계론'으로 분류된 분석 이론 집단 내에서 널리 사용되는 분석 모델인 '인간의 정신분석'을 창안한 H.S. 설리번은 강박장애와 강박아동을 낳는 가정의 숨겨진 잔인성에 대해 폭넓게 썼다.

부모가 서로에게 어떤 폭력을 가하든, 형제가 서로에게, 부모에게, 또는 작은 윌리에게 어떤 공격을 가하든 간에, 어떤 가치 있는 원칙이 항상 존재하는데, 그 원칙은 호소력이 있다. 그리고 완전히 상반된 원리에 대한 호소가 15분 전에 이루어졌다는 사실은 그 누구도 방해하지 않는 것 같다(설리반 1956, 페이지 230–231).^[29]

이러한 가족 방식은 "규칙"을 인용함으로써 공격성을 변명한다: 도덕적인 판단 또는 "과학적인" 수정으로 그들은 아이들을 비난하고 모욕하는 것이다. 설리반 인용문처럼 갑자기 변할 수 있는, 그리고 탈출구가 없는, 당황스럽고 변화무쌍한 일련의 규칙들에 대해 아이들은 벌을 받는다. 부모는 스스로 의리 있고 아이가 스스로 더 나은 모습을 보이도록 도우려는 것이라며 공격성을 숨긴다. 게다가, 아이들은 조산아로 양육과 정서적 지원을 요청하지 않는 법을 배울 것으로 예상된다. 좋은 학생이고 관심이 많아 나이에 비해 '자연스럽다'는 시각이 많지만, 고질적으로 이들을 사랑하고 발전을 뒷받침할 좋은 대상이 없어 중심자아에 숨은 상처가 있다. 분리되어 거부되는 물체로부터 스스로를 보호하려고 시도하는 그들의 반체제적 자아는 끊임없이 많은 비판과 비난이 쏟아지고 최선을 다해 자신을 방어하는 가장 큰 내부 구조다. 아이는 자신이 '착하다'는 본성을 다하기 때문에 자신이 그렇게 나쁘고 실패했을 가능성이 없어 보여서 어리둥절해질 수 있다. 거절당한 대상은 아이가 스스로 더 나은 삶을 살도록 도우려는 가면 뒤에 베일에 가려 있을 뿐만 아니라, 아이가 수많은 학대를 자신의 무의식 속으로 쪼개어 버렸기 때문에 더 이상 기억할 수 없기 때문에 보호받고 있다. 이러한 가정 내에서 아이는 종종 직계 가족 이외의 사람들에 근거하여 libidinal 자아를 구성하는데, 그들은 아이에게 추진된 가치들, 즉 완벽함, 동기의 순결성, 사심성, 오류가 없는 판단에서 자유로운 가치를 나타낸다. 아이의 libidal 자아는 이러한 '완벽한' 타인에게 접근할 수 없기 때문에, 그들을 모방함으로써 그들이 기뻐하고자 하는 이러한 '완벽한 타인'을 모방하고 그들의 찬사를 얻음으로써(상상되는) 사랑을 추구한다. 이 아이들은 성장하여 그들의 평형적인 자아가 지배하게 되고, 그들은 종종 그들 아래의 위치에 있는 사람들을 거부하고 비판하면서 동시에 그들이 선택한 직업에서 완벽함을 성취하기를 열망한다. 성인기에 이러한 개인들은 종종 비꼬고, 소외되고, 남을 비판하며, 완벽함의 "기준"을 타협하기를 꺼려하기 때문에 자주 독신으로 남는다. 그들은 종종 "하이퍼 오토노믹스(hyper-automous)"가 되는데, 이는 그들이 그들의 필요에서 비롯되지 않은 모든 의제를 거부한다는 것을 의미한다. 이는 어린 시절 요구했던 부모에 의해 지속적으로 떠밀려온 그들의 역사 때문이다(Celani, 2007).^[26]

나르시시즘적 인격 장애

나르시시즘적 개인성 장애는 히스테리나 강박관념에 비하여 부모 중 어느 한쪽을 신나는 대상으로 삼을 수 없다는 점에서 비견되는 내적 구조를 가지고 있다. 대신 그는 자기 자신에게로 눈을 돌리고 자신의 일부분을 자신의 libidal 자아가 돌아가는 흥분되는 대상으로 사용한다.사랑과 감사를 위하여. 이러한 극단적인 방어는 사랑과 보살핌이 너무나 절실한 어린 시절의 결과물이라 양친 모두 어떤 식으로든 이상화하기에는 너무 독성이 강하다. 나르시시스트는 히스테리나 강박관념보다 정서적으로 더 불모욕적이고 어린 시절을 빼앗겼을 가능성이 크다. 이러한 결론은 그들이 종종 거창성 방어라고 불리는 더 극단적인 형태의 방어를 사용한다는 사실에 의해 얻어진다. 언급했듯이 나르시시스트는 황량한 세계에 살면서 잔혹하게 비난받고 거부당하는 경우가 많다. 부모를 신나는 물건으로 삼을 수 없기 때문에 자신의 일부분을 차지하지 않을 수 없으며, 그것이 강력하고 성공적이며 존경할 만하다고 여긴다. 그는 거창한 자기(흥분하는 대상)의 숭배자인 자신의 libidal 자아의 눈을 통해 자신의 이 흥미진진한 부분을 우러러본다. 이것은 신나는 대상이 자신이 갈망하는 칭찬을 받기 위해 항상 libidal 자아에게 더 크고 더 큰 성과를 요구하기 때문에 쉬운 관계가 아니다. 그렇기 때문에 많은 나르시시스트들이 그들의 운동적인 성과에 그렇게 열심히 일하고, 경제적 성공이나 사회적 명성을 추구하고, 그들의 libidal 자아가 그들의 흥미진진한 목적에서 찬사를 받을 수 있는 것이다. 셀라니는^[27] 길을 건너다 차에 치여 치료를 중단해야 했던 나르시시즘 환자의 모습을 묘사해 왔다. 입원하는 동안, 그리고 그 후 몇 달 동안, 환자는 자신의 장대한 시야를 가진 꿈을 보고했다.

병원에 있는 동안 그는 거대한 동물, 일부는 야생 사슴, 일부는 공작의 무지개빛 깃털을 목에 걸고 있는 황소를 보는 꿈을 꾸었다. 그는 많은 일을 하고 있었다. 숫사슴은 자신을 쫓고 욕망을 방해하는 사냥꾼들에 의해 그의 추격이 방해되었기 때문에 화가 났다. 환자는 숫사슴과 극도로 가까운 느낌이 들었다고 말했고, 수없이 꿈 생각을 해보니 편안함을 가져다 주었다. 페어밴의 메타피크리학에서 이 꿈은 자신에 대한 흥미진진한 객체 관점을 회복하는 동시에 그가 선호하는 자신에 대한 관점을 방해하는 사고에 대한 언급을 담고 있다(Celani, 2014, 페이지 397).^[27]

대부분의 나르시시시즘 환자들은 자기 자신에 대한 이런 극단적인 시각을 가지고 있고, 독성이 있는 대인관계의 역사를 경험했다는 사실은 이 진단 그룹에 대한 치료를 어려운 명제로 만든다. 나르시시스트는 (완벽하고 아무도 필요 없는) 자신에 대한 거창한 시각을 유지해야 하며 동시에 미첼이 다음 인용에서 언급하는 것처럼 어린 시절의 갈라진 트라우마를 기억하는 것을 피해야 한다.

그들은 거창한 자아의 자족과 완벽함에 대한 환상에 기초하여, 분석과정이 다른 사람(이 경우 분석가)으로부터 의미 있는 것을 얻을 수 있다는 가정인 정신분석적 과정이 놓여 있는 다양한 기초를 과소평가한다. 심리적으로 상당한 고통과 치료에 대한 진정한 관심에도 불구하고, 분석가는 거창한 자아를 중심으로 구성되는 자신의 성격을 분석하는 사람이 자신에게 정말로 도움이 될 만큼 충분히 중요해지는 것을 용납할 수 없다. 분석가와 그의 해석은 환자가 갈망, 비참한 의존, 참을 수 없는 증오와 시기심을 억누르는 상태로 격하되지 않도록 지속적으로 평가절하되고 버릇없어야 한다(미첼, 1986, 페이지 401).^[30]

환자는 우월한 그랜지오 포지션을 포기하기를 꺼릴 뿐만 아니라 그의 무의식은 부모의 실패와 방치에 대한 독성 있는 기억들로 가득 차 있어 심리 탐사에 내재된 추가적인 트라우마를 치료할 가치가 없다. 미첼은 이러한 두 번째 저항의 원천을 누트랜스를 갈망하고, 치료사에게 의존하게 되며, 가깝고 풍부한 인간관계를 즐기는 사람들의 부러움을 경험한다는 관점에서 설명한다.

마지막 용지

페어뱅은 1964년 12월 31일에 죽었다. 그는 쇠퇴기에 자신의 모델이 주류 정신분석학에서 사실상 배제되었다는 것을 완전히 인정했다. 그는 정신분석학의 최고 학술지인 국제정신분석저널(International Journal of Sychology)에 1963년에 발표된 마지막 짧은 논문에 자신의 모델의 유산을 남기고 싶었던 것으로 보인다. 그의 논문은 그의 입장을 요약한 17개의 짧고 한 문장 선언적인 진술로 이루어져 있는데, 이 진술들은 모두 충돌하여 고전적인 정신분석과 양립할 수 없었다. 다음의 인용구는 17개 포지션 중 처음 6개 포지션으로 구성된다.

(1) 자아는 태어날 때부터 존재한다.

(2) 리비도는 자아의 함수다.

(3) 죽음의 본능은 없다: 그리고 공격성은 좌절과 박탈에 대한 반응이다.

(4) 리비도는 자아의 기능이고 공격성은 좌절이나 박탈에 대한 반응이기 때문에 "id"라는 것은 없다.

(5) 자아, 따라서 성욕은 근본적으로 객관적 추구다.

(6) 아이가 경험하는 불안의 초기 형태는 분리 불안이다(Fairbairn, 1963, 페이지 225).^[31]

페어베언은 죽은 지 50년이 지난 후 자신의 모델이 얼마나 중요한지 몰랐거나 어쩌면 추측조차 하지 못했을 것이다. 트라우마 이론, 가정 학대, 인질 심리학, 아동 발달, 그리고 궁극적으로 어린이의 권리에 대한 공공 정책에 대한 적용과 함께 그의 모델에 대한 출판물의 수가 증가하고 있다.

참조

외부 링크

• "Fairbairn's Structural Model", 리처드 L. 루벤스, 1994.