멜라니 클라인

Melanie Klein
멜라니 클라인
Melanie Klein 1952.jpg
1952년 멜라니 클라인
태어난
멜라니 레이즈

(1882-03-30)1882년 3월 30일
죽은1960년 9월 22일 (1960-09-22) (78세)
영국 런던
로 알려져 있다.아동을 위한 치료 기술
'보상'이라는 용어 공동화
클라인의 이론 분열
투영식별
과학 경력
필드정신분석학
영향지그문트 프로이트
카를 아브라함
영향받은

멜라니 클라인(Née Reizes; 1882년 3월 30일 ~ 1960년 9월 22일)은 아동 분석 연구로 유명한 오스트리아계 영국인 작가 겸 정신분석학자였다. 그녀는 객체 관계 이론의 발달에 있어서 주요한 인물이었다. 클라인은 유아기의 언어 전 실존적 불안이 무의식의 형성을 촉진시켜 무의식적으로 세계를 선과 악으로 분열시키는 결과를 초래한다고 제안했다. 그녀의 이론에서, 아이가 그 분열을 해결하는 방법은 아이의 체질과 아이 경험을 양육하는 성격에 달려있다; 해결의 질은 사람이 나중에 경험하는 고통의 존재, 부재, 그리고/또는 유형을 알려줄 수 있다.[1]

인생

멜라니 클라인 c.100

멜라니 클라인은 유대인 가정에서 태어났고 그녀의 초기 삶의 대부분을 비엔나에서 보냈다. 그녀는 의사인 부모 모리즈와 리부사 레이즈의 넷째이자 마지막 아이였다.[2] 체육관에서 교육을 받은 클라인은 의학을 공부할 계획을 세웠다.[citation needed] 그녀는 가족의 재산 손실로 인해 계획을 바꾸게 되었다.

21살에 그녀는 공업용 화학자인 아서 클라인과 결혼했고, 곧 그들의 첫 아이인 멜리타를 낳았다. 그녀의 아들 한스는 1907년에 이어 둘째 아들 에리히가 1914년에 태어났다. 클라인은 아이를 두 명 더 낳는 동안 임상적 우울증을 앓았고, 이러한 임신은 그녀에게 상당한 피해를 주었다. 이것과 그녀의 불행한 결혼은 곧 클라인의 치료를 받게 했다. 클라인은 1910년 가족이 부다페스트로 이주한 직후 정신분석학자 산도르 페렌츠지와 함께 치료 과정을 시작했다. 클라인이 정신분석 연구에 관심을 표명한 것은 그들이 함께 있는 시간이었다.

페렌치에게 용기를 얻은 클라인은 자신의 아이들을 관찰하면서 공부를 시작했다.[3] 이때까지 클라인은 어린이의 정신분석을 주제로 한 최소한의 문서화만이 존재했을 뿐, '놀이 기법'을 개발함으로써 이를 이용했다. 클라인의 놀이 기법은 성인 정신분석학에서 자유로운 연상과 유사하게 놀이와 아이들의 상호작용 뒤에 숨은 무의식의 의미를 해석하고자 했다.

1921년 결혼이 실패하자 클라인은 베를린으로 이주하여 칼 아브라함의 지도 아래 베를린 정신분석학회에 가입하였다. 아브라함이 아이들과 함께 선구적인 일을 하는 것을 지지했지만, 클라인과 그녀의 아이디어는 베를린에서 많은 지지를 받지 못했다. 학사 자격에 학사학위조차 포함되지 않은 이혼녀로서 클라인은 남성 내과의사가 지배하는 직업 내에서 눈에 띄는 우상숭배자였다. 그럼에도 불구하고 클라인의 초기 작품은 특히 영국에서 정신분석의 이론과 기법을 발전시키는 데 큰 영향을 미쳤다.[citation needed]

인간 발달방어 메커니즘에 대한 그녀의 이론은 프로이트의 발달 이론과 상충되고, 발달 심리학 세계에서 많은 논쟁을 불러일으켰기 때문에 논란의 대상이 되었다. 클라인이 자신의 생각을 발표했을 무렵, 안나 프로이트도 똑같이 하고 있었다. 두 사람은 클라인의 추종자들과 프로이트의 추종자들 사이의 오랜 논쟁 속에서 일종의 비공식적인 경쟁자가 되었다. 이러한 이른바 '논쟁' 속에서 영국 정신분석학회는 (1)클라인어, (2) 프로이드어, (3) 인디펜던트어의 3개 훈련 부문으로 나뉘었다. 이러한 논쟁은 마침내 아동 분석 분야의 교육에 대한 이중 접근법에 대한 합의로 끝났다.

정신분석에 대한 기여

멜라니 클라인 c. 1927년
멜라니 클라인의 70번째 생일을 축하하는 만찬

클라인은 어린 아이들과 함께 전통적인 정신분석을 사용한 최초의 사람 중 한 명이었다. 그녀는 (장난감을 사용하는 아이들과 함께 일하는 것과 같은) 기술과[4] 유아 발달에 대한 그녀의 이론 모두에서 혁신적이었다. 학계 인사들의 존경을 받으면서 클라인은 정신분석학 분야에서 매우 영향력 있는 훈련 프로그램을 설립했다.

클라인은 아이들의 놀이와 상호작용을 관찰하고 분석함으로써 프로이트의 무의식적인 정신의 작용에 착안했다. 그녀가 유아의 무의식적인 정신 속으로 뛰어들어 초기의 오이디푸스 콤플렉스의 발견은 물론 초기의 발달적 뿌리까지 산출해냈다.

클라인의 이론적 연구는 죽음의 맥박의 존재에 대한 프로이트의 믿음을 통합하여, 모든 살아있는 유기체는 본질적으로 "유기체" 상태로, 따라서 어떻게든 죽음을 향해 끌려간다는 개념을 반영한다. 심리학적으로 보면, 가정된 생명의 지속과 단결 원리인 에로스(적절한, 생명 맥동)는 따라서 생명을 종식시키고 분해하려는 동반력인 타나토스(죽음의 맥동)를 가지고 있는 것으로 추정된다. 프로이트와 클라인 모두 이러한 '생물학적'의 힘을 정신의 근간으로 여겼다. 정신적 매트릭스가 이드인 이러한 일차적인 무의식적인 힘은 자아, 즉 경험하는 자아를 활동으로 불붙인다. 이드, 자아, 초페레고는 확실히 매우 복잡하고 대부분 미지의 정신역학적 수술을 가리키는 속기용어(본능과 유사)에 불과했다.

유아 관찰

유아 관찰의 중요성에 관한 클라인의 연구는 1935년 이식에 관한 공개 강연에서 시작되었다.

클라인은 산모와 아기 사이의 관계는 젖을 먹이고 아기에게 애착을 갖게 하는 것 이상의 것에 기초하고 있다고 말한다; 산모의 아기와의 애착과 유대관계는 그 이상이 아니더라도 마찬가지로 중요하다. 클라인은 자신이 알고 있는 자신과 어머니에 대한 실제 관찰을 이용하여 이런 결론을 내렸다. 그녀는 유아들이 어떻게 엄마의 얼굴에 관심을 보이는지, 엄마의 손길, 엄마의 젖가슴을 만지는 유아들의 즐거움을 묘사했다. 그 관계는 출생 직후에 나타나는 애정을 바탕으로 만들어진다. 클라인은 빠르면 두 달 동안 유아들은 먹이를 주는 것을 넘어서는 엄마에게 관심을 보인다고 말한다. 그녀는 아기가 종종 엄마에게 미소를 지으며 가슴에 껴안고 있을 것이라는 것을 관찰했다. 유아가 엄마의 태도와 감정, 즉 유아가 보여주는 사랑과 관심에 반응하고 반응하는 방식이 대상 관계를 설명해준다.

클라인 역시 유아들은 자신의 업적이 부모에게 주는 기쁨을 인식한다고 말한다. 이러한 업적에는 기어나는 것과 걷는 것이 포함된다. 한 가지 관찰에서, 클라인은 그 유아가 그들의 업적으로 어머니에 대한 사랑을 불러일으키기를 원한다고 말한다. 그 아기는 그녀에게 즐거움을 주고 싶어한다. 클라인은 그들의 미소가 엄마를 행복하게 하고 결과적으로 엄마의 관심을 받게 된다는 것을 유아가 알아차렸다고 말한다. 아기 또한 그들의 미소가 그들의 울음소리보다 더 나은 목적을 제공할 수 있다는 것을 인식한다.

클라인은 또한 "무심한" 아기에 대해 이야기한다. 그녀는 특별히 그들의 음식을 싫어하지 않고 조금 우는 아기를 행복한 아기라고 착각하기 쉽다고 말한다. 나중에 개발은 이러한 느긋한 아기들 중 몇몇이 행복하지 않다는 것을 보여준다. 그들이 울지 않은 것은 일종의 무관심 때문일 것이다. 감정의 엄청난 복잡성을 허락하지 않고서는 젊은이의 심리상태를 평가하기 어렵다. 이 아기들을 추적할 때 우리는 많은 어려움이 나타난다는 것을 안다. 이런 아이들은 종종 사람을 수줍어하며, 외부 세계, 놀이, 학문에 대한 관심이 억제된다. 동기부여가 거의 없는 것 같아 기어다니고 걷는 법을 배우는 게 더딘 경우가 많다. 이들은 발육이 진행되면서 노이로제 증세를 보이는 경우가 많다.[5]

아동분석

어린이에 대한 프로이트의 생각은 대부분 성인 환자와 함께 일하면서 나온 것이지만, 클라인은 종종 2살 정도의 어린 아이와 직접적으로 일하는데 있어서 혁신적이었다. 클라인은 아이들의 놀이를 정서적 의사소통의 일차적 방법으로 보았다. 인형, 동물, 플라스틱 또는 연필과 종이와 같은 장난감을 가지고 노는 아이들을 관찰하면서, 클라인은 아이들의 활동과 상호작용을 기록하였다. 그리고 나서 그녀는 그들의 놀이에 숨겨진 무의식적인 의미를 해석하려고 시도했다. 프로이트에 이어 아이의 판타지 생활에서 부모 형상이 하는 중요한 역할을 강조하면서 프로이트의 오이디푸스 콤플렉스의 타이밍이 정확하지 않다고 결론지었다. 프로이트와 대조적으로, 그녀는 초페레고가 태어날 때부터 존재한다고 제안했다.

멜라니 클라인은 아주 젊고 방해를 받는 어린이들에게 미움, 시기, 탐욕이라는 초공격적인 환상을 탐구한 후, 가정된 에로스나 타나토스 맥박과 국가의 중대한 진동을 연결시키는 인간 정신의 모델을 제안했다. 그녀는 삶의 지속 원리가 우울한 위치를 지배하는 마음의 상태를 이름지었다. 우울한 입장은 선과 악이 하나라는 이해다. 아이의 환상 속에서 파괴된 사람들의 운명에 대한 두려움과 걱정은 모두 후자에 있다. 아이는 우울증과 불안을 이겨내고 환상과 행동요법을 통해 엄마를 고치려 한다. 그는 자신이 파괴한 다른 것들을 복원하기 위해 사랑과 복원을 대표하는 유령들을 고용한다. 도덕은 우울의 관점에 바탕을 두고 있다. 클라인은 이를 우울한 자세라고 명명했는데, 이는 손상된 물체의 건전성을 회복하려는 노력이 우울과 절망을 동반하기 때문이다. 결국 아이는 그것이 아픈 모든 것을 고칠 수 있을지 의심한다. 많은 사람들은 이것을 정신분석 철학에 대한 그녀의 가장 중요한 공헌으로 여긴다. 그녀는 후에 편집증적-시조이드적 입장이라고 부르는 삶의 붕괴 경향에 해당하는 초기 발달 심리 상태에 대한 자신의 생각을 발전시켰다.[6] 클라인은 아이의 걱정이 어떻게 박해 환상으로 나타나는지, 또 어떻게 분리해 박해에 맞서 자신을 방어하는지를 강조하기 위해 '파라노이드-시조이드 방어'라는 용어를 만들었다. 편집증적-시조이드적 위치가 태어날 때 발달하는 것은 흔한 정신 질환이다.

클라인이 어린이들을 분석할 때 공격성을 그 자체로 중요한 세력으로 간주하는 것은 그녀를 프로이트의 딸 안나 프로이트와 충돌하게 했다. 프로이트는 유럽 대륙에서 또 다른 저명한 아동 심리치료학자 중 하나였지만 1938년에 클라인이 몇 년 동안 일해 온 런던으로 이주했다. 이러한 갈등에서 많은 논란이 일었고, 이를 흔히 논쟁의 여지가 있는 논의라고 한다. 전쟁 시기 영국에서는 양측 간에 전투가 벌어졌는데, 각각 과학 논문을 발표하고 각자의 입장 및 차이점을 밝혀냈다. 결국 타협이 이루어졌는데, 영국 정신분석학회 내에서 세 개의 뚜렷한 훈련 그룹이 형성되었고, 안나 프로이트의 영향력은 여전히 미국에서 지배적인 것으로 남아 있다.

객체 관계 이론

멜라니 클라인과 안나 프로이트

클라인은 객체 관계 이론의 주요 창시자 중 한 명으로 알려져 있다.[7] 이 정신분석 이론은 모든 개인이 내면화된, 그리고 주로 무의식적인 관계의 영역을 가지고 있다는 가정에 근거한다. 이러한 관계들은 개인 주변의 세계뿐만 아니라, 더 구체적으로 주제를 둘러싼 다른 개인들을 가리킨다. 개체 관계 이론은 주로 개인이 다른 사람들과 갖는 상호작용, 그러한 상호작용들이 내실화되는 방식, 그리고 현재 내재화된 이러한 개체 관계가 사람의 심리학적 틀에 어떻게 영향을 미치는가에 초점을 맞춘다. "목적물"이란 두려움, 욕망, 시기심 또는 그 밖의 비교할 수 있는 감정의 잠재적인 구현을 말한다. 대상과 피험자가 분리되어 있어 임상 환경에서 사용될 때 빈곤한 부분을 해결하기 위한 보다 단순한 접근방식이 가능하다.[8]

클라인의 접근방식은 안나 프로이트의 자아심리학 접근방식과 달랐다. 클라인은 구조 모델의 대인관계 측면을 탐구했다. 1920년대 중반, 그녀는 첫 번째 방어 방식에 대해 다르게 생각했다. 클라인은 그것을 추방이라고 생각했고 프로이트는 그것을 억압이라고 추측했다(Stein, 1990). 클라인은 태어날 때부터 "좋은" 혹은 "나쁜" 것으로 여겨지고 고대 부분 개체로 내면화되어 아기에게 환상의 삶을 만들어 줄 수 있다고 제안했다. 이러한 가정 때문에, 클라인의 믿음은 그녀가 태어날 때부터 자아가 존재한다고 선언하도록 요구했고, 이로 인해 유아는 일찍부터 다른 사람과 관계를 맺을 수 있게 되었다(Likierman & Urban, 1999).

페미니즘에 미치는 영향

도로시 디너스타인저서 인어공주와 미노타우르스(1976년 영국에서도 요람의 흔들림과 세계의 지배로 출판)에서 디너스타인은 특히 클라인이 개발한 지그문트 프로이트의 정신분석의 요소에서 도출한 성차별과 공격성은 모두 아이를 양육하는 필연적인 결과라고 주장했다. 여자만을 [9]위한 해결책으로 디너스타인은 남성과 여성이 동등하게 영유아 보육 책임을 분담하자고 제안했다.[10] 이 책은 미국의 제2의 물결 페미니즘의 고전이 되었고 후에 7개 언어로 번역되었다.[11]

클라인의 작품에 비판적인 페미니스트들은 성별, 성별, 욕구를 연결하는 자연적 인과관계, 정형화된 성별 묘사, 그리고 일반적으로 이성애적 역학의 규범적 규범적 규범적 특전성에 대한 근거 없는 가정에 관심을 끌었다.[12]

대중문화에서

  • 멜라니 클라인은 니콜라스 라이트의 1988년 연극의 주제였는데, 이 연극은 클라인 부인이었다. 1934년 런던을 배경으로 한 이 연극은 멜라니의 아들 한스 클라인의 죽음 이후 멜라니 클라인과 그녀의 딸 멜리타 슈미데버그의 갈등을 다룬다. 멜라니 클라인의 묘사는 상당히 불리하다. 이 연극은 한스의 죽음이 자살이었음을 시사하며 클라인이 이 두 아이를 분석했다는 사실도 보여준다. 런던 코테슬로 극장에서의 원작에서 길시언 바지조에 와너메이커프란체스카 안니스가 조연으로 나오는 멜라니 클라인 역을 맡았다. 1995년 극의 뉴욕 부흥에서 멜라니 클라인은 우타 하겐이 맡았는데, 우타 하겐은 멜라니 클라인을 자신이 해야 할 역할로 묘사했다.[13] 이 연극은 2008년 영국 라디오 방송국 BBC 4에서 방송되었고 2009년 10월 클레어 히긴스가 멜라니 클라인 역으로 출연하여 런던 알메이다 극장에서 부활하였다.
    1950년대 멜라니 클라인
  • 인디 밴드인 Volcano Suns는 그들의 첫 음반 "The Bright Orange Years"를 클라인이 어린 시절의 공격성에 대한 작업을 위해 바쳤다.
  • 스코틀랜드 작가 알렉산더 맥콜 스미스44번 스코틀랜드 스트리트 시리즈에서 멜라니 클라인과 그녀의 이론을 폭넓게 활용한다. 등장인물 중 한 명인 아이린은 클라인 이론에 강박관념을 가지고 있으며, 이를 이용해 아들 버티를 양육하는 데 그녀를 '가이드'한다.

참고 문헌 목록

멜라니 클라인의 작품은 다음 4권으로 수집된다.

  • 멜라니 클라인의 수집된 글
    • 제1권 – 사랑, 죄책감배상: 기타 1921-1945년 런던: 호가스 프레스.
    • 제2권 – 런던 어린이 정신분석: 호가스 프레스.
    • 제3권 – 질투와 감사, 런던: 호가스 프레스.
    • 제4권 – 런던 아동 분석 설명: 호가스 프레스.

멜라니 클라인에 관한 책:*

  • Grosskurth, Phyllis (1986). Melanie Klein: Her World and Her Work. New York: Alfred A. Knopf, Inc. ISBN 1-56821-445-6.
  • 로버트 힌셀우드, 수잔 로빈슨, 오스카 자라테, 멜라니 클라인 소개, 아이콘 북스 UK 2003
  • Robert Hinshelwood, Clinian Thought, Free Association Books UK 1989.
  • 로버트 힌셀우드, 임상 클라인, 자유 협회 도서 영국 1993
  • 멜라니 클라인, '멜라니 클라인의 자서전' 에드. Janet Sayers with John Forrester, 정신분석역사 15.2 (2013) 페이지 127–63
  • 메리 L 자코부스 "정신분석학의 시인: '클라인 깨우기' 2006년 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 0-19-924636-X
  • 줄리아 크리스테바, 멜라니 클라인(유럽 관점: 사회 사상과 문화 비평의 시리즈 tr. 로스 거버먼, 2004년 컬럼비아 대학 출판부
  • 도널드 멜처(프랑스어로 정보) "클라인 개발(신판)" 출판사: 카낙 북스; 재인쇄판 1998, ISBN 1-85575-194-1
  • 도널드 멜처(Donald Meltzer) : "드림라이프: 정신분석 이론과 기술의 재점검" 출판사: 카낙 북스, 1983, ISBN 0-902965-17-4
  • Meira Rickierman, "멜라니 클라인, 컨텍스트에서 그녀의 작품" Continuum International, Paperback, 2002년
  • Hanna Segal(프랑스어로 된 정보):
  • 존 스타이너(프랑스어로 된 정보) : "정신적 후퇴"(...) 분석가와의 의미 있는 접촉이 (...), 출판사: 라우트리지; 1993, ISBN 0-415-09924-2로 경험되었을 때 상대적 평화와 긴장으로부터의 보호
  • C. Fred Alford, Melanie Klein and Critical Social 이론: 그녀의 정신분석 이론, 예일 UP 1990에 근거한 정치, 예술, 이성의 설명
  • Rose, Jacqueline (1993). Why war?: psychoanalysis, politics, and the return to Melanie Klein. Oxford, UK Cambridge, Mass., USA: B. Blackwell. ISBN 9780631189244.
  • 허버트 로젠펠드(프랑스어로 된 정보) : * "임파세스와 해석: 정신질환자, 경계선, 신경증 환자의 정신분석적 치료에 있어 치료적, 항치료적 요인" 출판사: 타비스톡 출판사, 1987, ISBN 0-422-61010-0
  • 줄리아 시걸: (1992년). 멜라니 클라인 런던:세이지. ISBN 0-8039-8477-4
  • 로널드 브리튼 : "섹스, 데스, 그리고 수페레고: 정신분석 경험" 출판사: Karnac Books; 2003, ISBN 1-85575-948-9
  • 로널드 브리튼: "믿음과 상상력" 출판사: 1998년 테일러 & 프랜시스 주식회사, ISBN 0-415-19438-5
  • Monique Laurt et Jean-Philipe Raynaud, "Melanie Klein, une pensée vivante", Press Universitles de France, 2008, ISBN 978-2-13-057039-4
  • Mitchell, Juliet (editor); Klein, Melanie (author) (1987). The selected Melanie Klein. New York: Free Press. ISBN 9780029214817.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)

참고 항목

참조

  1. ^ R. D. 힌셀우드: 임상 클라인, 기본 도서, 2003, ISBN 978-0465029754
  2. ^ "melanie klein trust". www.melanie-klein-trust.org.uk. Retrieved 30 November 2018.
  3. ^ "Biography of Melanie Klein". Retrieved 30 November 2018.
  4. ^ 호라시오 에체고옌: Karnac Books Ed, New Ed, 2005, ISBN 1-85575-455-X
  5. ^ Sherwin-White, Susan (January 2017). "Melanie Klein and infant observation". Infant Observation. 20 (1): 5–26. doi:10.1080/13698036.2017.1311235. ISSN 1369-8036. S2CID 152199987.
  6. ^ Dillon, M. C. (1978). "Merleau-Ponty and the Psychogenesis of the Self". Journal of Phenomenological Psychology. 9 (1–2): 84–98. doi:10.1163/156916278X00032.
  7. ^ "Biography of Melanie Klein". www.apadivisions.org. Retrieved 1 December 2018.
  8. ^ Joan Berzoff; Laura Melano Flanagan; Patricia Hertz (2016). Inside out and outside in : psychodynamic clinical theory and psychopathology in contemporary multicultural contexts. ISBN 9781442236837. OCLC 1026414592.
  9. ^ 디너스틴, 도로시(1987년). 요람의 흔들림과 세계의 지배(트레이드 페이퍼백) (새로운 도입부 참조). 런던: 여성신문. 26쪽과 33–34쪽. ISBN 0-7043-4027-5.
  10. ^ 디너스틴, 도로시(1987년). 요람의 흔들림과 세상의 지배. 런던: 여성 출판사. ISBN 0-7043-4027-5.
  11. ^ "도로시 디너스타인; 페미니스트 작가 69세"(오비투사) 뉴욕타임즈. 1992년 12월 19일. 2011년 4월 2일 검색됨
  12. ^ 오코너, 노렌, 라이언, 셸리 사과로의 조안나 '클레인: 해부학이 운명인 환상' 정신분석과 여자: 독서자, 런던: 맥밀란 2000
  13. ^ 벤 브랜틀리."극장 검토: 우타 하겐은 와인을 던지며 돌아온다"고 뉴욕 타임즈, 1995년 10월 25일 보도했다.

추가 읽기

외부 링크