포크 데빌

Folk devil
이 기사는 사회학적 현상에 관한 것이다. 다른 용도는 민속악마를 참조하십시오.

민속악마는 민속이나 미디어에서 외부인이자 일탈자로 묘사되고 범죄나 다른 종류의 사회문제로 비난을 받는 사람이나 그룹의 사람들이다. 또한 희생양을 보라.

민속악마의 추구는 흔히 도덕적 공황이라고 불리는 집단운동으로 격화된다. 도덕적 공황이 한창일 때, 민속악마는 느슨하게 조직되어 있지만 가십과 도시 전설의 확산을 통한 적개심 캠페인의 대상이 된다. 대중 매체는 때때로 논란을 일으키기 위한 노력으로 그 행동에 참여하거나 새로운 민속악마를 만들려고 시도한다. 때때로 민속악마 반대 운동은 한 나라의 정치와 법률에 영향을 미친다.

개념

민속악마의 개념은 사회학자 스탠리 코헨이 1960년대 영국의 모드와 로커에 관한 미디어 논란을 분석한 그의 연구에서 소개되었다.[1]

코헨의 연구는 1964년 영국의 한 해변에서 휴가를 보내면서 두 청소년 하위문화인 모드와 로커들 사이의 격렬한 충돌에 대한 언론의 폭풍에 바탕을 두고 있다. 비록 이 사건은 관련된 개인들 중 누구에게도 심각한 신체적 상해를 입히지 않고 일부 재산 피해를 입혔을 뿐이지만, 몇몇 신문들은 이 사건을 둘러싼 선정적인 기사들을 게재했다. 코헨은 이 주제에 대해 쓰여진 기사들을 살펴보고 왜곡된 사실들과 잘못된 표현들의 패턴과 더불어 소동에 연루된 두 그룹의 각각의 이미지에 대한 뚜렷하고 단순한 묘사도 주목했다. 그는 민속악마에 대한 언론의 보도에서 다음과 같은 3단계를 분명히 했다.

  1. 상징화: 포크 데블은 하나의 독특한 서술로 묘사되며, 그들의 외모와 전체적인 식별은 쉽게 알아볼 수 있도록 지나치게 단순화되었다.
  2. 과장:민속악마를 둘러싼 논쟁의 사실들이 왜곡되거나, 함께 조작되어 도덕성 회복에 기름을 붓고 있다.
  3. 예측: 민속악마 쪽에 대한 더 많은 부도덕한 행동이 예상된다.

모드와 록커의 경우 다음 해 은행 휴일에도 경찰력이 증가하면서 또 다른 폭력사태가 발생했다. 코헨은 모드와 록커들을 폭력적이고 다루기 힘든 문제아로 묘사하는 것 자체가 실제로 하위문화에 의한 일탈행위의 증가로 이어진다고 언급했다.[2]

경우들

민속악마들에 대한 선동들의 기본적인 패턴은 마녀사냥과 박해의 유사한 마니아들의 역사에서 볼 수 있다; 주로 가톨릭과 개신교 유럽 국가들의 역사는 민속악마로서 경쟁적인 서구 기독교 신앙의 추종자들의 예를 제시한다; 소수자들과 이민자들은 종종 민속악마로 보여진다; 에서. 피의 명예훼손 등 어둡고 살인적인 행위로 유대인을 자주 표적으로 삼는 반유대주의의 오랜 역사나 로마제국이 겪은 군사적 역전을 기독교인의 이교도 포기로 비난한 기독교인에 대한 로마의 박해.

현대에는 많은 나라의 정치와 종교 지도자들이 무신론자와 세속주의자들을 사회와 도덕 질서를 위협하는 일탈한 외부인으로 내세우려 했다.[3] 민속악마의 확인은 사회적 불안을 대체하려는 권력기관의 노력을 반영할 수 있다.

코헨의 민속악마 이론과 연관된 종교적, 민족적 차별의 또 다른 예로는 이슬람 혐오증, 이슬람교도와 중동에서 유래된 것으로 인식된 사람들의 차별이 있을 것이다. 서방 국가들의 9/11 이후의 반응은 이슬람교도들을 폭력적이고 증오적이며 광적인 극단주의 이념을 소유하는 것으로 정형화했다. 이 단체는 서구 세계의 사회 평화와 안전에 위협을 가하는 것으로 묘사되었고, 정치적으로, 언론으로부터, 그리고 사회로부터 많은 적대감을 받았다.[4]

컬럼바인

2014년 한 연구에서,[citation needed] 코헨의 도덕적 공황 이론은 컬럼바인 대학살에 대한 언론의 반응에 적용되었다.

1999년 4월 20일, 콜로라도 주 컬럼바인의 컬럼바인 고등학교 학생인 에릭 해리스와 딜런 클레볼드는 총기를 난사하여 15명이 사망했다. 비극이 있은 후 몇 주간의 뉴스 보도는 저격수들이 고딕 하위문화에 "관심"하고 있다고 비난했으며, 해리스와 클레볼드의 고딕 하위문화와 그들의 폭력행위 사이의 연관성을 시사했다.

컬럼바인 총격 사건을 이해하려는 그들의 시도에서 기자들과 다른 언론 해설가들은 고트인들을 테러리즘에 연결시켰고, 찰스와 마릴린 맨슨, 자기 절멸, 인질극, 갱 문화, 와코 사이비 종교, 오클라호마 시티 폭탄 테러, 사탄주의, 대량 살인, 코소보에서의 인종청소, 자살, 인터넷, 비디오 게임, 스킨헤드 음악, 휘트극단주의, 그리고 아돌프 히틀러.

ABC 뉴스 프로그램 20/20은 "고트 현상"이라는 제목의 특집을 방송했는데, 이 특집 프로그램은 저격수들이 고트 문화에 많이 잠겼다는 주장을 강화했고, 고딕 하위 문화의 개인들이 과거에 살인 행위를 저질렀다고 주장했다. 총격이 있은 후 몇 년 동안 인식된 '악의' 고트 문화에 대한 적개심과 히스테리가 증폭되었다. 고스는 흑인 트렌치코트를 입은 영속자나 폭력의 지지자로 언론에서 정형화되었다. 미국 전역의 몇몇 고등학교들은 검정 트렌치코트와 다른 옷들이 고트 문화와 연관되어 있다고 인식되는 것을 금지했다. 미국의 일부 경찰서는 고딕 양식 하위문화에 대해 "강원 기반"이며, "경찰 감시 강화"를 받아야 하는 것으로 분류했다. 콜럼바인 총격 사건 당시부터 2003년까지 고딕 양식으로 보이는 옷을 입은 사람들이 심문, 검표, 체포되었다는 보고가 있었다. 2002년, 미국 대표 샘 그레이브스는 "새로운 고딕 위협"[5][6][7]과 싸우기 위해 미주리주 블루 스프링스에 27만 3천 달러를 주었다. 컬럼바인 총기난사 사건 이후 고트 하위문화에 대한 반발은 사회에 의해 민속악마로서 주조된 두 개의 다른 청소년 하위문화인 모드와 로커에 대한 스탠리 코헨의 연구와 많은 유사점을 가지고 있다. 두 경우 모두 그 집단을 뚜렷하고 덤덤한 하나의 이미지로 묘사했고, 따돌림을 당했으며, 어떤 보상적 자질도 박탈당했으며, 사회의 잘못에 대한 비난도 받았다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ 코헨, S. (1973) 민속악마, 도덕 패닉. 세인트알반스: 팔라딘
  2. ^ "레이블링 이론과 미디어: 도덕 패닉스." 노스 웨일즈 14-19 네트워크 N.P. 2012년 10월 6일. 웹. 2014년 11월 13일. <http://www.14-19nw.org.uk/mod/page/view.php?id=8805>.
  3. ^ Duke, Barry (30 October 2010). "Christians, Muslims and Jews urged to unite in a war against atheists". The Freethinker. Retrieved 10 June 2012.
  4. ^ 알 나투르, 라이언 J. "민중 악마와 캠던에 있는 제안된 이슬람 학교" Continuum: Journal of Media & Cultural Studies 24.4 (2010): 573-85. 인쇄하다
  5. ^ "Black Hole". The Pitch. June 3, 2004. Retrieved 10 August 2015.
  6. ^ "The Cure for bad behaviour?". Spiked. April 29, 2002. Retrieved 10 August 2015.
  7. ^ Michael Crowley (February 24, 2002). "Under-Cut". The New Republic. Retrieved 10 August 2015.
  8. ^ 그리피스, 리처드 "고딕 민속 악마가 반격하다! 후기 콜럼바인 시대의 민속악마반응 이론."청년학 저널 13.3(2010) : 403-22. 인쇄하다