민속성인
Folk saint민속 성인은 성인으로 숭앙받는 죽은 사람이나 기타 영적으로 강력한 실체(토착 영혼 등)를 말하지만 공식적으로 시성되지는 않는다. 그들은 '민중' 즉, 민중들의 성도들이기 때문에 대중적인 성도라고도 불린다. 공식적으로 인정된 성도들처럼 민속 성도들도 하나님과 중첩된 것으로 여겨지지만, 많은 성도들이 그들의 헌신적인 삶에서 직접적으로 행동하는 것으로 이해되기도 한다.
흔히, 죽음뿐만 아니라 삶에서의 그들의 행동은 민간 성도들과 그들의 성도들을 구별한다: 공식적인 교리는 그들 중 많은 사람들을 죄인이나 거짓 우상이라고 여긴다. 그들의 대열은 민간 치유자, 원주민 영혼, 그리고 민간 영웅들에 의해 채워진다. 민속 성인들은 가톨릭 세계 전역에서 발생하며, 그들은 특히 라틴 아메리카에서 인기가 있다. 라틴 아메리카에서는 대부분 작은 추종자들을 가지고 있다; 몇몇은 국가 또는 심지어 국제적인 수준에서 기념된다.
오리진스
그리스도교 이전의 아브라함 전통에서는 사당으로 예우된 예언자들과 성인들이 공식적인 지명보다는 대중의 찬사에 의해 확인되었다. 사실 수피즘과 가장 밀접한 관련이 있는 기독교 성도들의 이슬람 상대자들은 여전히 이런 식으로 확인되고 있다.[1] 초기 기독교인들은 순교자들의 사당을 찾아 하나님과의 중개를 요청할 때도 같은 전통을 따랐다.
따라서 비공식적인 성도들을 숭상하는 데는 오랜 전통이 있으며, 현대 민속 성도들은 지금까지와 거의 같은 방식으로 계속 인기를 얻고 있다. 인류학자 옥타비오 이그나시오 로마노(Octavio Ignacio Romano)에 따르면, 그 사람의 일생 동안 행해진 기적이나 선행에 대한 이야기는 입소문으로 퍼지고 있으며, "만약 예외적인 명성이 이루어진다면, 그가 죽은 후에도 삶 동안 들려주는 이야기들의 같은 순환이 계속 반복될 수도 있다"[2]고 한다. 사후에도 새로운 기적이 계속 보도된다면 인기는 더욱 높아질 것으로 보인다. 히스패닉 연구 교수인 프랭크 그라지아노는 다음과 같이 설명한다.
[M]모든 민간 전도는 최근에 죽은 사람에게 기도하는 것과 기도하는 것의 구분이 흐려지는 것을 통해 시작된다. 몇몇 가족과 친구들이 누군가의 무덤에서 촛불을 켜고 제물을 남기며 기도한다면, 그들의 행동은 다른 사람들의 호기심을 자극한다. 어떤 사람들은 그것을 시도한다. 즉, 그 무덤에 자주 방문하는 것은 그 무덤에 사는 사람의 영혼이 기적적일 수도 있다는 것을 암시하기 때문이다. 기적이 발표되자마자, 종종 가족과 친구들에 의해, 새로운 사람들이 그들의 요구를 들어주려는 희망을 가지고, 이제 기적적인 영혼에게 기도를 올리기 위해 도착한다.[3]
이러한 초기의 명성은 공식 성도들의 그것과 같은 궤적을 따른다. 캐슬린 앤 마이어스 스페인어 교수는 최초의 성녀인 리마의 로즈가 "신비의 죽음과 거의 동시에 시작되는 대규모 숭배"를 끌어들였다고 쓰고 있다. 몇몇 사람들은 유물로 간직하기 위해 그녀의 옷 조각까지 잘라낸 그녀의 장례식에 많은 사람들이 나타났다. 로사 드 리마를 중심으로 한 평신도 운동이 빠르게 전개되었지만 그녀는 반세기가 지나서야 정식 시성되었다.[4] 그 동안 그녀는 본질적으로 민속 성자였다.
교회가 확산되면서 가톨릭 전통이 아닌 신과 영웅을 찬양하는 지역에서 영향력이 커졌다. 그 인물들 중 많은 수가 지역적인 다양한 천주교로 편입되었다. 그 후 공식적인 성도들의 계급에는 가톨릭 신자가 아닌 사람들 또는 심지어 허구적인 사람들이 다수 포함되었다. 교회 지도자들은 1969년에 적어도 몇몇은 남아있을지 모르지만 그러한 인물들을 성도들의 공식적인 명단에서 삭제하기 위해 노력했다. 많은 민간 성도들은 가톨릭 전통과 지역 문화 종교 전통의 같은 혼합에서 그들의 기원을 가지고 있다. 성체화된 성인과 민간 성인을 구별하기 위해 후자를 성체 대신 애니마스 또는 '영령'이라고 부르기도 한다.
현지 문자
민속 성도들은 그들의 추종자들과 같은 공동체에서 오는 경향이 있다. 죽음에서 그들은 무덤 너머에 도달하는 상호주의 체제 안에 여전히 내재된 채 그들 공동체의 활동적인 구성원으로서 계속된다고 한다. 성도들은 민속 성도들에게 기도를 드리고 제물을 바치고, 민속 성도들은 작은 기적을 뿌려 은혜에 보답한다. 많은 민속 성도들은 다른 사람들보다 세속적인 욕구가 더 많은 소외된 사회에 살고 있다. 따라서 그들은 공식 성도들보다 더 세속적이고, 더 실용적이고, 덜 독단적인 방식으로 행동한다.[5] 민속 성인에 대한 헌신은 종종 뚜렷한 지역적 성격을 띠는데, 이는 전통과 공동체의 특정한 욕구가 조화롭게 혼합된 결과물이다.
라틴 아메리카와 유럽 민속 성도들이 그들의 추종자들의 삶에서 중재한다고 하는 방법의 대조는 좋은 예시를 제공한다. 서유럽에서는 인류학자, 종교사학자 윌리엄 A가 글을 쓴다. 기독교인, "과학의학의 광범위한 영향, 서유럽 정부의 비교 안정, 그리고 무엇보다도 제도적 교회의 존재"는 비공식적인 성인들이 일반적으로 확립된 교리 안에서 일한다는 것을 의미했다. 반면에 라틴 아메리카의 성인들은 종종 공식적인 성전에서 훨씬 더 멀리 떨어져 있다. 유럽의 민속 성도들은 단지 신의 전달자 역할을 하는 반면, 그들의 라틴 아메리카 성도들은 종종 그들의 신자들의 삶에서 직접적으로 행동한다.[6]
유럽의 반개혁 과정에서 트렌트 평의회는 '성인의 발명과 숭앙, 유물과 성도들의 성도, 성도들의 성도 이미지와 유물을 성도들이 성도들이 표상하는 것을 돕기 위해 사용하되 성도들이 나타내는 덕목과 덕목들을 숙고할 수 있도록 돕는다'는 내용의 포고령을 발표했다.호스 이미지와 유물은 실제로 성도를 형상화하지 않는다. 같은 방법으로 유럽의 민속 성도들은 참회자와 신 사이의 매개자로 보여지지만 그들 안에서나 그들 스스로도 강력한 것으로 여겨지지 않는다. Christian은 "마을의 달력적 의무와 신성한 수호신인 사당 이미지에 대한 중요한 탄원을 이행하기 위한 장소가 되는 사당을 지을 수 있지만, 이러한 맥락에서 사당 이미지와 그 위치의 장소는 가장 중요한 것이다. 단지 선인이 그것을 소개할 뿐이며, 자신은 아니다"라고 썼다. 또는 그녀 자신이 예배의 초점일 수도 있다."[7]
반면에 콜럼비아 메소아메리카 이전의 전통에서 표현은 유럽에서 그랬던 것처럼 단순한 유사성보다는 이러한 성스러운 인물의 형상을 구현하는 것을 의미했다.[8] 따라서 히스패닉 이전의 멕시코와 중미의 이미지는 유럽 가톨릭 신자들에 의해 우상 숭배로 여겨졌던 관점인 그들이 나타내는 신들의 성격과 정신을 실제로 떠맡는 것으로 이해되었다. 이 전통의 계승자로서 지역의 민속 성도들은 단순한 중개자 역할을 하기보다는 신자들의 삶에서 직접 행동하는 모습을 자주 보이고, 그들 스스로도 존경받는다. 방문객들은 종종 민속 성도들의 표상을 실제 사람으로 취급하며, 영신의 기질에 따라 사회적으로 우월한 사람이나 친구에게 말을 하는 적절한 예절을 지키며 악수를 하거나 담배나 술을 권한다.
특정한 민속 성인의 인기는 또한 시간이 지남에 따라 공동체의 변화하는 역학관계와 요구에 달려 있다. 예브게니 로디오노프에 대한 대중의 헌신이 그 예를 보여준다. 로디오노프는 러시아 군인으로, 체첸에서 종교를 포기하거나 목에 걸고 있던 십자가를 없애기를 거부한 것으로 알려지자 반군에 의해 살해되었다. 그는 러시아 정교회에서 공식적인 성인으로 인정받지 못하지만, 그가 죽은 지 몇 년 안에 그는 인기 있는 추종자를 얻었다: 그의 이미지는 러시아 주변의 가정과 교회에 나타났고, 그의 고향은 순례자들을 그리기 시작했으며, 그는 기도와 중재를 받기 시작했다. 로디오노프는 군인들이 좋아하는 민속 성자가 되었고 소련 해체로 나라가 여전히 휘청거리고 있을 때 갈등의 시기에 러시아 민족주의를 대표하게 되었다. 한 기자가 2003년에 관찰한 바와 같이, 그의 죽음과 민속 성인의 역할로의 전환은 영웅이 절실히 필요했을 때 "대중 영웅에 대한 민족주의적 배고픔을 채우는 것"에 기여했다.[9]
데보티온
신자는 건강과 행운에 대한 일반적인 요청, 저주의 해제, 도로 위의 보호 등 여러 가지 이유로 민속 성인의 사당을 방문할 수 있지만, 대부분의 민속 성인들은 도움을 구하는 특산물을 가지고 있다. 예를 들어 디펀타 코레아는 추종자들이 새로운 집과 사업을 얻을 수 있도록 돕는 일을 전문으로 한다. 후안 바우티스타 모릴로는 베네수엘라에서 도박꾼들을 돕고, 후안 솔라도는 멕시코와 미국의 국경 횡단 상황을 주시하고 있다.[10] 이 관습은 성인의 성인의 관습과 그리 다르지 않다. 예를 들어, 베네딕트는 농업 노동자들의 수호성인이지만, 제수스 말베르데처럼 마약 밀매업자들을 돌볼 성인을 찾기는 어려울 것이다. 실제로 다수의 민간 성도들은 공식 성도들이 대답할 것 같지 않다는 요청에 응답하기 때문에 정확하게 성도들을 끌어들이고 있다. 그리피스는 "도움이 효과적일 것 같은 곳에 도움을 청할 필요가 있다"고 썼다.[11] 추종자들이 믿음으로 그들 앞에 와서 적절한 전도를 행하는 한, 어떤 민속 성도들은 기꺼이 사람을 들먹이기 위해 저주를 가한다.
민간 성인에게 바치는 제물에는 성인을 시성하기 위해 사당에 남겨진 같은 봉헌의 초와 옛 보토스(감사예배)가 포함될 수 있지만, 그것들은 종종 영혼의 전생이나 성격을 반영하는 다른 물건들도 포함된다. 이리하여 갈증으로 죽은 디펀타 코레아에게는 물병이 주어지고, 막시몬과 판초 빌라의 영혼에게는 담배와 술이 제공되며, 테디베어와 장난감은 멕시코 헤르모시요의 한 묘지에 있는 칼리토스라는 어린 소년의 무덤에 남겨진다. 마찬가지로 민간 성도들에 대한 기도는 종종 로사리의 측면과 결합되거나 통합되지만 (많은 성도들과 마찬가지로) 그들 중 많은 사람들을 위해 특별한 청원이 이루어졌는데, 각각의 청원은 성도들의 특정한 특성을 환기시킨다. 다른 지역적 또는 지역적 특색도 슬금슬금 들어온다. 예를 들어, 멕시코와 중앙 아메리카의 일부에서는 향긋한 수지 코팔이 막시몬과 같은 더 싱크로트적인 영혼들을 위해 연소되는데, 이것은 원주민 신들에게 바치는 제물에 뿌리를 두고 있는 관습이다.
그들의 추종자들을 위해 영혼이 들어오는 한, 신자들은 돌아올 것이다. 입소문은 치료와 행운의 소식을 퍼뜨리고, 특히 반응하는 영혼은 많은 추종자를 얻을 가능성이 있다. 그러나 모든 것이 인기가 있는 것은 아니다. 공식 성도들은 인기와 상관없이 성인으로 남아 있지만, 청원에 응답하지 못해 헌신적인 성도를 잃은 민속 성도들은 기억에서 완전히 사라질 수도 있다.
가톨릭과의 관계
카톨릭 교회가 더 큰 권력을 가진 지역에서는, 교인들의 헌신적인 삶에 대한 더 많은 통제권을 유지하고 있다. 따라서 유럽에서는 교회에서 장려되는 민속적 전횡이 신속하게 제도화되는 반면, 낙담하는 민중 전횡은 대개 소멸하거나 감소된 수준에서만 계속된다.[12] 비슷한 이유로, 민속 성인들은 부유한 사람들보다 가난한 사람들과 소외된 사회에서 더 자주 존경받는다. 비록 종종 정반대의 말이 사실이지만, 민간 성인의 사당에서 성도들이 발견되는 것도 아니다: 민간 성인의 사당이 공식적인 가톨릭 교회의 구성원들뿐만 아니라 다른 민간 성도들의 이미지로 장식되는 것은 드문 일이 아니다. 가정 내의 사당들 역시 종종 공식적인 성인과 비공식적인 성인을 함께 포함한다. 그라지아노는 다음과 같이 설명한다.
카톨릭은 민속학자들이 확장한 것만큼 버려지는 것이 아니라, 특별한 자원을 포함하도록 확장되어 있다. 카톨릭은 표준과 비카노니컬 또는 정통과 이단간의 구별을 옹호하는 반면에, 민간의 헌신은 이것들을 아주 자연스럽게 그리고 거리낌없이 섞는다.[13]
나라별 민속 성도 목록
사진 | 이름 | 죽은 | 헌신의 나라 | 신사 | 단골손님 | 메모들 |
---|---|---|---|---|---|---|
![]() | 다이라노마사카도 | 940 | ![]() | 일본 도쿄 도 오테마치 마사카도즈카 | 일본의 지방 거물 및 사무라이 | |
![]() | 아라곤의 캐서린 | 1536 | ![]() ![]() ![]() ![]() | 영국 피터버러 피터버러 대성당 | 헨리 8세의 첫 아내, 영국 여왕 메리 1세의 어머니 | |
![]() | 과이이이푸로 | 1568 | ![]() | 테케족과 카라카스족의 베네수엘라 족장 | ||
미겔 데 아야타모 | 1609 | ![]() | 필리핀 보홀 로보크 산페드로 아포톨 교회 | 필리핀 예수회 세미아리아인 | ||
![]() | 아마쿠사시로 | 1638 | ![]() | 일본 가톨릭 사무라이와 혁명가 | ||
![]() | 디펀타 코레아 | 1840년대 | ![]() ![]() ![]() | 아르헨티나 발레시토 | 소 목장, 목장, 트럭 운전사, 거초 | 아르헨티나 엄마, 아기랑 같이 죽은 채로 발견 |
아폴리나리오 데 라 크루즈 (헤르마노 풀레로 알려져 있음) | 1841 | ![]() | 필리핀 케손의 타야바스 | 산호세, 종교의 자유, 평화, 필리핀 원주민 | 필리핀의 종교 지도자와 혁명가 | |
장마리 빌라르스 | 1868 | ![]() | 재정 문제, 건강, 재산, 잃어버린 물건 찾기, 살인 피해자 | 인디애나 주의 프랑스계 미국인 신부 | ||
![]() | 고치토길 | 1878 | ![]() ![]() ![]() ![]() | 고히토 길, 페이 우브레, 메르세데스, 코리엔테스의 성역 | 가우초, 해로부터 보호, 행운, 행운, 행운, 건강, 사랑, 치유, 무법자, 용맹, 탈영자, 민속 영웅, 카우보이, 안전한 통행 | 아르헨티나의 로빈 후드 피규어 |
![]() | 마리 캐서린 라보 | 1881 | ![]() | 미국 루이지애나 주 뉴올리언스 마리 라보 국제 신사 | 엄마, 아이들, 열, 사랑, 자원봉사, 루이지애나 부두 | 미국 부두의 개업자, 약초학자, 루이지애나에서 유명했던 산파 |
헬레나 사우나데 | 1885 | ![]() | 프랑스 툴루즈 테레-카바데 묘지 | 아이들. | 프랑스어 선생님과 신비주의자 | |
마리아 아델라이데 데 샘 호세 에 수사 | 1885 | ![]() | 포르투갈 아르코젤로 산타 마리아 아델라이드 | 청렴한 몸을 가진 포르투갈 여자 | ||
![]() | 판초 시에라 | 1891 | ![]() | 아르헨티나 부에노스아이레스 살토 묘지 | 아르헨티나의 신앙 치유사 | |
![]() | 호세 리잘 | 1896 | ![]() | 이글레시아 사그라다 니 라히, 다피탄, 잠보앙가 델 노르트, 필리핀 | 리잘리스타 종교 운동 | 필리핀의 스페인 식민지 시대 말기의 필리핀 민족주의자와 폴리매트릭스. |
![]() | 안트니오콘셀헤이로 | 1897 | ![]() | 브라질의 종교 지도자, 설교자, 카누도스 마을의 설립자 | ||
![]() | 호세 토마스 데 수사 마르틴스 | 1897 | ![]() | 캄포 두스 마르티레스 다 파트리아, 리스본, 포르투갈 | 포르투갈의 의사 겸 자선가 | |
![]() | 프란체스코 카날스 I 암브로스 (엘 산테로 알려져 있음) | 1899 | ![]() | 바르셀로나 포블레노우 묘지 | 결혼, 출산, 비화폐성 특혜. | 카탈루냐 청년과 기적의 일꾼 |
테레사 우레아 (산타테레사 데 카보라로 알려져 있음) | 1906 | ![]() ![]() | 미국 애리조나 주 산페드로 세인트 테레사 예배당 | 군인, 정부, 치유, 야키족, 마요족, 봉기, 노숙자, 병자, 혁명 | 멕시코의 신비주의자, 민간 치유자, 혁명 반란군 | |
![]() | 돈 페드로 자라밀로 | 1907 | ![]() | 미국 텍사스 주 팔푸리아스의 돈 페드로 자라밀로 신사 | 치료, 건강, 행운, 치유, 질병으로부터 보호 | 멕시코계 미국인 쿠란데로, 신앙치료사, 그리고 밀교인 |
![]() | 예수스 후아레스 마조 (제수스 말베르데로 알려져 있음) | 1909 | ![]() ![]() | 멕시코 시날로아 주 쿨리아칸 | 마약 카르텔, 마약 밀매, 무법자, 도적, 강도, 도둑, 밀수업자, 빈곤한 사람들 | 로빈 후드 피규어 |
![]() | 마리아 이질다 데 카스트로 리바이로 (메니나 이질딘하로 알려져 있음) | 1911 | ![]() ![]() | 브라질 상파울루 몬테알토 메니나 이질딘하 성소 | 아동, 청소년, 고아, 건강, 사회복지, 위해로부터 보호, 질병으로부터 보호, 빈곤한 사람들 | 백혈병으로 사망한 포르투갈 소녀 |
![]() | 그리고리 라스푸틴 | 1916 | ![]() | 러시아의 신비주의자며 자칭 성자 | ||
![]() | 호세 도로테오 아랑고 아람불라 (프란시스코 "판초" 빌라로 알려져 있음) | 1923 | ![]() | 멕시코 혁명 장군 및 정치인 | ||
마리아 바사네스 | 1929 | ![]() | 필리핀 카사나얀, 필라르, 카피즈 | 청렴결백한 몸을 가진 필리핀 여성 | ||
![]() | 시세로 로망 바티스타 (Padre Cicero로 알려져 있음) | 1934 | ![]() | 카펠라 두 소코로, 주아지로 두 노르트, 세아라, 브라질 | 후아지로두노르테 | 브라질 로마 가톨릭 사제 겸 정치인; 브라질 가톨릭 사도교회에 의해 1973년 시성되었다. |
필로메나 알마린츠 | 1938 | ![]() | 필리핀 라구나 비냥 | 필리핀 가톨릭 평신도 | ||
![]() | 후안 카스티요 모랄레스 (후안 솔라도로 알려져 있음) | 1938 | ![]() ![]() | 멕시코 바하 캘리포니아 티후아나 산후안 솔라도의 신사 | 좋은 건강, 범죄자, 가족 문제, 미국 횡단–멕시코 국경 | 멕시코의 유죄판결을 받은 강간범과 살인자가 민속 성인으로 변했다. |
호세 데 헤수스 피덴시오 신토라(니뇨 피덴시오로 알려져 있음) | 1938 | ![]() ![]() | 멕시코 누에보 레온 에스피나조 피덴시타 기독교 교회 | 치료, 치료, 질병으로부터의 보호 | 멕시코 쿠란데로 | |
사라 콜론니아 잠브라노 (사리타 콜론니아로 알려져 있음) | 1940 | ![]() | 페루 칼라오 산타사리타 카피야 | 버스와 택시 운전사, 매춘부, 동성애자, 구직자, 빈곤층, 이주민 | 기적을 만들 수 있는 능력을 인정받은 페루 소녀 | |
![]() | 후안 바우티스타 바이로레토 | 1941 | ![]() | 사랑 문제, 이민자, 매춘부, 도적단, 재정 문제, 정의 | 엘 로빈 후드 크리올로 불리는 아르헨티나 무법자 | |
![]() | 에바 페론 | 1952 | ![]() | 카사 뮤조 에바 페론, 로스 테도스, 아르헨티나 | 아르헨티나의 퍼스트 레이디(1946~1952) | |
발레리우 가펜쿠 | 1952 | ![]() | 루마니아 바추시 타르구 오크나 | 루마니아 정교회 신학자 및 순교자; 루마니아 정교회에서 존경받음 | ||
펠릭스 마날로 | 1963 | ![]() | 필리핀 케손시 이글레시아니크리스토 | 필리핀의 목사 겸 종교운동 설립자 | ||
미겔 앙헬 게탄 (El Angelito Milagroso로 알려져 있음) | 1967 | ![]() | 반다 플로리다, 산후안, 아르헨티나 | 뇌막염으로 사망한 아르헨티나 아기 | ||
![]() | 체 게바라 | 1967 | ![]() ![]() ![]() ![]() | 쿠바 산타클라라, 체 게바라 묘지 | 전쟁, 정부, 혁명 | 아르헨티나 마르크스주의 혁명가, 의사, 작가, 게릴라, 지도자, 외교관, 군사 이론가. |
![]() | 허치민 | 1969 | ![]() | 베트남 하노이 호치민 묘소 | 제1대 민주베트남 대통령(1945~1969) | |
![]() | 요시프 브로츠 티토 | 1980 | ![]() | 전 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국 대통령 (1953–1980) | ||
브루노 구마라오(브루노 나사레노로 알려져 있음) | 1981 | ![]() | 필리핀 북사마 빅토리아 산브루노 나사레노 예배당 | 필리핀 신앙 치유사 | ||
아르세니 보카 | 1989 | ![]() | 루마니아 후네도아라 프리슬롭 수도원 | 루마니아 공산당에 의해 살해된 루마니아 신학자, 신비주의자, 예술가 | ||
![]() | 파블로 에스코바르 가비리아 | 1993 | ![]() | 마약 거래, 메데인 카르텔, 마약왕, 피해로부터 보호 | 메데인 카르텔의 창설자이자 유일한 지도자였던 콜롬비아 마약왕이자 마약 테러주의자 | |
![]() | 예브게니 로디오노프 | 1996 | ![]() | 러시아 펜자 주 쿠즈네츠키 구 | 제1차 체첸 전쟁에서 사망한 러시아 군인 | |
![]() | 다이애나, 프린세스 오브 웨일즈 | 1997 | ![]() | 영국 노샘프턴셔 주 알토프 | 엘리자베스 2세 여왕의 며느리 | |
미리암 알레한드라 "길다" 비안치 | 1996 | ![]() | 아르헨티나 엔트레 리오스 길다 신사 | 힐링, 길다 광신자들 | 아르헨티나 콤비아 가수 겸 작곡가 | |
![]() | 반젤리야 판데바 구슈테로바 (Baba Vanga로 알려져 있음) | 1996 | ![]() | 불가리아 소피아 사들러스 성 페트카 교회 | 육체적 치유, 개인적 문제, 인생의 예언 | 불가리아의 밀당파 |
준 안드레스 (크리스토한으로 알려져 있음) | 2000 | ![]() | 필리핀 마귀인다나오 주 발레이니 크리스토한 | 테두레이족 | 필리핀 신비주의 종교운동의 창시자 | |
![]() | 로드리고 부에노 | 2000 | ![]() | 아르헨티나의 쿠아르테토 음악가 | ||
니콜라이 구리아노프 | 2002 | ![]() | 러시아 정교회 사제 겸 신비주의자 | |||
마리아 버지니아 레온존 | 2005 | ![]() | 필리핀 바탄의 헤르모사 삼위일체 대성당 | 필리핀 평신도 여성은 1995년 사도교 카톨릭 교회에서 시성했다. | ||
페르디난드 마르코스 | 1989 | ![]() | 리잔 형제단, 산 퀸틴, 아브라함[14] | 제10대 필리핀 대통령(1965~1986) | ||
나자리오 모레노 곤살레스 | 2014 | ![]() ![]() | 멕시코 홀란다와 아파칭간 | 라 파밀리아 미초아카나 기사단 카르텔, 미초아칸 주민, 피해로부터 보호, 로스제타스로부터 보호 | 멕시코의 마약왕 | |
마리폴 기구에르 | 2015 | ![]() ![]() | 캐나다 퀘벡 주 올 네이션스 교회의 성모 | 만국여성의 공동체 | 캐나다의 신비주의 종교 운동 설립자 | |
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전설적인 민속 성도들 | ||||||
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천주교에서 인정한 민속 성도 | ||||||
![]() | 세페 티아라주 | 1756 | ![]() | 브라질 펠로타스 바게 교구 | 과라니 리더; 2017년 4월 오픈 | |
루이사 데 라 토레 로하스 (Beatita de Humay로 알려져 있음) | 1869 | ![]() | 페루 리마시 리마시 아르키디오체시스 | 페루의 비전문가와 신비주의자; 성직자의 원인은 1946년 7월에 문을 열었다. | ||
호세 그레고리오 에르난데스 | 1919 | ![]() | 베네수엘라 메리다 라 칸델라리아 교회 | 의대생, 진단학사, 의사, 의료 환자 | 베네수엘라 의사; 1985년 "수천할 수 있다"고 선언했다. | |
파녹시 사비에 트르엉 보푸 디프 | 1946 | ![]() | Nha nguyện Trưng Bửu Diệp, Giahai, Bạc Lieu, 베트남 | 베트남의 사제 및 순교자; 2012년 1월 성직자 명분 공개 | ||
![]() | 멜초라 사라비아 타사이코 (라 멜초리타로 알려져 있음) | 1951 | ![]() | 페루 친차 산투아리오 데 라 비타 멜초리타 | 페루의 프란치스코 3세, 신비주의자; 성직자는 1978년 4월 개원했다. | |
찰린 리처드 | 1959 | ![]() | 미국 루이지애나 주 리차드 세인트 에드워드 교회 | 카준족, 좋은 건강, 천주교로 개종하다. | 백혈병으로 사망한 미국 소녀; 부모로서의 명분은 2020년 1월에 개원했다. | |
민속 성인으로 존경받는 동물들 | ||||||
![]() | 세인트기니포트 | 13세기 | ![]() | 개, 개 주인, 어린이, 유아 | 13세기 프랑스 개; 1930년대 카톨릭 교회에 의해 억압된 헌신 |
참고 항목
참조
- ^ 마이클 프리시코프 (2001). "이슬람 성인의 세계화와 신비주의에서 양식의 변화: 시디 이브라힘 알 다수키, 샤이크 무함마드 '우트만 알부라니와 수피 명령', 종교학 및 신학 20(1):1
- ^ 옥타비오 이그나시오 로마노 5세(1965년). 미국 인류학자 67(5):1151–1173. 페이지 1157. "성체 의학, 민속 치유, 그리고 사제"
- ^ Graziano, Frank (2006). Cultures of Devotion: Folk Saints of Spanish America. Oxford: Oxford University Press. pp. 9–10.
- ^ 캐슬린 앤 마이어스 2003. 성인도 죄인도 아닌 스페인 아메리카에서 여성의 삶을 쓰기. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부 23쪽
- ^ Griffith, James S. (2003). Folk Saints of the Borderlands: Victims, Bandits & Healers. Tucson: Rio Nuevo Publishers. p. 152.
- ^ 윌리엄 A 크리스천 주니어(1973) "농민 유럽의 성스러운 사람들", 사회와 역사의 비교 연구 15:106-114. 페이지 106
- ^ 크리스천, 페이지 107
- ^ 로이스 파킨슨 자모라, 2006년 비도덕적인 눈: 신대륙 바로크와 중남미 픽션. 시카고: 시카고 대학 출판부.
- ^ "마을 소년에서 군인, 순교자, 그리고 MOY Say, Saint로" 뉴욕 타임즈, 2003년 11월 21일.
- ^ 왓슨, 줄리 2001년 12월 16일 AP 통신, "미국-멕시코 국경 지역 주민들은 지역 민속 성도들에게 힘을 얻고 있다."
- ^ 그리피스 페이지 19.
- ^ 크리스티안 페이지 108-109.
- ^ 그라지아노, 페이지 29
- ^ "Cult of Marcos rises among his former subjects". Independent. 2011-10-23. Retrieved 31 July 2021.
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원천
- Graziano, Frank (2007). Cultures of Devotion: Folk Saints of Spanish America. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517130-3.
- Griffith, James S. (2003). Folk Saints of the Borderlands: Victims, Bandits & Healers. Tucson: Rio Nuevo Publishers. ISBN 1-887896-51-1.
- Macklin, B.J.; N.R. Crumrine (1973). "Three North Mexican Folk Saint Movements". Comparative Studies in Society and History. pp. 89–105.
외부 링크
위키미디어 커먼즈에서 민속 성인과 관련된 매체