미국 원주민들
Native Americans in the United States |
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| 총인구 | |
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| 아메리칸 인디언과 알래스카 원주민 (2020년 인구 조사)[1][2] 1경기 : 3,727,135명 등록 나열된 다른 경주 중 하나 이상과 결합: 5,938,923 총: 미국 전체 인구의 9,666,058~2.9%. | |
| 인구가 많은 지역 | |
| 미국 서부 및 중서부에서 주로 발생합니다. | |
| 언어들 | |
| 영어 아메리카 원주민 언어 (including Navajo, Central Alaskan Yup'ik, Tlingit, Haida, Dakota, Seneca, Lakota, Western Apache, Keres, Cherokee, Choctaw, Creek, Kiowa, Comanche, Osage, Zuni, Pawnee, Shawnee, Winnebago, Ojibwe, Cree, O'odham[3]) 스페인어 네이티브 피긴 (멸종) 프랑스어 | |
| 종교 | |
| 관련 민족 | |
| 에 관한 시리즈의 일부 |
| 미국 원주민들 |
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아메리카 인디언(American Indians), 퍼스트 아메리칸(First American), 또는 원주민(Ordinic American)으로 불리기도 하는 아메리카 원주민(American Indians) 또는 그 일부, 예를 들어 인접한 미국의 아메리카 인디언(American Indians)과 알래스카 원주민(Alaska Native)입니다. 미국 인구조사국은 북미 원주민을 "아메리카 인디언 및 알래스카 원주민과 별도로 데이터가 발표되는 하와이 원주민 및 기타 태평양 섬 주민을 포함하여 미국과 그 영토에 토착민인 모든 사람"으로 정의합니다.[4] 미국 인구조사는 사모아계 미국인과 차모로스를 [4]포함한 하와이 원주민과 다른 태평양 섬 주민들과 별도로 아메리칸 인디언과 알래스카 원주민의 데이터를 추적합니다.
1492년에 시작된 유럽의 아메리카 식민지화는 유럽 식민지 개척자들에 의한 무기화된 질병과 생물학적 전쟁,[5][6][7][8][9] 전쟁, 인종 청소, 노예화를 포함한 새로 도입된 질병으로 인해 북미 원주민의 인구 규모가 급격히 감소했습니다. 수많은 역사가들이 이 사건을 대량 학살이라고 불렀습니다. 백인 정착민들은 정착민 식민주의 정책의 일환으로 지속적으로 전쟁을 벌이고 아메리카 원주민들을 상대로 학살을 자행했으며, 조상 땅에서 그들을 제거하고 일방적인 정부 조약과 차별적인 정부 정책을 적용했습니다. 20세기에 들어서면서 이러한 후기 정책은 강제 동화에 초점을 맞추었습니다.[10][11][12]
미국이 설립되었을 때, 북미 원주민 부족은 일반적으로 백인 정착민의 공동체와 분리된 공동체에서 살았기 때문에 일반적으로 반독립 국가로 간주되었습니다. 연방정부는 1871년 인도 세출법에 의해 독립된 원주민 국가의 인정이 종료될 때까지 정부 대 정부 차원에서 조약을 체결하고, 적용 가능한 연방법의 적용을 받는 "국내 의존 국가"로 취급하기 시작했습니다. 이 법은 많은 수준의 부족 주권을 포함하여 조약에 따라 합의된 권리와 특권을 보존했습니다. 이러한 이유로 많은 아메리카 원주민 보호구역은 여전히 주법과 독립적이며 이러한 보호구역에 대한 부족 시민의 행동은 부족 법원과 연방법에만 적용되며, 종종 면제, 제외, 조약 또는 대체에 의해 미국 주 또는 영토와는 다르게 적용됩니다.
1924년 인도 시민권법은 아직 미국에서 태어나지 않은 모든 북미 원주민들에게 미국 시민권을 부여했습니다. 이것은 미국 헌법에 의해 제정된 "인도인은 세금을 내지 않는다"는 범주를 비우고, 원주민이 주 및 연방 선거에서 투표할 수 있도록 허용했으며, 미국의 "관할 대상"인 사람들에게 부여된 수정헌법 14조 보호를 확장했습니다. 하지만, 몇몇 주들은 수십 년 동안 아메리카 원주민들의 투표권을 계속해서 부정했습니다. 1968년 민권법의 제목 II부터 VII까지는 인디언 민권법으로 구성되어 있는데, 인디언 민권법은 미국의 아메리카 원주민 부족에 적용되며 부족 내에서 미국 권리장전의 많은 것은 아니지만 모든 보장을 적용할 수 있도록 합니다(이 법은 오늘날 미국 법전의 제목 25, 1301-1303조에 나타나 있습니다).[13]
1960년대 이후 아메리카 원주민 자결 운동은 많은 아메리카 원주민의 삶에 긍정적인 변화를 가져왔지만, 여전히 그들이 직면한 많은 현대적인 문제들이 있습니다. 오늘날 미국에는 500만 명이 넘는 아메리카 원주민들이 있는데, 그들 중 78%는 보호구역 밖에 살고 있습니다. 미국에서 북미 원주민의 비율이 가장 높은 주는 알래스카, 오클라호마, 뉴 멕시코, 사우스 다코타, 몬타나, 노스 다코타입니다.[14][15]
배경
15세기 말에 시작하여 유럽인들의 아메리카 이주는 수세기 동안 인구, 문화, 농업을 이전하고 구세계 사회와 신세계 사회 간에 적응을 이끌었고, 이 과정은 콜롬비아 교류로 알려져 있습니다. 대부분의 북미 원주민 그룹은 이전에 구전과 예술 작품을 통해 그들의 역사를 보존했기 때문에, 접촉에 대한 최초의 서면 설명은 유럽인들에 의해 제공되었습니다.[16]
민족 학자들은 일반적으로 북미 원주민을 문화 지역이라고 불리는 특정 문화적 특성을 공유하는 사람들의 그룹이 거주하는 10개의 지리적 지역으로 분류합니다.[17] 일부 학자들은 고원과 대분지 지역을 인터몬테인 서부로 통합하고, 일부는 프레리 민족과 대평원 민족을 분리하며, 일부는 북동부 삼림 지대에서 대호 부족을 분리합니다. 10개의 문화 영역은 다음과 같습니다.
첫 접촉 당시 원주민 문화는 산업화 이전의 문화와 상당히 달랐고 대부분 기독교 이민자들이었습니다. 특히 일부 동북부와 남서부 문화는 모계 문화였으며 유럽인들이 익숙한 문화보다 더 집단적인 기반으로 조직되고 운영되었습니다. 아메리카 원주민 부족의 대부분은 사냥터와 농경지를 전체 부족이 사용할 수 있는 땅으로 취급했습니다. 그 당시, 유럽인들은 토지에 대해 극도로 다른 개인의 재산권 개념을 발전시킨 문화를 가지고 있었습니다. 기성 아메리카 원주민과 이민자 유럽인들 사이의 문화 차이와 전쟁 기간 동안 다른 국가들 사이의 동맹 변화는 광범위한 정치적 긴장, 인종 폭력 및 사회적 혼란을 야기했습니다.
아메리카 원주민들은 아직 면역력을 얻지 못한 유럽의 질병과 접촉하여 높은 치사율을 겪었습니다; 스페인과 다른 유럽인들에게 고유한 질병이었습니다. 그리고 직접적인 접촉에 의해 전파되었습니다 – 주로 유럽 탐험대에 의해 끌려왔다가 탈출한 길들여진 돼지들과 접촉했을 것입니다.[18] 천연두 전염병은 원주민 인구에게 가장 큰 생명 손실을 입힌 것으로 생각됩니다. 윌리엄 엠으로서. 저명한 작가이자 위스콘신-매디슨 대학의 지리학 명예교수인 데네반(Denevan)은 "프리스틴 신화: 1492년 아메리카 대륙의 풍경: "미국 원주민의 인구 감소는 빠르고 심각했으며 아마도 사상 최대의 인구학적 재앙이었을 것입니다." 구세계 질병이 주요 살인자였습니다. 많은 지역, 특히 열대 저지대에서는 접촉 후 1세기 동안 개체수가 90% 이상 감소했습니다."[19][20]
오늘날 미국 지역의 콜럼버스 이전 인구에 대한 추정치는 상당히 다양합니다. 그들은 윌리엄 M에서부터 다양합니다. 데네반이 추정한 3백8십만명 - 그의 1992년 작품 "1492년 아메리카 원주민 인구"에서 헨리 F에게. 도빈스의 1983년 작품 1800만점은그들의 수는 얇아졌습니다.[18][19][21][22] 왜냐하면 헨리 F. '도빈스'는 전문 학술연구자 중 단연 최고 수준의 단일점 추정치로 '정치적 동기'라는 비판을 받아왔습니다.[18] 도빈스의 가장 열렬한 비평가는 아마도 위스콘신 대학의 아프리카 문학 서지학자인 데이비드 헤니지일 것이며, 그의 "Numbers From Nowhere"(1998)[23]는 "인구학적 충격 문학의 랜드마크"로 진부하게 묘사되었습니다.[18] 헤니지는 도빈스의 작품에 대해 "1966년의 용의자, 요즘도 마찬가지로 용의자가 아니다 … 오히려 더 나쁘다"라고 썼습니다.[18]
13개의 영국 식민지가 영국에 대항하여 반란을 일으키고 미국을 세운 후, 조지 워싱턴 대통령과 헨리 녹스 전쟁 장관은 아메리카 원주민들이 미국 시민으로서 동화될 것을 대비하여 "문명화"하는 아이디어를 생각했습니다.[24][25][26][27][28] 자발적이든, 촉토와 함께 하든,[29][30] 강제적이든 동화는 여러 미국 행정부의 연속적인 정책의 문제로 일관되게 유지되었습니다.
19세기 동안 명백한 운명이라고 알려진 이념은 미국 민족주의 운동에 필수적인 것이 되었습니다. 미국 독립 혁명 이후 유럽계 미국인 인구의 서부 확장은 아메리카 원주민과 그들의 땅에 대한 압력 증가, 전쟁 및 긴장 고조를 초래했습니다. 1830년, 미국 의회는 인디언 이주법을 통과시켰고, 연방 정부는 지속적인 유럽계 미국인의 팽창을 수용하기 위해, 그들의 고향에서 미시시피 강 서쪽의 땅으로 아메리카 원주민들을 이주시킬 수 있는 권한을 부여했습니다. 이것은 많은 부족들의 인종 청소와 눈물의 길로 알려지게 된 잔인한 강제 행진에 해당하는 결과를 낳았습니다.
현대의 북미 원주민들은 연방 인디언 법과 연방 인디언 신탁 관계의 기초가 되는 주권 및 조약 권리를 가진 국가, 부족 또는 밴드의 일원일 수 있기 때문에 미국과 특별한 관계를 맺습니다.[31] 1960년대 후반 이후의 문화 행동주의는 미국 정치에서 원주민의 참여를 증가시켰습니다. 또한 젊은 세대를 위해 원주민 언어를 가르치고 보존하고 보다 강력한 문화 인프라를 구축하려는 노력을 확대했습니다. 북미 원주민들은 최초의 북미 원주민 텔레비전 채널인 퍼스트 네이션스 익스피리언스(First Nations Experience)를 포함한 독립적인 신문과 온라인 미디어 매체를 설립하고,[32] 북미 원주민 학업 프로그램, 부족 학교, 박물관 및 어학 프로그램을 설립했습니다. 문학은 소설의 주목할 만한 예외를 제외하고 많은 장르에서 미국 인디언 연구의 성장하는 선두에 있습니다. 일부 전통적인 아메리칸 인디언들은 전통적인 구전 부족 서사와 충돌할 때 가상 서사를 모욕적인 것으로 경험합니다.[33]
북미 원주민들을 지칭하는 데 사용되는 용어들은 때때로 논란이 되어 왔습니다. 북미 원주민들이 그들 자신을 지칭하는 방식은 지역과 세대에 따라 다양한데, 많은 나이든[citation needed] 북미 원주민들은 "인디언" 또는 "아메리카 인디언"으로 자칭하는 반면, 젊은[citation needed] 북미 원주민들은 종종 "원주민" 또는 "오리지널"로 식별합니다. "원어민"이라는 용어는 전통적으로 하와이 원주민이나 알류트, 유픽 또는 이누이트족과 [34]같은 특정 알래스카 원주민을 포함하지 않았습니다. 이에 비해 캐나다 원주민들은 일반적으로 FNIM(First Nations, Inuit and Métis)으로 알려져 있습니다.[citation needed]
역사
아메리카 대륙의 정착
아메리카 원주민들이 어떻게 또는 언제 아메리카와 현재의 미국에서 처음 생겨났는지 또는 언제 정착했는지는 확실하게 알려져 있지 않습니다. 가장 대중적인 이론은 유라시아에서 시베리아와 현재의 알래스카를 연결하는 육교인 베링기아를 가로질러 사람들이 이주한 다음, 다음 세대에 걸쳐 아메리카 전역에 남쪽으로 퍼져 나갔다는 것입니다.[35] 현재 뉴멕시코주 화이트샌즈 국립공원 근처의 유적 호수 퇴적물에서 화석화된 인간 발자국의 2021년 발견은 18,000년에서 26,000년 전 사이의 마지막 빙하 최대치(LGM)로 거슬러 올라가는 인간의 존재를 시사합니다.[36][37][38] 이 시대는 퇴적물에 있는 종자의 잘 제한된 지층 기록과 방사성 탄소 연대 측정을 기반으로 합니다. 베링기아 전역의 LGM 이전 이주는 유콘 준주의 블루피쉬 동굴과[39][40] 펜실베니아의 메도우크로프트 바위 보호소와 같은 아메리카 대륙의 고고학 유적지의 LGM 이전으로 알려진 것을 설명하기 위해 제안되었습니다.[41][42]
유전적 증거에 따르면 동아시아에서 적어도 세 번의 이주자들이 도착했으며, 첫 번째 이주는 적어도 15,000년 전에 발생했습니다.[43] 이러한 이동은 빠르면 3만년 전부터[44] 시작되어 현재의 간빙기가 시작될 때 상승하는 해수면에 의해 육교가 물에 잠기면서 약 1만년 전까지 지속되었을 수 있습니다.[45]
2018년 11월, 상파울루 대학과 하버드 대학의 과학자들은 브라질의 동굴에서 발견된 11,500년 된 팔레오-인도 여성의 해골인 루치아 우먼에 대한 연구를 발표했습니다. 처음에는 아시아 이주자들의 물결의 일부로 여겨졌지만, DNA와 다른 증거들은 이것이 불가능하다는 것을 보여주었습니다. DNA 염기서열 분석을 사용하여, 결과는 루치아가 유전적으로 "완전히 미국인"이라는 것을 보여주었습니다.[46][47][48]
콜럼버스 이전 시대
콜럼버스 이전 시대는 상부 구석기 시대의 원래 정착 시기부터 근대 초기 유럽 식민지화에 이르기까지 아메리카 대륙에 대한 중요한 유럽의 영향이 나타나기 전의 아메리카 역사와 선사의 모든 시기 세분을 통합합니다. 크리스토퍼 콜럼버스가 1492년 대륙에 도착하기 전의 시대를 기술적으로 언급하지만, 실제로 이 용어는 콜럼버스가 최초로 상륙한 후 수십 년, 심지어 수세기에 걸쳐 유럽인들에 의해 정복되거나 상당한 영향을 받기 전까지의 토착 문화의 역사를 포함합니다.
아메리카 원주민 문화는 일반적으로 유라시아, 아프리카 및 기타 지역의 문화만 포함하는 범주인 "신석기 시대"로 선진 석기 문화의 특성에 포함되지 않습니다. 사용된 고고학적 시기는 고든 윌리와 필립 필립스의 1958년 저서 "미국 고고학의 방법과 이론"에서 확립된 고고학적 시기와 문화의 분류입니다. 그들은 아메리카 대륙의 고고학 기록을 다섯 단계로 나누었습니다.[49]
리소틱 스테이지
수많은 고인도 문화가 북아메리카를 점령했으며, 일부는 현대 미국과 캐나다의 대평원과 대호, 서부와 남서부 지역을 중심으로 배열되었습니다. 많은 원주민들의 구전 역사에 따르면, 그들은 기원 이래로 이 대륙에서 살아왔고, 다양한 전통적인 창조 이야기로 묘사됩니다. 다른 부족들은 미시시피 강으로 추정되는 긴 땅과 거대한 강을 가로질러 이주했다는 이야기를 가지고 있습니다.[50] 유전 및 언어 데이터는 이 대륙의 원주민과 고대 동북아시아인을 연결합니다. 고고학 및 언어 데이터를 통해 학자들은 아메리카 대륙 내 이주의 일부를 발견할 수 있었습니다.
텍사스 오스틴 근처의 고트 유적지에서 발견된 고고학적 증거는 클로비스 이전의 사람들이 약 16,000년에서 20,000년 전에 오늘날 텍사스에 정착했음을 시사합니다. 클로비스 이전 문화의 증거는 오리건주 중남부의 페이즐리 동굴과 플로리다주 탈라해시 근처 싱크홀에서 도살된 마스토돈 뼈에서도 발견되었습니다. 더 설득력 있게도 하지만 논란의 여지가 있는 것은 칠레의 몬테 베르데에서 클로비스 이전의 또 다른 것이 발견되었다는 것입니다.[51]
거대 동물 사냥 문화인 클로비스 문화는 주로 플루티드 창 포인트를 사용하여 확인됩니다. 이 문화권의 유물들은 1932년 뉴멕시코주 클로비스 인근에서 처음 발굴되었습니다. 클로비스 문화는 북아메리카의 많은 지역과 남아메리카의 일부 지역에 걸쳐 있었습니다. 이 문화는 독특한 클로비스 포인트로 확인되는데, 이 포인트는 노치가 있는 플루트가 있는 부싯돌 창점이며, 이를 통해 샤프트에 삽입되었습니다. 클로비스 물질의 연대는 동물의 뼈와 연관되어 있고 탄소 연대 측정법을 사용하여 왔습니다. 최근 개선된 탄소 연대 측정 방법을 사용하여 Clovis 재료를 재검사한 결과 B.P. 11,050년과 10,800년의 방사성 탄소 연대(약 9100~8850 BCE)의 결과가 나왔습니다.[52]
Folsom 전통은 들소의 도살과 도살이 일어난 살처분 현장에서 알려진 발사체 팁과 활동으로 Folsom 포인트를 사용하는 것이 특징이었습니다. 폴섬 도구들은 기원전 9000년에서 기원전 8000년 사이에 남겨졌습니다.[53]
나데네어를 사용하는 민족들은 기원전 8000년경부터 북아메리카에 진출하여 5000년경에 태평양 북서쪽에 도달하고,[54] 그곳에서 태평양 연안을 따라 내륙으로 이주했습니다. 언어학자, 인류학자, 고고학자들은 그들의 조상들이 최초의 팔레오-인디언보다 나중에 북아메리카로 분리된 이주를 했다고 믿고 있습니다. 그들은 알래스카와 캐나다 북부로, 태평양 연안을 따라 남쪽으로, 캐나다 내륙으로, 남쪽으로 대평원과 미국 남서부로 이주했습니다. 나데네어를 사용하는 민족은 오늘날과 역사적인 나바호와 아파치를 포함한 아타바스카어를 사용하는 민족의 초기 조상이었습니다. 그들은 마을에 계절별로 사용되는 대규모 다세대 주택을 건설했습니다. 사람들은 그곳에서 일년 내내 사는 것이 아니라, 여름 동안 사냥과 낚시를 하고, 겨울을 나기 위한 식량을 모으기 위해 그곳에 살았습니다.[55]
고대시대
1990년대부터. 고고학자들은 오늘날 루이지애나와 플로리다에 있는 11개의 중세 고대 유적지들을 탐사하고 연대를 측정했습니다; 초기 문화들이 여러 개의 토공 고분들로 단지들을 지었습니다; 그것들은 신석기 혁명의 이론에 따라 그렇게 큰 것을 유지하기 위해 필요하다고 믿었던 정착된 농업주의자들보다 수렵-채취자들의 사회들이었습니다. 오랜 세월에 걸친 마을 대표적인 예가 루이지애나 북부에 있는 왓슨 브레이크(Watson Brake)인데, 11개의 산으로 이루어진 복합건물은 기원전 3500년에 지어진 것으로 북미에서 가장 오래된 복합건물입니다.[56] 이곳은 빈곤 지점보다 거의 2,000년이나 더 오래된 곳입니다. 봉분의 건설은 기원전 2800년경에 폐기될 때까지 500년 동안 계속되었는데, 아마도 환경 조건의 변화 때문이었을 것입니다.[57]
오샤라 전통 사람들은 기원전 5,440년경부터 서기 460년까지 살았습니다. 그들은 뉴멕시코주 중북부, 산후안 분지, 리오그란데 계곡, 콜로라도주 남부, 유타주 남동부를 중심으로 한 남서부 고대 전통의 일부였습니다.[58][59][60]
Poverty Point 문화는 미시시피 계곡 하류 지역과 걸프 해안 주변에 살았던 후기 고고학 문화입니다. 문화는 기원전 2200년부터 기원전 700년까지 고대 후기에 번성했습니다.[61] 이 문화에 대한 증거는 100마일(160km) 범위에 걸쳐 루이지애나주(유네스코 세계문화유산) 빈곤 지점의 주요 단지부터 미시시피주 벨조니 인근의 제이크타운 유적지에 이르기까지 100개가 넘는 유적지에서 발견되었습니다.
후기고대
형성기, 고전기 및 후기 고전기 단계는 기원전 1,000년부터 이어지는 후기 고고기로 함께 통합되기도 합니다.[62] 사이트 및 문화는 다음을 포함합니다. 아데나, 올드 코퍼, 오아시스 아메리카, 우들랜드, 포트 고대, 호프웰 전통과 미시시피 문화.
북아메리카의 콜럼버스 이전 문화의 우드랜드 시기는 북아메리카 동부 지역의 대략 기원전 1000년부터 서기 1000년까지의 시기를 말합니다. Eastern Woodlands 문화 지역은 현재 아북극 지역 남쪽의 캐나다 동부와 멕시코 만을 포함합니다.[63] 호프웰 전통은 중부 우들랜드 시대인 기원전 100년부터 서기 500년까지 미국 북동부와 중서부의 강가를 따라 번성했던 문화의 공통적인 측면을 설명합니다. 호프웰 전통은 하나의 문화나 사회가 아니라, 광범위하게 분산된 관련 인구 집단이었습니다. 그들은 무역로의 공통 네트워크로 연결되었습니다.[64][65] 이 시기는 단기간에 큰 변화가 없는 발달 단계로 여겨지지만, 대신 석기와 뼈 도구, 가죽 작업, 직물 제조, 도구 제작, 재배, 쉼터 건설 등에서 지속적인 발전을 이루고 있습니다.[64]
태평양 북서부 해안의 원주민들은 각각 독특한 문화적, 정치적 정체성을 가진 많은 국가와 부족의 관계를 가지고 있었지만 연어의 자원과 영적 상징으로서의 중심성과 같은 특정한 믿음, 전통 및 관행을 공유했습니다. 그들의 선물을 주는 축제인 포틀래치는 특별한 행사를 기념하기 위해 사람들이 모이는 매우 복잡한 행사입니다. 이러한 행사에는 토템 기둥을 올리거나 새로운 수장을 임명하거나 선출하는 것이 포함됩니다. 문화의 가장 유명한 예술적 특징은 토템 기둥이며, 문화적 신념, 전설 및 주목할 만한 사건을 기념하기 위해 동물 및 기타 캐릭터의 조각이 있습니다.
미시시피 문화는 대략 서기 800년에서 1600년 사이의 아메리카 원주민 문명 고고학자들로, 지역에 따라 다릅니다.[66] 느슨한 무역망으로 연결된 일련의 도시 정착지와 위성 마을(아부브)로 구성되었으며,[67] 가장 큰 도시는 주요 종교 중심지로 추정되는 카호키아입니다. 그 문명은 지금의 미국 중서부, 동부, 남동부에서 번성했습니다.[68][69]
푸에블로족, 만단족, 히다차족 등 수많은 콜럼버스 이전의 사회들이 정주하고 있었고, 일부는 현재의 일리노이주에 카호키아와 같은 거대한 정착촌을 세웠습니다. 이로쿼이 연맹은 정치적으로 진보된 민주주의 사회였으며, 일부 역사가들은 이 사회가 미국 헌법에 영향을 주었다고 생각하며,[70][71] 1988년 상원은 이와 같은 취지의 결의안을 통과시켰습니다.[72] 다른 역사학자들은 이 해석에 이의를 제기하고 영향이 미미하거나 존재하지 않는다고 믿으며 두 제도 사이의 수많은 차이와 유럽 정치 사상의 헌법에 대한 풍부한 판례를 지적했습니다.[73][74][75]
유럽의 탐험과 식민지화
1492년 이후 유럽의 아메리카 탐험과 식민지화는 구세계와 신세계가 자신을 어떻게 인식하는지에 혁명을 일으켰습니다. 첫 번째 주요 접촉은 스페인 탐험가들에 의해 플로리다와 걸프 해안에서 이루어졌습니다.[76]
발견의 원칙의 사용
유럽의 탐험과 아메리카 식민지화 동안 유럽인들은 국가가 토지를 "발견"하고 그 토지에 대한 권리를 주장하는 것을 포함하는 발견의 교리를 채택했습니다. 교리에는 원주민의 권리와 직접적으로 관련된 두 가지 중요한 요소가 있습니다. 이 요소는 기독교와 문명입니다. 교리는 기독교인들과 같은 땅에 대한 권리를 가지고 있지 않은 비기독교인들을 포함했습니다. 원주민들이 기독교인이 아니었기 때문에, 유럽인들은 그것을 토착 땅에 대한 권리를 선언하기 위한 명분으로 사용했습니다. 유럽인들은 원주민들을 "미개화된 야만인"으로 여겼기 때문에, 문명은 발견의 중요한 측면이었습니다. 유럽인들은 신이 원주민들과 그들의 땅에 문명을 가져다 주려 한다고 믿었습니다.[77]
원주민에게 미치는 영향
16세기부터 19세기까지 아메리카 원주민의 인구는 급격히 감소했습니다.[78] 대부분의 주류 학자들은 다양한 기여 요인 [79]중 전염병(예: 천연두)이 유럽에서 가져온 새로운 질병에 대한 면역력 부족으로 인해 북미 원주민의 인구 감소의 압도적인 원인이라고 믿고 있습니다.[80][81][82][83][84] 오늘날 미국에 살고 있던 콜럼버스 이전의 아메리카 원주민들의 수를 추정하기는 어렵습니다.[85] 추정치는 최저 720,000명(Kroeber 1939)에서 최고 1,500만 명(Dobyns 1983)까지 다양했으며 재분석은 565만 명(Thornton 1990)으로 추정했습니다.[86][21][87] 1800년까지 현재 미국의 원주민 인구는 약 60만 명으로 감소했고 1890년대에는 250,000명의 북미 원주민만이 남아 있었습니다.[88] 풍토병이지만 유럽인들 사이에서 거의 치명적이지 않은 수두와 홍역은 종종 아메리카 원주민들에게 치명적인 것으로 판명되었습니다.[89][90][91][92] 스페인 사람들이 아메리카에 도착한 후 100년 동안, 16세기에 큰 질병 전염병이 미국 동부의 많은 지역에서 인구를 줄였습니다.[93]
천연두의 의도적인 전파 가능성에 대한 가장 잘 입증된 예는 1763년에 발생했는데, 당시 윌리엄 트렌트(William Trent)와 스위스 용병 시메온 에퀴어(Simeon Euyer)는 인근 부족에 치명적인 질병을 퍼뜨리려는 희망으로 천연두 의무실의 물품을 아메리카 원주민 선교사들에게 선물로 주었을 수 있습니다. 효과는 알려지지 않았지만 사용된 방법이 호흡기 전파에 비해 비효율적이며 이러한 질병 전파 시도는 이전 식민지 주민과의 접촉으로 발생하는 전염병과 구별하기 어렵다고 알려져 있습니다.[94]
1837년 포트 클라크의 만단 원주민들이 천연두 전염병의 희생자가 되었고, 몇몇 학자들은 그들이 의도적으로 천연두 담요에 감염되었다고 주장했습니다.[95][96][97][98][99]
1634년, 예수회의 앤드류 화이트는 현재 메릴랜드 주에 선교를 설립했고, 그곳의 인도 부족장에게 통역을 통해 선교의 목적은 "문명과 가르침을 그의 무지한 종족에게 확장시키고, 그들에게 천국으로 가는 길을 보여주기 위한 것"이라고 말했습니다.[100] 화이트의 일기는 1640년에 그들이 세인트라고 이름 붙인 공동체가 설립되었다고 보고합니다. Mary's와 인디언들은 그들의 아이들을 "영국인들 사이에서 교육받기 위해" 그곳으로 보내고 있었습니다.[101] 여기에는 피스카타웨이 인디언 추장 타야크의 딸이 포함되었는데, 이는 인디언들을 위한 학교뿐만 아니라 여학생들을 위한 학교 또는 초기 남녀공학 학교를 예시합니다. 같은 기록은 1677년에 "[메릴랜드] 중심에 있는 우리 학회에 의해 두 명의 아버지들이 감독하는 인문학 학교가 열렸고; 그들 자신을 공부에 부지런히 지원하는 원주민 청소년들은 좋은 발전을 이루었습니다. 메릴랜드와 최근에 설립된 학교는 두 명의 소년을 세인트로 보냈습니다. 반에서 1등의 영광을 놓고 경쟁할 때 소수의 유럽인들에게 실력을 양보한 오메르. 그래서 금이나 은이나 그 밖의 땅의 산물이 아니라, 사람들도 그때부터 모여, 외국인들이 부당하게 흉포하다고 부르는 그 지역들을 덕과 경작의 높은 경지로 끌어 올 것입니다.'[102]
17세기 중반까지 비버 전쟁은 이로쿼이족과 휴론족, 북부 알곤키아인, 그리고 그들의 프랑스 동맹국들 사이의 모피 무역을 둘러싸고 벌어졌습니다. 전쟁 중 이로쿼이족은 휴론족, 중립족, 이리족, 서스퀘해녹족, 쇼니족 등 여러 대규모 부족 연맹체를 파괴하고 이 지역에서 지배적이 되어 영토를 넓혔습니다.
1727년, 성 우르술라 수녀회는 뉴올리언스에 우르술라 아카데미를 설립했는데, 이 아카데미는 현재 지속적으로 운영되고 있는 가장 오래된 여자 학교이며, 미국에서 가장 오래된 가톨릭 학교입니다. 창립 당시부터 아메리카 원주민 소녀들을 위한 최초의 수업을 제공했으며, 나중에는 아프리카계 미국인 여성 노예와 유색인종 자유 여성을 위한 수업을 제공했습니다.
1754년에서 1763년 사이에 많은 아메리카 원주민들이 프랑스와 인디언 전쟁/7년 전쟁에 참여했습니다. 모피 무역에 관여한 사람들은 영국 식민지 민병대에 대항하여 프랑스군과 동맹을 맺는 경향이 있었습니다. 영국은 동맹국을 더 적게 만들었지만, 그들의 영토를 보존하기 위한 조약을 지지하는 동화와 충성을 증명하기를 원하는 일부 부족들이 합류했습니다. 그들은 나중에 그러한 조약들이 뒤집혔을 때 종종 실망했습니다. 부족들은 유럽 열강과 동맹을 맺고 전통적인 원주민 적들과 싸우기 위해 그들만의 목적을 가지고 있었습니다. 영국에 충성하고 미국 독립 혁명에서 그들이 싸우도록 도왔던 몇몇 이로쿼이들은 북쪽으로 캐나다로 도망갔습니다.
1770년대 유럽 탐험가들이 서해안에 도착한 후, 천연두는 북서 해안 원주민들의 적어도 30%를 빠르게 죽였습니다. 그 후 80년에서 100년 동안, 천연두와 다른 질병들이 그 지역의 원주민들을 황폐하게 만들었습니다.[103] 푸젯 사운드 지역의 인구는 한때 37,000명으로 추정되었지만, 19세기 중반 정착민들이 집단으로 도착했을 때에는 생존자가 9,000명에 불과했습니다.[104]
1780-1782년과 1837-1838년에 유행한 천연두는 평원 인디언들 사이에 황폐화와 급격한 인구 감소를 가져왔습니다.[105][106] 1832년까지 연방정부는 북미 원주민들을 위한 천연두 예방접종 프로그램(1832년 인디언 예방접종법)을 수립했습니다. 그것은 북미 원주민들의 건강 문제를 해결하기 위해 만들어진 최초의 연방 프로그램이었습니다.[107][108]
동물소개
두 세계의 만남으로, 동물, 곤충, 식물들이 의도적으로 그리고 우연히, 콜롬비아 거래소라고 불리는 곳에서 한 세계에서 다른 세계로 옮겨졌습니다.[109] 16세기에 스페인 사람들과 다른 유럽 사람들은 말을 멕시코로 가져갔습니다. 몇몇 말들은 탈출하여 야생에서 번식하고 수를 늘리기 시작했습니다. 아메리카 원주민들이 동물을 사용하면서, 그들은 특히 사냥을 위해 유목민의 범위를 확장함으로써, 그들의 문화를 상당한 방식으로 변화시키기 시작했습니다. 말의 북미 재도입은 대평원의 북미 원주민 문화에 지대한 영향을 미쳤습니다.
17세기
필립 왕의 전쟁
메타콤의 전쟁 또는 메타콤의 반란이라고도 불리는 필립 왕의 전쟁은 1675년부터 1676년까지 뉴잉글랜드 남부의 북미 원주민들과 영국 식민지 주민들과 그들의 북미 원주민 동맹국들 사이의 마지막 주요 무력[110] 충돌이었습니다. 그것은 필립 왕이 살해된 후에도 1678년 4월 카스코 만에서 조약이 체결될 때까지 뉴잉글랜드 북부(주로 메인 변경지대)에서 계속되었습니다.[111]
18세기
자연사회
일부 유럽 철학자들은 아메리카 원주민 사회가 진정으로 "자연적"이고 민속 역사에서만 알려진 황금기를 대표한다고 생각했습니다.[112]
미국 독립 혁명
미국 독립 혁명 동안, 미국의 애국자들은 미시시피 강 동쪽의 아메리카 원주민들의 충성을 위해 영국 식민주의자들과 경쟁했습니다. 투쟁에 참여한 대부분의 북미 원주민들은 무역 관계와 미국이 패배하면 북미 원주민 땅에 대한 더 이상의 확장이 중단될 것이라는 희망을 바탕으로 영국 편을 들었습니다. 새로운 미국 정부와 조약을 체결한 최초의 원주민 공동체는 레나페였습니다.
1779년, 설리번 원정은 미국 독립 전쟁 중에 영국과 이로쿼이 4개 동맹국에 대항하여 수행되었습니다. 조지 워싱턴은 이로쿼이족의 위협이 제거되기를 바란다는 것을 분명히 하는 명령을 내렸습니다.
당신이 지휘관으로 임명된 원정대는 인디언 6개국의 적대 부족들과 그들의 동료들과 지지자들을 상대로 지휘해야 합니다. 당장의 대상은 그들의 정착지를 완전히 파괴하고 황폐화시키는 것이며, 가능한 한 많은 연령과 성별의 죄수들을 사로잡는 것입니다. 지금 땅에서 농작물을 망치고 더 많은 식물을 심는 것을 막는 것이 필수적입니다.[113]
영국은 파리 조약(1783년)에서 미국과 평화를 이루었고, 이를 통해 미국 원주민들에게 알리지도, 상의도 없이 광대한 북미 원주민의 영토를 미국에 양도했습니다.
미국
뉴잉글랜드에서 온 정착민들과 미국으로 새로 이주한 사람들은 정착지를 확장하고, 그들에게 새로운 지역에서 농사와 사냥터를 개발하고, 계속 증가하는 토지 기아를 충족시키기를 열망했습니다. 정부는 처음에 조약에 의해 북미 원주민의 땅을 구입하려고 했습니다. 정착민들은 지속적으로 이 조약들을 위반했습니다.[114]
미국 원주민들에 대한 미국의 정책은 미국 독립 혁명 이후 계속 변했습니다. 조지 워싱턴과 헨리 녹스는 아메리카 원주민들은 동등하지만 그들의 사회는 열등하다고 믿었습니다. 워싱턴은 "문명화" 과정을 장려하기 위한 정책을 수립했습니다.[25] 워싱턴은 이를 위해 다음과 같은 6개 항의 계획을 세웠습니다.
- 아메리카 원주민에 대한 공정한 정의
- 아메리카 원주민 토지 매입 규제
- 상업의 진흥
- 아메리카 원주민 사회의 문명화 또는 개선을 위한 실험 추진
- 대통령의 선물 권한
- 아메리카 원주민의 권리를 침해한 사람들을 처벌하는 것입니다.[27]
18세기 후반,[115] 워싱턴과 녹스를 시작으로 개혁가들은 유럽식으로 아메리카 원주민들과 성인들을 교육하는 것을 지지했는데, 이는 (그들을 보호구역으로 강등시키는 것이 아니라) 그들을 더 큰 사회로 "문명화"하거나 다른 방식으로 동화시키려는 노력이었습니다. 1819년의 문명 기금법은 "미국 원주민의 개선"이라고 정의한 것을 위해 노력한 사회(대부분 종교)에게 자금을 제공함으로써 이 문명 정책을 촉진했습니다.[116]
19세기
캘리포니아 인디언의 인구는 19세기 초 250,000명에서 200,000명으로 90% 감소했으며, 대부분 질병으로 인해 19세기 말에는 약 15,000명으로 감소했습니다.[117][118][119] 1833년 말라리아 유행과 같은 전염병이 캘리포니아 인디언 지역을 휩쓸었습니다.[120] 스페인 당국이 캘리포니아 원주민들에게 면역력이 거의 없는 곳에서 질병에 걸린 선교 활동을 하도록 강요한 결과 개체수가 감소했습니다. 쿡은 선교회 인구 감소의 45%인 15,250명이 질병으로 인한 것으로 추정하고 있습니다.[citation needed] 1806년에 한 번, 1828년에 다른 한 번, 두 번의 홍역 유행으로 많은 사망자가 발생했습니다. 사망률이 너무 높아서 임무는 끊임없이 새로운 전환에 의존했습니다. 캘리포니아 골드러시 기간 동안, 많은 원주민들이 캘리포니아 정부의 재정 지원과 조직에 의해 조직된 민병대뿐만 아니라 유입된 정착민들에 의해 살해되었습니다.[121] 일부 학자들은 이들 민병대의 주정부 자금 지원은 물론 매 대학살 때마다 최대 400명 이상의 원주민들이 희생된 블러드 아일랜드와 욘토켓 학살 등 캘리포니아 내 다른 대학살에 대한 미국 정부의 역할이 캘리포니아 원주민들에 대한 대량학살 운동에 해당한다고 주장합니다.[122][123]
서진
미국의 팽창이 계속되면서, 정착민들이 대평원의 북미 원주민 부족과 마주치면서, 미국 원주민들은 새로운 국가의 몇몇 지역(그리고 조직화되지 않은 영토)에서 정착민들의 잠식에 저항했습니다. 미시시피 강 동쪽에서 쇼니 족장 테쿰세가 이끄는 부족 간의 군대가 1811년부터 1812년까지 북서쪽에서 많은 교전을 벌였는데, 테쿰세의 전쟁이라고 알려져 있습니다. 1812년 전쟁 동안 테쿰세의 군대는 영국과 동맹을 맺었습니다. 테쿰세가 죽은 후 영국은 어퍼캐나다의 남부와 서부에서 아메리카 원주민들을 돕는 것을 중단했고 미국의 팽창은 거의 저항하지 않고 계속되었습니다. 남동부의 분쟁으로는 크리크 전쟁과 세미놀 전쟁이 있는데, 인도가 5개 문명 부족의 대부분을 제거하기 전과 후에 있습니다.
1830년대에 앤드류 잭슨 대통령은 1830년 인디언 이주법에 서명했는데, 이는 인디언들을 본국에서 인도령으로 이주시키는 정책과 원주민이 아닌 정착을 위해 그들의 땅을 개방하기 위한 주변 지역의 유보 정책이었습니다.[125] 이로 인해 눈물의 흔적이 생겼습니다.
1845년 7월, 뉴욕 신문 편집장 존 L. 오설리반은 "Manifest Destiny"라는 문구를 미국의 영토 확장을 지지하는 "Providence의 디자인"으로 만들었습니다.[127] 매니페스트 데스티니는 미국의 대륙 확장이 그들의 점령지의 대가로 이루어졌기 때문에 북미 원주민들에게 심각한 결과를 가져왔습니다.[128] 원주민들의 정복과 토벌 정책에 대한 정당성은 모든 원주민들이 "무자비한 인디언 야만인"이라는 틀에 박힌 인식에서 비롯되었습니다(미국 독립 선언에 기술된 바와 같이).[129] 가디언지의 샘 울프슨은 "그 선언의 통과는 종종 미국이 설립한 원주민에 대한 비인간적인 태도의 캡슐화로 인용되었습니다"라고 썼습니다.[130]
1851년 인디언 세출법은 이전할 수 있는 토지가 더 이상 없었기 때문에 서부 부족을 보호구역으로 이동시키기 위한 자금을 할당함으로써 오늘날의 인디언 보호구역에 대한 선례를 만들었습니다.
서부의 평원에 있는 아메리카 원주민들은 일반적으로 인디언 전쟁이라고 불리는 것을 통해 19세기 내내 미국과 무력 충돌을 계속했습니다.[131] 이 시기에 주목할 만한 분쟁으로는 다코타 전쟁, 그레이트 수 전쟁, 뱀 전쟁, 콜로라도 전쟁, 텍사스-인디언 전쟁 등이 있습니다. 시어도어 루스벨트는 국경의 반인도적 정서를 표현하면서 1886년 강연에서 다음과 같이 말하면서 인디언들은 백인 문명의 압력으로 사라질 운명이라고 믿었습니다.
좋은 인도인은 죽은 인도인 밖에 없다고 생각하지 않지만, 열에 아홉은 죽은 인도인이라고 믿으며, 열의 경우를 너무 자세히 캐묻고 싶지는 않습니다.[132]
인도 전쟁 중 마지막이자 가장 주목할 만한 사건 중 하나는 1890년 부상당한 무릎 대학살이었습니다.[133] 그 일이 있기까지 몇 년 동안 미국 정부는 라코타 땅을 계속 점령했습니다. 사우스 다코타주 Wounded Knee에 있는 북부 라코타 보호구역에 있는 유령 춤 의식은 라코타족을 제압하려는 미군의 시도로 이어졌습니다. 그 춤은 북미 원주민들의 고통을 덜어주기 위해 메시아의 귀환을 말하고 그들이 정의로운 삶을 살고 유령 춤을 제대로 추면 유럽계 미국 식민지 주민들이 사라지고 들소가 돌아올 것이라고 약속한 북부 파이우트 정신적 지도자 워보카에 의해 설립된 종교 운동의 일부였습니다. 살아있는 자와 죽은 자는 에덴식 세계에서 재회하게 됩니다.[133] 12월 29일, Wounded Knee에서, 총성이 터졌고, 미군들은 주로 노인, 여성, 그리고 어린이들인, 최대 300명의 인도인들을 죽였습니다.[133]
대학살 며칠 후, 작가 L. Frank Baum은 다음과 같이 썼습니다.
개척자는 전에 우리의 유일한 안전은 인디언들의 완전한 몰살에 달려 있다고 선언했습니다. 수세기 동안 그들을 잘못해 온 우리는, 우리의 문명을 보호하기 위해, 그것을 하나 더 잘못 추적하고, 이 길들여지지 않고 길들여지지 않는 생명체들을 지구의 표면에서 닦아내는 것이 낫습니다.[134]
미국 남북 전쟁
아메리카 원주민들은 미국 남북 전쟁 동안 연합군과 남부 연합군에서 모두 복무했습니다. 예를 들어, 전쟁이 발발했을 때 체로키족의 소수당은 남부연합에 충성을 표했고, 원래 다수당은 북부로 갔습니다.[136] 미국 원주민들은 남북전쟁의 패배자가 되면 독립과 독특한 문화, 조상들의 땅을 위태롭게 할 수도 있다는 것을 알고 싸웠습니다.[136][137] 28,693명의 미국 원주민들은 남북전쟁 기간 동안 연합과 남부연합 군대에서 복무하며 Pea Ridge, Second Manassas, Antietam, Spotsylvania와 같은 전투에 참여했습니다. 차가운 항구, 그리고 페테르부르크에 대한 연방정부의 공격.[137][138] 크리크 강과 초토 강과 같은 몇몇 아메리카 원주민 부족은 노예 소유주였으며 남부 연합과 정치적, 경제적 공통점을 발견했습니다.[139] 초토족은 2,000명이 넘는 노예를 소유하고 있었습니다.[140]
제거 및 예약
19세기에 미국의 끊임없는 서쪽 확장으로 인해 많은 수의 아메리카 원주민들이 점점 더 서쪽으로 정착하게 되었습니다. 종종 무력으로, 거의 항상 마지못해 말이죠. 아메리카 원주민들은 1785년 호프웰 조약을 고려할 때 이 강제 이주가 불법이라고 믿었습니다. 앤드류 잭슨 대통령 하에 미국 의회는 1830년 인디언 제거법을 통과시켰는데, 이 법안은 미시시피 강 동쪽의 아메리카 원주민 땅과 강 서쪽의 땅을 교환하는 조약을 대통령이 수행할 수 있도록 승인했습니다.
이 인디언 이주 정책으로 10만 명에 달하는 아메리카 원주민들이 서부로 이주했습니다. 이론적으로, 이전은 자발적인 것으로 여겨졌고 많은 북미 원주민들이 동부에 남아있었습니다. 실질적으로, 북미 원주민 지도자들이 제거 조약에 서명하도록 큰 압력을 가했습니다. 가장 끔찍한 위반인 눈물의 흔적은 잭슨 대통령이 인도령으로 체로키족을 추방한 것입니다.[141] 1864년, 9,000명의 나바호들이 미국 정부에 의해 보스케 레돈도에 있는 수용소로 강제로 끌려갔고,[142] 그곳에서 무장 경비대 아래, 최대 3,500명의 나바호와 메스칼레로 아파치 남자들, 여자들, 그리고 아이들이 그 후 4년 동안 기아와 질병으로 사망했습니다. 나바호는 1868년에 조상의 고향으로 돌아갈 수 있었습니다.[142]
아메리카 원주민과 미국 시민권
1817년, 체로키 족은 미국 시민권을 인정받은 최초의 북미 원주민이 되었습니다. 1817년 체로키 조약 제8조에 따라 "300명의 체로키(가족의 가장)들이 정직한 영혼의 소박함 속에서 미국 시민이 되기 위해 선거를 치렀습니다."[30][143]
시민권을 확립하는 요인은 다음과 같습니다.
- 조약 조항(체로키족과 동일)
- 1887. 2. 8. 도스법에 의한 등기 및 토지분할
- 수수료 간편특허 발급
- 문명화된 삶의 습관 채택
- 미성년 자녀
- 출생에 의한 시민권
- 미군에서 군인과 선원이 되는 것
- 미국 시민과의 결혼
- 의회의 특별법.
미국 남북전쟁 이후, 1866년의 민권법은 "세금을 부과하지 않은 인도인을 제외하고, 미국에서 태어나 어떤 외국 권력의 지배도 받지 않는 모든 사람은 이로써 미국 시민으로 선언된다"고 명시하고 있습니다.[144]
1871년 인도 세출법
1871년, 의회는 율리시스 S. 그랜트 대통령에 의해 법으로 서명된 인디언 세출법에 기수를 추가하여 미국이 추가적인 아메리카 원주민 부족이나 독립 국가에 대한 인정을 종료하고 추가 조약을 금지했습니다.[145]
역사교육
19세기 후반 인도 전쟁 이후, 정부는 초기에는 기독교 선교사들에 의해 운영되었지만, 결국에는 다른 종교 단체들에 의해서도 운영되는 북미 원주민 기숙 학교를 설립했습니다.[146] 이 당시 비원주민 사회의 대다수는 아메리카 원주민 아이들이 주류 사회에 적응하고 백인 문화에 동화될 필요가 있다고 생각했습니다.[147]
원주민 아이들은 가족들과 강제로 떨어져 이 기숙학교에 입학했습니다. 그들은 그들의 문화적 전통을 버려야 했고, 세련됨과 문명에 대한 미국의 생각을 배웠습니다.[148] 그들은 흰 이름을 받았고, 머리를 자르고 전통 의상을 빼앗았으며, 그들이 따르지 않을 때 영어를 하도록 강요당했습니다.[149][150] 그들은 기독교를 실천하도록 강요당했고 토착 종교를 실천하도록 허락받지 못했고, 다른 많은 방법으로 그들의 북미 원주민 정체성을 포기하도록 강요당했습니다.[151][152] 그들의 부모님은 학교가 학업을 위한 것이라는 말을 들었지만, 그들 중 많은 이들은 농사와 가사와 같은 육체 노동을 하는 방법에 대한 "수업"과 함께 노동 농장에 더 가까웠습니다. 그들이 수업에 없을 때, 그들은 학교의 유지를 유지할 것으로 기대되었습니다. 부정하고 인구 과잉의 생활 환경은 질병의 확산으로 이어졌고 많은 학생들이 충분한 음식을 받지 못했습니다. 도망치려는 학생들과 많은 학생들이 자살한 학생들을 위한 현상금이 제공되었습니다. 숨진 학생들은 자신의 반 친구들에 의해 관에 안치되고 학교 묘지에 묻히기도 했습니다.[149] 이러한 강제 동화는 우울증과 PTSD와 같은 정신 질환을 겪으면서 이러한 학생들 사이에서 약물 남용과 자살을 증가시켰습니다. 이러한 질병은 또한 심혈관 질환 발병 위험을 높였습니다.[148]
기숙학교에서 원주민 아이들의 성적 학대는 이 프로그램의 관리자들에 의해 자행되었습니다. 선생님, 수녀, 사제들이 학생들에게 이런 행위를 했습니다. 아이들을 교육해야 할 이 멘토들에 의해 아이들은 즐거움으로 사용되기 위해 감동과 추행을 당했습니다. 몇몇 멘토들은 이 학생들을 물건으로 간주하고 다음 학생을 성적으로 괴롭히는 일이 있을 때마다 회전을 형성하여 드나들며 성적으로 학대했습니다. 이 어른들은 성적 학대를 서로에 대한 당혹감의 형태로 사용하기도 했습니다. 폭력의 경로를 추적하는 과정에서 여러 학생들이 "비양심적이라고 밖에 표현할 수 없고, 아이의 신체뿐만 아니라 정신에 대한 폭행이었다"는 폭행을 경험했습니다. 이 행위는 침묵 속에 희생된 아이들의 과반수를 만들었습니다. 이것은 전국의 기숙학교에서 여러 가지 시나리오로 재발했습니다. 남자아이들이 13번째 생일에 여자아이들에게 성폭력을 당하는 것과 밤에 신부에게 강제로 끌려가 물건으로 사용되는 것 등이 이에 해당합니다.[153]
1930년대 이전에 보호구역에 있는 학교들은 정착민들이 6학년으로 간주했던 것 이상의 정규 교육을 제공하지 않았습니다. 그들이 정착민들 사이에서 직업을 가질 수 있는 더 많은 정규 교육을 얻기 위해, 아이들은 종종 기숙 학교에 보내졌습니다.[154] 수백 명의 소규모 예약자들은 보통 자녀들을 인근 공립학교로 보냈습니다.
1930년대의 "인도판 뉴딜"은 많은 기숙학교를 폐쇄하고 동화주의적인 목표를 경시했지만, 일부 학교는 20세기까지 문을 잘 열었습니다.[155]
민간 보호단의 인도 사단은 보호 구역에서 대규모 건설 프로젝트를 운영하여 수천 개의 새로운 학교와 커뮤니티 건물을 지었습니다. 존 콜리어(John Collier)의 지도 아래 인도 문제국(BIA)은 인도 교육을 재구성하기 위해 정착민 교사들을 데려왔습니다. 1938년까지 BIA는 377개의 기숙학교와 주간학교에서 30,000명의 학생들을 가르쳤는데, 이는 학교에 다니는 모든 인도 어린이들의 40%에 해당합니다. 나바호족은 어떤 종류의 학교든 반대했지만, 다른 부족들은 이 제도를 받아들였습니다. 이제 고등학교는 더 큰 예약제로 청소년뿐만 아니라 성인 청중도 교육했습니다. 고등 교육을 위한 인도 시설은 없었습니다.[156][157]
북미 원주민들에 대한 자기결정권이 대두되고 기숙학교에서 발생한 학대가 드러난 이후, 북미 원주민 공동체는 현재 자체 학교를 가지고 있으며, 그 중 많은 학교는 부족 언어와 문화, 그리고 부족 역사를 교육과정에 포함하고 있습니다. 1970년대부터 부족들은 또한 젊은이들에게 직업을 교육하고 그들의 문화를 전수하기 위해 아메리카 원주민들에 의해 통제되고 운영되는 그들의 보호구역에 대학을 설립했습니다. 2020년경, 인도 교육국은 약 183개의[158] 학교를 운영하고 있으며, 주로 미탑승이며, 주로 예약에 위치하고 있습니다. 학교에는 46,000명의 학생들이 있습니다.[159] 2020년 3월, BIA는 모든 BIA 학교를 위한 SAAS(Standard, Assessments and Accountability System)를 만드는 규칙을 확정했습니다. 이 규칙 뒤에 있는 동기는 BIA 학생들이 대학과 진로에 준비할 수 있도록 준비하는 것입니다.[160]
20세기
1911년 8월 29일, 일반적으로 유럽계 미국 문화와 접촉하지 않고 대부분의 삶을 산 마지막 북미 원주민으로 여겨지는 이시가 캘리포니아 오로빌 근처에서 발견되었습니다.[161][162][163]
1919년, 우드로 윌슨 대통령이 이끄는 미국은 제1차 세계대전에 참전한 모든 북미 원주민들에게 시민권을 주었습니다. 거의 1만 명의 남성들이 입대하여 복무했는데, 이는 그들의 인구에 비해 많은 숫자였습니다.[164] 그럼에도 불구하고 많은 지역에서 아메리카 원주민들은 투표를 시도할 때 지역 저항에 직면했고 유권자 등록 장벽으로 차별을 받았습니다.
1924년 6월 2일, 미국 공화당 대통령 캘빈 쿨리지는 모든 북미 원주민들이 미국과 그 영토에서 미국 시민으로 태어나도록 만든 인도 시민권법에 서명했습니다. 이 법이 통과되기 전, 거의 3분의 2의 북미 원주민들은 결혼, 군 복무 또는 토지 할당을 통해 이미 미국 시민이었습니다.[165][166] 이 법은 시민권을 "미국의 영토 범위 내에서 태어난 모든 비시민적 인도인"으로 확대했습니다.[164]
하원의원이자 캔자스 출신의 오랜 미국 상원의원인 공화당 찰스 커티스는 오세이지, 포타와토미, 유럽 혈통의 카와드였습니다. 커티스는 미국 하원의원을 거쳐 캔자스주에서 상원의원으로 거듭 재선된 뒤 10년간 상원 원내대표를, 5년간 상원 원내대표를 지냈습니다. 그는 상원에서 매우 영향력이 있었습니다. 1928년에는 허버트 후버와 함께 부통령 후보로 출마하여 1929년부터 1933년까지 재임했습니다. 그는 최초의 북미 원주민이자 이 땅에서 가장 높은 직위에 선출된 최초의 비유럽 혈통을 가진 사람이었습니다.
오늘날 미국의 인디언들은 미국 헌법에 보장된 모든 권리를 가지고 있고, 선거에 투표할 수 있으며, 정치에 출마할 수 있습니다. 연방정부가 부족 사무, 주권, 문화관행 등을 얼마나 관할하는지에 대해서는 논란이 여전합니다.[167]
세기 중반 인도종결정책과 1956년 인도이전법은 아메리카 원주민들을 도시생활로 동화시키는 새로운 방향을 제시했습니다.[168]
인구 조사는 1930년에 332,000명의 인도인들과 1940년에 334,000명의 인도인들을 포함하여 48개 주의 예약을 받은 사람들을 포함하여 집계되었습니다. 인도인에 대한 총 지출은 1920년대 후반에 평균 연간 3,800만 달러로, 1933년에는 2,300만 달러로 최저치로 떨어졌고, 1940년에는 3,800만 달러로 돌아갔습니다.[169]
제2차 세계 대전
약 44,000명의 북미 원주민들이 제 2차 세계 대전 동안 미군에서 복무했습니다: 그 당시, 18세에서 50세 사이의 건강한 인도 남성들의 3분의 1이었습니다.[170] 19세기 제거 이후 처음으로 원주민이 보호구역에서 대규모로 탈출한 것으로 묘사된 이 남성이 국제 분쟁에서 미군과 함께 복무한 것은 아메리카 원주민 역사의 전환점이었습니다. 절대 다수의 북미 원주민들은 복무할 수 있는 기회를 환영했습니다; 그들은 징집된 사람들보다 40% 더 높은 자발적인 입대율을 가지고 있었습니다.[171]
강인한 아메리카 원주민 전사의 전설이 미국 역사적 전설의 일부가 된 이후, 그들의 동료 군인들은 종종 그들을 높이 평가했습니다. 백인 군인들은 때때로 북미 원주민들을 "대장"이라고 부르며 가벼운 존경심을 보였습니다. 예약제를 벗어난 세계와의 접촉 증가는 아메리카 원주민 문화에 지대한 변화를 가져왔습니다. 1945년 미국 인디언 커미셔너는 "전쟁은 보호구역 시대 초기 이후 원주민 생활에 가장 큰 혼란을 초래했으며 부족 구성원의 습관, 견해 및 경제적 안녕에 영향을 미쳤습니다."라고 말했습니다.[172] 이러한 변화 중 가장 중요한 것은 전시 노동력 부족으로 인해 도시에서 보수가 좋은 일자리를 찾을 수 있는 기회였으며, 많은 사람들이 방위 산업의 발전과 함께 도시 지역, 특히 서해안으로 이주했습니다.
전쟁으로 인한 손실도 있었습니다. 예를 들어, 총 1,200명의 푸에블로 사람들이 제2차 세계 대전에 참전했습니다. 절반 정도만 살아서 집으로 돌아왔습니다. 게다가, 더 많은 나바호들이 태평양의 군대들을 위한 코드 토커 역할을 했습니다. 그들이 만든 암호는 암호학적으로 매우 간단하지만 일본인들에 의해 결코 해독되지 않았습니다.
자결
군 복무와 도시 거주는 특히 1960년대와 샌프란시스코의 한 학생 인디언 단체에 의한 알카트라즈 섬 점령(1969-1971) 이후 미국 인디언 행동주의의 대두에 기여했습니다. 같은 시기에 미니애폴리스에서 아메리칸 인디언 운동(AIM)이 설립되었고, 아메리칸 인디언들이 정신적 행동주의와 정치적 행동주의를 결합한 지부가 전국에 설립되었습니다. 정치 시위는 전국적인 언론의 관심과 미국 대중의 공감을 얻었습니다.
1970년대 중반까지 정부와 아메리카 원주민들 간의 갈등은 때때로 폭력으로 번졌습니다. 20세기 후반 주목할 만한 사건은 파인 리지 인디언 보호구역에서 일어난 부상당한 무릎 사건입니다. 부족 정부와 연방 정부의 조약 권리 집행 실패에 화가 난 약 300명의 오갈라 라코타와 AIM 활동가들은 1973년 2월 27일 부상당한 무릎을 장악했습니다.[173]
파인 리지에서 전국의 인도 활동가들이 그들과 합류했고, 그 점령은 아메리칸 인디언의 정체성과 힘이 상승하는 상징이 되었습니다. 연방 법 집행 당국과 주 방위군은 마을을 봉쇄했고, 양측은 71일 동안 대치했습니다. 많은 총격이 일어나는 동안, 한 명의 미국 원수가 부상을 입고 마비되었습니다. 지난 4월 말 체로키족과 라코타족 현지인이 총격으로 사망했습니다. 라코타족 원로들은 더 이상 사람들이 죽지 않도록 점령을 종료했습니다.[173]
1975년 6월, 파인 리지 보호구역에서 무장 강도를 체포하려는 두 명의 FBI 요원이 총격전에서 부상을 입고 근거리에서 사망했습니다. AIM 활동가인 레너드 펠티어는 1976년 FBI의 죽음으로 두 번 연속 종신형을 선고받았습니다.[174]
1968년, 정부는 인도 시민권법을 제정했습니다. 이것은 연방정부와 관련하여 권리장전이 모든 미국 시민들에게 부여하는 부족 정부에 의한 학대에 대한 대부분의 보호를 부족 구성원들에게 제공했습니다.[175] 1975년, 미국 정부는 인도의 자기 결정권과 교육 지원법을 통과시켰고, 15년간의 정책 변화의 정점을 찍었습니다. 그것은 1960년대 린든 존슨 대통령의 사회 프로그램의 미국 인디언 행동주의, 민권 운동, 지역 사회 발전 측면에서 비롯되었습니다. 이 법은 아메리카 원주민들의 자결권에 대한 권리와 필요성을 인정했습니다. 그것은 미국 정부가 1950년대 부족과 정부 간의 관계를 종료하는 정책을 외면한 것을 의미합니다. 미국 정부는 자치와 그들의 미래를 결정하려는 북미 원주민들의 노력을 장려했습니다. 예를 들어, 부족들은 그들 자신의 사회, 복지 및 주거 프로그램을 관리하기 위한 조직을 개발했습니다. 부족의 자결권은 인도인을 돌보아야 하는 연방정부의 역사적인 신뢰 의무와 관련하여 긴장을 조성해 왔지만, 인도국은 그 책임을 이행한 적이 없습니다.[176]
부족 대학
현재 최초의 부족 대학인 디네 칼리지로 불리는 나바호 커뮤니티 칼리지는 1968년 애리조나주 차일레에서 설립되어 1979년에 인가를 받았습니다. 두 가지 철학 사이에 즉시 긴장이 발생했습니다: 하나는 부족 대학이 주류 대학과 동일한 기준, 교육 과정 및 절차를 가져야 한다는 것이고, 다른 하나는 교수진과 교육 과정이 부족의 특정 역사 문화에 밀접하게 적응해야 한다는 것입니다. 매우 빡빡한 예산으로 인해 많은 이직률이 발생했습니다.[177] 1994년, 미국 의회는 부족 대학을 토지 보조 대학으로 인정하는 법안을 통과시켰고, 이는 대규모 자금 지원의 기회를 제공했습니다. 미국의 32개 부족 대학이 아메리칸 인디언 고등 교육 컨소시엄에 속해 있습니다. 21세기 초까지 부족 국가들은 학교에 다양한 언어 부흥 프로그램을 설립했습니다.
또한, 북미 원주민 행동주의는 전국의 주요 대학들이 북미 원주민 연구 프로그램과 학과를 설립하도록 이끌었고, 인도 문화의 강점에 대한 인식을 높이고, 학문의 기회를 제공하며, 미국의 역사와 문화에 대한 연구를 심화시켰습니다. 아메리카 원주민은 학계, 언론 및 미디어, 지역, 주 및 연방 수준의 정치, 예를 들어, 아메리칸 인디언과 관련된 문제를 식별하기 위한 의학 연구 및 정책에 영향을 미칩니다.
21세기
2009년에는 "미국 원주민에 대한 사과"가 국방비법에 포함되었습니다. 미국은 "미국 시민들이 원주민들에게 가한 많은 폭력, 학대, 그리고 방치에 대해 미국 국민들을 대표하여 모든 원주민들에게 사과한다"고 명시했습니다.[178]
2013년에는 여성폭력법에 따라 부족원이 아닌 사람에 대한 관할권이 인도 국가로 확대되었습니다. 이로 인해 원주민이 아니거나 다른 부족 출신인 부족 구성원의 학대 파트너에 대한 부족 경찰 또는 법원의 체포 또는 기소를 막을 수 있는 격차가 해소되었습니다.[179][180]
아메리카 원주민의 도시 지역 이주는 1940년 8%에서 1970년 45%, 2012년 70%까지 지속적으로 증가했습니다. 아메리카 원주민 인구가 많은 도시 지역에는 피닉스, 털사, 미니애폴리스, 덴버, 앨버커키, 투손, 시카고, 오클라호마 시티, 휴스턴, 뉴욕 시티, 로스앤젤레스 및 래피드 시티가 포함됩니다. 많은 사람들이 가난하게 살고 있습니다. 인종차별, 실업, 마약, 갱단은 미니애폴리스의 리틀 어스 주택 단지와 같은 인도 사회 서비스 단체들이 해결하려고 시도하는 일반적인 문제였습니다.[181] 도시 원주민 인구를 지원하기 위한 풀뿌리 노력도 로스앤젤레스의 '원을 하나로 모으다'의 경우와 마찬가지로 이루어졌습니다.
2020년, 의회는 몬태나 북서부의 18,000 에이커가 넘는 국립 들소 범위의 관리를 미국 어류 및 야생 동물국에서 연합 살리시 및 쿠테나이 부족으로 전환하는 법을 통과시켰습니다.[182] 1900년대에 이 땅들은 미국 정부에 의해 연합된 살리쉬 부족과 쿠테나이 부족의 동의 없이 빼앗겼습니다.[182] 2022년 5월 21일, 내무장관 데브 할란드는 살리쉬 쿠테나이 대학에서 이러한 전환을 축하하며, 그것을 "순수하고 신성한 것으로의 복귀"라고 불렀습니다.[182]
인구통계
2020년 인구 조사에 따르면 미국의 인구 수는 3억 3,140만 명입니다. 이 중 370만 명, 즉 1.1%가 아메리카 인디언 또는 알래스카 원주민 혈통이라고 보고했습니다. 게다가, 220만 명 (0.6%)의 사람들이 한 개 이상의 다른 인종들과 함께 아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민이라고 보고했습니다.[183]
2010년 인구 조사에서 사용된 아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민의 정의는 다음과 같습니다.
관리예산국에 따르면 "아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민"은 북미와 남미(중앙 아메리카 포함)의 원래 민족 중 어느 하나에 기원을 두고 부족의 소속이나 지역 사회의 애착을 유지하는 사람을 말합니다.[184]
2010년 인구 조사는 응답자들이 하나 이상의 인종으로 스스로를 식별할 수 있도록 허용했습니다. 본인 확인은 1960년 인구 조사부터 시작되며, 그 이전에는 인구 조사 담당자의 의견에 따라 응답자의 인종이 결정되었습니다. 두 개 이상의 레이스를 선택할 수 있는 옵션은 2000년에 도입되었습니다.[185] American Indian 또는 Alaska Native를 선택한 경우 양식은 개인에게 "등록 또는 주요 부족"의 이름을 제공하도록 요청했습니다.
1880년 이후의 인구
인구 조사는 1880년 약 345,000명(알래스카 33,000명, 오클라호마 80,000명 포함, 당시 인디언 준주), 1890년 약 274,000명(알래스카 25,500명 포함), 1930년 362,500명, 1940년 366,500명(48개 주와 알래스카의 예약 온오프를 포함)으로 집계되었습니다. 아메리카 원주민 인구는 1950년 377,273명에서 크게 반등하여 1960년 551,669명, 1970년 827,[186]268명, 연간 5%의 증가율을 기록했습니다. 북미 원주민들에 대한 총 지출은 1920년대 후반에 평균 연간 3,800만 달러로, 1933년에는 2,300만 달러로 최저치로 떨어졌고, 1940년에는 3,800만 달러로 돌아갔습니다.[169]
| 주/영토 | 1880 | 1890 | 1900 | 1910 | 1920 | 1930 | 1940 | 1950 | 1960 | 1970 | 1980 | 1990 | 2000 | 2010 | 2020 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 앨라배마 주 | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.7% |
 알래스카 주 | 98.7% | 79.1% | 46.5% | 39.4% | 48.3% | 50.6% | 44.8% | 26.3% | 19.1% | 16.8% | 16.0% | 15.6% | 15.6% | 14.8% | 21.9% |
 애리조나 주 | 37.5% | 34.0% | 21.5% | 14.3% | 9.9% | 10.0% | 11.0% | 8.8% | 6.4% | 5.4% | 5.6% | 5.6% | 5.0% | 4.6% | 6.3% |
 아칸소 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.4% | 0.5% | 0.7% | 0.8% | 0.9% |
 캘리포니아 | 2.4% | 1.4% | 1.0% | 0.7% | 0.5% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.2% | 0.5% | 0.9% | 0.8% | 1.0% | 1.0% | 1.6% |
 콜로라도 주 | 1.4% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 1.0% | 1.1% | 1.3% |
 코네티컷. | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 델라웨어 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% | 0.5% |
 플로리다 | 0.3% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.4% |
 조지아 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% |
 하와이 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.5% | 0.3% | 0.3% | 0.3% |
 아이다호 주 | 10.0% | 4.8% | 2.6% | 1.1% | 0.7% | 0.8% | 0.7% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.1% | 1.4% | 1.4% | 1.4% | 1.4% |
 일리노이 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.8% |
 인디애나 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 아이오와 주 | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 캔자스. | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.7% | 0.9% | 0.9% | 1.0% | 1.1% |
 켄터키 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.3% |
 루이지애나 주 | 0.1% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% | 0.7% |
 메인 주 | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.6% | 0.6% |
 메릴랜드 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 매사추세츠 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% |
 미시간 주 | 1.1% | 0.3% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.6% | 0.6% | 0.6% | 0.6% |
 미네소타 주 | 1.1% | 0.8% | 0.5% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.9% | 1.1% | 1.1% | 1.1% | 1.2% |
 미시시피 주 | 0.2% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.6% |
 미주리 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.5% |
 몬태나 주 | 38.3% | 7.8% | 4.7% | 0.8% | 2.0% | 2.8% | 3.0% | 2.8% | 3.1% | 3.9% | 4.7% | 6.0% | 6.2% | 6.3% | 9.3% |
 네브래스카 주 | 1.0% | 0.6% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.2% | 1.2% |
 네바다 주 | 13.9% | 10.9% | 12.3% | 6.4% | 6.3% | 5.3% | 4.3% | 3.1% | 2.3% | 1.6% | 1.7% | 1.6% | 1.3% | 1.2% | 1.4% |
 뉴햄프셔 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.2% |
 뉴저지 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.6% |
 뉴멕시코 | 23.2% | 9.4% | 6.7% | 6.3% | 5.4% | 6.8% | 6.5% | 6.2% | 5.9% | 7.2% | 8.1% | 8.9% | 9.5% | 9.4% | 12.4% |
 뉴욕 | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% |
 노스캐롤라이나 주 | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.5% | 0.6% | 0.1% | 0.8% | 0.9% | 1.1% | 1.2% | 1.2% | 1.3% | 1.2% |
 노스다코타 주 | 13.0% | 4.3% | 2.2% | 1.1% | 1.0% | 1.2% | 1.6% | 1.7% | 1.9% | 2.3% | 3.1% | 4.1% | 4.9% | 5.4% | 7.2% |
 사우스다코타 주 | 20.6% | 5.7% | 5.0% | 3.3% | 2.6% | 3.2% | 3.6% | 3.6% | 3.8% | 4.9% | 6.5% | 7.3% | 8.3% | 8.8% | 11.1% |
 오하이오 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.3% |
 오클라호마 주 | 100.0% | 24.9% | 8.2% | 4.5% | 2.8% | 3.9% | 2.7% | 2.4% | 2.8% | 3.8% | 5.6% | 8.0% | 7.9% | 8.6% | 16.0% |
 오리건 주 | 3.5% | 1.6% | 1.2% | 0.8% | 0.6% | 0.5% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 1.0% | 1.4% | 1.3% | 1.4% | 4.4% |
 펜실베이니아 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% |
 로드아일랜드 주 | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.7% |
 사우스캐롤라이나 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 테네시 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 텍사스 | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% | 1.0% |
 유타 주 | 0.9% | 1.6% | 0.9% | 0.8% | 0.6% | 0.6% | 0.7% | 0.6% | 0.8% | 1.1% | 1.3% | 1.4% | 1.3% | 1.2% | 1.3% |
 버몬트 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.4% |
 버지니아 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 워싱턴 | 20.8% | 3.1% | 1.9% | 1.0% | 0.7% | 0.7% | 0.7% | 0.6% | 0.7% | 1.0% | 1.5% | 1.7% | 1.6% | 1.5% | 4.1% |
 웨스트버지니아 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% |
 위스콘신 주 | 0.8% | 0.6% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.0% | 1.0% |
 와이오밍 주 | 9.6% | 2.9% | 1.8% | 1.0% | 0.7% | 0.8% | 0.9% | 1.1% | 1.2% | 1.5% | 1.5% | 2.1% | 2.3% | 2.4% | 4.8% |
 워싱턴. | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% |
 푸에르토리코 | 0.4% | 0.5% | 0.5% | ||||||||||||
 미국 | 0.7% | 0.4% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 0.9% | 1.1% |
인구분포
아메리카 원주민의 78%는 보호구역 밖에 살고 있습니다. 혼혈인에 비해 혼혈인이 보호를 받으며 살 가능성이 높습니다. 나바호족은 286,000명의 전혈족만 포함하면 가장 많은 부족이며, 전혈족의 비율이 86.3%로 가장 높은 부족입니다. 체로키족은 다른 역사를 가지고 있습니다; 체로키족은 가장 큰 부족으로 81만 9천 명이 살고 있고, 28만 4천 명의 전혈족이 살고 있습니다.[195]
도시 이주
2012년 기준으로 북미 원주민의 70%가 도시 지역에 거주하고 있으며, 1970년 45%, 1940년 8%에서 증가했습니다. 북미 원주민 인구가 많은 도시 지역으로는 미니애폴리스, 덴버, 피닉스, 투손, 시카고, 오클라호마시티, 휴스턴, 뉴욕시, 로스앤젤레스 등이 있습니다. 많은 사람들이 가난하게 살고 있습니다. 인종차별, 실업, 마약 및 갱단은 미니애폴리스의 리틀 어스 주택 단지와 같은 인도 사회 서비스 단체가 해결하려고 시도하는 일반적인 문제입니다.[181]
부족별 인구
아래는 2010년 미국 인구 조사에 따르면 선택된 부족 집단에 대해 스스로 식별하는 미국 시민의 숫자입니다.[196]
| 부족집단 | 부족기 | 부족장 | 아메리카 인디언과 알래스카 원주민 혼자 한 부족 집단이 보고했습니다. | 아메리카 인디언과 알래스카 원주민만 한 부족 집단 이상이 보고되었습니다. | 아메리카 인디언과 알래스카 원주민 혼혈 한 부족 집단이 보고되었습니다. | 아메리카 인디언과 알래스카 원주민 혼혈 두 개 이상의 부족 집단이 보고되었습니다. | 아메리카 인디언 및 알래스카 원주민 부족 그룹 단독 또는 임의의 조합으로 혼합 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 총 | 2,879,638 | 52,610 | 2,209,267 | 79,064 | 5,220,579 | ||
| 아파치 | 63,193 | 6,501 | 33,303 | 8,813 | 111,810 | ||
| 아라파호 |  | 8,014 | 388 | 2,084 | 375 | 10,861 | |
| 검은발 |  | 27,279 | 4,519 | 54,109 | 19,397 | 105,304 | |
| 캐나디안 & 프렌치 아메리칸 인디언 |   | 6,433 | 618 | 6,981 | 790 | 14,822 | |
| 중앙아메리카 인디언 | 15,882 | 572 | 10,865 | 525 | 27,844 | ||
| 체로키 |  |  | 284,247 | 16,216 | 468,082 | 50,560 | 819,105 |
| 샤이엔 (북방 및 남방) |  | 11,375 | 1,118 | 5,311 | 1,247 | 19,051 | |
| 치카소 |  | 27,973 | 2,233 | 19,220 | 2,852 | 52,278 | |
| 치페와 | 112,757 | 2,645 | 52,091 | 3,249 | 170,742 | ||
| 촉토 |  |  | 103,910 | 6,398 | 72,101 | 13,355 | 195,764 |
| 콜빌 | 8,114 | 200 | 2,148 | 87 | 10,549 | ||
| 코만체 |  | 12,284 | 1,187 | 8,131 | 1,728 | 23,330 | |
| 크리 |  | 2,211 | 739 | 4,023 | 1,010 | 7,983 | |
| 크릭 |  |  | 48,352 | 4,596 | 30,618 | 4,766 | 88,332 |
| 까마귀 |  | 10,332 | 528 | 3,309 | 1,034 | 15,203 | |
| 델라웨어 (레나페) |  | 7,843 | 372 | 9,439 | 610 | 18,264 | |
| 호피 |  |  | 12,580 | 2,054 | 3,013 | 680 | 18,327 |
| 하우마 |  | 8,169 | 71 | 2,438 | 90 | 10,768 | |
| 이로쿼이 |  |  | 40,570 | 1,891 | 34,490 | 4,051 | 81,002 |
| 키오와 |  | 9,437 | 918 | 2,947 | 485 | 13,787 | |
| 럼비 |  | 62,306 | 651 | 10,039 | 695 | 73,691 | |
| 메노미네 |  | 8,374 | 253 | 2,330 | 176 | 11,133 | |
| 멕시코계 미국 인디언 | 121,221 | 2,329 | 49,670 | 2,274 | 175,494 | ||
| 나바호 |  |  | 286,731 | 8,285 | 32,918 | 4,195 | 332,129 |
| 오세이지 |  | 8,938 | 1,125 | 7,090 | 1,423 | 18,576 | |
| 오타와 | 7,272 | 776 | 4,274 | 711 | 13,033 | ||
| 파이엇[197] | 9,340 | 865 | 3,135 | 427 | 13,767 | ||
| 피마 |  | 22,040 | 1,165 | 3,116 | 334 | 26,655 | |
| 포타와토미 |  | 20,412 | 462 | 12,249 | 648 | 33,771 | |
| 푸에블로 주 |  | 49,695 | 2,331 | 9,568 | 946 | 62,540 | |
| 퓨젯 사운드 살리쉬 | 14,320 | 215 | 5,540 | 185 | 20,260 | ||
| 세미놀 |  | 14,080 | 2,368 | 12,447 | 3,076 | 31,971 | |
| 쇼쇼네 | 7,852 | 610 | 3,969 | 571 | 13,002 | ||
| 수 |  | 112,176 | 4,301 | 46,964 | 6,669 | 170,110 | |
| 남아메리카 인디언 | 20,901 | 479 | 25,015 | 838 | 47,233 | ||
| 스페인령 아메리카 인디언 | 13,460 | 298 | 6,012 | 181 | 19,951 | ||
| Tohono O'odham |  | 19,522 | 725 | 3,033 | 198 | 23,478 | |
| 우테 |  | 7,435 | 785 | 2,802 | 469 | 11,491 | |
| 야카마 | 8,786 | 310 | 2,207 | 224 | 11,527 | ||
| 야퀴 |  | 21,679 | 1,516 | 8,183 | 1,217 | 32,595 | |
| 유먼 |  | 7,727 | 551 | 1,642 | 169 | 10,089 | |
| 다른 모든 아메리칸 인디언 부족들 | 270,141 | 12,606 | 135,032 | 11,850 | 429,629 | ||
| 지정되지 않은 아메리카 인디언 부족 | 131,943 | 117 | 102,188 | 72 | 234,320 | ||
| 알래스카 원주민 부족, 지정 | 98,892 | 4,194 | 32,992 | 2,772 | 138,850 | ||
| 알래스카 아타바스카인 | 15,623 | 804 | 5,531 | 526 | 22,484 | ||
| 알류트 | 11,920 | 723 | 6,108 | 531 | 19,282 | ||
| 이누피아트 | 24,859 | 877 | 7,051 | 573 | 33,360 | ||
| Tlingit-Haida | 15,256 | 859 | 9,331 | 634 | 26,080 | ||
| 침셴 | 2,307 | 240 | 1,010 | 198 | 3,755 | ||
| 엽익 | 28,927 | 691 | 3,961 | 310 | 33,889 | ||
| 알래스카 원주민 부족, 지정되지 않음 | 19,731 | 173 | 9,896 | 133 | 29,933 | ||
| 아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민 부족, 지정되지 않음 | 693,709 | 무자료 | 852,253 | 1 | 1,545,963 |
부족 주권
미국에는 573개의 연방 인정 부족 정부와[198] 326개의 인디언 보호구역이[199] 있습니다. 이 부족들은 그들 자신의 정부를 구성하고, 그들의 토지 내에서 법(민법과 형사 모두)을 집행하고, 세금을 부과하고, 회원 자격 요건을 설정하고, 활동을 허가하고 규제하고, 구역을 설정하고, 부족 영토에서 사람들을 제외할 권리를 가지고 있습니다. 부족 자치 권한에 대한 제한은 주에 적용되는 동일한 제한을 포함합니다. 예를 들어, 부족과 국가 모두 전쟁을 만들거나 대외 관계를 맺거나 화폐를 만들 수 있는 권한이 없습니다(종이 화폐 포함).[200] 또한, 개별 주에서는 인정하지만 연방 정부에서는 인정하지 않는 부족들이 다수 존재합니다. 국가 인정과 관련된 권리와 혜택은 주마다 다릅니다.
많은 북미 원주민들과 북미 원주민 권리 옹호자들은 미국이 북미 원주민들을 통치하고 그들을 미국법의 적용 대상으로 취급하기를 희망한다는 점을 감안할 때, 북미 원주민의 "주권"을 인정하겠다는 미국 연방 정부의 주장은 부족하다고 지적합니다.[201] 그러한 옹호자들은 북미 원주민 주권에 대한 완전한 존중은 미국 정부가 인디언 문제국이 아닌 국무장관을 통해 북미 원주민과의 관계와 관련된 문제를 다루면서 다른 주권 국가와 동일한 방식으로 북미 원주민을 다루도록 요구할 것이라고 주장합니다. 인도사무국은 웹사이트를 통해 "미국이 아메리칸 인디언, 인디언 부족, 알래스카 원주민을 위해 신탁한 55,700,000 에이커(225,000 km2)의 토지를 관리하고 관리하는 것이 책임"이라고 보고하고 있습니다.[202] 많은 북미 원주민들과 북미 원주민들의 권리 옹호자들은 그러한 땅들이 "신뢰 속에 있는" 것으로 간주되고 그들의 부족이 아닌 다른 어떤 형태로든 규제받는 것이 거들먹거리는 것이라고 믿고 있습니다.
일부 부족 집단은 연방 인정에 필요한 문화적 연속성을 문서화하지 못했습니다. 연방 인정과 그 혜택을 얻기 위해서 부족들은 1900년 이후 지속적인 존재를 증명해야 합니다. 연방정부가 이 요건을 유지해온 것은, 부분적으로는 의회와 위원회에 대한 참여를 통해 연방정부가 인정하는 부족들이 자신들과 동일한 요건을 충족하는 단체에 대해 단호한 태도를 보여왔기 때문입니다.[203] 샌프란시스코 베이 지역의 무위크마 올론은 인정을 확립하기 위해 연방 법원 시스템에서 소송을 추진하고 있습니다.[204] 오랫동안 멸종된 민족들의 잔재로 여겨져 온 더 작은 동부 부족들 중 많은 부족들이 그들의 부족 지위에 대한 공식적인 인정을 얻기 위해 노력해 왔습니다. 버지니아와 노스캐롤라이나의 몇몇 부족들이 주에서 인정을 받았습니다. 연방 인정은 예술과 공예품에 북미 원주민으로 라벨을 붙일 권리와 북미 원주민을 위해 특별히 예약된 보조금을 신청할 수 있는 허가를 포함한 몇 가지 혜택을 부여합니다. 그러나 부족으로서 연방의 인정을 받는 것은 매우 어렵습니다. 부족 그룹으로 설립되기 위해서는 구성원들이 부족의 혈통과 문화로서 부족의 연속성에 대한 광범위한 계보적 증거를 제출해야 합니다.
2000년 7월, 워싱턴 주 공화당은 미국 정부의 연방 및 입법부에 부족 정부를 종료할 것을 권고하는 결의안을 채택했습니다.[205] 2007년, 민주당 하원의원들과 여성 하원의원들로 이루어진 한 집단이 체로키 국가에 대한 연방 인정을 종료하는 법안을 미국 하원에 제출했습니다.[206] 이것은 그들이 1866년부터 모든 체로키 프리드먼과 그 후손들이 구성원이었지만, 도스 롤에 체로키 조상이 있지 않는 한 체로키 프리드먼을 부족의 구성원으로 제외하기로 투표한 것과 관련이 있습니다.
2004년 현재, 다양한 북미 원주민들은 서구의 석탄과 우라늄과 같은 천연 자원을 위한 그들의 보호 구역을 장악하려는 다른 사람들의 시도를 경계하고 있습니다.[207][208]
메인 주는 인디언 부족 출신의 하원의원을 허용하는 유일한 주 의회입니다. 투표에 참여하지 않은 세 명의 회원들은 페놉스콧 네이션, 말리셋 인디언의 홀튼 밴드, 그리고 파사마쿼디 부족을 대표합니다. 이 대표자들은 아메리칸 인디언 문제에 관한 모든 법안을 후원하거나 계류 중인 메인 주 법안을 공동 후원할 수 있습니다. 메인은 원주민 리더십 대표성과 관련하여 독특합니다.[209]
버지니아 주에서 아메리카 원주민들은 독특한 문제에 직면해 있습니다. 2017년까지 버지니아에는 이전에 연방에서 인정하는 부족이 없었지만 주에서는 8개 부족을 인정했습니다. 이것은 역사적으로 질병과 전쟁이 버지니아 인디언 인구에게 미치는 더 큰 영향과 유럽인과 아프리카인과의 혼혈과 관련이 있습니다. 어떤 사람들은 조상과 문화를 혼동했지만 버지니아 인디언 집단은 그들의 문화적 연속성을 유지했습니다. 그들의 초기 예약은 대부분 유럽의 초기 정착에 대한 압박으로 끝났습니다.
일부 역사학자들은 월터 애쉬비 플레커(1912-1946)의 연구로 인해 버지니아 인디언들이 문서화된 정체성 연속성을 확립하는 데 문제가 있다고 언급하기도 합니다. 그는 주 생명 통계국의 등록관으로서 1924년에 법률에 제정된 인종 청렴법으로 원드롭 규칙에 대한 자신만의 해석을 적용했습니다. 그것은 "흰색"과 "색" 두 개의 인종만을 인정했습니다.
분리주의자인 플레커(Plecker)는 그 주의 북미 원주민들이 아프리카계 미국인들과의 혼혈로 인해 혼혈되었다고 믿었습니다. 그에게 조상은 문화보다는 정체성을 결정했습니다. 그는 부분적인 흑인 혈통의 일부 사람들이 아메리카 원주민으로서 "통과"하려고 노력하고 있다고 생각했습니다. 플레커(Plecker)는 외모, 유럽 또는 북미 원주민 혈통의 양, 문화/공동체 식별에 관계없이 아프리카 유산을 가진 사람은 누구나 유색인종으로 분류되어야 한다고 생각했습니다. 플레커는 지방 정부에 압력을 넣어 그 주에 있는 모든 북미 원주민들을 "유색인"으로 재분류하도록 했고, 자료와 법에 대한 자신의 해석을 바탕으로 재분류를 검토할 수 있도록 성씨 목록을 주었습니다. 이로 인해 주정부는 (교회 기록과 일상생활에서와 같이) 북미 원주민으로 확인된 가족과 지역사회와 관련된 정확한 기록을 파기했습니다. 그의 행동에 의해, 때때로 같은 가족의 다른 구성원들은 "백인" 또는 "유색인"으로 분류되어 나뉘었습니다. 그는 사람들이 주 기록에 북미 원주민이라는 기본 신분을 입력하는 것을 허용하지 않았습니다.[203] 2009년, 상원 인디언 문제 위원회는 버지니아의 부족들에게 연방 정부의 인정을 허용하는 법안을 승인했습니다.[210]
2000년[update] 현재 미국에서 인구 기준으로 가장 큰 그룹은 나바호, 체로키, 초토, 수, 치페와, 아파치, 블랙피트, 이로쿼이, 푸에블로였습니다. 2000년에는 아메리카 원주민 혈통을 가진 미국인 10명 중 8명이 혼혈이었습니다. 2100년에는 그 수치가 10개 중 9개로 증가할 것으로 추정됩니다.[211]
민권운동
민권 운동은 아메리카 원주민들과 다른 유색인종들의 권리를 위해 매우 중요한 순간이었습니다. 아메리카 원주민들은 수백 년 동안 인종차별과 편견에 직면했고, 이것은 미국 남북전쟁 이후에 증가했습니다. 아프리카계 미국인과 마찬가지로 아메리카 원주민들은 특히 1924년 인도 시민권법을 통해 시민이 된 후 딥 사우스에서 짐 크로 법과 인종 차별을 당했습니다. 법률 기관으로서, 짐 크로는 북미 원주민들과 남부에 사는 다른 유색인종들에게 경제적, 교육적, 사회적 불이익을 제도화했습니다.[212][213][214] 아메리카 원주민의 정체성은 특히 백인이나 유색인종만을 인정하려는 제도의 표적이 되었고, 정부는 일부 부족들이 아프리카계 미국인들과 결혼했기 때문에 그들의 합법성에 의문을 제기하기 시작했습니다.[212][213] 미국 원주민들도 남부와 서부 주에서 차별을 받고 투표를 하지 못하게 되었습니다.[214]
남부에서 분리는 교육을 추구하는 북미 원주민들에게 주요한 문제였지만, NAACP의 법적 전략은 나중에 이것을 변화시킬 것입니다.[215] 브라운 대 교육 위원회와 같은 운동은 NAACP가 이끄는 민권 운동의 주요 승리였으며, 아메리카 원주민들이 민권 운동에 참여하기 시작하도록 영감을 주었습니다.[216][217] 마틴 루터 킹 주니어는 1950년대 후반에 그들이 그에게 손을 뻗은 후에 남부의 북미 원주민들을 돕기 시작했습니다.[217] 그 당시 앨라배마에 남아있는 크릭은 자신들이 사는 지역의 학교들을 완전히 분리하려고 했습니다. 이 경우, 피부색이 밝은 원주민 어린이들은 이전에 모든 백인 학교로 가는 스쿨버스를 탈 수 있었고, 피부가 어두운 같은 밴드의 원주민 어린이들은 같은 버스를 탈 수 없었습니다.[217] 부족 지도자들은 킹 목사가 앨라배마주 버밍햄에서 인종차별 철폐 운동을 벌였다는 소식을 듣고 그에게 도움을 요청했습니다. 그는 즉시 응답했고, 그의 개입을 통해 문제가 빠르게 해결되었습니다.[217] 킹은 나중에 애리조나로 여행을 가서 아메리카 원주민들을 보호하고 교회에서 그들이 시민권 운동에 참여하도록 격려했습니다.[218] 킹의 책 우리가 기다릴 수 없는 이유에서 그는 다음과 같이 말합니다.
우리 민족은 원래 미국인인 인도인이 열등한 민족이라는 교리를 받아들이면서 대량학살 속에서 태어났습니다. 우리 해안에 흑인들이 대거 몰려들기도 전에 인종 혐오의 상처는 이미 식민지 사회를 더럽혀 놓았습니다. 16세기부터 인종 우월주의를 둘러싼 싸움에서 피가 흘렀다. 우리는 아마도 원주민 인구를 소탕하기 위해 국가 정책의 문제로 시도한 유일한 국가일 것입니다. 게다가, 우리는 그 비극적인 경험을 고귀한 십자군 전쟁으로 끌어올렸습니다. 사실 오늘날에도 우리는 이 부끄러운 에피소드를 거부하거나 뉘우치는 것을 용납하지 않았습니다. 우리의 문학, 우리의 영화, 우리의 드라마, 우리의 민속 모두가 그것을 높였습니다.[219]
그러면 북미 원주민들은 NAACP와 민권 운동에 적극적으로 참여하고 지지할 것입니다.[220] NIYC(National Indian Youth Council)는 1961년 민권 운동 기간 동안 아메리카 원주민 권리를 위해 곧 일어설 것이었고 강력한 King 지지자였습니다.[221][222] 1963년 3월 워싱턴에서는 사우스다코타주에서 온 많은 사람들과 나바호주에서 온 많은 사람들을 포함한 대규모의 북미 원주민 부대가 있었습니다.[217][223] 북미 원주민들도 1968년 가난한 사람들 캠페인에 참여했습니다.[221] NIYC는 NCAI(National Congress of American Indians)와는 달리 매우 적극적인 가난한 사람들의 캠페인을 지지했습니다; NIYC와 다른 원주민 단체들은 1968년 3월 킹과 만났지만 NCAI는 빈곤 퇴치 캠페인에 접근하는 방법에 대해 동의하지 않았습니다; NCAI는 행진에 참여하지 않기로 결정했습니다.[222] NCAI는 NIYC와 달리 법원과 의회에서 전투를 계속하기를 원했습니다.[221][222] NAACP는 또한 NAACP의 법률 방어 및 교육 기금을 본뜬 북미 원주민 권리 기금(NARF)의 창설에 영감을 주었습니다.[217] 게다가, NAACP는 대량 감금을 중단하고 북미 원주민과 다른 유색인종 공동체의 범죄화를 끝내기 위해 조직을 계속했습니다.[224] 다음은 1968년 5월 1일 딘 러스크 국무장관과의 회담에서 멜 톰이 한 발언을 발췌한 것입니다.[222] (미국 인도 문제 워크숍과 NIYC 회원들이 작성했습니다.)
우리는 이 나라에서 가장 고통받는 사람들 중 대부분의 가족, 부족, 지역 사회가 있기 때문에 가난한 사람들 캠페인에 참여했습니다. 우리는 구걸하는 것이 아닙니다. 우리는 정당하게 우리의 것을 요구하고 있습니다. 이것은 우리 지역 사회에서 제대로 된 삶을 살 권리에 지나지 않습니다. 우리는 보장된 일자리, 보장된 수입, 주택, 학교, 경제 발전이 필요하지만 가장 중요한 것은 우리가 그들을 우리의 조건에 맞게 원한다는 것입니다. 연방 정부의 수석 대변인인 내무부가 우리를 실패시켰습니다. 사실 그것은 우리를 처음부터 실패시키기 시작했습니다. 내무부는 인종차별적이고 부도덕하며 온정주의적이고 식민주의적인 시스템을 기반으로 하고 운영되기 때문에 우리를 실패시키기 시작했습니다. 인종차별, 비도덕성, 식민주의를 개선할 방법은 없습니다. 그것은 제거될 수 있을 뿐입니다. 인도 사람들에게 봉사하는 시스템과 권력 구조는 전염병 비율로 증가한 질병입니다. 인도 시스템이 아프네요. 온정주의는 바이러스이고 내무부 장관은 보균자입니다.
동시대의 문제
보호구역이나 더 큰 사회에서 생명을 유지하기 위해 빈곤 속에서 고군분투하는 아메리카 원주민들은 다양한 건강 문제를 초래했으며 일부는 영양 및 건강 관행과 관련이 있습니다. 지역사회는 알코올 중독에 취약하고 불균형적으로 높은 비율을 겪고 있습니다.[225]
미국 원주민들이 당뇨병, 알코올 중독, 결핵, 자살 및 기타 건강 상태로 충격적인 속도로 사망하고 있다는 것은 오래 전부터 인식되어 왔습니다. 불안할 정도로 높은 사망률 외에도 북미 원주민들은 다른 모든 미국인들에 비해 상당히 낮은 건강 상태와 불균형한 질병률을 겪고 있습니다.
— U.S. Commission on Civil Rights[226] (September 2004)
최근의 연구들은 또한 북미 원주민 인구의 뇌졸중,[227] 심장병,[228] 당뇨병[229] 발병률이 증가하고 있다고 지적합니다.
사회적 차별과 인종차별
아메리카 원주민들은 수세기 동안 차별을 받아 왔습니다. 인디안 컨트리 투데이의 문화 편집자인 사이먼 모야-스미스는 독립선언문에서 "무자비한 인도 야만인"이라는 딱지가 붙은 것에 대해 "그렇게 혐오스럽고 인종차별적인 방식으로 우리 국민을 지칭하는 어떤 휴일도 축하할 가치가 없습니다. [7월 4일]은 우리의 회복력, 우리의 문화, 우리의 언어, 우리의 아이들, 그리고 우리는 미국 제국주의의 결과로 죽은 수백만, 말 그대로 수백만의 토착민들을 애도하는 날입니다."[230]
2006-2007년에 수행된 한 연구에서 북미 원주민이 아닌 사람들은 일상 생활에서 북미 원주민을 거의 만나지 못했다고 인정했습니다. 이는 주로 백인 정착민 식민주의 이후 아메리카 원주민들의 수가 감소한 반면 살아남은 사람들은 강제로 보호구역으로 옮겨졌기 때문입니다. 이 두 가지 요인 모두 1928년 아돌프 히틀러가 미국이 "수백만 명의 레드스킨을 수십만 명으로 총살했다"고 감탄하면서 언급한 것입니다. 이제는 작은 잔재물들을 우리에 가둬 놓아야 합니다."[231][232] 북미 원주민들에게 공감하고 과거에 대한 아쉬움을 표하면서도 대부분의 사람들은 오늘날 북미 원주민들이 직면한 문제에 대해 막연한 이해만 하고 있었습니다. 아메리카 원주민들은 연구원들에게 자신들이 더 넓은 사회에서 편견, 학대, 불평등에 계속 직면하고 있다고 믿었다고 말했습니다.[233]
긍정적 조치사항
기업 및 교육기관과 같은 연방 계약업체 및 하청업체는 법적으로 "색채, 종교, 성별 또는 국가 출신"에 근거하여 고용인 또는 고용 신청자에 대한 차별을 방지하기 위한 동등한 기회 고용 및 긍정적 조치 조치를 채택해야 합니다.[234][235] 이를 위해 북미 원주민은 "북미와 남미(중미 포함)의 원래 민족 중 어느 하나에 기원을 두고 부족의 소속 또는 지역 사회 애착을 유지하는 사람"으로 정의됩니다. 인디언 이주법이 통과되면서 40년 동안 아메리카 원주민 도시 거주자가 56% 증가했습니다.[236] 아메리카 원주민 도시 빈곤율은 고용 과정에서의 차별로 인해 예약 빈곤율을 초과합니다.[236] 그러나, 자기 보고는 허용됩니다: "교육 기관과 다른 수혜자들은 자기 식별이 실행 가능하지 않거나 실현 가능하지 않은 한, 학생들과 직원들이 그들의 인종과 민족을 자기 식별할 수 있도록 허용해야 합니다."[237]
자기 보고는 북미 원주민 문화와 실질적인 관계가 없음에도 불구하고 무고하거나 거짓으로 북미 원주민을 위한 상자를 확인하는 사람들에 의해 "상자 확인"의 문을 열어줍니다.[238]
예를 들어, 승진의 부족과 부당한 종료와 같은 북미 원주민들이 노동력에서 직면하는 어려움은 인종적 고정관념과 암묵적 편견에 기인합니다. 아메리카 원주민 사업주는 기업가적 성공에 필수적인 보조 자원을 거의 제공받지 못합니다.[236]
스포츠의 아메리카 원주민 마스코트
미국과 캐나다의 미국 인디언 운동가들은 스포츠에서 아메리카 원주민 마스코트의 사용을 영구적인 고정관념이라고 비판했습니다. 이것은 문화적 전유물로 간주됩니다. 그러한 이름, 이미지, 마스코트를 사용하는 중등학교 및 대학 팀의 수가 꾸준히 감소하고 있습니다. 플로리다의 세미놀 부족이 플로리다 주립 대학교 팀에 자신들의 이름을 사용하는 것을 승인한 것과 같은 일부 부족 팀 이름이 해당 부족에 의해 승인되었습니다.[239][240]
프로팀 중 NBA 골든스테이트 워리어스는 1971년 아메리카 원주민을 주제로 한 로고 사용을 중단했습니다. 이전에 워싱턴 레드스킨스였던 NFL의 워싱턴 커맨더스는 2020년에 그들의 이름을 바꿨는데, 그 용어는 인종적인 비방으로 여겨집니다.[241]
MLB의 클리블랜드 가디언즈는 이전에 클리블랜드 인디언스로 알려져 있었습니다. 그들이 '와후 추장'이라고 불리는 캐리커처를 사용한 것은 수십 년 동안 항의에 직면했습니다.[242][243] 2019년부터 치프 와후는 클리블랜드 인디언스의 로고가 되지 않았지만 치프 와후 상품은 여전히 클리블랜드 지역에서 판매될 수 있습니다.[244][245][246][247] 2020년 12월 13일, 뉴욕 타임즈는 클리블랜드가 공식적으로 그들의 이름을 바꿀 것이라고 보도했습니다.[248] 2021년 11월 19일 팀은 공식적으로 클리블랜드 가디언스가 되었습니다.[249][250]
미술에 있어서의 역사적 묘사
아메리카 원주민은 시대에 따라 다양한 방식으로 미국 예술가들에 의해 묘사되었습니다. 원주민 문화를 기록하고 보존하려는 열망에 의해 종종 동기 부여된 많은 19세기와 20세기 미국과 캐나다 화가들은 북미 원주민 주제에 특화되어 있습니다. 이들 중 가장 저명한 사람들 중에는 엘브리지 에이어 버뱅크, 조지 캐틀린, 세스 이스트먼, 폴 케인, W. 랭던 킨, 찰스 버드 킹, 조셉 헨리 샤프, 존 믹스 스탠리가 있었습니다.
20세기에 영화와 텔레비전 역할에서 아메리카 원주민들의 초기 묘사는 유럽계 미국인들이 모의 전통 의상을 입고 처음으로 공연했습니다. 그 예로는 The Last of the Mohicans (1920), Hawkeye and the Last of the Mohicans (1957), F Troop (1965–67) 등이 있습니다. 수십 년 후, 론 레인저 텔레비전 시리즈 (1949–57)의 제이 실버힐스와 같은 북미 원주민 배우들이 두각을 나타냈습니다. 아메리카 원주민의 역할은 제한적이었고 아메리카 원주민 문화를 반영하지 않았습니다. 1970년대에 이르러 일부 북미 원주민 영화 역할들은 더 복잡한 것들을 보여주기 시작했는데, 예를 들어 리틀 빅맨(1970), 빌리 잭(1971), 그리고 조연으로 북미 원주민을 묘사한 무법자 조지 웨일즈(1976)에서의 역할들이 있습니다.
몇 년 동안, 미국 텔레비전의 원주민들은 부차적이고 종속적인 역할로 밀려났습니다. 보난자 시리즈의 몇 년 동안(1959-1973), 주요 또는 부차적인 원주민 캐릭터는 일관되게 나타나지 않았습니다. 더 론 레인저 (1949–1957), 샤이엔 (1955–1963), 평원의 법칙 (1959–1963) 시리즈는 기본적으로 중앙 백인 캐릭터의 보조자인 원주민 캐릭터를 가지고 있었습니다. 이것은 서양이 어떻게 이겼는가와 같은 시리즈에서도 계속되었습니다. 이 프로그램들은 1990년의 "공감적"이지만 모순적인 영화 "늑대와 춤"과 닮았는데, 엘라 쇼하트와 로버트 스탬에 따르면, 서사적 선택은 일반 관객들 사이에서 더 넓은 영향을 주기 위해 유럽계 미국인 목소리를 통해 전해진 라코타 이야기와 관련이 있었습니다.[251] 1992년에 리메이크된 '모히칸의 마지막'과 '제로니모'처럼: 미국의 전설(1993), 늑대와 함께 춤을 추다 많은 북미 원주민 배우들을 고용했고 원주민 언어를 묘사하기 위해 노력했습니다. 1996년 플레인스 크리 배우 마이클 그레이예스(Michael Greyees)는 1996년 텔레비전 영화 크레이지 호스(Crazy Horse)에서 유명한 북미 원주민 전사 크레이지 호스(Crazy Horse)를 연기했고,[252] 이후 2017년 영화 우먼 워크스 어헤드(Woman Walks Ahead)에서 유명한 수 족장 시팅 불(Sitting Bull)을 연기했습니다.[253]
Coeur D'Alene Reservation을 배경으로 하고 보호구역에서 살고 있는 현재의 미국 인디언 가족들의 어려움을 논의한 1998년 영화 Smoke Signals에는 수많은 북미 원주민 배우들도 출연했습니다.[254] 이 영화는 북미 원주민들에 의해 제작되고 감독된 최초의 장편 영화였고, 또한 북미 원주민들의 독점적인 캐스팅을 포함한 최초의 장편 영화였습니다.[254] 매년 열리는 선댄스 영화제에서 스모크 시그널은 관객상을, 오클라호마의 샤이엔과 아라파호 부족에 등록된 제작자 크리스 에어는 영화제작자 트로피를 수상했습니다.[255] 2009년, 릭 번즈의 텔레비전 다큐멘터리이자 아메리칸 익스피리언스 시리즈의 일부인 위 할 리미(2009)는 "아메리카 원주민 관점에서" 5부작 시리즈를 선보였습니다. 이는 "네이티브 영화 제작자와 비네이티브 영화 제작자 간의 전례 없는 협업"을 의미하며 프로젝트의 모든 수준에서 네이티브 고문과 학자가 참여합니다.[256] 5개의 에피소드는 필립 왕의 전쟁이 북동부 부족들에게 미친 영향, 테쿰세 전쟁의 "아메리카 원주민 연합", 눈물의 흔적으로 알려진 남동부 부족들의 미국 강제 이주, 제로니모의 추격과 포로가 된 아파치 전쟁, 그리고 부상당한 무릎 사건으로 끝을 맺습니다. 아메리카 인디언 운동의 참여와 그 이후 현대 원주민 문화의 부활이 증가했습니다.
용어의 차이
미국의 원주민을 지칭하는 현대 용어 중 가장 일반적인 것은 인디언, 아메리칸 인디언 및 아메리카 원주민입니다. 18세기 초에서 중반까지 북미의 유럽 유산을 가진 사람들에게는 미국인이라는 용어가 적용되지 않았습니다. 대신 그것은 인디언이라는 용어와 맞먹었습니다. 유럽의 전통을 가진 사람들이 그들 자신을 대신 언급하기 위해 미국인이라는 용어를 사용하기 시작하면서, 인디언이라는 단어는 역사적으로 가장 자주 사용되는 용어가 되었습니다.[257]
오랫동안 인종차별적 고정관념으로 가득 찬 인디언이라는 용어는 1960년대에 아메리카 대륙을 처음 고향으로 만든 사람들의 원주민성을 인정하는 인디언이라는 용어로 널리 대체되기 시작했습니다. 그러나 아메리카 인디언 운동은 아메리카 원주민이라는 용어가 인기를 끌면서 원주민이라는 용어에 경멸적인 의미가 있다고 보고 인디언이라는 용어를 다시 사용하여 유럽에 도착하기 전에 아메리카 대륙에 살았던 많은 국가들에 대한 폭력의 역사를 보여주는 증인으로 간주했습니다.[258]
아메리카 원주민이라는 용어는 아메리카 원주민과 인도인을 구별하기 위해 오래된 용어인 인도인을 선호하여 미국에 도입되었습니다.
"American Indian"의 혼성어인 "Amerindian"이라는 용어는 1902년 미국 인류학 협회에 의해 만들어졌습니다. 하지만, 그것은 그것이 만들어진 이후로 논란이 되어 왔습니다. 그것은 즉시 협회의 일부 주요 회원들에 의해 거부되었고, 많은 사람들에 의해 채택되었지만, 결코 보편적으로 받아들여지지 않았습니다.[259] 원주민 공동체 자체에서는 인기가 없지만 일부 인류학자들 사이에서 선호되는 용어로 남아 있으며, 특히 캐나다의 일부 지역과 영어를 사용하는 카리브해 지역에서는 더욱 그렇습니다.[260][261][262][263]
제2차 세계 대전 동안 초안 위원회는 전형적으로 버지니아 출신의 아메리칸 인디언들을 흑인으로 분류했습니다.[264][265]
그러나 1995년, 다수의 미국 원주민들은 아메리칸 인디언이라는[266] 용어를 선호했고 많은 부족들은 그들의 공식적인 호칭에 인디언이라는 단어를 포함시켰습니다.
신어인 아메리카 원주민에 대한 비판은 다양한 출처에서 나옵니다. 오갈라 라코타(Ogla Lakota) 활동가인 러셀 수단(Russell Means)은 원주민의 동의 없이 정부에 의해 부과되었다고 믿었기 때문에 이 용어를 반대했습니다.[267]
1995년 미국 인구조사국의 조사에 따르면 미국의 더 많은 북미 원주민들이 북미 원주민보다 아메리칸 인디언을 더 선호하는 것으로 나타났습니다.[266] 대부분의 아메리칸 인디언들은 인디언, 아메리칸 인디언, 그리고 북미 원주민에 대해 편안합니다.[268] 이 용어는 2004년 워싱턴 DC의 몰에 문을 연 아메리칸 인디언 국립 박물관의 이름에 반영되어 있습니다.
일반적으로 사용되는 다른 용어는 퍼스트 아메리칸(First Americans), 퍼스트 네이션(First Nations) 및 원주민(Native People)입니다.[269]
도박 산업
인도 보호구역에는 부족 주권이 있기 때문에 1988년 인도 게임 규제법에 의해 성문화된 바와 같이 주들은 그곳에서 도박을 금지할 수 있는 제한된 능력을 가지고 있습니다. 부족들은 카지노, 빙고홀 및 기타 도박 사업을 운영하고 있으며, 2011년 현재 240개 부족이 운영하는 이러한 사업은 460개이며,[270] 연간 총 수익은 270억 달러입니다.[271]
금융서비스
오토-미수리아, 투니카-빌록시, 로즈버드 수족 등 전국의 수많은 부족들이 금융 서비스 시장에 진출했습니다. 처음부터 금융 서비스 사업을 시작하는 데 따르는 어려움 때문에 많은 부족이 외부 컨설턴트와 벤더를 고용하여 이러한 사업을 시작하고 관련 규제 문제를 관리합니다. 부족이 게임 산업에 처음 진출했을 때의 부족 주권 논쟁과 마찬가지로, 현재 부족과 주, 연방 정부는 이러한 전자 상거래 기업을 규제할 권한이 누구에게 있는지에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다.[272]
예약범죄
1885년 주요 범죄법, 18 U.S.C. §§ 1153, 3242, 그리고 법원의 결정에 의해, 역사적으로 유보적으로 풍토적이었던 중대 범죄에 대한 기소는 연방정부, 보통 연방수사국에 의해, 그리고 미국 연방 사법 구역의 검사들에 의해 기소되었습니다.[276][277][278][279][280]
2009년 12월 13일, 뉴욕 타임즈의 파인 리지 인디언 보호구역에서 증가하는 갱단 폭력에 대한 기사는 39개의 갱단이 그 보호구역에만 5,000명의 조직원이 있다고 추정했습니다.[281] 나바호 국가는 최근 자국 영토에서 225명의 갱단을 보고했습니다.[282]
2012년 현재 높은 강간 발생률은 아메리카 원주민 여성과 알래스카 원주민 여성에게 계속해서 영향을 미치고 있습니다. 법무부에 따르면 원주민 여성 3명 중 1명은 강간이나 강간 시도를 당한 경험이 있으며, 이는 전국 비율의 2배가 넘는 수치입니다.[283] 질병통제센터의 2010년 연구에 따르면, 북미 원주민 여성의 약 46%가 친한 파트너에게 강간, 구타, 스토킹을 당한 적이 있다고 합니다.[284] N. Bruce Duthu 교수에 따르면, "인도인 피해자의 80% 이상이 그들의 공격자를 인도인이 아닌 사람이라고 합니다."[285][286]
경제 발전의 장벽
오늘날, 카지노를 성공적으로 운영하는 부족 외에도 많은 부족들이 어려움을 겪고 있는데, 이는 종종 국가의 주요 경제 중심지와 격리된 보호 구역에 위치하기 때문입니다. 210만 명으로 추정되는 북미 원주민들은 모든 민족 중에서 가장 가난합니다. 2000년 인구조사에 따르면 약 400,000명의 북미 원주민들이 보호구역 땅에 거주하고 있습니다. 일부 부족은 게임으로 성공을 거두었지만, 연방 정부가 인정한 562개 부족 중 40%만이 카지노를 운영하고 있습니다.[287] 미국 중소기업청의 2007년 조사에 따르면 아메리카 원주민의 1%만이 사업을 소유하고 운영하고 있습니다.[288]
아메리카 원주민 보호구역에 대한 경제 개발의 장벽은 하버드 대학교의 미국 인디언 경제 개발 프로젝트의 조셉 칼트와[289] 스티븐 코넬에[290] 의해 그들의 보고서에서 확인되었습니다. 부족은 무엇을 할 수 있을까요? American Indian Economic Development(2008)[291]의 전략과 제도는 다음과 같이 요약됩니다.
- 자본에 대한 접근성 부족
- 인적 자본(교육, 기술, 기술 전문성)의 부족과 이를 발전시키기 위한 수단
- 예약에 효과적인 계획이 부족합니다.
- 천연자원이 부족한 예약입니다.
- 예약에는 천연 자원이 있지만 이에 대한 충분한 통제력이 부족합니다.
- 예약자는 시장과의 거리와 높은 교통비로 인해 불이익을 받습니다.
나바호 어린이 학교 학생들에게 영어 지도를 하는 그림 카드를 가진 선생님 - 아메리카 원주민이 아닌 지역사회의 극심한 경쟁으로 인해 부족들은 투자자들에게 유보적인 위치를 찾도록 설득할 수 없습니다.
- 인도 사무국은 서투르고, 부패하거나, 예약 개발에 관심이 없습니다.
- 부족의 정치인과 관료들은 무능하거나 부패합니다.
- 온유보 파벌주의는 부족의 결정에 있어 안정성을 파괴합니다.
- 부족 정부의 불안정성은 외부인들이 투자하는 것을 막습니다. 국제적인 인정의 부족 아메리카 원주민 주권은 그들의 정치-경제적인 정당성을 약화시킵니다.[292] (많은 부족들이 1934년 인디언 조직법 모델에 의해 헌법을 채택했으며, 이 모델은 일을 처리하기 위해 저자들에 의해 너무 짧다고 여겨진 최고 통치권자와 평의원의 선출직에 대해 2년의 임기를 부여했습니다.)
- 기업가적 기술과 경험이 부족합니다.
개발의 주요 장벽은 인도 보호구역 내에서 기업가적 지식과 경험이 부족하다는 것입니다. "비즈니스에 대한 전반적인 교육과 경험 부족은 예비 기업가들에게 중대한 도전입니다."라고 Northwest Area Foundation이 2004년에 발표한 북미 원주민 기업가 정신에 대한 보고서입니다. "기업가적 전통과 최근의 경험이 부족한 미국 원주민들은 일반적으로 기업가들이 번창하는 데 필요한 지원을 제공하지 않습니다. 따라서 체험형 기업가정신 교육은 학교 교육과정과 방과후 및 기타 지역사회 활동에 포함될 필요가 있습니다. 이를 통해 학생들은 어릴 때부터 기업가 정신의 필수 요소를 배우고 이러한 요소를 평생에 걸쳐 적용하도록 장려할 수 있습니다."[293]
아메리카 원주민의 경제발전에 관한 담론
일부 학자들은 북미 원주민 관계의 독특한 역사뿐만 아니라 생활 방식, 경제 및 문화적 차이를 고려할 때 기존의 경제 발전 이론과 관행이 북미 원주민 공동체에 적합하지 않다고 주장합니다.[292] 아메리카 원주민 공동체에 대한 경제 개발 연구는 거의 진행되지 않았습니다. 연방 정부는 인구 통계를 일반화함으로써 아메리칸 인디언 빈곤의 장소 기반 문제를 고려하지 않습니다.[292][294] 또한 경제 발전의 개념은 아메리카 원주민 문화의 다차원성을 뒤집을 위협합니다.[292] 원주민 개발 활동에 대한 연방 정부의 개입의 지배는 구조 패러다임을 영속화하고 악화시킵니다.[292]
토지 소유권 문제
보호구역에서 일반적인 토지 소유권 문제는 체크보드인데, 부족 토지는 원주민을 대신하여 연방 정부가 소유한 토지, 개인 소유의 토지 및 원주민이 아닌 개인 소유의 토지와 산재합니다. 이것은 부족 정부가 경제 개발이나 농업용으로 충분히 큰 땅을 확보하는 것을 막습니다.[295] 예약 토지는 연방 정부가 "신탁"하여 소유하고 있기 때문에 예약으로 사는 개인은 자신의 집에서 형평성을 쌓을 수 없습니다. 이것은 대출이 지불되지 않으면 은행이 받을 수 있는 것이 없기 때문에 북미 원주민들이 대출을 받는 것을 금지합니다. 토지 소유권을 장려하기 위한 과거의 노력(다우스 법과 같은)은 부족의 토지를 순손실로 만들었습니다. 그들이 소액주주 지위에 익숙해진 후, 아메리카 원주민 토지 소유자들은 신탁 제한에서 해제되었고, 연방 정부에 거래 수수료를 지불하는 조건으로 그들에게 그들의 토지가 다시 양도될 것입니다. 이전 수수료는 1920년대까지 부족 소유 토지의 65%가 아메리카 원주민이 아닌 사람들에게 팔리면서 아메리카 원주민 토지 소유를 좌절시켰습니다.[296] 재산권에 반대하는 운동가들은 부족에 의한 토지와 자원의 공동 소유에 대한 역사적 증거를 지적합니다. 이 역사 때문에 재산권은 원주민들에게 이질적인 것으로 현대의 예약제에서는 설 자리가 없다고 주장합니다. 재산권에 찬성하는 사람들은 어떤 지역의 어업 및 사냥권에 대해 식민지 공동체 또는 다른 부족들과 협상하는 부족들의 예를 들어 설명합니다.[297] 원주민들과 유럽인들이 가지고 있던 땅의 정의가 달랐기 때문에 토지 소유권 또한 도전이었습니다.[298] 대부분의 아메리카 원주민 부족들은 재산권을 토지를 "빌리는" 것으로 더 생각한 반면, 유럽에서 온 부족들은 토지를 개인의 재산으로 생각했습니다.[299]
아메리카 원주민 개인이 소유한 원주민 토지는 부분화 때문에 개발할 수 없는 경우가 있습니다. 부분화는 토지 소유자가 사망하고, 그들의 토지는 자녀에게 상속되지만 세분화되지 않을 때 발생합니다. 이는 하나의 소포를 50명의 다른 개인이 소유할 수 있음을 의미합니다. 이해관계자 대다수는 토지 개발을 위한 모든 제안에 동의해야 하며, 이러한 동의를 설정하는 것은 시간이 많이 걸리고 번거로우며 때로는 불가능합니다.[citation needed]
역사적 맥락에서의 토지소유와 관료주의적 과제
오클라호마 인디언 복지법과 같은 주 차원의 노력은 부족의 땅을 아메리카 원주민의 손에 넣으려는 시도였습니다. 그러나 더 많은 관료주의적 결정은 관료주의를 확장시킬 뿐입니다. 의사결정 관료제와 아메리카 원주민 이해관계자 간의 지식 단절은 비효율적인 개발 노력으로 이어졌습니다.[294][296]
전통적인 북미 원주민 기업가 정신은 이윤 극대화를 우선시하지 않으며, 오히려 비즈니스 거래가 북미 원주민의 사회적, 문화적 가치와 일치해야 합니다.[300] 원주민 비즈니스 철학에 대응하여 연방 정부는 비즈니스 관행을 공식화하는 것을 목표로 하는 정책을 만들었고, 이는 북미 원주민 현상을 약화시켰습니다.[296] 또한 부족의 주권에 대한 판결로 해결된 부족의 토지 임대는 법적 분쟁에 의해 방해를 받았습니다.[301]
종종 관료적인 개발 감독자들은 북미 원주민 공동체에서 멀리 떨어져 있고 계획을 수립하거나 자원 할당을 결정할 지식과 이해가 부족합니다.[294] 하향식 개발 운영에 대한 과도한 관여는 관료들이 자신들의 이익을 위해 행동할 유인을 완화하지 않습니다. 이러한 사례에는 결과를 과장하는 보고서가 포함됩니다.[294]
지리적 빈곤
아메리카 원주민 도시 빈곤은 이질적인 환경에서 고용과 직장 차별에 기인하지만,[236] 예약 및 신탁 토지 빈곤율은 고립된 지역에서 버려진 기회에 내생적입니다.[302]
트라우마
역사적 트라우마
역사적 트라우마는 한 사람의 일생 동안 그리고 여러 세대에 걸쳐 집단적인 정서적, 심리적 손상으로 설명됩니다.[303] 역사적 트라우마의 예는 무장하지 않은 200명 이상의 라코타가 살해된 1890년의 부상당한 무릎 대학살과 [304]아메리칸 인디언들이 땅의 5분의 4를 잃은 1887년의 도스 할당법을 통해 볼 수 있습니다.[305]
세대간 트라우마의 영향
미국 인디언 청소년들은 일반인보다 물질과 알코올 사용 사망률이 높습니다.[306] 많은 미국 인디언들은 그들의 물질과 알코올 사용의 시작을 그들의 범죄자 자신의 물질 사용과 관련된 충격적인 사건으로 추적할 수 있습니다.[307] 사람의 물질 사용은 사용자의 감정과 트라우마에 대한 방어 메커니즘으로 설명될 수 있습니다.[308] 아메리칸 인디언들에게 알코올 중독은 대대로 전해지는 트라우마의 증상이며 지배적인 유럽계 미국인 사회의 억압적인 행동과 정책의 영향을 받습니다.[309] 기숙학교는 "인도인을 죽이고, 사람을 구하라"로 만들어졌습니다.[310] 아메리칸 인디언들의 수치심은 수백 년 동안의 억압과 전멸에 기인한다고 볼 수 있습니다.[308]
식량불안
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아메리카 원주민들이 미국의 다른 인종 집단들보다 더 높은 식량 불안정률을 종종 경험한다는 연구들이 시행되고 있습니다. 그러나 이 연구는 아메리카 원주민 가구의 전체적인 그림에 초점을 맞추지 않으며, 이용 가능한 연구에서는 더 작은 표본 크기에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.[311] 백인, 아시아인, 흑인, 히스패닉 그리고 미국 원주민들의 식량 불안정 수준을 평가한 한 연구에서: 2000-2010년의 10년 동안 원주민들은 적절한 음식에 대한 접근 부족으로 인해 가장 높은 위험에 처한 그룹 중 하나라고 보고되었습니다. 이러한 유형의 불안으로 고통받는 가구의 20~30%를 보고합니다. 이 문제에 기여하는 많은 이유들이 있지만, 전반적으로, 가장 큰 이유는 보호구역 또는 그 근처의 높은 음식 비용, 급여가 좋은 직업에 대한 접근성 부족, 비만 및 정신 건강과 관련된 건강 문제에 대한 성향에 있습니다.[312]
사회, 언어, 문화
콜럼버스 이전 북미의 문화는 일반적으로 문화 지역, 즉 공유된 문화적 특성이 발생하는 지리적 지역의 개념에 의해 정의됩니다. 예를 들어 서북문화권은 연어잡이, 목공, 큰 마을이나 마을과 같은 공통적인 특성과 계층적인 사회구조를 가지고 있었습니다.[313] 민족학자들은 일반적으로 지리적 지역을 기준으로 북미 원주민을 10개의 문화 지역으로 분류합니다.
문화적 특징, 언어, 옷, 관습은 부족마다 매우 다르지만, 자주 접하고 많은 부족이 공유하는 특정 요소가 있습니다. 초기 유럽계 미국인 학자들은 아메리카 원주민이 씨족에 의해 지배되는 사회를 가지고 있다고 설명했습니다.[314]
아메리카 대륙의 유럽 식민지화는 식물, 동물, 문화, 인구, 기술의 광범위한 이전인 콜롬비아 교류(Columbian Interconse)라고도 알려진 것을 통해 아메리카 원주민 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 그리고 크리스토퍼 콜럼버스의 1492년 항해 이후, 15세기와 16세기에 아메리카와 유라시아(구세계) 사이의 생각들.[315] 콜롬비아 교류는 일반적으로 질병과 '문화의 충돌'을 통해 북미 원주민 문화에 파괴적인 영향을 미쳤고,[316] 이로 인해 사유지 소유, 가족 및 분업에 대한 유럽의 가치가 갈등, 전통적인 공동 토지의 전유화 및 원주민 부족의 노예제 실천 방식을 변화시켰습니다.[316]
그러나 콜롬비아 거래소의 영향은 전적으로 부정적인 것은 아니었습니다. 예를 들어, 북아메리카에 말을 다시 도입함으로써 플레인스 인디언들은 사냥, 무역, 전쟁을 훨씬 더 효과적으로 만들어 그들의 삶의 방식에 혁명을 일으켰고, 소유물을 운반하고 정착지를 옮기는 능력을 크게 향상시킬 수 있었습니다.[317]
대평원 부족들은 유럽인들을 처음 만났을 때 여전히 들소를 사냥하고 있었습니다. 17세기에 스페인이 말을 북미에 재도입하고 북미 원주민들이 말을 사용하는 법을 배우면서 큰 사냥감을 사냥하는 방식을 바꾸는 등 북미 원주민들의 문화가 크게 바뀌었습니다. 말은 많은 부족들에 의해 부의 척도로 간주될 정도로 원주민 생활의 귀중하고 중심적인 요소가 되었습니다.
초기에는 원주민들이 유럽의 탐험가와 정착민들을 만나 무역을 하면서 음식, 공예품, 모피 등을 담요, 철제 기구, 말, 장신구, 화기, 주류 등과 교환했습니다.
민족언어 분류
나-데네족, 알기족, 우토-아즈텍족 계열이 언어 수 면에서 가장 많습니다. 멕시코의 언어를 고려하면 우토아츠테칸이 가장 많은 사용자(195만 명)를 보유하고 있으며, 나데네는 약 200,000명의 사용자(이 중 약 18만 명은 나바호어 사용자)로 2위, 알지크는 약 180,000명의 사용자(주로 크리어와 오지브웨어)로 3위를 차지하고 있습니다. Na-Dene와 Algic은 가장 넓은 지리적 분포를 가지고 있습니다. Algic은 현재 캐나다의 북동쪽에서 멕시코의 북동쪽까지 대륙의 많은 부분에 걸쳐 있으며, 캘리포니아의 두 이상치(유록과 위요트)와 알래스카와 캐나다 서부를 거쳐 워싱턴, 오리건, 캘리포니아를 거쳐 미국에 걸쳐 있습니다. 멕시코 남서부와 북부(평원에 하나의 이상점이 있음). 여러 가족은 2개 또는 3개 언어로만 구성되어 있습니다. 북미에 존재하는 언어적 다양성 때문에 유전적 관계를 입증하는 것은 어려운 것으로 판명되었습니다. Penutian과 Hokan이라는 두 개의 대가족 제안이 잠재력을 가지고 있습니다. 하지만 수십 년의 연구 끝에도 수많은 가족들이 남아 있습니다.[citation needed]
영어에서 사용되는 단어는 북미 원주민 언어에서 파생되었습니다.
언어교육
영어로의 변화에 대응하기 위해, 일부 북미 원주민 부족은 아이들을 위한 언어 몰입 학교를 시작했고, 그곳에서 아메리카 원주민 언어가 수업의 매개가 됩니다. 예를 들어, 체로키 네이션은 학교 몰입 프로그램을 통해 어린 시절부터 새로운 체로키어 유창한 화자를 길러내는 것과 가정에서 체로키어를 계속 사용하기 위한 공동체의 노력을 포함하는 10년 언어 보존 계획을 시작했습니다.[318] 이 계획은 50년 후 체로키족의 80% 이상이 언어에 능통하게 된다는 야심찬 목표의 일부였습니다.[319] 체로키 보존 재단은 300만 달러를 학교를 열고 교사를 양성하며 언어 교육을 위한 커리큘럼을 개발하는 것은 물론, 언어를 적극적으로 사용할 수 있는 커뮤니티 모임을 시작하는 데 투자했습니다.[319] 2006년에 결성된 쿠알라 경계의 키투와(Kituwah) 보존 및 교육 프로그램(KEP)은 출생부터 5학년까지 어린이를 위한 언어 몰입 프로그램에 중점을 두어 일반 대중을 위한 문화 자원을 개발하고 성인들 사이에서 체로키어를 육성하기 위한 지역 사회 언어 프로그램을 개발하고 있습니다.[320]
오클라호마 주의 탈레콰에는 유치원부터 8학년까지 학생들을 교육하는 체로키 언어 몰입 학교도 있습니다.[321] 오클라호마의 공용어가 영어이기 때문에 체로키 몰입 학생들은 영어에 대한 역량이 거의 없기 때문에 주에서 의무적으로 시험을 볼 때 방해를 받습니다.[322] 오클라호마 교육부는 2012년 주 시험에서 학교의 6학년 학생들 중 11%가 수학에 능숙했고 25%가 읽기에 능숙했으며 7학년 학생들 중 31%가 수학에 능숙했으며 87%가 읽기에 능숙했으며 8학년 학생들 중 50%가 수학에 능숙했다고 말했습니다. 그리고 78%가 읽기에 능숙함을 보였습니다.[322] 오클라호마 교육부는 차터 스쿨을 목표 개입 학교(Targeted Intervention School)로 나열했는데, 이는 이 학교가 성과가 낮은 학교로 확인되었지만 우선 순위 학교로 확인되지 않았다는 것을 의미합니다.[322] 궁극적으로, 그 학교는 A-F 성적표 시스템에서 C, 즉 2.33점의 평균 성적을 올렸습니다.[322] 성적표에는 수학 성취도와 수학 성장률에서 F, 사회과 성취도에서 C, 독서 성취도에서 D, 독서 성장률과 학생 출석률에서 A를 받은 것으로 나와 있습니다.[322] 홀리 데이비스 교장은 "우리가 만든 C는 엄청나다"며 "(우리 학교의) 어린 학년에는 영어 수업이 없고, 우리는 그들에게 영어로 이 시험을 주었다"고 말했습니다.[322] 그녀는 학교가 국가 지원 차터 스쿨로서 첫 해이고 많은 학생들이 영어에 어려움을 겪었기 때문에 낮은 성적을 기대했다고 말했습니다.[322] Tahlequah 몰입 학교를 졸업하는 8학년 학생들은 언어를 유창하게 구사하며, 그들은 보통 영어와 체로키어로 수업을 하는 Sequoyah 고등학교에 다닙니다.
토속적인 음식 방식
아메리카 원주민의 역사적 식단은 지역에 따라 극적으로 달랐습니다. 다른 민족들은 농업, 원예, 사냥, 낚시 또는 야생 식물과 곰팡이를 수집하는 데 더 많이 의존했을 수 있습니다. 부족들은 그들의 환경에 가장 적합한 식단을 개발했습니다.
Iñupiat, Yupiit, Unangan 및 동료 알래스카 원주민들은 야생 식물을 낚시하고 사냥하고 수확했지만 농업에 의존하지 않았습니다. 연안의 사람들은 바다 포유류, 물고기, 물고기 알에 더 많이 의존했고 내륙의 사람들은 순록과 무스를 사냥했습니다.[323] 알래스카 원주민들은 말린 고기와 훈제 생선을 준비하고 보존했습니다.
태평양 북서부 부족들은 낚시를 위해 40-50피트(12-15m) 길이의 바다에서 바다를 건너는 카누를 제작했습니다. 동부 삼림 지대에서 초기 사람들은 독립적으로 농업을 발명했고 기원전 1800년까지 스쿼시(Cucurbita popssp)를 포함하는 동부 농업 단지의 작물을 개발했습니다. 오비페라), 해바라기(Helianthus annuus var. macrocarpus), 구스풋(Chenopodium berlandieri), 마시엘더(Iva annua var. macrocarpa).[324][325]
아리도아메리카로 알려진 지역의 일부인 애리조나와 캘리포니아의 일부를 포함한 소노란 사막 지역은 주요 작물로 테파리아 콩(Phaseolus acutifolius)에 크게 의존했습니다. 토호노오담공동체행동은 오늘날 이를 비롯한 사막작물, 메스키트 구슬깍지, 참치(주름주름 배 열매), 전라 싹, 사가로 선인장 열매, 도토리 등을 적극적으로 홍보하고 있습니다.[326] 남서쪽의 일부 지역 사회는 관개 기술을 개발했고 호피 건조 농장과 같은 다른 지역 사회는 관개 기술을 개발했습니다. 그들은 그 지역의 빈번한 가뭄에 대한 보호를 위해 창고를 곡물로 채웠습니다.
지금의 멕시코에서 처음 재배된 옥수수 또는 옥수수는 북쪽으로 아리도아메리카와 남서쪽 오아시스아메리카로 거래되었습니다. 그곳에서 옥수수 재배는 200년까지 대평원과 동부 삼림 지대에 퍼졌습니다. 토착 농부들은 옥수수, 콩, 그리고 스쿼시를 다작하는 것을 연습했습니다; 이 작물들은 세 자매로 알려져 있습니다. 콩은 옥수수가 땅에서 침출한 질소를 대체할 뿐만 아니라 등반을 위한 지지를 위해 옥수수 줄기를 사용합니다. 옥수수에 크게 의존하는 식단의 결핍은 Nixtamalization이라고 불리는 과정에서 옥수수 낟알을 동족으로 바꾸는 북미 원주민들의 일반적인 관행에 의해 완화되었습니다.[327]
아메리카 원주민들의 농업 성 역할은 지역마다 다양했습니다. 남서쪽 지역에서는 남자들이 호미로 흙을 준비했습니다. 여자들은 작물을 심고 잡초를 뽑고 수확하는 일을 담당했습니다. 대부분의 다른 지역에서는 여성들이 토지 개간을 포함한 대부분의 농업을 담당했습니다. 아메리카 원주민들이 밭을 돌았기 때문에 땅을 치우는 것은 엄청난 일이었습니다.
대륙 동부의 유럽인들은 아메리카 원주민들이 경작지를 위해 넓은 지역을 개간하는 것을 관찰했습니다. 뉴잉글랜드에 있는 그들의 밭은 때때로 수백 에이커를 덮었습니다. 버지니아의 식민지 주민들은 아메리카 원주민들이 경작하고 있는 수천 에이커를 주목했습니다.[328]
초기 농부들은 일반적으로 호미, 마울, 다이버와 같은 도구를 사용했습니다. 괭이는 땅을 갈아서 심을 때 쓰는 주요 도구였고, 그 다음에는 잡초를 뽑는데 사용되었습니다. 첫 번째 버전은 나무와 돌로 만들어졌습니다. 정착민들이 철을 가져오자 아메리카 원주민들은 쇠굽과 부화장으로 갈아탔습니다. 디버는 씨앗을 심는 데 사용되는 땅을 파는 막대기였습니다. 일단 식물이 수확되면, 여성들은 먹을 농산물을 준비했습니다. 그들은 옥수수를 으깨기 위해 몰을 사용했습니다. 그렇게 요리해서 먹거나 옥수수빵으로 구워먹었습니다.[329]
종교
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아메리카 원주민의 종교적 관습, 신념 및 철학은 부족마다 크게 다릅니다. 이러한 영성, 실천, 믿음, 철학은 다른 믿음에 대한 집착을 동반하거나 한 사람의 주요 종교적, 믿음, 영적 또는 철학적 정체성을 나타낼 수 있습니다. 많은 아메리카 원주민 영성은 부족-문화적 연속체에 존재하며, 따라서 부족 정체성 자체와 쉽게 분리될 수 없습니다.
문화적 정신적, 철학적, 신앙적 방법은 부족마다, 사람마다 다릅니다. 몇몇 부족들은 신성한 잎과 담배, 스위트그래스 또는 세이지와 같은 허브의 사용을 포함합니다. 많은 평원 부족들은 땀방울 의식을 갖지만, 의식의 구체적인 내용은 부족마다 다릅니다. 단식, 노래와 기도는 그들 민족의 고대 언어로, 때로는 북치기가 일반적입니다.[330]
미데위윈 롯지는 오지브와(치페와)와 관련 부족들의 구전 역사와 예언에서 영감을 얻은 의학회입니다.
원주민들 사이에서 중요한 또 다른 종교 단체는 아메리카 원주민 교회로 알려져 있습니다. 기독교의 상징적인 요소뿐만 아니라 다양한 부족의 원주민 영적 실천 요소를 통합한 혼합주의 교회입니다. 그것의 주요 의식은 페요테 의식입니다. 1890년 이전에는 전통적인 종교 신앙에 와칸 탄카가 포함되어 있었습니다. 미국 남서부, 특히 뉴멕시코에서는 스페인 선교사들이 가져온 가톨릭과 토착 종교 간의 혼합주의가 일반적입니다. 푸에블로 사람들의 종교적인 북소리, 구호, 춤은 산타페의 성 프란치스코 성당에서 정기적으로 미사에 참석합니다.[331] 아메리카 원주민-가톨릭 혼합주의는 미국의 다른 곳에서도 발견됩니다. (예를 들어, 뉴욕 폰다에 신사가 있는 국립 카테리 테카크(National Kateri Tekak)와 뉴욕 아우어스빌에 있는 북미 순교자들의 국립 신사). 럼비를 포함한 기독교를 실천하는 일부 아메리카 원주민들은 성결감리교회의 벌목강 회의와 같은 교단을 조직했습니다.[332]
독수리 깃털 법(연방 규정 제50조 22부)은 연방 정부가 인정하는 부족에 등록된 인증 가능한 북미 원주민 혈통의 개인만이 종교적 또는 영적 용도로 독수리 깃털을 얻을 수 있는 법적 권한이 있다고 규정하고 있습니다. 이 법은 북미 원주민들이 북미 원주민이 아닌 사람들에게 독수리 깃털을 주는 것을 허용하지 않습니다.
성역할
많은 북미 원주민 부족에서 성 역할이 차별화되어 있습니다. 많은 원주민들은 성(性)과 성(性)[333]에 대한 전통적인 기대를 유지해 왔으며, 지속적이고 지속적인 식민지 압력에도 불구하고 현대 생활에서 계속 그렇게 하고 있습니다.
특정 부족이 주로 모계이든 부계이든, 종종 남녀 모두 부족 내에서 어느 정도의 의사 결정력을 가지고 있습니다. 하우데노사우니 5개국과 동남 무스코지안 부족과 같은 많은 국가들은 재산과 세습 리더십이 모계에 의해 통제되고 통과되는 모계 또는 씨족 어머니 제도를 가지고 있습니다.[334] 이 국가들에서, 아이들은 어머니의 종중에 속하는 것으로 여겨집니다. 체로키 문화에서 여성은 가족 재산을 소유합니다. 전통적인 젊은 여성들이 결혼할 때, 그들의 남편은 그들의 외가에서 그들과 함께 할 수 있습니다.
모계 구조는 젊은 여성들이 출산과 양육에 도움을 받을 수 있도록 하고 부부간의 갈등이 있을 경우 그들을 보호합니다. 부부가 헤어지거나 남자가 죽으면, 여자는 그녀를 도와줄 가족이 있습니다. 모계 문화에서 어머니의 형제는 보통 자녀의 삶에서 가장 중요한 남성 인물입니다. 아버지는 여전히 어머니의 가족에 속하기 때문에 아내와 자녀의 가족에서 지위가 없습니다. 세습 족장 자리는 모계를 통과하고 족장은 역사적으로 여성 원로들의 추천으로 추대되었는데, 족장을 못마땅하게 여겼을 수도 있습니다.[334]
오마하족, 오사지족, 폰카족, 라코타족과 같은 부계 부족에서는 세습적 리더십이 남성 계통을 통과하며, 자녀는 부계와 그의 씨족에 속한다고 여겨집니다. 부계 부족에서는 여성이 원주민이 아닌 사람과 결혼하면 더 이상 부족의 일부로 간주되지 않으며, 자녀는 아버지의 민족성과 문화를 공유하는 것으로 간주됩니다.[335]
가부장적 부족에서는 성 역할이 엄격한 경향이 있습니다. 남성은 역사적으로 사냥, 거래, 전쟁을 일으켰고, 생명을 주는 사람으로서 여성은 가족(그리고 부족의 미래)의 생존과 복지에 대한 일차적인 책임이 있습니다. 여자들은 주로 식물을 모아 가꾸고, 식물과 약초를 이용해 병을 치료하고, 젊은이와 노인들을 돌보고, 모든 옷과 기구를 만들고, 게임에서 나오는 고기와 가죽을 가공해 치료합니다. 몇몇 엄마들은 일을 하거나 여행을 하는 동안 크래들보드를 사용하여 아기를 운반합니다.[336] 모성 및 평등주의 국가에서 성 역할은 일반적으로 명확하지 않으며 현대 시대에는 훨씬 덜 명확합니다.[333]
최소한 수십 개의 부족들이 절차적, 경제적 한계가 있는 자매들에게 다처제를 허용했습니다.[314]
라코타, 다코타, 그리고 나코타 소녀들은 타고 사냥하고 싸우는 법을 배우도록 권장됩니다.[337] 전쟁에서의 전투는 대부분 소년들과 남성들에게 맡겨졌지만, 때때로 여성들은 특히 부족이 심각한 위협을 받았을 때 전투와 가정을 지키기 위해 함께 싸웠습니다.[338]
현대교육
2020년[update] 기준 북미 원주민 학령 아동의 90%가 학군별로 운영되는 공립학교에 재학하고 있습니다.[339] 인도교육청(BIE)과 계약/교부금을 받는 부족 운영 학교와 직접 BIE 운영 학교는 매우 시골 외딴 지역에 사는 학생들을 [340]포함하여 북미 원주민 학생의 약 8%를 차지합니다.[339]
1978년에 북미 원주민 중 21만 5천 명(78%)이 학군에서 운영하는 공립학교에 다녔고, 47,000명(17%)이 BIA에서 직접 운영하는 학교에 다녔고, 2,500명(1%)이 BIA와 계약한 부족이나 기타 학교에 다녔고, 나머지 9,000명(3%)이 북미 원주민 어린이 또는 기타 사립학교에 다녔습니다.[341]
스포츠
아메리카 원주민들의 여가 시간은 경쟁적인 개인 및 팀 스포츠로 이어졌습니다. 짐 소프, 루이스 테와니마, 조 히프, 노타 비게이 3세, 크리스 원돌로프스키, 재코비 엘스베리, 조바 체임벌린, 카일 로세, 샘 브래드포드, 잭 브리스코, 토미 모리슨, 빌리 밀스, 엔젤 굿리치, 쇼니 쉼멜, 카이리 어빙이 잘 알려진 프로 운동선수들입니다.
팀스포츠
때때로 라크로스, 스틱볼, 또는 백가타웨이라고 불리는 아메리카 원주민 볼 스포츠는 잠재적인 갈등을 해결하기 위한 시민적인 방법으로 전쟁을 하기보다는 분쟁을 해결하기 위해 종종 사용되었습니다. 촉토는 그것을 이시토볼리("전쟁의 어린 형제")[342]라고 불렀고, 오논다가의 이름은 데훈트시과("사람들이 둥근 물체를 쳤다")였습니다. 기본 버전은 오대호, 이로쿼이안, 서던으로 분류되는 세 가지가 있습니다.[343]
게임은 1~2개의 라켓 또는 스틱과 1개의 공으로 진행됩니다. 게임의 목적은 공을 상대팀의 골문(단일 포스트 또는 네트)에 착지하여 득점하고 상대팀이 당신의 골에 득점하지 못하게 하는 것입니다. 키나 무게 제한이 없고 보호 장비가 없는 적게는 20명에서 많게는 300명의 플레이어가 게임에 참여합니다. 목표는 약 200피트(61m)에서 약 2마일(3.2km) 사이일 수 있습니다. 라크로스 경기장은 110야드(100m)입니다.
개인 종목
청키는 지름이 1~2인치 정도 되는 돌 모양의 원반으로 이루어진 게임이었습니다. 디스크는 빠른 속도로 선수들을 지나칠 수 있도록 200피트(61미터)의 복도에 던져졌습니다. 디스크는 복도를 굴러 내려가고, 플레이어는 움직이는 디스크를 향해 나무 샤프트를 던집니다. 게임의 목적은 디스크를 치거나 상대가 디스크를 치는 것을 막는 것이었습니다.
미국 올림픽
사우크와 폭스 원주민인 짐 소프는 20세기 초 축구와 야구를 하는 만능 운동선수였습니다. 미래의 대통령 드와이트 아이젠하워는 어린 소프와 씨름을 하다가 무릎을 다쳤습니다. 1961년 연설에서 아이젠하워는 소프를 회상했습니다: "여기 저기, 아주 천부적인 사람들이 있습니다. 제 기억은 짐 소프로 거슬러 올라갑니다. 그는 평생 연습한 적이 없었고, 제가 본 어떤 축구 선수보다 더 잘할 수 있었습니다."[344]
1912년 올림픽에서 소프는 100야드 달리기를 10초에 평평하게, 220야드를 21.8초에, 440야드를 51.8초에, 880마일을 1분57초에, 4분35초에, 120야드 높이 허들을 15초에, 220야드 높이 허들을 24초에 뛸 수 있었습니다.[345] 그는 멀리뛰기를 23피트 6인치, 높이뛰기를 6피트 5인치 할 수 있었습니다.[345] 장대높이뛰기 11피트(3.4m), 포환던지기 47피트 9인치(14.55m), 창던지기 163피트(50m), 원반던지기 136피트(41m)를 할 수 있었습니다.[345] 소프는 5종 경기와 10종 경기를 위해 미국 올림픽 선발전에 출전했습니다.
호피족인 루이스 테와니마는 1912년에 미국의 올림픽 거리 달리기 선수이자 10,000미터 달리기 은메달리스트였습니다. 그는 짐 소프(Jim Thorpe)의 팀 동료였던 칼라일 인디언 학교(Carlisle Indian School)에 출마했습니다. 1912년 그의 은메달은 1964년 또 다른 인도인 빌리 밀스가 금메달을 딸 때까지 이 경기에서 미국 최고의 업적으로 남아있었습니다. 테와니마는 또한 1908년 올림픽에 참가하여 마라톤에서 9위로 마쳤습니다.[1]
"타잔" 브라운으로 더 잘 알려진 로드 아일랜드 출신의 나라간셋 사람들 중 엘리슨 브라운은 보스턴 마라톤에서 두 번 우승(1936, 1939)했고 1936년 독일 베를린 올림픽에서 미국 올림픽 팀에 출전했지만 부상으로 경기를 마치지 못했습니다. 그는 1940년 핀란드 헬싱키 올림픽에 출전할 자격을 얻었지만, 제2차 세계 대전의 발발로 인해 올림픽이 취소되었습니다.
라코타족이자 USMC 장교인 빌리 밀스는 1964년 도쿄 올림픽에서 10,000 미터 달리기에서 금메달을 땄습니다. 그는 이 경기에서 올림픽 금메달을 딴 유일한 미국인이었습니다. 올림픽 전에는 알려지지 않았던 밀스는 미국 올림픽 선발전에서 2위를 차지했습니다.
버몬트 출신의 아베나키 파트인 빌리 키드는 1964년 오스트리아 인스브루크 동계 올림픽 회전에서 20세에 은메달을 따며 올림픽 알파인 스키에서 메달을 딴 최초의 미국 남성이 되었습니다. 6년 후인 1970년 세계 선수권 대회에서 키드는 종합 경기에서 금메달을 땄고 회전 경기에서 동메달을 땄습니다.
울퉁불퉁한 바 전문가인 애슈턴 로클리어(럼비)는 2016년 하계 올림픽 미국 체조 팀인 파이널 파이브의 대체 선수였습니다.[346] 2016년, 카이리 어빙(수)은 2016년 하계 올림픽에서 미국팀이 금메달을 따는 것을 도왔습니다. 이 승리로, 그는 NBA 챔피언십과 같은 해 올림픽 금메달을 획득한 팀 USA의 4번째 멤버가 되었고, 르브론 제임스, 마이클 조던, 스코티 피펜과 합류했습니다.[347]
문학.
구술 문학과 성문 문학으로 구성된 아메리카 원주민 문학은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 관련하여, 그것은 다양한 부족의 다양한 전통과 역사를 반영하는 일련의 문헌으로 여겨집니다. 현대 작가들은 다양한 장르를 다루며 토미 오렌지, 조이 하조, 루이스 에드리치, 스티븐 그레이엄 존스, 레베카 로안호스, 토미 피코 등을 포함합니다.
음악
전통적인 북미 원주민 음악은 거의 전적으로 단성음악이지만, 주목할 만한 예외가 있습니다. 미국 원주민들의 음악은 종종 드럼, 방울 또는 기타 타악기 연주를 포함하지만 다른 악기들은 거의 없습니다. 나무, 지팡이 또는 뼈로 만든 플루트와 휘파람도 일반적으로 개인이 연주하지만, 이전에는 큰 앙상블도 연주합니다(스페인 정복자 데 소토가 언급한 바와 같이). 현대 플루트의 튜닝은 일반적으로 펜타토닉입니다.
아메리카 원주민 혈통을 가진 연주자들은 리타 쿨리지, 웨인 뉴턴, 진 클락, 블랙풋, 레드본과 같은 미국 대중 음악에 가끔 출연했습니다(멤버들도 멕시코 혈통입니다). 존 트루델(John Trudell)과 같은 일부 사람들은 북미 원주민들의 삶에 대해 언급하기 위해 음악을 사용했습니다. R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah 및 Robert "Tree" Cody와 같은 다른 음악가들은 기악 녹음에서 전통적인 소리와 현대적인 소리를 통합하는 반면, 예술가 Charles Littlele리프의 음악은 자연뿐만 아니라 조상의 유산에서 파생됩니다. 다양한 중소 녹음 회사들은 파워와우 드럼 음악부터 하드 드라이브 로큰롤과 랩까지 미국 원주민 연주자들의 최신 음악을 풍부하게 제공합니다. 국제 발레계에서 춤추는 마리아 탈치프는 미국의 첫 번째 주요 프리마 발레리나로 여겨졌고,[348] 그 지위를 가진 첫 번째 북미 원주민 혈통의 사람이었습니다.[349] 그녀의 여동생 마조리 탈치프와 함께 둘 다 스타 발레리나가 되었습니다.
미국의 북미 원주민들 사이에서 가장 널리 행해지는 대중음악 형식은 포우와우의 형식입니다. 뉴멕시코주 앨버커키에서 열리는 연례 국제 모임과 같은 권력 행사에서 드럼 그룹의 멤버들은 큰 드럼 주위에 원형으로 앉아 있습니다. 드럼 그룹은 모국어로 노래를 부르면서 일사불란하게 연주하고 화려한 레갈리아를 입은 댄서들은 중앙에 있는 드럼 그룹을 중심으로 시계방향으로 춤을 춥니다. 친숙한 pow-wow 노래에는 우등가, 부족간가, 크로우 홉, 슬그머니 노래, 잔디 춤, 투스텝, 환영가, 집으로 가는 노래, 전쟁 노래가 포함됩니다. 미국의 대부분의 원주민 공동체도 전통적인 노래와 의식을 유지하고 있으며, 그 중 일부는 공동체 내에서 독점적으로 공유되고 수행됩니다.[350]
예체능
오대호 주변에 거주하며 동쪽과 북쪽으로 뻗어있는 이로쿼이족은 웜품이라고 불리는 끈이나 벨트를 사용했는데, 이는 매듭과 구슬 디자인이 기억적으로 만성화된 부족 이야기와 전설을 묘사하고 더 나아가 교환의 매개체이자 척도의 단위 역할을 했습니다. 물건을 보관하는 사람들은 부족의 고관으로 여겨졌습니다.[351]
푸에블로 사람들은 그들의 종교 의식과 관련된 인상적인 물건들을 만들었습니다. 카치나 무용수들은 의식적으로 다양한 조상의 영혼을 사칭하면서 정교하게 칠해지고 장식된 가면을 썼습니다.[352] 푸에블로 사람들은 기하학적 디자인과 꽃, 동물, 새를 모티브로 한 전통적인 고품질 도자기로 특히 유명합니다.[353] 조각은 고도로 발달하지 못했지만, 조각된 돌과 나무 페티시는 종교적인 용도로 만들어졌습니다. 우수한 직조, 자수 장식, 풍부한 염료가 직물 예술의 특징이었습니다. 청록색과 조개 장신구 모두 제작되었으며, 정형화된 회화 작품도 제작되었습니다.[354]
나바호 영성은 정신 세계와의 조화로운 관계를 유지하는 데 중점을 두었는데, 보통 모래 그림을 포함하는 의례적인 행위에 의해 달성되는 경우가 많았습니다. 나바호에게 모래 그림은 단순한 표상적 대상이 아니라 자신의 삶을 가진 역동적인 영적 실체로서 의식의 중심에 있는 환자가 생명력과의 연관성을 다시 세우는데 도움을 주었습니다. 이 생생하고 복잡하고 다채로운 모래 창작물들은 치유식이 끝날 무렵 지워졌습니다.[355]
북미 원주민 공예 산업은 매년 10억 개 이상의 총 매출을 올리고 있습니다.[356]
아메리카 원주민 예술은 세계 예술 컬렉션의 주요 범주를 구성합니다. 미국 원주민 기여에는 도자기, 그림, 보석, 직조, 조각, 바구니 및 조각이 포함됩니다. 프랭클린 그리츠(Franklin Gritts)는 아메리카 원주민 화가들의 황금기였던 1940년대에 하스켈 인스티튜트(현재 하스켈 인디언 네이션스 대학)에서 많은 부족의 학생들을 가르친 체로키 예술가였습니다. 특정 북미 원주민 예술 작품의 무결성은 1990년 인도 공예법에 의해 보호되며, 이 법은 예술 작품이 등록된 북미 원주민 예술가의 제품이 아닐 때 북미 원주민으로 표현하는 것을 금지합니다. 게일 셰필드 변호사와 다른 사람들은 이 법이 "공식적으로 부족의 소속이 인정되지 않은 북미 원주민들에 대한 차별을 제재하는 의도하지 않은 결과"를 가져왔다고 주장합니다.[357] 등록되지 않은 Jeanne Rorex Bridges(에코타 체로키)와 같은 원주민 예술가들은 인도 유산을 확인하면서도 자신의 예술품을 계속 팔면 벌금이나 징역형을 받을 위험을 무릅썼습니다.[358][359][360]
인종간의 관계
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아메리카 원주민, 유럽인, 아프리카인 간의 인종 간 관계는 "인종 간 관계에 대한 심도 있는 연구가 거의 없다"며 대부분 방치된 복잡한 문제입니다.[361][362]
흡수
유럽의 영향은 식민지화 초기와 현재 아메리카 대륙에 존재하는 국가들이 생겨나는 동안 이미 즉각적이고 광범위하며 심오했습니다. 아메리카 원주민들 사이에 살고 있는 유럽인들은 종종 "화이트 인디언"이라고 불렸습니다. 그들은 "몇 년 동안 원주민 공동체에서 살았고, 원주민 언어를 유창하게 배웠고, 원주민 의회에 참석했으며, 종종 원주민 동료들과 함께 싸웠습니다."[363]
초기 접촉은 종종 긴장과 감정으로 가득 차 있었지만 우정, 협력, 친밀감의 순간도 있었습니다.[364] 결혼은 북미 원주민과 유럽인 사이에 영국, 스페인, 프랑스, 러시아 식민지에서 이루어졌지만 북미 원주민들도 강간의 희생자였습니다.[365]
서로 다른 민족들이 그들의 사회가 얼마나 다른지를 깨달았기 때문에 양측에 두려움이 있었습니다.[364] 많은 백인들은 원주민들이 개신교나 로마 가톨릭 신자가 아니었기 때문에 원주민들을 "새비지"로 여겼습니다.[364] 아메리카 원주민 작가인 앤드류 J. 블랙버드는 그의 "오타와 미시간의 치페와 인디언들의 역사" (1897)에서 백인 정착민들이 아메리카 원주민 부족에게 일부 부도덕함을 도입했다고 썼습니다. 유럽인들이 술을 도입했기 때문에 많은 북미 원주민들이 고통을 겪었습니다. 많은 원주민들이 유라시아 배경의 사람들과 같은 방식으로 알코올을 분해하지 않습니다. 많은 원주민들은 이 새로운 물질에 대해 자신의 몸이 견딜 수 있는 것을 배우고 있었고, 너무 많은 양을 섭취한 결과 사망했습니다.[364]
블랙버드는 다음과 같이 썼습니다.
오타와족과 치페족은 우리의 옛 전통에 사생아가 보고되지 않았기 때문에 원시적인 상태에서 꽤 도덕적이었습니다. 그런데 아주 최근에 오타와족들 사이에 이 악이 존재하게 되어 '아르보르 크로체'의 오타와족 중 두 번째 사례가 1897년에 아직 살고 있습니다. 그리고 그 때부터 이 악은 꽤 빈번하게 나타나게 되었습니다. 사악한 백인들이 그들의 악을 부족으로 끌어들이는 사악한 백인들에 의해 이 백성들 사이에 비도덕성이 도입되었기 때문입니다.[364]
미국 정부는 북미 원주민들과 토지 협정을 맺을 때 두 가지 목적이 있었습니다: 백인 정착을 위해 더 많은 토지를 개방하는 것,[364] 그리고 백인과 아메리카 원주민들이 생존 농장을 위해 백인들과 같은 방식으로 땅을 사용하도록 강요함으로써 백인과 아메리카 원주민들 사이의 "긴장 완화"(즉, 원주민들을 유라시아 사회적 방식에 동화시키는 것).[364] 정부는 이러한 목표를 달성하기 위해 다양한 전략을 사용했습니다; 많은 조약들은 그들의 땅을 지키기 위해 북미 원주민들이 농부가 되도록 요구했습니다.[364] 정부 관리들은 종종 북미 원주민들이 서명하도록 강요받은 문서를 번역하지 않았고, 원주민 족장들은 그들이 서명하는 것이 무엇인지 거의 또는 전혀 알지 못했습니다.[364]
북미 원주민 남성이 백인 여성과 결혼하려면 "좋은 가정에서 백인 여성으로서 그녀를 지지한다는 것을 증명할 수 있는 한" 부모의 동의를 받아야 했습니다.[368] 19세기 초, 쇼니 테쿰세와 금발 머리, 파란 눈의 레베카 갤러웨이는 혼혈이었습니다. 19세기 후반, 햄튼 인스티튜트의 세 명의 유럽계 미국인 중산층 여성 교사들은 학생 시절 만났던 북미 원주민 남성들과 결혼했습니다.[369]
유럽계 미국인 여성들이 서부 주에 있는 선교사들과 인도 학교들에서 독립적으로 일하기 시작하면서, 그들이 아메리카 원주민 남성들과 만나고 관계를 발전시킬 수 있는 더 많은 기회들이 생겼습니다. 예를 들어, 아버지가 두 아들을 다트머스 대학에 보낸 유럽과 라코타 출신의 찰스 이스트먼(Charles Eastman)은 보스턴 대학에서 의학 학위를 받고 서양으로 돌아와 실습을 했습니다. 그는 사우스다코타에서 만난 일레인 구데일과 결혼했습니다. 그는 메인주 출신의 군 장교인 세스 이스트먼의 손자이자 추장의 딸이었습니다. 구데일은 매사추세츠 주 출신의 젊은 유럽계 미국인 교사이자 개혁가로, 다코타 준주에 있는 보호구역으로 미국 원주민 교육감독관으로 임명되었습니다. 그들은 6명의 아이들을 함께 낳았습니다.
유럽의 노예.
대부분의 북미 원주민들은 유럽이 아프리카 노예제도를 도입하기 전에 어떤 형태로든 노예제도를 실행했지만, 어느 누구도 노예 노동을 대규모로 이용하지 않았습니다. 대부분의 아메리카 원주민 부족은 식민지 이전 시대에 포로를 물물교환하지 않았지만 때로는 평화 제스처로 노예가 된 개인을 다른 부족과 교환하거나 자신의 구성원을 교환했습니다.[370] 유럽인들이 북아메리카에 식민지로 도착했을 때, 아메리카 원주민들은 노예제도에 대한 그들의 관행을 극적으로 바꾸었습니다. 아메리카 원주민들은 유럽인들에게 전쟁 포로들을 이전처럼 그들의 사회에 통합시키는 대신 판매하기 시작했습니다. 사탕수수 재배와 함께 서인도 제도의 노동력 수요가 증가함에 따라 유럽인들은 13개 식민지를 위해 아메리카 원주민들을 노예로 삼았고, 일부는 "설탕 섬"으로 수출되었습니다. 영국 정착민들, 특히 남부 식민지의 정착민들은 담배, 쌀, 인디고를 재배하는 데 강제 노동으로 사용하기 위해 아메리카 원주민들을 구입하거나 포획했습니다. 노예가 된 숫자에 대한 정확한 기록은 존재하지 않습니다. 왜냐하면 중요한 통계와 인구조사 보고서는 기껏해야 드물었기 때문입니다.[371] 학자들은 북미 원주민들이 유럽인들에게 노예가 되어 북미 원주민들 자신이나 유럽인들에게 팔려갔을 것이라고 추정합니다.[372][373]
식민지 미국에서 노예제도는 곧 인종차별화되었고, 그들은 기독교, 유럽 식민지주의자들에게 이질적인 민족 집단(비기독교 원주민과 아프리카인)들로 구성된 제도에 의해 노예가 되었습니다. 버지스 왕가는 1705년 버지니아에서 노예제의 조건을 정의합니다.
모든 하인들이 수입해서 국내로 들여왔습니다... 그들의 고향에서 그리스도인이 아니었던 사람들은... 그들의 이름이 기록되고 노예가 될 것입니다. 이 영토 내의 모든 흑인, 물라토, 인디언 노예들은 부동산으로 보유됩니다. 만약 어떤 노예가 주인에게 저항한다면... 그런 노예를 교정하고, 그런 교정에서 죽임을 당하게 될 것입니다... 주인은 ...그런 일이 없었던 것처럼 모든 벌을 받지 않을 것입니다.
— Virginia General Assembly declaration, 1705[374]
아메리카 원주민들의 노예 무역은 1750년경까지만 지속되었습니다. 그것은 야마시 전쟁을 포함한 부족들 사이에 파괴적인 전쟁의 연속을 일으켰습니다. 18세기 초의 인디언 전쟁은 아프리카 노예의 수입 증가와 함께 1750년까지 아메리카 원주민의 노예 무역을 사실상 종식시켰습니다. 식민지 주민들은 아메리카 원주민들이 쉽게 탈출할 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 그들은 그 나라를 알고 있었기 때문입니다. 전쟁은 수많은 식민지 노예 무역업자들의 목숨을 앗아가고 그들의 초기 사회를 혼란에 빠뜨렸습니다. 남은 아메리카 원주민들은 힘의 위치에서 유럽인들과 맞서기 위해 뭉쳤습니다. 동남부의 많은 살아남은 아메리카 원주민들은 느슨한 언어 집단 연합을 강화했고, 보호를 위해 초토족, 크릭족, 카토바족과 같은 동맹에 가입했습니다. 1750년 인디언 노예 무역이 끝난 후에도 서부와 남부 주에서 아메리카 원주민들의 노예화는 계속되었습니다.[375][376] 아메리카 원주민과 아프리카 노예인 여성들은 모두 남성 노예 소유자들과 다른 백인 남성들에 의해 강간과 성희롱을 당했습니다.[365]
아메리카 및 아프리카 원주민 관계
아프리카계와 아메리카 원주민들은 수세기 동안 교류해 왔습니다. 아메리카 원주민과 아프리카인의 접촉에 대한 최초의 기록은 1502년 4월 스페인 식민지 주민들이 노예 역할을 하기 위해 최초의 아프리카인들을 히스파니올라로 수송했을 때 일어났습니다.[377]
때로는 아메리카 원주민들이 아프리카계 미국인들의 존재를 원망하기도 했습니다.[378] '1752년 카타와바 부족'은 아프리카계 미국인이 무역상으로 들어오자 큰 분노와 쓰라린 분노를 드러냈습니다.[378] 유럽인들의 환심을 사기 위해 체로키족은 모든 북미 원주민들의 가장 강한 색 편견을 나타냈습니다.[378] 북미 원주민들과 아프리카계 미국인들의 통일된 반란에 대한 유럽의 두려움 때문에, 식민지 사람들은 민족 집단들 사이의 적대감을 장려하려고 노력했습니다: "백인들은 아프리카계 미국인들이 그들의 최고의 이익에 반하여 일했다는 것을 북미 원주민들에게 설득하려고 했습니다."[379] 1751년 사우스캐롤라이나 법은 다음과 같이 명시했습니다.
친밀감은 피해야 하기 때문에, 인도인들 사이에 흑인들을 실어 나르는 것은 오랫동안 해롭다고 여겨져 왔습니다.[380]
또한 1758년 사우스캐롤라이나 주지사 제임스 글렌(James Glen)은 다음과 같이 썼습니다.
그들[인도인]에게 흑인에 대한 혐오감을 조성하는 것은 항상 이 정부의 정책이었습니다.[381]
유럽인들은 두 인종 모두 열등하다고 생각했고 아메리카 원주민과 아프리카인을 적으로 만들기 위해 노력했습니다. 아메리카 원주민들은 탈출한 노예들을 돌려보내면 보상을 받았고, 아프리카계 미국인들은 19세기 후반 인디언 전쟁에서 싸운 것에 대해 보상을 받았습니다.[382][383][384]
국립공원관리공단에 따르면 "아프리카인들이 노예가 되는 과도기 동안 아메리카 원주민들은 동시에 노예가 되었고 노예가 된 공통의 경험을 공유했습니다. 그들은 함께 일했고, 공동 숙소에서 함께 살았고, 음식에 대한 집합적인 요리법을 생산했고, 약초 치료법, 신화, 전설을 공유했고, 결국 그들은 상호 결혼했습니다."[385][386] 전쟁으로 인한 남성 부족으로 인해 많은 부족들이 두 그룹 간의 결혼을 장려하여 연합에서 더 강하고 건강한 아이들을 만들어냈습니다.[387]
18세기에 많은 북미 원주민 여성들은 아메리카 원주민 마을의 남성 인구 감소로 인해 해방되거나 도망친 아프리카 남성들과 결혼했습니다.[382] 기록에 따르면 많은 아메리카 원주민 여성들이 아프리카 남성들을 샀지만, 유럽 판매자들에게는 알려지지 않은 이 여성들은 그 남성들을 석방하고 그들의 부족으로 결혼시켰습니다.[382] 아프리카 남성이 아메리카 원주민 여성과 결혼하거나 자녀를 낳았을 때, 어머니가 자유로웠기 때문에 그들의 자녀는 자유롭게 태어났습니다(식민지들이 법에 통합한 파르투스 세퀴투르 벤트렘의 원칙에 따라).[382]
수많은 부족들이 포로가 된 적들을 하인과 노예로 사용했지만, 그들은 또한 종종 죽은 구성원들을 대체하기 위해 어린 포로들을 그들의 부족으로 입양했습니다. 동남부에서 몇몇 아메리카 원주민들은 미국 식민지 개척자들과 비슷한 노예제도를 채택하기 시작했고, 특히 체로키족, 초토족, 크릭족을 사들였습니다. 아메리카 원주민의 3% 미만이 노예를 소유하고 있었지만 노예제를 둘러싸고 아메리카 원주민들 사이에 분열이 커졌습니다.[388] 체로키족 중에서, 기록에 따르면, 그 부족의 노예 소유주들은 대부분 그들의 아이들에게 노예제도의 경제성을 보여주었던 유럽 남자들의 아이들이었습니다.[383] 유럽의 식민지 개척자들이 노예들을 변경지역으로 데려오면서 아프리카와 아메리카 원주민들 사이에 관계를 맺을 수 있는 기회가 많아졌습니다.[382]
인종, 민족, 시민권
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아메리카 원주민 정체성은 개인이나 집단이 동일시하고자 하는 부족 공동체에 의해 결정됩니다.[389][390] 비원주민들은 그것을 인종적 또는 민족적 정체성으로 간주하는 것이 일반적이지만, 미국의 북미 원주민들은 시민권과 즉각적인 가족 관계를 바탕으로 정치적 정체성으로 간주합니다.[389][390] 현존하는 미국의 574개의 연방 정부가 인정하는 부족들 사이에 문화가 매우 다양할 수 있기 때문에, 단일한 "미국 원주민" 인종 정체성에 대한 생각은 부족 사상에서 동등한 것을 갖지 않는 유럽의 구성입니다.[389]
2010년 인구 조사에서, 거의 3백만 명의 사람들이 그들의 "인종"이 북미 원주민(알래스카 원주민 포함)이라고 나타냈습니다.[391] 이들 중 27% 이상이 "체로키"를 그들의 민족적 기원으로 구체적으로 나타냈습니다.[392][393] 버지니아의 많은 퍼스트 패밀리들은 포카혼타스나 다른 "인디언 공주"의 후손이라고 주장합니다. 이 현상은 "체로키 증후군"이라고 불립니다.[394] 미국 전역에서 수많은 사람들이 때때로 체로키 유산 단체나 인디언 웨딩 축복을 통해 아메리카 원주민으로서 기회주의적인 민족 정체성을 배양합니다.[395]
일부 부족(특히 미국 동부의 일부)은 저명한 비 원주민 혈통을 가진 많은 수의 혼혈 시민들이 있음에도 불구하고, 모호하지 않은 북미 원주민 정체성을 가진 개인들로 주로 구성됩니다. 체로키 네이션에 등록된 사람들 중 75% 이상이 체로키 혈액이 4분의 1도 안 되며,[396] 전 체로키 네이션의 교장인 빌 존 베이커는 32분의 1로, 약 3%에 달합니다.
역사적으로 수많은 북미 원주민들은 영어를 채택하고 기독교로 개종하는 등 식민지와 후기 미국 사회에 동화되었습니다. 많은 경우, 이 과정은 가족과 멀리 떨어져 있는 미국 인디언 기숙학교로 보내진 아이들의 강제 동화를 통해 발생했습니다. 결국 백인에 합격할 수 있었던 사람들은 백인 특권의 이점을 얻었지만, 종종 지역 사회의 연결이 끊어지면서 그에 대한 대가를 치렀습니다.[395] 혈액양자법이 시행되면서 인도인의 혈액은 원주민이 아닌 사람들과의 교배는 물론, 오직 한 부족에서 온 고혈량을 필요로 하는 부족의 구성원들과의 교배를 통해 수 세대에 걸쳐 희석될 수 있습니다.[397] "인도인을 죽이고, 사람을 구하라"는 19세기 미국 동화 정책의 만트라였습니다.[398]
아메리카 원주민은 다른 인종 집단보다 여러 부족과 비 원주민 사이에서 인종 간 또는 종족 간 결혼을 실행할 가능성이 높습니다. 그 결과 아메리카 원주민의 정체성을 주장하는 사람들 사이에서 원주민의 피 비율이 계속 감소합니다(부족들은 종종 부족간의 유산은 무시하고 등록 과정에서 자신의 부족 배경에서 인도인의 피만을 계산합니다).[399] 일부 부족들은 저혈량을 가진 사람들을 등록 해제합니다. 미국 원주민 보호 정책에서 등록 취소는 논쟁의 여지가 있는 문제가 되었습니다.[400][401]
부족 등록
부족 시민권의 요구 사항은 부족마다 다르지만, 일반적으로 지역 사회 구성원과 부족 기록에 의해 알려져 있고 문서화되어 있는 것처럼 부모와 조부모가 누구인지에 따라 결정됩니다. 부족 국가 중 부모에 의해 출생 시 기록되지 않은 사람들을 등록하기 위한 자격은 개인의 북미 원주민 "혈액"(또는 "혈액 양자")의 필수 비율에 기초하거나 특정 인구 조사 또는 등록부의 조상으로부터 기록된 직계 혈통에 기초할 수 있습니다.
여러 부족의 유산을 가진 구성원의 인정에 관한 부족 규칙도 다양하지만 대부분 여러 부족의 시민권을 한 번에 허용하지 않습니다. 그런 사람들을 위해, 일반적으로 시민들은 그들의 시민권 중 하나를 주요한 것으로 생각하고, 그들의 다른 유산은 "후예"라고 생각합니다. 연방 정부가 인정하는 부족들은 유전적 민족성 백분율 결과를 북미 원주민 정체성에 대한 적절한 증거로 받아들이지 않습니다. 특정 부족을 나타낼 수 없거나 심지어 누군가가 북미 원주민인지 아닌지도 알 수 없기 때문입니다. 친자확인검사를 요청하지 않는 한 신청자에게 제출하라고 조언하지 않습니다.[398]
부족 서비스를 받으려면 북미 원주민이 연방에서 인정하는 부족의 시민(또는 등록)이어야 합니다. 각 부족 정부는 시민의 자격에 대한 고유의 규칙을 만드는 반면, 연방 정부는 연방 자금 지원 서비스에 대한 고유의 자격을 가지고 있습니다. 북미 원주민을 위한 연방 장학금은 연방 정부가 발급한 CDIB(Certificate of Indian Blood) 카드에서 입증한 바와 같이 연방 정부가 인정하는 부족에 등록해야 하며 적어도 4분의 1 이상의 북미 원주민 혈액 양자여야 합니다.
부족원 구성원 간의 갈등은 법적 분쟁, 법원 소송, 활동가 단체의 형성으로 이어졌습니다. 이것의 한 예는 체로키 프리맨입니다. 체로키 민족은 1906년 초 도스 롤스에 등재된 체로키 사람으로부터 직접적인 계보 혈통을 기록할 것을 요구합니다. 자유민은 남북전쟁 이후 자유민으로 역사적인 체로키 국가에서 연방조약에 의해 시민권을 부여받은 체로키족에 의해 한때 노예가 되었던 아프리카계 미국인들의 후손입니다. 1980년대 초, 현대의 체로키 네이션은 모든 구성원이 도스 롤즈에 등재된 체로키 원주민(체로키 프리멘이 아닌)의 혈통을 증명해야 한다는 법을 통과시켰고, 그 결과 몇 년 동안 체로키 문화에서 활동했던 일부 개인과 가족은 제외되었습니다.
본인 식별력 향상
2000년 미국 인구 조사 이래로, 사람들은 한 인종 이상으로 인식할 수 있습니다.[184] 1960년대 이후 아메리카 원주민 혈통을 주장하는 사람들의 수는 크게 증가했고 2000년 인구 조사에 따르면 그 수는 두 배 이상 증가했습니다. 사회학자들은 이러한 극적인 변화를 "민족의 이동" 또는 "민족 쇼핑" 때문이라고 생각합니다; 그들은 그것이 사람들이 그들의 출생 정체성에 의문을 제기하고 그들이 더 양립할 수 있다고 생각하는 새로운 민족을 채택하려는 의지를 반영한다고 믿습니다.
평생 인도인들의 반응이 판을 칩니다. 이 새로운 인디언들 중 많은 수를 워너비 부족의 일원으로 비난하는 아메리카 원주민들을 쉽게 찾을 수 있습니다. 그러나 라코타족의 장로인 클렘 아이언 윙과 같은 인도인들도 쉽게 찾아볼 수 있는데, 그들은 이 새로운 민족적 주장의 홍수를 장엄하게 보고 있으며, '귀국을 시도하는' 인도인들이 급증하고 있다고 보고 있습니다. 아이언 윙의 허술한 부족원 의식을 비웃는 인도인들은 피로 인종의 순도를 측정하는 혈액 양자라는 오래된 대량학살 시스템을 역설이 풍부한 선택인 진정한 인도인의 새로운 기준으로 개조했습니다.[185]
저널리스트 메리 아네트 펨버(오지브웨)는 북미 원주민이 아닌 사람들이 족보에 대한 관심 증가, 그들이 생각하는 문화에 대한 낭만화, 그리고 먼 과거 북미 원주민 조상들의 가족적인 지식의 결과일 수도 있다고 썼습니다. 그러나 부족 국가의 시민으로 등록하려는 경우 여러 가지 문제가 있습니다. 부족마다 시민권에 대한 요구 사항이 다릅니다. 종종 원주민이 아닌 사람으로 살지만 먼 유산을 주장하는 사람들은 연방 정부가 시작한 통제 방법이라고 주장하면서 단순히 등록을 꺼린다고 말합니다. 그러나 자신의 등록 기준을 설정하는 것은 부족이며, "다양한 등록 요건은 종종 인종 쇼핑객들이 해결할 수 없는 장애물입니다." 오클라호마 대학의 그레이슨 놀리(Choctaw)는 "만약 당신이 당신의 유산에 대한 증거를 찾아야 한다면, 그것은 아마 없을 것입니다."라고 말합니다.[402] 다른 경우에는 100% 아메리카 원주민인 사람들도 있지만, 만약 그들의 최근 조상들이 모두 다른 부족 출신이라면, 혈액 양자법은 그들이 개별 부족의 시민권 기준을 충족하지 못할 수도 있습니다. Pember는 다음과 같이 결론을 내립니다.
진정한 아메리칸 인디언의 피, 문화적 연결 및 지역사회의 인정에 대한 주제는 인도 전역과 그 너머에서 뜨겁게 논의되고 있는 극도로 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 어떤 사람들은 이 모든 상황이 오해와 혼란 그리고 궁극적으로 착취로 무르익었다고 말합니다.[402]
혼합물과 유전학
종족간 결혼은 유럽인들의 접촉 이전과 현재 모두 역사적으로 많은 아메리카 원주민 부족들 사이에서 흔합니다. 역사적으로 부족 간의 갈등은 결국 전쟁에서 포로로 잡힌 포로를 입양하거나 결혼하는 결과를 초래할 수 있으며, 이전의 적들은 공동체의 완전한 구성원이 됩니다. 개인은 종종 한 부족 이상의 혈통을 가지고 있으며, 많은 부족들이 질병, 전쟁, 학살을 가져온 식민지 침략으로 가족 구성원을 잃은 후 점점 더 일반화되고 있습니다.[79] 밴드나 전체 부족은 종종 매우 적은 수로 줄어들었고, 때로는 이러한 압력에 대응하여 더 강력한 공동체를 형성하기 위해 분할되거나 합병되었습니다.[404]
유럽인과의 오랜 무역 역사를 가진 부족들은 더 높은 비율의 유럽인 혼혈을 보여주며, 이는 아메리카 원주민 여성과 유럽 남성 간의 혼혈 사건을 반영합니다.[405][404]
생물 식민지 원주민 위원회는 또한 하플로그룹 검사가 북미 원주민 혈통을 결정하는 유효한 수단이 아니며, 누가 북미 원주민인지 아닌지를 결정하기 위해 유전자 검사를 사용하는 개념은 부족 주권을 위협한다고 말했습니다.[406][407] 북미 원주민 DNA의 저자: 부족의 소속과 유전 과학의 거짓 약속, Kim TallBear (Siseton Wahpeton Oyate)는 부족을 나타낼 수 있는 DNA 검사가 없을 뿐만 아니라 "당신이 북미 원주민임을 증명할 DNA 검사도 없다"고 말하며 동의합니다.[408][409] Tallbear는 Native American DNA에 DNA 검사가 일부 원주민 또는 아시아 인구와 관련된 일부 표식을 가져올 수 있지만,[408] 원주민 정체성은 멀리 떨어져 있는(그리고 아마도 존재하지 않는) 조상에 관한 것이 아니라 정치적 시민권, 문화, 친족, 그리고 일상적이기 때문에 이러한 경우의 과학은 문제가 있다고 썼습니다. 원주민 공동체의 일부로써 살아본 경험.[409] 그녀는 한 사람이 "… 두 명의 북미 원주민 조부모를 가질 수 있고 북미 원주민 혈통의 흔적을 보이지 않을 수 있다"고 덧붙였습니다. 예를 들어, 유전자 남성은 (Y 염색체를 물려받지 않은) 외할아버지와 (mtDNA를 물려받지 않은) 친할머니를 가질 수 있지만, mtDNA와 Y 염색체 분석은 이들을 검출하지 못했습니다."[398]
이러한 모든 요소들을 고려할 때, DNA 검사는 특정 부족원 자격을 얻기에 충분하지 않습니다. 민족성 혼합 검사는 아메리카 원주민 부족을 구별할 수 없기 때문입니다. 그들은 심지어 북미 원주민의 혈통을 확실하게 나타낼 수 없습니다.[410]
"미국 원주민 마커"는 미국 원주민들 사이에서만 발견되는 것은 아닙니다. 그들은 아메리카 원주민들 사이에서 더 자주 발생하지만, 세계의 다른 지역에 있는 사람들에게서도 발견됩니다.[410]
합법적인 부족들에 의한 DNA 검사의 유일한 사용은 Meskwaki와 같은 일부 부족들이 친자확인 검사 또는 출생 시 등록되지 않은 지원자가 등록된 부족 구성원의 생물학적 자녀라는 유사한 확인을 위해 DNA를 사용할 수 있다는 것입니다. 그것은 오로지 생물학적 친자 관계를 확인하거나 배제하는 것에 관한 것이며, 인종이나 민족과는 아무런 관계가 없습니다.[411][412]
아프리카계 미국인 혼혈인
DNA 검사와 연구는 일반 인구에 따라 달라지는 아프리카계 미국인들의 북미 원주민 혈통 범위에 대한 데이터를 제공했습니다. 하버드 대학교 역사학자 헨리 루이스 게이츠 주니어는 유전학자들의 연구를 바탕으로 인기 있고 때로는 논란의 여지가 있는 PBS 시리즈인 아프리카계 미국인의 삶을 진행했는데, 유전학자들은 DNA 증거가 아프리카계 미국인들 사이에서 아메리카 원주민 혈통이 이전에 믿어졌던 것보다 훨씬 덜 흔하다는 것을 보여준다고 말했습니다.[413][414] 그들의 결론은 거의 모든 아프리카계 미국인들이 인종적으로 혼합되어 있고 많은 아프리카계 미국인들이 원주민 혈통의 가족 이야기를 가지고 있지만, 보통 이러한 이야기들은 부정확한 것으로 [413][414]밝혀졌으며 아프리카계 미국인의 5%만이 2% 이상의 원주민 혈통을 보여주었습니다.[413]
게이츠는 이 통계를 "만약 당신이 2%의 북미 원주민 혈통을 가지고 있다면, 당신은 5-9세대 (150-270년 전)에 당신의 가계도에 그러한 조상이 하나 있었습니다"라고 의미하는 것으로 요약했습니다.[413] 그들의 연구 결과는 또한 아프리카계 미국인들 사이에서 가장 흔한 "흑인이 아닌" 혼혈은 영어와 스코틀랜드계 아일랜드인이라고 결론지었습니다. 일부 비평가들은 PBS 시리즈가 유산 평가를 위한 DNA 검사의 한계를 충분히 설명하지 못한다고 생각했습니다.[415] American Journal of Human Genetics에 발표된 또 다른 연구는 이러한 가족 이야기가 얼마나 흔한지에도 불구하고, 이러한 이야기를 가진 아프리카계 미국인은 실제로 감지할 수 있는 북미 원주민 혈통을 가진 것으로 밝혀진 경우가 상대적으로 적다고 지적했습니다.[416] American Journal of Human Genetics에 보고된 한 연구는 "우리는 미국의 10개 아프리카 혈통 인구(일리노이주 메이우드, 디트로이트, 뉴욕, 필라델피아, 피츠버그, 볼티모어, 사우스캐롤라이나주 찰스턴, 뉴올리언스, 휴스턴)에 대한 유럽의 유전적 기여를 분석했습니다. mtDNA 하플로그룹 분석 결과 10명의 모집단 중 어느 것도 모계 미국인이 크게 기여했다는 증거는 없습니다."[417] 그럼에도 불구하고, 일부 사람들은 여전히 대부분의 아프리카계 미국인들이 적어도 일부 아메리카 원주민의 유산을 가지고 있다고 주장합니다.[418]
디엔에이
아메리카 원주민의 유전사는 주로 인간 Y-염색체 DNA 하플로그룹과 인간 미토콘드리아 DNA 하플로그룹에 초점을 맞추고 있습니다. "Y-DNA"는 아버지에서 아들로, "mtDNA"는 어머니에서 자손으로, 모계를 따라 전해집니다. 둘 다 재조합을 하지 않기 때문에 Y-DNA와 mtDNA는 부모의 유전 물질 간의 혼합물 없이 각 세대에서 우연히 돌연변이에 의해서만 변화합니다.[419] 상염색체 "atDNA" 마커도 사용되지만 mtDNA나 Y-DNA와 상당히 겹친다는 점에서 다릅니다.[420] 상염색체 DNA는 일반적으로 전체 인간 게놈 및 관련 분리된 개체군에서 평균 고대 대륙 유전자 혼합물을 측정하는 데 사용됩니다.[420] mtDNA 내에서, 유전학자들은 "신세계"에서 처음 발견된 집단 내의 유전적 여성 세대를 통해 서열이 유전된 것으로 이해되기 때문에 "미국 원주민 표지자"로 분류한 특정 뉴클레오티드 서열을 발견했습니다. 밀접하게 연결된 표지자의 군집이 함께 유전되는 5개의 주요 북미 원주민 mtDNA 하플로 그룹이 있습니다. 5개의 하플로그룹 모두 연구자들에 의해 "선사시대 북미 원주민 표본"으로 확인되었으며, 대부분의 살아있는 북미 원주민은 일반적인 5개의 mtDNA 하플로그룹 표지자 중 하나를 가지고 있다고 일반적으로 주장됩니다.[398]
유전자 패턴은 아메리카 원주민이 두 가지 매우 독특한 유전적 에피소드를 경험했음을 나타냅니다. 첫 번째는 아메리카 대륙의 초기 인구와 두 번째는 아메리카 대륙의 유럽 식민지화입니다.[421][422][423] 전자는 오늘날 미국 원주민 인구에 존재하는 유전자 계통 수, 접합성 돌연변이 및 설립 일배체형의 결정 요인입니다.[422]
가장 대중적인 이론은 아메리카 대륙의 인류 정착이 베링해 해안선에서부터 단계적으로 이루어졌으며, 소수의 설립 인구를 위해 베링해에서 최초의 15,000년에서 20,000년 동안 체류했다는 것입니다.[421][424][425] 남아메리카에 특정한 Y 계통의 미세 위성 다양성과 분포는 이 지역의 초기 식민지화 이후 특정 미국 개체군이 분리되었음을 나타냅니다.[426] Na-Dené, Inuit 및 Alaskan 원주민 집단은 다른 원주민 아메리카인과 구별되고 다양한 mtDNA 및 atDNA 돌연변이를 갖는 하플로그룹 Q-M242(Y-DNA) 돌연변이를 나타냅니다.[427][428][429] 이는 북아메리카와 그린란드의 북쪽 극단으로 들어간 고인도계 이주민들이 후대의 독립적인 이주 인구의 후손이었음을 시사합니다.[430][431]
HLA-A, -B 및 -DRB1 유전자 빈도뿐만 아니라 HLA I 및 HLA II 유전자의 유전자 분석에서는 일본 북부 및 러시아 남동부의 아이누족을 아메리카 대륙의 일부 원주민, 특히 Tlingit와 같은 태평양 북서 해안의 개체군과 연결합니다. 과학자들은 아이누족과 일부 아메리카 원주민 집단의 주요 조상이 남시베리아의 구석기 시대 집단으로 거슬러 올라갈 수 있다고 제안합니다.[432]
참고 항목
- 미국의 역사적인 인디언 보호구역 목록
- 북아메리카의 인디언 학살 목록
- 미국의 인디언 보호구역 목록
- 아메리카 원주민 최초의 인물 목록
- 미국 원주민 목록 (주로 아메리카 원주민)
- 미국 원주민들에 대한 인종차별
- 아메리카 원주민이 다수를 차지하는 미국의 공동체 목록
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- 전미 인디언 대회 공식 웹사이트
- 미국 국립문서기록관리국의 아메리칸 인디언 기록물
- 스미스소니언 협회의 일부인 아메리칸 인디언 국립 박물관의 공식 웹사이트
- 원주민 권리 기금의 국립 인디언 법 도서관 – 연방 인디언 및 부족법의 법 도서관
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