아메리카 원주민의 민권

Native American civil rights
2020년 미국 인구조사 기준 50개 주, 콜롬비아 특별구 푸에르토리코 각 카운티의 원주민 비율

미국 원주민의 시민권은 미국 원주민시민권이다.아메리카 원주민은 미국뿐만 아니라 각각의 원주민 국가의 시민권자이며, 이들 국가는 미국 법에 따라 부족 주권을 통해 유지되는 권리와 미국 시민으로서의 권리 사이에 긴장을 조성하는 특별한 관계인 "국내 의존 국가"로 규정되어 있다.이러한 지위는 오늘날 긴장을 조성하지만, 1924년 원주민들이 한결같이 미국 시민권을 부여받기 전에는 훨씬 더 극단적이었다.미국 정부의 각종 법률과 정책은, 혁명 이전의 식민지 시대로 거슬러 올라가며,[1] 특히 문화적 표현과 여행 분야에서 원주민에 대한 기본적인 인권을 부정했다.

비록 많은 미국 원주민 부족과 민족들이 다양한 시민권 우선 순위를 가지고 있지만, 거의 모든 미국 원주민들이 적극적으로 추구하고 있는 몇 가지 권리들이 있다.여기에는 투표권 보호와 아메리카 원주민의 문화적 동화에 대한 저항이 포함된다.인디언 보호구역에 살고 있는 많은 부족들은 현재 주변 환경과 수자원 파괴, 침체된 경제, 여성에 대한 폭력, 그리고 마약과 알코올 중독 [2]위기에 직면해 있다.

유럽인과의 사전 접촉

식민지화되기 전에는 많은 원주민들이 북미와 남아메리카에 살았다.원주민들의 문화, 기원, 종교, 언어는 매우 다양하다.아메리카 원주민 집단 학살에서 살아남은 이들 부족의 이야기는 대부분 구전 전설로 전해져 왔다.

원주민들 사이의 종교적 관습, 식민지 이전의 관습은 개인의 기도, 의식, 제물에서부터 큰 종족 간의 의식까지 다양합니다.접촉 전 종교는 종종 땅과 [3]환경과 밀접하게 연관되어 있었다.이러한 관심사에는 만능, 보이지 않는 보편적인 힘, 그리고 "태어날, 사춘기, 죽음의 세 가지 삶의 위기", 영적 존재, 계시, 영적 세계에 대한 인간의 개입, 공동체를 [3]새롭게 하는 의식 등이 포함됩니다.

1585-1786: 첫 회의

1585년 북미 동부 해안의 아메리카 인디언 부족로아노크 식민지라고 불리는 정착지를 세운 영국인 탐험가 리차드 그렌빌과 접촉했다.그러나 원주민들은 그렌빌에게 친절하고 환대하는 것으로 판명되었고, 그렌빌과 그의 부하들은 그에게서 작은 은잔 하나를 도둑맞았을 때 [4]보복으로 마을 전체를 약탈하고 불태웠다.1586년까지, 영국 정착촌은 버려졌다.그렌빌은 롤리라고 [5]불리는 아메리카 원주민 포로와 함께 영국으로 돌아왔다.

1607년, 부족민들과 그렌빌 사이의 교류 이후, 존 스미스 선장은 현재버지니아에 있는 포우하탄 연맹의 중간에 제임스타운의 식민지를 설립했습니다.그의 부족의 지도자인 포우하탄은 식민지 개척자들이 정착지를 건설하면서 공격을 자제했다.그럼에도 불구하고, 식민지 주민들과 포우하탄 [4]사람들 사이에 갈등이 빠르게 일어났다.포우하탄 서장은 존 스미스에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.

우리 민족의 두 세대가 죽는 걸 봤소평화와 전쟁의 차이를 누구보다 잘 알아요당신은 왜 사랑을 통해 조용히 가질 수 있는 것을 강제로 가져가려 합니까?왜 식량을 공급하는 우리를 파괴하는 거죠?전쟁을 통해 얻을 수 있는 것은 무엇인가?식량을 숨기고 숲으로 도망가면 친구들을 속인 죄로 굶어죽을 거야.왜 우리를 질투하는 거야?우리는 비무장 상태이며, 당신이 친절하게 온다면, 당신이 요구하는 것을 기꺼이 제공할 것입니다. 그리고 당신이 모르는 것처럼 단순하지 않습니다. 좋은 고기를 먹고, 편안하게 자고, 내 아내나 아이들과 조용히 살고, 웃으며, 영국인들과 함께 즐거워하고, 그들의 구리와 도끼와 교환하는 것이 그들에게서 도망치고, 차갑게 누워 있는 것보다 훨씬 더 낫다는 것을.나무, 도토리, 뿌리, 그런 쓰레기를 먹고 살다가 사냥당해서 먹지도 못 하고 잠도 못 자고...우리의 질투의 원인인 너의 총과 칼을 가져가라. 그렇지 않으면 너희들도 모두 같은 방법으로 죽는다.

1609년부터 1610년까지의 겨울에, 제임스타운 주민들은 굶주림의 시간을 경험하면서 음식이나 효과적인 피난처가 거의 없었다.1609년 12월, 스미스의 뒤를 이어 식민지의 대통령이 된 존 래트클리프와 약 50명의 식민지 주민들은 음식을 협상하기 위해 포우하탄 인디언들을 만나러 갔다.그러나 그들은 매복 공격을 받았고 16명만이 살아남았다.Ratcliffe는 붙잡혔고 나중에 고문으로 죽었다.이것은 제1차 영국-포우하탄 [6][7]전쟁의 시작을 알렸다.포우하탄 부족은 제임스타운에서 떠나 그들과 함께 살기 위해 이주자들을 통합하고 보살폈다. 그들은 혹독한 겨울을 훨씬 [4]더 잘 준비했기 때문이다.1610년 여름, 버지니아 식민지의 주지사 델라경이 포우하탄에게 도망자들을 돌려줄 것을 요청했을 때, 포우하탄 족장은 그들을 다시 데려올 의도를 보이지 않았다.이에 대해 식민지 주민들은 포우하탄의 지류 부족이었던 파스파헤 수도를 습격해 약탈했고, 적어도 15명의 원주민을 살해하고, 마을 이장과 [4][8]그들의 아이들을 납치했다.전쟁은 1614년까지 지속되었지만, 1622년 3월 포우하탄이 제임스타운의 주민 중 3분의 1인 347명의 [9]식민지를 학살하면서 분쟁이 재개되었다.이것은 1632년까지 지속된 제2차 영국-포우하탄 전쟁을 야기했다.

기독교화와 동화

많은 유럽 선교사들은 아메리카 원주민들을 기독교[10][11]개종시키는 것이 그들의 신성한 의무이자 신의 소명이라고 믿었다.스페인 사람들은 신대륙에서 교황 알렉산데르 6세의 칙서인 Inter caetera사용하여 기독교화를 실천했다.이것은 통치자들이 "콜럼버스에 의해 발견된 "국가와 섬들"과 "그들의 주민과 주민들"을 지배하에 두고 그들을 가톨릭 신앙으로 이끌 수 있게 했다."[citation needed]

선교사들은 "목사님이나 목사의 [12]감시 아래 살고 일하는 모범적인 개종자로 가득 찬 질서 있는 기독교 공동체"를 만들기 위해 "기도 마을"을 개발했습니다.이러한 공동체 내에서, 기독교 신앙으로 개종한 사람들은 그들의 모국 신앙으로 회귀하는 것을 막기 위해 나머지 부족과 다른 지역에 배치될 것이다.청교도인 존 엘리엇침례교도인 아이작 맥코이와 같은 선교사들은 이러한 유형의 마을들과 원주민들 사이에서 그들의 믿음을 전파하는 길을 이끌었다.이 마을들은 원주민 보호구역에서 원주민들이 사회의 나머지 부분으로부터 분리되는 미래를 이끌었다.

1787~1899: 헌법 제정

인디언 세출법을 참조하십시오.

1900–1945

식민주의를 비판하다

원주민들은 식민화가 시작된 이래로 그들의 부족의 문화, 역사, 경험에 대해 비 원주민들을 교육하는 데 적극적이었다.몬태나주의 크로우 네이션의 수석 플런티 쿱스와 아이오와주의 메스키 정착촌의 알프레드 키야나는 번역가를 통해 역사학자, 인류학자, 언론인들에게 "미국의 진보"라는 아이디어를 비판하고 그들 문화의 [13]정체성에 대한 자부심과 믿음을 표현했다.

Mdewakanton과 Wahpeton Sioux의 의사이자 의사인 Charles EastmanAmbing Dov가 "고대적 방식"이라고 부르는 을 원주민들이 축하하는 것이 야만적이지 않다는 것을 보여주기 위해 미국 사람들을 위해 책과 기사를 영어로 출판했다.1902년, Gertrude Bonnin은 Atlantic Monthly에 그녀의 부족인 Yankton Dakota Sioux의 전통은 유럽계 미국인들과 동등했을 뿐만 아니라 그들의 가치도 [13]우월했다고 말했다.

미국 정치와의 관계

1903년, Santee Dakotan과 원주민 대표인 Charles Eastman시어도어 루스벨트로부터 수족들이 그들의 땅을 빼앗기지 않기 위해 영어 이름을 선택할 수 있도록 도와달라는 요청을 받았다.원주민의 출생지와 자연명이 등록된 토지는 미국 공무원들이 서류 [14]작성에 혼란을 겪었기 때문에 종종 유실되었다.

미국 정부는 원주민들과 거래를 하고 그들을 지키지 않는 강한 역사를 가지고 있다.스노호미시인인 토마스 비숍은 미국의 약속에 대한 어른들의 기억을 기록하고 이를 조약의 실제 원문과 비교했다.그는 1915년 이러한 모순을 바탕으로 "61년 전에 이루어진 신성한 약속을 이행해 달라는 정부에 대한 호소"라는 제목의 작품을 발표했다.그 후, 그와 태평양 북서부 부족의 다른 시민들은 [13]조약에서 한 약속을 이행하기 위한 목적으로 모든 툴랄립 에이전시 보호구역과 몇몇 보호구역 외 공동체를 북서부 아메리카 인디언 연맹으로 조직했다.

제2차 세계 대전 후: 1946-1959

많은 원주민들이 2차 세계대전에서 미국을 도왔다.퇴역 군인들은 복무를 마치고 돌아왔지만, 미국 정부와 미국인들은 전쟁 노력에 대한 그들의 공헌을 인정하지 않을 것이라는 것을 알게 되었다.이것은 원주민들이 부족 주권과 자기 [13]결정에 더 초점을 맞춘 행동주의로 움직이기 시작하도록 격려했다.

1944년에 설립된 National Congress of American Indians (NCAI)와 같은 옹호 단체들은 대중과 의회에 부족의 이익을 대변하기 시작했다.NCAI의 창립 멤버는 베테랑, 인류학자, 변호사, 선출된 주 및 연방 공무원, 그리고 프로야구 선수인 조지 이스트먼을 포함한 다양한 전문직 종사자들로 구성되어 있으며, 그들 중 절반은 이전에 인도 인권 협회가 주관하는 부족 평의회에서 활동한 적이 있다.그들 중 적어도 4명은 아메리칸 인디언 [13]협회의 회원이었다.

민권운동 시대 : 1960~1968년

1961년, "더 큰 인디언 아메리카"를 추구하기 위해 국가 인디언 청년 위원회가 결성되었습니다.이 단체의 회원들은 어렸고 미국 전역에서 학생들을 콜로라도 볼더로 데려와 남서부 지역 인디언 청년 평의회에 소개한 여름 프로그램에서 벗어나 원주민 정세에 대해 배울 수 있었다.클라이드 워리어, 멜빈 톰, 바인 델로리아 주니어, 행크 아담스 같은 조직원들은 원주민들이 스스로를 도울 수 없거나 미국 사회를 그들 자신의 것으로 받아들일 필요가 있다는 믿음을 거부했다.그들은 다른 인정받은 원주민 인권 운동 지도자들보다 훨씬 어렸기 때문에 원주민 공동체 규범에 위배되는 것으로 여겨졌다.그들은 직접적인 항의 행동을 강조했고 당시 인정받지 못했던 몇몇 원주민 국가들에 대한 연방 정부의 인정을 추구했다.그들은 또한 인정받지 못하는 원주민 공동체 구성원, 부족장, 그리고 미국의 대표들이 공개무대를 [13]공유하는 첫 번째 회의를 조직했다.

1968년 인도 민권법

인디언 권리 장전이라고도 불리는 그 당시 인도 민권법 (ICRA)의 법으로, 원주민들은 그들이 [15]싸워온 많은 시민권을 보장받았다.ICRA는 [16]다음을 지원합니다.

  • 언론·언론·집회자유에 대한 권리
  • 부당한 주택 침입으로부터 보호
  • 형사 피고인은 신속한 재판을 받을 권리, 공소사실을 통지받고 불리한 증인과 대면할 권리
  • 형사 사건의 변호사를 선임할 권리
  • 자기 모독에 대한 보호
  • 잔인하고 특이한 처벌, 과도한 보석, 1년 이상의 징역 및/또는 1회 위반에 대한 5,000달러 이상의 벌금에 대한 보호
  • 이중 위험 또는 사후 법률로부터의 보호
  • 금고형에 처해질 수 있는 범죄에 대한 배심원 재판을 받을 권리
  • 동등한 법률 보호 적법 절차

주권, 사냥과 어업, 투표와 같은 다른 시민권들은 오늘날에도 여전히 원주민들이 직면하고 있는 문제이다.

현대 운동 (1969년-현재)

학교나 팀 마스코트와 같은 아메리카 원주민 상징물을 사용하는 것에 대한 논쟁에 대해 많은 대화가 있었다.우려되는 것은 상징의 사용이 아메리카 원주민의 역사와 문화를 왜곡하고 종종 불쾌한 방식으로 [17]고정관념을 왜곡한다는 것이다.2020년, 워싱턴 레드스킨스는 팀의 브랜드가 [18]미국 원주민들에게 모욕적이라는 대중의 항의에 따라 그들의 이름과 로고(미국 원주민 남성의 옆모습은 아메리카 원주민 남성의 옆모습이었다.Navajo Nation은 성명에서 "NFL 워싱턴에 본부를 둔 NFL 팀이 공식적으로 인종차별주의자이자 '레즈킨스'의 팀 이름과 [18]로고의 은퇴를 발표함에 따라 전 세계 원주민들에게 역사적인 날"이라고 말했다.

부족 영토 근처에 있는 송유관, 특히 다코타 액세스 파이프라인과 키스톤 XL 파이프라인과 관련하여 많은 시위를 포함한 중요한 논란이 있었다.많은 아메리카 원주민 부족과 사람들은 송유관이 그들의 수도 [19]공급을 위협하고, 문화 및 종교 [20]유적지를 훼손할 수 있으며, 부족 [21]토지의 "방해받지 않는 사용 및 점령"을 보장하는 조약을 위반할 수 있다고 믿고 있다.

수년간 미국 원주민들을 위한 학교 교육이 부족했던 후,[22] 1969년 미국 인디언 교육 협회(NIEA)는 원주민들에게 평등한 교육을 제공하기 위해 만들어졌다.

원주민 옹호자들은 원주민들이 그들 자신의 미디어를 소유할 권리를 보호하는 법을 찾고 그들의 [citation needed]언론인을 박해한 사람들을 기소하기 위해 유엔에 갔다.

종교권

유럽-미국 접촉 이후의 종교

지난 5세기 동안, "기독교는 원주민 [23]사회에 엄청나게 침투했다."오늘날 많은 종교적인 미국 원주민들은 자발적으로 기독교, 개신교와 로마 가톨릭, 또는 [23]둘 다 신봉한다.자발적인 개종과 강제적인 개종이 있었다. 그러나 모든 부족이 기독교를 받아들인 것도 아니고 모든 [24]부족의 구성원도 마찬가지였다.

"유럽계 미국인과의 접촉과 교류는 인도의 마진성과 전통 관습의 붕괴와 파괴, 심지어 원주민들의 정신작용 물질 사용에 크게 기여했습니다.이 과정은 1976년 미국 인디언 정책 검토 위원회 태스크포스 일레븐에 제출한 최종 보고서에서 언급되었다.알코올 및 약물 남용.[25]

미국 인디언 종교자유법은 1978년에 통과되었다.그것은 독수리 깃털이나 뼈(보호종) 또는 페요테(연방 정부에 [26]의해 제한된 약물로 간주됨)와 같은 의례적인 물품 사용에 대한 일부 제한을 제외하고 종교의 자유를 허용했다. 그러나 다른 법률은 아메리카 원주민 종교 종사자들에 의한 의례적인 사용을 규정한다.

아메리카 원주민 종교에 기독교가 영향을 끼친 한 예는 혼합 종교인 아메리카 원주민 [27]교회의 페요테 의식에서 예수 그리스도가 두각을 나타낸 것이다.

많은 토착 종교들이 식민지화에 대응하여 생겨났다.여기에는 18세기 말에 생겨난 롱하우스 종교와 19세기 유령무용, 네 어머니회, 인도 셰이커 교회, 국수 종교 등이 포함된다.

진보 시대의 탄압

1890년대부터 1920년대까지의 진보 시대 동안, 연방 정책 입안자들이 "인디언 컨트리"라고 부르는 것에 "준 신권주의"가 지배했다; 그들은 교회들과 손잡고 [28]"정부의 문명화 프로젝트의 일부"로서 미국 원주민들에게 기독교를 강요하기 위해 일했다.그들 이전의 식민주의자들의 맥을 따르면서, 진보 시대의 정책 입안자들은 아메리카 원주민에 대한 종교적 노력을 원주민 정치 [29]정책과 분리할 필요가 없다는 것을 알게 되었다.정부는 다양한 종교 단체들에게 아메리카 원주민 개종을 위한 자금을 제공했다.정부가 "태양무용, 의례적인 장소에서의 페요테 사용, 포틀래치 [28]의식의 준수 등 다양한 형태의 전통 종교 관행을 금지하거나 금지한 것은 이 시기였다."당시 인디언 사무국(Bureau of Indian Affairs, BIA) 또는 "Indian Office"는 아메리카 원주민들의 기독교화에 중요한 역할을 했다.선교사들이 종종 근무하는 그들의 기숙학교는 원주민 아이들을 부족에서 제거하고 그들의 [28]문화의 영향에서 멀어지게 했다.

기독교인들을 달래기 위해, "일부 부족 종교인들은 그들의 전통 [30]관습의 요소들을 수정했다."태양무용의 경우, 일부 부족은 자기희생(많은 참가자들이 피부를 뚫는 의식을 지킴) 요소를 생략하고, 의식 일수를 8일에서 2일로 줄이며, 종교적 [30]특징보다는 사회적 특징을 강조했다.과거에 부족들은 또한 미국의 공휴일에 맞춰 종교적인 날을 옮겨왔다.

1935년까지, 아메리카 원주민들은 특정한 전통적인 종교적 [31]신념을 실천한 죄로 벌금을 부과받고 감옥에 보내질 수 있었다.

현대 아메리카 원주민의 종교 문제

1918년에 설립된 미국 원주민 교회는 일부일처제, 금주, [32]근면의 중요성을 강조했다.현재는 다국어 네트워크로서 기능하고 있습니다.미국 원주민 교회는 페요테를 사용하는 고대적이고 깊은 영적인 종교적 관습 때문에 미국 정부와 오랫동안 싸워왔다.이것은 선인장에서 발견되는 정신작용 물질로 치료 및 종교 [33]의식에 사용된다.이 물질의 사용은 오늘날 미국인들 사이에서 약물의 발생으로 인해 매우 논란이 되고 있다.미국 원주민 교회의 지도자들은 페요테의 사용은 신과의 직접적인 연결을 가능하게 하며 페요테는 단순히 정신작용적인 효과 때문에 받아들여지는 것이 아니라고 주장한다.그것은 기독교의 [34]신성모독을 받아들이는 방식으로 받아들여진다."페요테는 습관을 형성하지 않으며, 페요테 모임의 통제된 분위기에서는 결코 해롭지 않다." 오히려 그것은 인디언의 우정, 의식, 사교 모임, 여행, 결혼 등을 위한 기반을 제공하기 때문에 아메리카 원주민들의 삶에 대한 통일된 영향으로 여겨진다.그것은 곤경에 처한 사람들에게 치유와 표현의 수단이 되어왔다.그리고 그것은 아메리카 인디언들 사이에서 가장 강력한 범인도 운동 중 하나로 귀결되었습니다.[35]

수년간 정부는 페요테 사용에 대해 논의해 왔다.1949년에 페요테의 사용은 미국 의학 협회에 의해 비난받았습니다. 왜냐하면 그들의 연구에서 발견된 결과들은 페요테가 습관성 약물이라고 믿게 되었기 때문입니다.의회는 1963년 페요테 사용을 규제하려 했으나 거의 성공하지 못했으나 1965년 약물남용통제법에 따라 금지된 사이키델릭 약물 목록에 올랐다.이 법에 따르면, 비록 일부는 여전히 그들의 소유로 인해 주 정부의 수중에 있는 고통에 시달렸지만, 종교적 실천을 위해 이것을 사용하는 아메리카 원주민의 페요티스트들에게 이것을 씌우지 않았다.주법은 [36]페요테 사용을 금지하는 주정부 기준과 달랐다."1970년까지 여전히 페요테 금지법이 있는 17개 주 중 단 5개 주만이 인도인들이 페요테를 의례적으로 사용하는 것을 면제하지 않았습니다."만약 그들이 최소한 25%의 아메리카 원주민이라는 증거를 보여준다면, 아메리카 원주민 교회 신도들의 압력에 의해 이 문서들은 수정되었다.주법은 일반적으로 사우스다코타 주의 법률과 유사하며, "건조, 양생 또는 슬라이스를 제외하고는 변하지 않는 자연 상태에서 아메리카 원주민 교회의 예배에 성찬으로 사용될 때 페요테 사용이 [37]허용된다"고 말한다.1978년 미국 인디언 종교자유법에는 페요테 사용자 보호에 대한 언급이 있었지만, 이는 여전히 요금이 부과될 수 있다는 사실을 바꾸지 않았다."수세기 동안 확립된 종교"이기 때문에...20세기 사이비 종교나 유행이 갑자기 소멸되는 것이 아니라, 법에 의해 어느 정도 보호되고 있다.[38]

주권

모든 원주민 부족은 다른 주요 집단과 마찬가지로 미국 아래에 있다.하지만, 미국으로 이민 온 다른 소수 집단과 달리, 아메리카 원주민들은 미국 땅에 토착하고, 따라서 [39]주권을 얻었다.다양한 형태의 통치를 가진 많은 원주민 부족들이 있다는 사실 때문에 아메리카 원주민 정부를 명확하게 묘사하는 것은 어렵다.2016년 1월 연방에서 인정받은 아메리카 원주민 [39]부족은 *566개였다.식민지 기간 동안, 아메리카 원주민 주권은 영국 소유주와 아메리카 원주민 부족 간의 조약 협상에 의해 유지되었다.조약은 부족과 정부 사이의 규칙이다.그 조약들은 부족들이 식민지 정부의 주권과 동등한 주권을 갖는다는 합의로 만들어졌다.이 조약은 1871년 인디언 세출로 끝났는데, 인디언 세출은 부족의 인식을 독립 국가가 아닌 "국내 의존 국가"로 바꾸었다.

어업 및 수렵권

비록 미국 원주민들이 그들의 땅을 차지하기 위한 싸움에서 졌지만, 미국 정부는 결국 보호구역 내와 팔리고 정착한 오래된 부족 땅에 대한 사냥과 어업 권리를 인정했습니다.유보적 권리 원칙은 조약에서 특별히 거부되지 않는 한 부족들이 다른 권리와 함께 사냥과 낚시를 할 수 있도록 허용했다.이것은 정부에 의해 그들에게 제한을 가한 사냥꾼들과 낚시꾼들을 화나게 했고 그들은 원주민들이 보호구역에서 낚시를 하고 사냥할 권리에 대해 항의했다.

미국이 가능한 한 더 많은 대륙을 식민지로 만들면서, 그들은 부족들과 조약을 맺기 시작했고, 그들이 땅을 보유할 수 있도록 했다.북서부 야카마족과의 특별한 조약은 부족이 "영토 시민들과 공통되는 모든 일상적이고 익숙한 장소에서 물고기를 잡을 권리"[40]를 보장한다.그러나 1890년대에 리나스와 오듀본 위난스는 셀릴로 폭포에서 국영 어장을 운영하여 야카마족뿐만 아니라 우마티야족네즈 퍼스족에게도 중요한 낚시터였다.Winans는 연어를 톤 단위로 잡기 위해 물고기 바퀴를 개발하기로 결정했는데, 이것은 원주민들에게 매우 빠르게 물고기 강을 고갈시킬 것이다.게다가, 위난족은 원주민들이 강에 접근하는 것을 전혀 불가능하게 만드는 땅을 구입했다.야카마족은 이 사건을 미국 대 위난스(1905) 대법원에 제소하여 물고기에 대한 권리를 되찾고 당시 [41]부족원들이 해석한 것처럼 미국에 의해 해석된 조약을 맺을 권리를 얻었다.

주 정부 기관들은 보존 노력이 원주민들의 습관에 의해 훼손되었을 수 있다고 지적했다; 그러나 대법원은 Antoine v. Washington같은 특정 사건들에 대한 특권을 심지어 그들이 원하든 원하지 않든 간에 원주민들에게 사냥과 낚시를 할 수 있는 권리를 부여하는 데까지 갔다.개인 소유자가 이 권리를 행사하는 데 장애가 되는 것을 방지하기 위해.미국 원주민들의 어업 및 사냥 권리에 대한 가장 큰 반대와 분노는 태평양 [42]북서부 지역에서 비롯되었다.

1988년 미국 정부는 지역사회의 건강과 경제 [13]성장을 위해 원주민 땅을 보호하기 위한 법적 근거를 제공하는 연방 인디언 게임 규제법을 통과시켰습니다.

여행권

19세기와 20세기 초에, 미국 정부는 인디언 보호구역에서 벗어난 아메리카 인디언들의 여행을 통제하려고 시도했다.아메리카 인디언들은 1924년까지 미국 시민권을 얻지 못했기 때문에, 그들은 주의 보호구역으로 간주되었고 [43]여행할 권리를 포함한 다양한 기본권을 거부당했다.BIA는 사냥, 낚시, 다른 부족 방문권을 포함한 보호구역 밖의 활동을 장려했다.그 결과, BIA는 인디언들의 이동을 통제하기 위한 "패스 시스템"을 도입했다.이 제도는 보호구역에 사는 인디언들이 [44]보호구역에서 떠나기 전에 인디언 요원으로부터 출입증을 받아야 했다.또한, 요원들은 종종 예약 외 여행을 위해 발급하는 패스의 수를 제한하라는 명령을 받았습니다.이러한 제한의 이유는 패스를 가진 인도인들이 종종 부과된 시간 제한을 초과했고, 많은 인도인들이 패스를 요청하지 않고 떠났기 때문이다.이 일이 일어났을 때, 군대는 인디언들에게 그들의 예약을 돌려주도록 강요하기 위해 자주 소집되었다.예를 들어, 1863년 4월, J. W. Perit Huntington 교육감은 500명의 미국 인디언들이 통행증 제도를 위반하자, 그들이 윌라메트 계곡에서 돌아오도록 강요했고, 최대 300명의 인디언들이 여전히 미국의 [45]허가 없이 그 지역에 있다고 추정했다.

BIA는 이 패스 제도를 시행하려다 무단으로 여행한 인도인에 대한 민원을 많이 받았다.많은 사람들은 아메리칸 인디언들이 단지 스포츠를 위해 게임을 죽이고 가죽을 벗기고 있다고 불평했다.다른 정착민들은 인디언들이 국내에서의 농사일을 소홀히 하면서 인근 보호구역에서 너무 오래 머물렀다고 불평했다.예를 들어, 1893년 12월, 주지사 존 E. 와이오밍오스본포트홀, 레미, 윈드리버, 크로우 보호구역의 인디언들이 불법으로 떠나고 있다고 항의하는 편지를 BIA에 보냈다.이에 대해 국장은 모든 인도 요원들에게 패스 시스템에 불복종하는 인도인들을 체포하고 주 [46]공무원들에 의해 처벌할 것이라는 내용의 공문을 보냈다.이 시기에는 추가 규칙도 시행되었다.예를 들어, 인디언 요원들은 이제 다른 보호구역에 인디언들의 출발 시간, 인디언들의 이름, 그리고 그들이 [47]따라갈 예정이었던 경로를 알려야 했다.

이러한 우려에 더하여, 많은 정착민들은 철도를 타고 가는 아메리카 인디언들의 여행에 불만을 품었다.예를 들어, 네바다 주에 있는 센트럴 퍼시픽 철도는 인디언들에게 승차권 없이 철도 객차의 지붕과 플랫베드를 탈 수 있는 특권을 주었다.[48]Carson과 Colorado를 포함한 다른 철도 노선들은 인디언들에게 무료 철도 여행을 허용했다.를 들어 페이우트 인디언들은 자주 기차를 타고 그들의 전통적인 사냥과 어장으로 갔다."파우테들은 채집 바구니를 싸서 레일 위로 뛰어오르고 하루 이틀 쉬면서 씨앗을 채집한 후 다시 수확물을 차 지붕으로 가져왔습니다.남녀는 자유이용권을 이용해 도시로 이동하거나 멀리 떨어진 내륙의 목장으로 일자리를 [49]구했습니다.파이우트족이 그들의 관할 하에 머무르기를 원했던 화가 난 인도 요원들은 BIA에 이 자유 여행을 중단하라고 촉구하는 편지를 썼다.한 인도 대리인에 따르면, "이러한 구속으로부터의 해방과 지속적인 장소의 변화가 인도인들에게 미치는 해로운 영향은 아무리 [49]과대평가해도 지나치지 않다."

특히 많은 부족들이 전통적으로 사냥, 낚시, 그리고 다른 부족들을 방문하기 위해 여행을 했기 때문에, 이 나라를 가로질러 자유롭게 이동할 수 있는 권리의 상실은 아메리카 인디언들에게 어려웠다.1924년 인디언 시민권 법안의 통과로 미국에서 태어난 모든 인디언에게 미국 시민권이 주어졌다.그 결과, 미국 인디언들은 마침내 미국에서 자유 여행을 할 수 있게 되었다.현재, 보호구역으로 살고 있는 아메리카 인디언들은 그들이 원하는 대로 자유롭게 여행할 수 있다.

투표

18세기부터 헌법 제정과 함께 원주민과 미국 간의 관계와 부족 구성원들의 시민권 조건을 정의하기 위한 투쟁도 있었다.예를 들어 주 하원의원 수를 결정할 때 헌법 제1조 제3항은 '인도인은 세금을 부과받지 않는다'[50]고 명시하고 있다.그러나 헌법은 의회가 "외국, 여러 주, 인디언 부족과의 무역을 규제할 수 있는" 권한을 가지고 있다고 또한 명시했다(제1조 8항

1817년, 체로키족은 미국 시민으로 인정된 최초의 미국 원주민이 되었다.1817년 체로키 조약 제8조에 따르면, "300명의 체로키 족장들이 미국 [51][52]시민이 되기 위해 만들어지고 선출되었습니다."그러나 1831년, 3개의 마셜 3부작 사건 중 하나인 체로키족 대 조지아 사건은 부족 주권의 한계를 정의하는 데 도움을 주었다.체로키 국가는 "후견인과 같은"[53] 관계인 국내 의존 국가로 결정되었다.이 정의는 원주민들에게 투표권이 없다는 것을 의미했다.따라서 미국 정부에 대한 원주민들의 관계는 외세의 [54]지배하에 있는 점령지에 있는 사람들의 관계와 계속해서 비슷했다.1856년 법무장관 케일럽 쿠싱이 "인도는 미국의 대상이며, 따라서 단순히 가정출산의 권리는 [55][54]미국의 시민이 아니다.

첫번째 시민 권리 법의 1866년 이 글과 14조 1868년 채택 후 사용한 용어와 토착 미국 시민권의 한계 더 확인되었다.시민권 법안은 1866년은"그 모든 사람들을 미국에서 태어나고, 어떠한 외부 힘에 인디언들은 세금이 부과되지 않는 경우를 제외하고 적용되지 않이에 미국의 시민이 될 것을 선언되".[56]에 사는 원주민에게 시민권과 원주민의 참정권에 대한 요구에 저항했습니다 일부 관계자들은 준비되지 않았다.상원 동안 14조에 관한, 상원 의원 제이콥 하워드 미시간 대학, 말했다"인데 아직 모든 인도인, 또는 다스리야생, 관계에 속하는,를 저의 fellow-citizens고 투표하러 가서 나와 함께 투표를 귀화 자격을 이루는 행위에 합격할 의향이 없다"당 지도자들과의 만남.[57][56]이러한 정서 제임스 루드 Doolittle위스콘신인 "인도 인구의 명확하게 거주하는 미국의 시민으로서 포함되지 않도록 그 관할의 대상이 큰 질량은 주장했다에 처음...그 단어 'citizen,'게다가 적용된, 모든 Digger야 넌 인디언들 California" 올래.[58]두리틀은 제안된 수정안은 Utes, Tabahuaches을 선언할 것이라는 걱정되었고 모든 그러한 야생 사는 원주민 미국, 위대한 공화국은 세계의 시민권이 되어야 한다 제목은 저 왕의 자부심이 있고, 그 위험이 그 시민권이 저하될 수도 있다는 것 시민이 될 것."[58][56]그 당시 그들의 상당한 수의 때문에, 미국 원주민들은 몇개 주에서 하얀 투표의 힘을 압도할 수 있을 것이다.[56][58]

반면 시민 권리 법과 14조거나 제한하기 미국 원주민을 위한 시민권을 예방할 수 있는, 차례로 그들 투표할 권리를 줬다 어떤 개인이건 집단에게도 시민권을 특별한 고려 사항 있었다.예를 들어, 1868년 조약 라라미 요새의 그것은 라코타 사람들에게 투표권을 넘겨준 가능성을 만들었다.이 조약의 제6Natives"전술한 규정에 따라...그리고 모든 특권과 같은 시민들의 면책을 향유하고, 동시에 이 조약에 따라 혜택 인도인들에게 축적되는 모든[그들의] 권한을 유지한다 땅에 대한 특허권을 받고"에 의해 시민권을 얻을 수 있다고 진술했다.[59]이것의 장점은 사는 원주민 시민권도 사는 원주민으로서 자신들의 지위와 권리를 유지할 수 없었다.[59]

그러나 포트 라라미 조약에 서명한 원주민들조차도, 비록 일부는 시민이 되겠지만, 그것이 그들 모두가 투표권을 얻는다는 것을 의미하지는 않는다는 것이 분명해졌다.1884년 네브래스카 오마하에 살던 원주민 존 엘크가 지방선거에 등록하려고 했을 때, 그는 투표용지를 거부당했다.가 이 사건을 대법원으로 가져갔을 때, 그리고 엘크 대 윌킨스 재판을 통해, 그는 수정헌법 [60]제14조에 따라 원주민들이 보호받지 못하는 상황에서 불리한 판결을 받았다.1887년 도스법은 토지 할당을 받아들인 아메리카 원주민 부족의 구성원이 [60]시민으로 간주된다는 점에서 계속해서 원주민 시민권을 위한 길을 열어주었다.원주민들이 동화를 통해 문명화된 삶의 습관을 받아들이는 것이 [61]목표였다.이 운동은 확실히 많은 원주민들이 시민권을 얻도록 설득했다.이것은 1901년까지 60,000명의 원주민들이 이미 [62][60]미국 시민이 되었다고 보고한 시어도어 루스벨트 대통령의 할당 정책에 대한 성명을 통해 알 수 있다.

시민권 등록 [60]명부에 원주민을 추가하는 더 많은 행동들이 하나씩 만들어졌습니다.1907년 원주민 영토(현재의 오클라호마)가 폐지되었을 때, 그 영토에 살았던 모든 원주민들은 오클라호마 가능법에 [60]의해 시민이 되었다.

게다가, 제1차 세계대전 이후, 명예 제대 투쟁을 한 원주민은 1919년 [63]11월 6일 법으로 시민으로 간주되었다.원주민 투표가 언급하듯이, "이 법의 근본적인 가정은 이 특정 인디언들이 더 큰 앵글로 문화의 일부가 되었고 더 이상 완전히 인도인이 아니라는 것을 증명했다는 것이다."[63]

1920년대 초, 의회는 나머지 미국 원주민들을 "영국 문화"[63]를 받아들이도록 하는 법안을 고려하고 있었다.이것은 1924년 6월 2일에 만들어진 인도 시민권 법에 의해 마침내 명시되었다.이 법은 원주민이 미국 시민이 되기 위해 원주민이 되는 것을 포기하지 않아도 된다는 점에서 진전을 보였다.이것은 한 부족의 등록 구성원이 되는 것, 연방정부가 인정한 보호구역에서 생활하는 것, 또는 그녀의 [63]문화를 실천하는 것을 포함한다.그러나 이것이 자동적으로 투표권을 만들어내지는 않았다.

많은 주에서 원주민들이 미국 시민권자임에도 불구하고 여전히 투표를 하지 못하게 한 사례들이 남아 있었다.예를 들어, 1936년 콜로라도의 법무장관은 원주민들은 그 [64][65]주의 시민이 아니기 때문에 투표할 수 없다고 선언했다.마찬가지로, 주정부들은 다른 방법으로 투표를 회피하는 방법을 찾아냈다.1870년 수정헌법 15조는 인종을 이유로 투표를 제한하는 것을 금지했기 때문에 주정부들은 다른 방법을 찾아냈다. 즉, 미국 원주민들이 유보나 자기종료에 의해 거주한다면 주정부 거주자가 아니라고 주장한다. 투표를 하기 위해서는 먼저 부족간의 유대관계를 포기해야 한다.세금을 낼 필요가 없는 원주민들은 투표할 수 없고, 후견인 자격: 원주민들이 무능하고 "주의 관리들"이었으며,[66] 영어를 읽을 수 있는 능력이 부족했다는 주장.

제2차 세계 대전과 징병을 통해 더 많은 군인의 필요성으로 의회는 1940년 [67]국적법으로 원주민의 시민권을 재확인했다.하지만, 전쟁이 끝난 후 약 2만 5천 명의 참전용사들이 귀국했을 때, 그들은 조국을 위해 목숨을 걸었지만,[67] 여전히 투표할 수 없다는 것을 깨달았다.

1965년 투표권리법(VRA)은 원주민들이 연방법을 통해 투표할 수 있는지 여부에 대한 개별 주의 주장을 중단시켰다.VRA의 제2조는 "투표 자격이나 투표의 전제 조건, 표준, 관행 또는 절차는 인종이나 [68]인종을 이유로 투표할 미국 시민의 권리를 거부하거나 축소하기 위해 주 또는 정치 부서가 부과하거나 적용해서는 안 된다"고 명시하고 있다.이 법에 대한 위반이 발견될 경우 취할 조치에 대해 추가 절에서 설명합니다.

그러나 1965년 [69]이후 VRA 또는 수정헌법 14조 또는 15조에 따라 원주민에 의해 또는 원주민을 대표하여 제기되는 약 74건의 사례가 있을 정도로 미국 원주민의 선거권을 박탈하려는 주 및 지방자치단체의 노력은 계속되고 있다.이것들은 대부분 미국 시민으로서의 미국 원주민들의 권리를 지지하는 데 성공적이었다는 것이 입증되었다.이러한 사례의 대부분은 뉴멕시코, 애리조나, 오클라호마 같은 대규모 보호구역이 있는 주 또는 원주민 인구가 중심이 됩니다.

토지 권리

아메리카 원주민 국가의 토지 소유권을 둘러싼 주요 쟁점 중 하나는 그들이 그들의 땅을 사용하는 것과 허락되지 않는 목적이다.

직면했던 투쟁의 전형적인 예는 뉴욕주세네카 네이션이었다.2007년 4월 18일, Seneca Nation은 주간 고속도로 시스템과 뉴욕주 스루웨이 당국에 이 지역을 통과하는 고속도로 건설을 허가한 1954년 협정을 취소함으로써 Cattaraugus 보호구를 가로지르는 90번 주간 고속도로를 주장했습니다. 같은 움직임은 엘리엇 스피처 뉴욕 주지사가 세네카 [70]영토에 세금을 징수하려는 시도를 정면으로 겨냥한 것이었다.세네카 부부는 이전에도 소송에서 같은 주장을 펼쳤으나 주정부의 주권 [71]면책특권 주장으로 패소했다.Heckman의 Report and Recommendation(보고와 권고)에서 뉴욕주는 두 가지 불만 사항 모두에 대해 소송에 대한 면책특권을 주장했다고 언급되었다(하나의 항목은 그랜드 아일랜드나이아가라 강의 다른 작은 섬들에 대한 주의 취득에 대한 도전이었고 다른 하나는 통과로 편의에 대한 도전이었다).미국은 세네카 네이션과 세네카 인디언의 토나완다 밴드를 대표하여 개입하는 것이 허용되었다.그 후 미국은 "이번 조치에서 미국이 요구한 구제를 분명히 명시"하는 수정된 제소를 제기하라는 지시를 받았다.이 개정된 불만사항에서 미국은 세네카 국가를 대표하여 통행료 면제와 관련된 어떠한 구제책도 구하지 않았다.미국은 개정된 제소에서 이러한 구제를 요구하지 않음으로써, 미국 [72]헌법 수정 제11조에 의거한 뉴욕시의 소송 면책특권에 근거하여, 통행 편의와 관련된 소송이 기각될 수 있도록 허용했다.5월 4일, 세네카 네이션은 [73]86번 주간 고속도로에서도 같은 조치를 취하겠다고 위협했다.

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