럼비

Lumbee
럼비
총인구
6만명[1] 이상
인구가 많은 지역
미국
(노스캐롤라이나, 사우스캐롤라이나, 버지니아, 테네시)
언어들
영어,
아메리카 인디언 영어[2]
종교
기독교

럼비족은 노스캐롤라이나의 로브슨, 호크, 컴벌랜드, 스코틀랜드 카운티에 주로 거주하는 아메리카 원주민입니다.

노스캐롤라이나의 룸비 부족은 노스캐롤라이나 주에서 주에서 인정하는 부족으로 약 55,000명의 회원이 등록되어 있습니다.

Lumbee는 Robeson County를 통해 굽이굽이 흐르는 Lumber River에서 이름을 따왔습니다.노스캐롤라이나주 펨브로크는 그들의 경제적, 문화적, 정치적 중심지입니다.2000년 미국 인구조사 보고서에 따르면 펨브로크 마을 인구의 89%가 룸비로 확인되었으며 로브슨 카운티 인구의 40%가 룸비로 확인되었습니다.

럼비 부족은 1885년 노스캐롤라이나에 의해 인정받았습니다.1956년, 미국 의회는 Lumbee를 미국 인디언으로 인정하는 Lumbee Act를 통과시켰는데, Lumbee들은 미국 인디언들이지만, 연방정부가 인정하는 부족의 이익을 거부했습니다.[3]

역사

초기의 역사적 참고문헌

고고학적 증거에 따르면, 현재 로브손 카운티(현대의 룸비 영토 중심부)로 알려진 이 지역은 적어도 14,000년 동안 원주민들이 지속적으로 차지해왔습니다.유럽인들이 접촉하기 전 노스캐롤라이나 주의 다른 지역에서 발견된 모든 명명된 시대는 로브슨 카운티의 고고학적 기록에도 존재합니다.[4][5]현대의 룸비 점령지들은 모두 우드랜드 후기(1700년대 중반)까지 수많은 고고학 유적지들을 포함하고 있으며, 일부 룸비 가문의 역사에 대한 구전은 1700년대 중반 로브손 카운티까지 거슬러 올라갑니다.[6]

럼버 강 지역의 인도인 공동체를 언급한 최초의 유럽 문서는 1725년에 흑강 위노 공장의 인도 무역 담당자인 존 허버트에 의해 작성된 지도입니다.허버트는 네 개의 시우안어를 사용하는 공동체를 Saraw, Pee Dee, Scavano, Wacoma로 확인했습니다.오늘날의 룸비들은 이 정착지들과 관련이 있다고 주장하지만, 네 부족 중 어느 부족도 현재의 로브슨 카운티 경계 내에 위치하지 않습니다.[citation needed]

이 지역이 1750년대에 영국인들에 의해 처음 조사되었을 때, 그들은 "노 인디언"들이 현재의 로브슨 카운티의 일부를 포함하는 블레이든 카운티에 살았다고 보고했습니다.같은 지역의 식민지 웨일스 목재 조사 당사자들도 "적대적인 인디언은 없고, 사실상 인디언은 전혀 발견되지 않는다"[citation needed]고 보고했습니다.인접한 앤슨 카운티는 "인디언들의 개척지"로 확인되었습니다.[citation needed]

1754년 식민지 당국은 영토를 조직했습니다: 럼버 강 북쪽의 모든 것은 블레이든 카운티의 일부가 되었고, 럼버 강 남쪽의 모든 것은 앤슨 카운티의 일부가 되었습니다.앤슨 카운티의 국경선은 체로키 지역까지 서쪽으로 뻗어 있었습니다.식민지 초기에 앤슨 카운티의 어느 지역이 인디언들에 의해 점령되었는지에 대한 역사적 기록은 불분명합니다.[citation needed]

노스캐롤라이나 주지사 아서 돕스의 1772년 선언은 그의 대리인이자 블래든 카운티 민병대장인 러더퍼드 대령의 보고서에서 비롯된 것으로, 식민지 관리들의 세금 징수 노력을 무시하고 "함께 모여든 폭도들"에 참가한 주민들의 이름을 열거했습니다.이 선언문은 "로구스의 위 목록은 모두 직함 없이 왕들의 땅에 살고 있다"고 선언했습니다.나중에 식민지 군대의 조사는 "50가족이 혼합 승무원이고, 불법적인 사람들은 특허 없이 땅을 소유하거나 임대료를 지불하지 않는다"[7]고 묘사했습니다.일부 가문의 성은 현대의 룸비와 동일하지만, 특히 광범위한 혼혈이 이루어졌기 때문에 각 가문은 개별적인 조상을 확인하기 위해 별도로 추적해야 합니다.그 당시 이 과들은 여러 가지 다른 의미를 가진 용어인 "뮬라토스"로 분류되었습니다.오늘날, 그것은 아프리카-유럽 혈통의 혼혈인을 묘사하는 데 가장 일반적으로 사용됩니다.하지만, 그 당시에, 그 용어는 남부 전역에서 백인이 아닌 사람을 묘사하기 위해 사용되기도 했습니다.

재건 시대 이후, 백인이 지배하는 남부의 입법부들은 합법적인 인종 차별을 시행했습니다.그들은 백인이 아닌 모든 사람들이나 유색인종들에게 대부분의 학생들이 해방자의 자녀인 흑인학교에 다니도록 요구했습니다.1885년, 민주당의 주 대표 해밀턴 맥밀란은 그들과 그들의 조상들이 항상 자유로웠고 그들의 아이들을 흑인학교에 보내기를 거부했기 때문에 그 주에 있는 인도 아이들을 위한 분리된 학교를 얻으려는 노력을 지지했습니다.맥밀란은 자신의 주장을 하면서 럼비의 조상 제임스 로우리가 세기 초에 상당한 토지 보조금을 받았고, 1738년까지 2,000 에이커(810ha) 이상의 토지를 합하여 소유했다고 썼습니다.Adolph Dial과 David Eliades는 또 다른 Lumbee 조상인 John Brooks가 1735년에 1,000 에이커(400 에이커) 이상의 소유권을 가지고 있었고 Robert Lowrie가 거의 700 에이커(280 에이커)의 소유권을 얻었다고 주장했습니다.[8]

그러나 20세기 후반에 한 주의 기록 보관가는 노스 캐롤라이나에서 이 몇 년 동안 토지 보조금이 발행되지 않았다고 언급했습니다.Lumbee 조상이라고 주장되는 개인들에게 행해진 최초의 문서화된 토지 보조금은 10년 이상이 지난 1750년대까지 이루어지지 않았습니다.[9]Lumbee 사람들이 연방정부를 인정해달라는 다양한 청원들 중 어느 것도 McMillan, Dial, Eliades의 주장에 의존하지 않았습니다.[10]

이 기간 동안 버지니아, 노스캐롤라이나, 사우스캐롤라이나 식민지 행정부에 제기된 토지 특허와 행위를 보면, 럼비 조상이라고 주장하는 개인들이 버지니아 남부와 노스캐롤라이나 북부에서 이주한 것으로 보입니다.1790년의 첫 번째 연방 인구 조사에서, 룸비의 조상들은 유색인종 자유인으로 열거되었는데, 이는 유보적이지 않은 미국 인디언, 혼혈 미국 인디언/유럽인, 그리고 혼혈 아프리카/유럽인을 포함한 다양한 비백인들에게 사용되는 또 다른 용어입니다.1800년과 1810년 인구조사에서 가족은 "모든 다른 자유인"으로 분류되었습니다(백인과 흑인 다음으로 말이죠.[citation needed]

토지 기록에 따르면 18세기 후반에 조상 때부터 룸비로 알려진 사람들이 물에 빠진 개울(럼버 강)과 애쉬폴, 롱, 백과 같은 유명한 늪 근처에 상륙하기 시작했습니다.Lumbee 부족이 그들의 연방 인정 청원을 지지하기 위해 고용한 인류학자 James Campisi에 따르면, 이 지역은 "1737년에서 1739년 사이에 토지 기록에 기록된 소위 오래된 셰로의 들판의 중심부에 위치하고 있습니다."[11]셰로 올드 필즈의 위치는 1980년대에 Lumbee River Legal Services가 작성한 샤오안 혈통에 기초한 인정 청원서에 기록되어 있습니다.다른 연구자들은 체로 올드 필즈가 로브슨 카운티 노스캐롤라이나에서 남쪽으로 몇 마일 떨어진 곳에 위치해 있으며, 현재의 말보로 카운티 사우스캐롤라이나까지 위치해 있다고 지적했습니다.[12]1771년, 윈슬러 드리그거스라는 이름의 유죄 판결을 받은 중범죄자가 "캐로우 정착지의 익사하는 개울 근처"에서 붙잡혔지만, 흑인 법에 따라 교수형에 처했습니다.[13]그 언급은 새로운 정착지가 세워지거나 옛 정착지가 버려졌다는 증거가 없는 것과 함께 1754년의 익사 크릭의 정착지가 체로 정착지였다는 것을 확인하기에는 충분하지 않습니다.

미국 독립 혁명과 연방 시대

로브슨 카운티의 미국 독립 전쟁 참전 용사들을 위한 연금 기록에는 사무엘 벨, 제이콥 로클리어, 존 브룩스, 베리 헌트, 토마스 제이콥스, 토마스 커밍스, 마이클 레벨스와 같은 후에 룸비 가문과 연관된 성을 가진 남자들이 나열되어 있습니다.1790년에 반스, 브레이보이, 불라드, 채버스, 컴보, 해먼드, 로우리, 옥센딘, 스트릭랜드, 윌킨스와 같이 룸비와 동일시된 후손들과 성을 가진 다른 남자들이 있었습니다.첫 번째 연방 인구 조사에서 모두 "유색인종 자유인"이었습니다.[14]

안테벨룸

1831년 냇 터너의 노예 반란 이후, 주 의회는 유색인종 자유인들의 참정권을 폐지하는 1776년 헌법 개정안을 통과시켰습니다.이는 1826년부터 1850년대까지 노스캐롤라이나 백인들이 통과시킨 일련의 법 중 하나로 역사학자 존 호프 프랭클린은 이 법을 "자유 니그로 법전"이라고 규정하여 그 계급에 대한 제한을 만들었습니다.자유로운 유색인종들은 거의 2대에 걸쳐 누려왔던 다양한 시민적, 정치적 권리들을 빼앗겼습니다.그들은 더 이상 투표를 할 수도, 배심원으로 복무할 수도, 국가의 면허 없이 무기를 가질 수도, 주 민병대에서 복무할 수도 없었습니다.[15]이것들은 전통적으로 시민권과 관련된 의무들이었기 때문에, 그것들은 2류 시민이 되었습니다.

1853년 노스캐롤라이나주 대법원은 유색인종이 무면허로 무기를 소지하는 것을 막기 위한 주 정부의 제한 규정의 합헌성을 인정했습니다.State v. Locklear에서 유색인종 자유인으로 확인된 Noel Locklear가 불법 총기 소지 혐의로 유죄 판결을 받았습니다.[16][17][18]1857년 로브슨 카운티의 윌리엄 채버스는 무면허 엽총을 소지한 혐의로 체포되어 유색인종으로 기소되었습니다.로클리어와 같은 사기꾼들은 유죄판결을 받았습니다.채버스는 즉시 항소를 했고, 이 법이 "인도 혈통의 유색인종"이 아닌 "자유 흑인"만을 제한한다고 주장했습니다.항소 법원은 하급심을 파기하고 "유색인종은 우리가 볼 수 있는 모든 것에서 인도인의 피로 유색인종일 수 있다"[19]고 판결했습니다.

시빌 워

1862년에서 1863년 사이에 유행한 황열병은 당시 "남부의 지브랄타르"로 여겨졌던 노스캐롤라이나주 윌밍턴 근처에서 피셔 요새를 건설하던 많은 노예들을 죽였습니다.남부의 노예 소유주들이 더 많은 노예를 포트 피셔로 보내는 것을 거부하자 남부 내무 경비대는 유색인종을 노동자로 징집하려는 노력을 강화했습니다.로브슨 카운티의 유색인종 자유인들 사이에는 징병에 대한 문서가 없는 것 같습니다.[20][21][22]

일부 룸비 조상들은 노동자로서 남부연합을 돕도록 강요당했다고 여겨집니다.다른 사람들은 그들의 봉사를 위해 남부연합의 연금을 받는 것으로 기록되어 있습니다.많은 남성들이 늪지대에 숨어서 그런 강제 노동을 피하려 했다고 커뮤니티는 말합니다.그 기간 동안, 로브슨 카운티 출신의 몇몇 남자들은 북군을 위한 게릴라로 활동하여, 남군의 노력을 방해하고 지역 백인들을 약탈했습니다.

라우리 전쟁

주요 기사 : 라우리 전쟁

남북전쟁 초기에 노스캐롤라이나 주는 방어를 위해 강제노동으로 전환했습니다.몇몇 Lowrie 사촌들은 Wilmington 근처에 Fort Fisher를 짓는 것을 돕기 위해 노동자로 징집되었습니다.Henry Berry Lowrie와 그의 몇몇 친척들은 인도인들이 내무경비대에 의해 체포되어 감명받은 노동자들로 일하는 것을 피하기 위해 "누워져 있는" 늪지대로 갔습니다.[23]

로우리 갱단은 범죄를 저지르고 개인적인 불화를 일으켜 백인 로브슨 카운티 주민들을 상대로 강도와 살인을 저지르고 남부군 내무경비대와 교전을 벌였습니다.그들은 전쟁이 남부연합에 불리해지자 더욱 대담해졌습니다.1864년 12월, 로우리 갱단은 지역 방어를 위해 로우리를 포함한 노동자들을 징집한 후 제임스 반스를 살해했습니다.반스는 일찍이 헨리의 아버지 앨런 로우리가 돼지를 훔쳤다고 비난했습니다.그 다음, 갱단은 로우리의 친척을 죽인 남부군 징병 장교인 제임스 브랜틀리 해리스를 죽였습니다.[24]

1865년 3월 알렌 라우리의 자택 경비대가 기습적으로 수색한 결과, 금지된 총기들이 무더기로 발견되었습니다.내무경비대는 즉결 군법회의를 소집하여 앨런 로우리와 그의 아들 윌리엄이 유색인종으로서 불법적으로 총기를 소지한 혐의로 유죄를 선고하고 그들을 처형했습니다.[citation needed]

남북전쟁 이후에도 로우리 갱단은 강도와 살인을 저지르며 반란을 계속했습니다.당국의 습격과 갱단원들을 잡으려는 시도는 라우리 전쟁으로 알려지게 되었습니다.그 갱단은 헨리 로우리, 그의 형제 스티븐과 토마스, 사촌 캘빈과 헨더슨 옥센딘, 로우리의 매형 두 명, 로우리에 합류한 두 명의 탈출 노예, 남군 탈영병으로 보이는 정체를 알 수 없는 백인, 그리고 관계와 정체를 알 수 없는 다른 두 명의 남자로 구성되었습니다.[25][26]

1865년 12월 7일 헨리 로우리는 로다 스트롱과 결혼했습니다.그의 결혼식에서 체포된 로우리는 감옥의 철창을 통과하여 탈출했습니다.[26]

로우리의 패거리들은 재건시대까지 활동을 이어갔습니다.공화당 주지사 윌리엄 우즈 홀든은 1869년 로우리와 그의 부하들이 무법자라고 선언하고, 그들의 생포에 대해 12,000 달러의 현상금을 내걸었습니다.로우리는 더 많은 복수 살인으로 대응했습니다.체포를 피한 라우리 패거리들은 재건이 끝나고 보수 백인 민주당이 노스캐롤라이나 정부를 장악하면서 분리와 백인 우월주의를 강요한 후에도 계속되었습니다.

Lowrie 갱단은 그들을 막기 위한 노력에 협조하기를 거부한 지역 인도 가족들과 심지어 일부 가난한 백인들의 동정을 얻었습니다.로우리 갱단의 추적에 대한 기록은 인도 혼혈 혈통에 대한 현지인들의 주장에 대한 최초의 기록을 제공합니다.이 초기 기록들은 로우리족과 다른 지역 인디언 가족들을 투스카로라/백인 혼혈이라고 언급하고 있습니다.150년 이상 전에, 이로쿼이족 언어를 사용하는 많은 투스카로라 사람들이 그들의 이로쿼이족 사촌들과 합류하기 위해 뉴욕으로 북쪽으로 이주했습니다.뉴욕의 투스카로라 부족은 1722년까지 이주가 완료된 것으로 간주하고 있습니다. 노스캐롤라이나에 남아 있던 모든 투스카로라 부족들은 동일한 의회의 포화나 부족 분위를 받지 않는 것으로 간주됩니다.투스카로라 사람들의 대규모 이주는 투스카로라 전쟁에서 캐롤라이나 식민지 주민들과 그들의 인디언 동맹국들에 의해 패배한 결과입니다.

1872년 2월, 그가 지역 보안관 금고에서 28,000달러 이상을 강탈한 습격 직후, 헨리 베리 라우리는 사라졌습니다.그는 자신의 이중 배럴 샷건을 닦다가 실수로 총을 쐈다고 합니다.[27]많은 민속 영웅들과 마찬가지로, 로우리의 죽음도 논란이 되었습니다.그는 몇 년 후 장례식에서 목격되었다고 합니다.[26]그의 지도력 없이, 두 명을 제외한 모든 로우리 패거리들은 그 뒤에 추적당했고, 붙잡히거나 죽임을 당했습니다.

주 정부의 인디언 인정

재건 기간 동안, 입법부는 백인과 흑인 학교를 제공하는 공교육을 처음으로 설립했습니다.유색인종 아이들은 모두 흑인 학교에 배정되었는데, 흑인 학교는 자유민(자유 노예)의 아이들이 지배하고 있었습니다.로브슨 카운티의 인디언들은 항상 자유로웠고 흑인들과 사회적으로 교제하거나 교류하지 않았습니다.그들은 자유 흑인들과 함께 아이들을 학교에 보내기를 거부했고 인도 학교들을 분리할 것을 요구했습니다.1880년대에 민주당이 가난한 백인(포퓰리즘자와 민주당)과 흑인(대부분 공화당원)의 힘을 합친 혼혈 포퓰리즘 운동에 맞서 싸우고 있을 때,민주당의 해밀턴 맥밀런 주 하원의원은 로브손 카운티의 이 인디언들을 "크로아티아 인디언"으로 인정하고 크로아티아 인디언 학교들의 분리된 시스템을 만들 것을 제안했습니다.19세기 말까지 로브손 카운티의 인디언들은 11개의 주요 정착지에 학교를 세웠습니다.[28]

인도식 학교제도

1909년 로브손 군의 크로아티아인 3명

1887년 로브슨 카운티의 인디언들은 주 의회에 그 카운티의 인디언 학교들을 위한 인도인 교사들을 양성하기 위한 일반 학교를 설립해 줄 것을 청원했습니다.주 정부의 허가를 받아 필요한 자금을 조달하고, 일부 주 정부의 지원을 받아 부족한 것으로 드러났습니다.몇몇 부족 지도자들은 기부금을 내고 학교를 위해 개인적으로 땅을 소유했습니다.로브슨 카운티의 인디언 사범 학교는 결국 펨브로크 주립 대학교로 발전했고, 그 후 노스캐롤라이나 대학교 펨브로크로 발전했습니다.[29]

1899년 노스캐롤라이나 주 의회 의원들은 로브슨 카운티의 인디언 아이들을 교육하기 위해 연방 기금을 충당하기 위해 의회에서 최초의 법안을 도입했습니다.그들은 10년 후에 또 다른 법안을 도입했고,[30] 1911년에 또 다른 법안을 도입했습니다.[31]인도 담당 국장 T. J. 모건은 의회와 크로아티아 인디언들에게 이렇게 답신을 보내면서, "정부의 즉각적인 병동들이 충분히 제공되지 않는 한, 크로아티아인들이나 다른 문명화된 부족들에게 어떻게 지속적으로 도움을 줄 수 있을지 모르겠습니다."라고 썼습니다. [시크하고 문명화된 3개 민족.bes는 정부의 병동이었던 인디언 보호구역과 대조적으로 정의되었습니다.][32]로브슨 카운티와 같이 보호구역에 있지 않은 동남부와 그 밖의 지역의 인디언들은 미국 시민권자로서 주 정부의 책임으로 간주되었습니다.연방정부는 인도인 교육비를 유보적으로만 지원했습니다.

20세기의 첫 10년까지 노스캐롤라이나 주의 한 하원의원은 "노스캐롤라이나 주 로브슨 카운티의 인디언들을 위한 정상적인 학교"를 설립하기 위한 연방 법안을 제출했습니다.찰스 F.피어스 인도국의 미국 인도 학교 감독관은 "현재로서는 가능한 한 인도 인구가 있는 주들이 그들의 교육에 대한 부담과 책임을 지도록 요구하는 것이 정부가 공언한 정책"이기 때문에 그 법안에 반대했습니다.[33]

쿠 클럭스 클랜 분쟁

헤이스 연못 전투에서 클랜스맨과 싸우는 양떼
주요 기사: 헤이스 폰드 전투

1950년대 동안, Lumbee는 당시 그랜드 드래곤 James W. "메기" 콜이 이끌었던 백인 우월주의 테러 조직인 Ku Klux Klan 기사단과 갈등을 빚으면서 전국적인 뉴스가 되었습니다.콜은 그들이 "인종 혼합"으로 인해 분리된 짐 크로 사우스의 기존 질서를 뒤엎을 수 있다고 위협하는 "몽글족과 혼혈"이라고 주장하며 럼비족에 대한 괴롭힘 캠페인을 시작했습니다.[34]룸비 여성들의 도덕성 해이를 비난하는 연설을 연이어 한 뒤, 콜은 노스캐롤라이나주 세인트 폴스에 있는 룸비 여성의 앞마당에서 "인종 혼합"에 대한 "경고"의 의미로 십자가를 불태웠습니다.[34]대담해진 콜은 1958년 1월 18일 맥스턴 마을 근처에서 클랜 집회를 요구했습니다.2차 세계대전 참전용사들이 이끄는 럼비는 집회를 방해하기로 결정했습니다.

"클랜 루트"라고도 알려진 "헤이스 폰드 전투"는 전국적인 뉴스가 되었습니다.[34]콜은 5,000명 이상의 클랜맨들이 집회에 참석할 것으로 예상했지만 100명 미만, 아마도 30명 정도가 참석할 것으로 예상했습니다.총과 막대기로 무장한 500여명의 룸비들이 근처 늪에 모여들었고, 그들이 압도적인 수적 우위를 점하고 있다는 것을 깨닫고 클랜스맨들을 공격했습니다.룸비는 클랜맨들을 포위했고, 첫 번째 발리에서 4명의 클랜맨들에게 총격을 가했고, 심각한 부상자는 없었습니다.남은 클랜맨들은 당황해서 도망쳤습니다.콜은 늪에서 발견되었고, 체포되었고 폭동을 선동한 혐의로 재판을 받았습니다.Lumbee는 Clanregalia를 불태우고 열린 불꽃 주위에서 춤을 추며 승리를 축하했습니다.[34]

로브슨 카운티에서 클랜 활동의 마지막을 장식한 헤이즈 폰드 전투는 럼비 휴일로 기념됩니다.

연방정부의 인정을 받기 위한 초기 노력

사람들은 1885년에 "크로아티아 인디언"으로 국가적 인정을 받았습니다.그들은 1888년 처음으로 연방 정부에 인정을 청원했지만, 인도국의 자금 부족으로 거절당했습니다.[35]1911년 부족의 요청에 따라 노스캐롤라이나 총회는 "로브슨 카운티의 인디언"으로 이름을 바꾸는 법안을 통과시켰습니다.1913년 오클라호마 주에서 연방정부가 인정한 체로키 네이션 부족들의 반대에 따라 노스캐롤라이나 주 의원들은 크로아티아인들이 로비를 통해 만들어낸 청원서를 근거로 로브슨 카운티 부족의 이름에 "체로키"를 추가했습니다.그 부족은 연방정부가 "체로키" 인디언으로 인정해달라고 청원했지만, 거절당했습니다.1913년부터 1932년까지 노스캐롤라이나 주 의원들은 크로아티아 파벌이 국민의 이름을 체로키로 바꾸고 연방 정부의 인정을 받도록 청원한 법안을 의회에 제출했지만 성공하지 못했습니다.

20세기 초, 노스캐롤라이나 주는 인디언들의 주 내 지위와 관련된 정보를 수집하기 위해 연방정부의 지원을 요청했습니다.남동 부족들은 1830년대에 인디언들의 이주 대상이 되었고 오클라호마의 보호 구역에 배정되었습니다.주에 남아있는 인디언들은 주와 연방 시민으로 간주되었으며 주에는 인디언 보호구역이 없었습니다.입법부는 주로 그 주에 살았던 체로키 후손들에 대한 주의 대우와 관련된 문제들을 검토하고 있었습니다.

1915년, 인도국의 특별 인도 요원 O.M. McPherson의 보고서가 North Carolina 입법부로 보내졌습니다.그는 주로 체로키 족에 대해 보도했습니다.그는 로브슨 카운티의 인디언들이 광범위한 학교 시스템과 정치 조직을 발전시켰다고 언급했습니다.그는 국가가 인정하는 인도인으로서, 그들은 연방 인도 학교에 다닐 자격이 있다고 생각했습니다.그러나 그들은 고도로 동화되었고, 영어를 구사했으며, 이미 보통의 주 문화에서 일하고 있었기 때문에, 그는 연방 인도 학교들이 그들의 요구를 충족시킬 수 있을지 의심했습니다.의회는 노스캐롤라이나의 인디언들을 위한 교육을 지원하기 위해 추가적인 자금을 제공하지 않았습니다.[36]

1924년, 노스캐롤라이나주의 체로키 인디언들은 "시우안 인디언"으로 연방 정부가 인정해 줄 것을 청원했지만, 인디언 사무국은 그들의 요청을 거절했습니다.의회 위원회는 로브슨 카운티의 인디언들이 주 시민권자이고 관할 구역의 일부이기 때문에 연방 정부가 교육적 책임을 지는 것을 계속 거부했습니다.

연방정부가 의뢰한 보고서

20세기에 들어 인류학자, 민족학자, 역사가들에 의해 룸비와 관련된 수많은 연방 위탁 연구가 이루어졌습니다.그들은 무엇이 인도의 정체성을 구성했는지에 대한 변화된 개념을 반영합니다.[citation needed]1912년 로브슨 카운티의 인디언들을 위한 학교를 설립하는 법안이 미국 상원에 도입되었습니다.그 법안이 위원회로 보내졌을 때, 내무부에 정보를 요청했습니다.인도 사무소는 찰스 F를 보냈습니다.인디언 학교의 감독관인 피어스는 부족에 대한 연구를 수행하기 위해 로브슨 카운티로 갔습니다.피어스는 주정부와 카운티가 1,976명의 학령기 인도 어린이들을 교육하기 위해 기금을 제공하고 있다고 보도했습니다.그는 또한 그의 보고서에서 "한 사람은 Lumbee의 대다수를 적어도 4분의 3의 인도인으로 쉽게 분류할 것입니다.[37]

1914년 4월 28일, 상원은 로브손과 인접한 카운티의 인디언들의 상태와 상태에 대한 조사를 요구했습니다.인도 사무소는 부족의 교육 시스템에 관한 정보를 얻기 위해 특별 인도 요원 O.M. 맥퍼슨을 카운티로 보냈습니다.1915년 1월 4일 상원에 제출된 보고서에서 그는 이렇게 썼습니다.

이 인도인들은 본질적으로 농업을 하는 민족이지만, 저는 그들이 보통의 백인 청년들만큼 기계 기술을 배울 수 있다고 믿습니다.앞서 언급한 사실은 의회가 필요한 예산, 즉 국내 과학도 가르쳐야 하는 농업 및 기계 학교 설립을 하는 것이 적합하다고 판단할 경우 그들을 위해 설립되어야 할 교육 기관의 성격을 시사합니다.[38]

인류학자 존 R. 스완튼은 남동부 인디언에 대한 연구에서 로브슨 카운티의 인디언들의 기원 가능성에 대해 보고했습니다.그는 이렇게 썼습니다.

증거는 크로아트인과 체로키라고 불렸던 로브손 카운티의 인디언들이 주로 셰로족과 키아우위족들인 특정한 시우안 부족들의 후손들이라는 것을 보여주는 것 같습니다. 그러나 그들은 아마도 에노족과 샤코리족의 잔재들도 포함되었을 것입니다.그리고 아마도 와카모프와 케이프 피어스와 같은 해안 집단의 일부일 것입니다.소수의 가족이나 알곤킨족 또는 이로쿼이족의 소그룹이 이 집단의 사람들에게 운명을 걸었을 가능성은 낮지만, 그러한 출처로부터의 공헌은 상대적으로 미미합니다.케요위 부족이 실제로 로브슨 카운티 인디언들에게 다른 어떤 것보다 더 많은 피를 기여했다고 생각할 만한 어떤 이유가 있지만, 그 이름은 널리 알려지지 않은 반면, 체로 부족의 이름은 역사학자들에게 친숙합니다.데 소토 시대 이래로 지리학자들과 민족학자들은 어떤 형태로든 그 지역의 지도 제작에 확고한 위치를 차지하고 있습니다.체로 족 역시 야마시 봉기 기간과 그 직후 식민지 주민들에 대항하는 데 주도적인 역할을 한 것으로 보입니다.그러므로 어느 지파의 이름을 이 육천 명이나 팔천 명이나 되는 사람의 몸과 관련지어 쓰려면, 내가 보기에는 셰로 족의 이름이 가장 적합할 것 같습니다.

1935년 인디언 요원 프레드 베이커는 로브슨 카운티의 체로키 인디언들을 위한 재정착 프로젝트에 대한 응답으로 로브슨 카운티로 보내졌습니다.당시 사람들은 1934년 인디언 조직법에 따라 부족으로 조직화를 시도하고 있었는데, 이 법은 주로 인디언들에게 그들의 자치 정부를 장려하기 위한 유보 조항을 적용하고 있었습니다.

베이커는 다음과 같이 보고했습니다.

저는 인종적 연대감이 점점 더 강해지고 있고, 이 부족의 구성원들이 모든 구성원들의 상호 이익을 증진한다는 관점에서 점점 더 서로에게 협력하고 있다는 것을 알게 되었습니다.나는 그들을 돕기 위해 정의와 인류의 이름으로 조만간 정부의 조치가 취해져야 할 것임을 확신합니다.[citation needed]

인도국의 D'Arcy McNickle는 1934년 인도 조직법에 따라 인도인으로 등록된 사람들로부터 진술서와 기타 자료를 수집하기 위해 1936년 Robesson County로 왔습니다.[39]맥니클은 "비교적 최근까지 이 사람들 사이에서 언어의 잔재가 여전히 남아있다고 믿는 이유가 있습니다."[39]라고 말했습니다.

1960년대에 스미스소니언 민족학자 윌리엄 스터테반트와 새뮤얼 스탠리는 럼비를 "나바호족을 제외한 미국의 어떤 인디언 집단보다도 크다"고 묘사했고, 1960년에 그들의 개체수를 31,380마리(북 캐롤라이나와 사우스 캐롤라이나 출신)로 추정했습니다.[38]

인도판 뉴딜

1934년 연방 인디언 조직법은 주로 보호구역에 있는 아메리카 원주민 부족들을 대상으로 했습니다.그것은 그들이 보호구역의 설립과 연방 인도국의 감독 이후 감소했던 자치정부를 다시 세우도록 격려했습니다.

이때 로브슨 카운티의 인디언들은 연방정부를 부족으로 인정해 줄 것을 청원했습니다.인도국은 존 R을 파견했습니다. 미국 민족학국의 인류학자 스완튼과 인디언 요원 프레드 베이커는 로브슨 카운티의 인디언들이 확인된 인디언 공동체로서 역사적 연속성에 대한 주장을 평가했습니다.1934년, 미래의 Lumbee는 "로브슨 카운티의 체로키 인디언"이라는 이름으로 아메리카 인디언 전국 회의에 가입하면서 체로키 정체성에 대한 그들의 주장을 되살렸습니다.

스완튼은 이들이 역사적으로 그 지역에서 우세한 북미 원주민이었기 때문에, 이 집단이 체라우와 다른 동부 시우안 부족의 후손일 가능성이 더 높다고 추측했습니다.로브슨 카운티의 인디언들은 그들이 북미 원주민이라고 인식하는 방법의 측면에서 나뉘었습니다: 한 집단은 셰로우의 조상에 대한 이론을 지지했습니다.다른 파벌은 비록 그 부족이 역사적으로 로브슨 카운티의 지역보다는 산악지대와 주의 서부 지역에 영토를 차지했지만, 그들은 체로키 족의 후손이라고 믿었습니다.노스캐롤라이나의 정치인들은 부족 파벌들이 자신들의 정체성에 동의할 때까지 연방정부의 인정 노력에 대한 지지를 포기했습니다.

1952년 D.F.의 지도하에.라우리 부족은 "Lumbee"라는 이름을 채택하기로 투표했습니다.노스캐롤라이나 주 의회는 1953년에 명칭 변경을 인정했습니다.그 부족은 연방 인정을 다시 청원했습니다.

룸비법

H.R. 4656이라고도 알려진 Lumbee Act (Lumbee Act)Pub. L.툴팁 공법(미국) 84–570, 70 Stat.254)는 1956년 5월 말에 정치 로비에 대한 양보로 의회를 통과하고 드와이트 D 대통령이 서명했습니다. 아이젠하워는 럼비족을 인디언으로 지정했습니다.Lumbee 지도자들이 동의한 대로, 그것은 "부족"으로 완전히 인정하는 것을 보류했습니다.룸비법은 로브슨, 호크, 스코틀랜드, 컴벌랜드 카운티의 인디언을 "노스캐롤라이나의 룸비 인디언"으로 지정했습니다.

또한 "Lumbee HR 4656에서 요구한 바와 같이 '[n]이 법의 그 어떤 것도 인도인으로서의 지위 때문에 미국이 인도인들을 위해 수행하는 어떤 서비스도 받을 자격이 없도록 한다'고 규정하고 있습니다." 또한 Lumbee와의 정부 관계를 금지하고 BARS를 통해 신청하는 것을 금지하고 있으며,인정을 받기 위한 BIA 행정 절차서비스 자격에 관한 이 제한은 인정된 부족으로서의 지위를 얻고 Lumbee 명칭을 인정받기 위해 부족 대표자들이 당시 동의한 조건이었습니다.럼비족은 미국이 형성되기 전에 기본적으로 초기 식민지 생활에 동화되었습니다.그들은 다른 식민지와 미국 시민들처럼 한 개인으로 살았습니다.Lumbee 대변인들은 이 청문회에서 자신들이 연방정부의 재정적 이익을 추구하는 것이 아니라 Lumbee 사람들로 이름을 지정하기를 원했을 뿐이라고 거듭 증언했습니다.

연방정부의 완전한 인정을 청원합니다.

1987년, Lumbee는 미국 내무부에 연방정부의 완전한 인정을 청원했습니다.이것은 연방정부가 인정하는 북미 원주민 부족들에게 재정적 혜택을 받기 위한 전제조건입니다.후자는 일반적으로 연방정부와 조약을 체결하고 유보금을 설정한 부족들이며, 연방정부와 부족 관계를 맺은 역사가 있습니다.[40]Lumbee법 때문에 청원이 거부되었습니다.

Elizabeth Dole 상원의원과 Mike McIntyre 하원의원이 2003년 연방 Lumbee 인정에 대한 의회 청문회에서 증언하고 있습니다.

Lumbee는 의회에 로비를 재개했고 1988년, 1989년, 1991년 그리고 1993년에 의회의 행동에 의한 연방정부의 인정을 얻기 위한 노력을 증언했습니다.[41]이 모든 시도들은 내무부, (노스캐롤라이나 동부 체로키 인디언 밴드를 포함하여) 인정받은 체로키 부족, 노스캐롤라이나 의회 대표단 일부, 그리고 연방정부가 인정한 부족을 가진 다른 주 출신의 대표자들의 반대에 부딪혀 실패했습니다.노스캐롤라이나 대표단 중 일부는 Lumbee가 인정을 위해 정기적인 행정 절차에 따라 내무부에 신청할 수 있도록 하는 1956년 법 개정을 별도로 권고했습니다.[41]2004년과 2006년에 그 부족은 재정적 이익을 포함하기 위해 완전한 인정을 위한 새로운 입찰을 했습니다.[42]

2007년 노스캐롤라이나 출신의 미국 상원의원 엘리자베스 돌은 럼비 인정 법안을 소개했습니다.그것은 제정되지 않았습니다.[42]럼비 부족의 지미 고인스 회장은 2007년 9월 미국 상원 인디언위원회에 출석해 부족의 연방 인정을 위한 로비를 벌였습니다.[43]고인들은 인지도를 얻기 위해 수십 년간 노력해온 럼비족의 노력에 대해 증언했습니다.[43]

2009년 1월 6일, 미국 하원의원 Mike McIntyre는 Lumbee에 완전한 연방 인정을 부여하는 법안(H.R. 31)[44]을 도입했습니다.이 법안은 노스캐롤라이나 미국 상원의원(리처드 버와 케이 헤이건)을 [45]포함해 180명 이상의 공동 발의자들의 지지를 얻었습니다.[46]2009년 6월 3일, 미국 하원은 Lumbee 부족이 역사적인 Cheraw 부족의 후손임을 인정하는 연방 인정 투표를 240 대 179로 가결했습니다.그 법안은 미국 상원으로 넘어갔습니다.[1]2009년 10월 22일, 미국 상원 인디언 위원회는 게임 금지 조항을 포함한 럼비의 연방 인정 법안을 승인했습니다.[47]상원은 법안에 대한 조치를 취하지 않은 채 2010년 휴회했습니다.[48]

2021년 하와이 상원의원 브라이언 섀츠(Brian Schatz)는 럼비 연방 인정에 대한 청문회를 요청했습니다.[49]2021년 4월 22일, 미국 하원의원 G.K. 버터필드는 럼비에 연방정부의 완전한 인정(H.R. 2758)을 부여하는 법안을 제출하였고, 이 법안은 2021년 11월 1일 하원을 통과하였습니다.[50]

2020년 대통령 선거

2020년 10월 8일, 조 바이든 당시 후보는 럼비 인정법 지지를 선언하며 럼비 부족 연방인정 지지를 선언했습니다.[51]2주 뒤인 2020년 10월 21일 도널드 트럼프 대통령도 같은 법안을 통해 부족 연방 인정을 지지한다고 발표했습니다.[52]다음 주말, 트럼프는 미국 원주민들의 지지를 강화하기 위해 로브슨 카운티에서 집회를 열었습니다.[53]트럼프는 집회에서 "[]럼비 국가는 더 이상 잊혀지지 않는다!"[54]고 말했습니다.트럼프의 집회는 현직 미국 대통령으로는 사상 첫 로브슨 카운티 공식 방문이라는 점에서 의미가 컸습니다.[55]

역사적으로 로브슨 카운티의 대부분은 2012년에 18 포인트 차이로 버락 오바마에게 투표하면서 민주당을 지지했습니다.그러나 도널드 트럼프는 2016년에 힐러리 클린턴에 5 포인트 차이로 승리하면서 근소한 차이로 카운티를 앞섰습니다.2020년에는 바이든을 상대로 18점 차 승리를 거두는 등 그의 승리 폭이 극적으로 증가했습니다.[56][57]많은 사람들은 트럼프의 이러한 호의적인 움직임을 그의 방문과 연방 정부의 부족 인정에 대한 명백한 지지 때문이라고 생각합니다.[58][59]

기원설

로어노크의 잃어버린 식민지

1885년 민주당의 정치인 해밀턴 맥밀런은 로브슨 카운티의 원주민들이 영국의 로어노크의 잃어버린 식민지의 후손들이라는 이론을 제시했는데, 그는 그가 묘사한 "크로아티아 인디언"과 결혼했습니다.[60]로아노크 식민지는 어려운 겨울 동안 사라졌지만, 식민지 주민들은 "크로아티아어"라는 단어를 나무에 새겼기 때문에 맥밀란이라는 이름이 룸비 원생에게 붙여졌다고 합니다.

맥밀런의 이론은 새로운 "크로아티아 인디언"들이 최근 해방된 노예들의 자녀들과 함께 학교에 자녀들을 보내는 것을 자유롭게 해주는 "인디언" 학교 시스템을 만들어 줌으로써 룸비 원형을 민주당에 끌어들이려는 재건 시대의 노력의 일부였습니다.

1900년대 초, 로브슨 카운티의 백인들은 그들의 "인디언" 이웃들을 묘사하기 위해 "크로"를 인종적인 별칭으로 사용했습니다.잃어버린 식민지 기원론은 20세기 초에 인기가 떨어졌습니다."크로아티아어"는 부족명에서 삭제되고 "로브슨 카운티의 인디언"으로 대체되었지만,[citation needed] 룸비 역사가 아돌프 다이얼은 1980년대에도 이 이론을 계속 옹호했습니다.[61]

체로키계

Lumbee 원형은 1915년에 "로브슨 카운티의 체로키 인디언"으로 이름을 바꾸면서 체로키 인디언으로 처음 식별하기 시작했습니다.4년 전, 그들은 이름을 "크로아티아 인디언"에서 "로브슨 카운티의 인디언"으로 바꿨습니다.그러나 체로키 족은 식민지 시대 동안 서쪽과 산 속의 영토를 훨씬 더 많이 차지했습니다.

대학원생 Clifton Oxendine은 1934년 발표되지 않은 석사 논문에서 Lumbee족이 이로쿼이언을 사용하는 체로키족의 후손이라는 가설을 세웠습니다."구술 전통"을 인용하면서, Oxendine은 Lumbee가 1711년부터 1713년까지 Tuscarora 캠페인에서 사우스 캐롤라이나의 John Barnwell 대령이 지휘하던 영국군과 싸웠던 체로키족 전사들의 후손이라고 제안했습니다.그는 체로키 족이 유세가 끝나자 일부 투스카로라 포로들과 함께 로브슨 카운티의 늪지대에 정착했다고 말했습니다.[62]

체로키 기원의 옥센딘 이론은 주류 학자들에 의해 한결같이 거부되어 왔습니다.첫째, 반웰의 회사 기록에 체로키 전사는 없습니다.[63]두번째로, Lumbee족은 체로키어나 다른 인도 언어를 사용하지 않습니다.셋째, Oxendine의 구전 전통에 대한 주장은 완전히 근거가 없으며, 그러한 구전 전통은 다른 학자에 의해 기록되거나 생존하지 못합니다.

Lumbee족은 연방 부족의 인정을 받기 위한 그들의 노력을 뒷받침하는 문서에서 이 이론을 포기했습니다.연방정부가 인정하는 체로키 인디언의 동부 밴드는 룸비족과의 어떠한 연관성도 단호히 거부하고 있으며, 옥센딘족의 주장을 "황당하다"고 일축하고 룸비족이 북미 원주민의 자격을 가지고 있다는 것조차 반박하고 있습니다.[64]

체로계

크로아티아어 라벨을 버리고 일반적인 "로브손 카운티의 인디언"으로 이름을 바꾼 직후, 룸비 원형은 1768년까지 전쟁과 질병으로 인해 50~60명으로 감소한 시우안어를 사용하는 인디언 무리인 소멸된 체로와 관련이 있을 것이라는 인디언 요원 맥퍼슨의 추측을 포착했습니다.

1915년 맥퍼슨 보고서는 체로우를 언급하면서 다음과 같이 말했습니다(1906년 미국 인디언 수첩 인용).

Rivers에 따르면 1715년에 그들의 숫자는 510개였지만, 이 추정치는 아마도 Keyauwee를 포함했을 것입니다.아직도 이로쿼이족의 공격을 받고 있는 그들은 마침내 1726년에서 1739년 사이에 카타우바와 합병되었습니다.그들은 카타우바와 같이 언급되지만 1743년(아데어)까지 그들만의 독특한 방언을 사용합니다.전쟁과 질병으로 인해 50, 60명으로 줄어든 그들의 유해가 아직도 카타우바와 함께 살고 있을 때인 1768년에 그들에 대한 마지막 통지가 있었습니다.[65]

카타우바 부족은 연방정부가 인정하는 부족입니다.맥퍼슨 보고서는 1768년에 확인된 남아있는 네댓 개의 셰로가 언제 카타우바에서 분리되어 룸비의 조상이 되었는지에 대해서는 설명하지 않고 있습니다.

시우안계

크로아티아어, 체로키어, 체로키어, 체로키어라는 이름으로 반복적인 거부를 겪은 후, 룸비 원형은 1924년 미국 인디언 사무국에 "시우안" 인디언으로 인정해달라고 청원했습니다.이것은 대평원의 원주민인 수 족이 아닌, 수어를 사용하는 집단을 가리킵니다.이 청원은 주로 시우안이 부족이 아닌 언어라는 이유로 기각되었습니다.게다가, Lumbee족이나 그들의 조상들이 Siouan어나 다른 인도 언어를 사용한 적이 있었다는 기록은 없습니다.

키오위족

1933년, 존 스완튼(John Swanton)은 캐롤라이나 피드몬트(Carolina Piemont)의 시우안어를 사용하는 키라우위(Keyauwee)와 체라우(Cheraw)가 1885년부터 1912년까지 크로아티아 인디언으로 알려진 사람들의 가장 가능성이 높은 인디언 조상이며 나중에는 로브손 카운티(Loveson County)의 인디언이라고 썼습니다.[66]그는 Waccamaw와 Woccon의 살아남은 후손들이 North Carolina의 중부 해안 지역에 살았을 것이라고 제안했습니다.21세기에는 와카모 호수에 살고 국가가 인정한 와카모의 작은 무리를 제외하고는 이 부족들은 집단으로 멸종됩니다.[66]

스완튼은 동남쪽 부족들의 이주를 추적했습니다.[67]그는 이미 언급한 키로위족, 체로족, 베어 강, 와카모족, 워콘족 외에도 에노족과 왁스호족이 피에몬테 사우스 캐롤라이나에서 북동쪽으로 노스 캐롤라이나의 중북부로 이주한 다음 다시 남쪽으로 두 캐롤라이나의 경계 바로 남쪽에 있는 피 디 강의 한 지점으로 이주했다고 언급했습니다.

1770년대까지 셰로우, 키라우위, 해터라스, 왁스쇼, 슈가리, 에노, 샤코리의 한때는 별개의 부족 공동체였던 남아있는 인디언들이 현재 노스캐롤라이나와 사우스캐롤라이나를 나누는 국경 근처의 럼비 강을 따라 모였습니다.[citation needed]이 인디언들 중 일부는 남아있는 소수의 카타우바와 합류하기 위해 남쪽으로 더 이동했지만, 대다수는 움비라는 이름을 가진 소나무, 습지, 강 근처에 정착했습니다.민족 발생 과정에서 시간이 지나면서, 그들은 보통 사람들로 확인되었습니다.[68]

진위와 출처에 대한 의심

그들의 분명한 단일 조상 부족과 독특한 언어와 같은 다른 전통적인 원주민 문화 표식이 없기 때문에, Lumbee 사람들은 종종 원주민 지위에 대한 그들의 주장의 진실성과 진정성에 대한 의심에 직면합니다.[69]로브슨 카운티의 일부 백인과 흑인 주민들은 럼비족이 흑인으로 비춰지기를 원하지 않는 백인과 흑인의 후손이라고 주장하며 출신에 대한 의구심을 나타냈습니다.[70]일부 연방정부가 인정한 부족들은 룸비족에 대한 인정 확대를 지지한 반면, 다른 부족들은 룸비족이 원주민 혈통에 대해 사기적인 주장을 하고 있다고 비난하며 반대해왔습니다.[71]미국 서부의 몇몇 부족들도 럼비족이 대부분 아프리카 혈통의 혼혈 집단이라는 믿음을 공표하고 있습니다.일부 Lumbee는 토착 혈통을 입증하지 못한 유전자 검사를 받았습니다.노스 캐롤라이나의 Lumbee 부족의 일원인 역사학자 Malinda Maynor Lowey는 실험 회사들이 결과를 비교할 수 있는 Lumbee의 원주민 조상의 DNA의 기본 샘플이 부족하다고 말하면서, 그러한 실험의 유용성을 비판했습니다.[72][73]어떤 Lumbee는 그들의 지위에 대한 의심이 그들의 공동체에 감정적이고 심리적인 해를 끼쳤다고 보고합니다.[74]

지리적 분산

Lumbee는 주의 남쪽 경계에 있는 North Carolina의 Robesson County에 매우 집중되어 있습니다.수년간, Lumbee족은 주로 고용을 위해 다른 지역으로 이주해 왔습니다.상당한 규모의 Lumbee 정착지는 컴벌랜드, 샘슨, 호크, 스코틀랜드, 콜럼버스 카운티에 있습니다.[citation needed]

문화와 전통

2015년 럼버턴에서 열린 파워 와우에서 양떼들

성씨

Locklear, Oxendine, Lowry, Hunt, Chavis, Brayboy, Bullard 등이 일반적인 Lumbee 성입니다.[75]

언어

Lumbee 사람들은 영어의 주류와 토착어인 Lumbee 영어를 모두 구사합니다.[76]후자는 아메리카 원주민 언어가 아니라 미국 인디언 영어의 한 형태입니다.2020년에 ISO 639-3 언어 코드 lmz는 별도의 Lumbee 언어가 존재하지 않는다고 판단되어 사용이 중단되었습니다.언어학자들은 Lumbees의 조상들이 1700년대 초 이전에 영어를 채택하기 전에 동 시우안 언어의 Cheraw 방언을 원래 사용했던 원주민들이었다고 추측해왔습니다.[77][78][79][80]Lumbee 사람들은 영어를 사용하는 유럽인 정착자들을 만났고 다른 북미 원주민들보다 훨씬 일찍 그들의 언어를 채택했습니다.[81]1956년 Lumbee Act of 1956은 국민의 정의적 속성으로 사투리를 구체적으로 언급했습니다.[82]

룸비 방언 영어는 영국 영어, 하이랜드 스코틀랜드어, 스코틀랜드-아일랜드어에서 사용되는 영어에서 유래합니다.아마도 이 전통 때문에, 다른 영어 사용자들이 /a ɪ/를 사용하는 /ɒɪ/ 소리, momuck('망치다'), were(예: "그녀는 여기에 없었다")의 문법적 사용에서, 아우터 뱅크에서 볼 수 있는 하이 티더 억양과 유사합니다.Lumbee 방언은 Chauld ('부끄러움'), 늪에서 ('동네에서), Jubember (sling shot), 그리고 bog (닭과 쌀로 만든 음식)와 같은 독특한 단어와 구절들도 사용합니다.문법적으로, Lumbee 방언은 동사 형태로 bes라는 단어를 사용합니다(예: "it bes really crowd").[83]룸비족들 사이에서 이러한 요소들의 사용에는 다양성이 있는데, 어떤 사람들은 종종 토착어의 독특한 특징들을 대부분 사용하지만, 다른 사람들은 그들 중 일부를 사용하지 않지만 쉽게 그 의미를 이해합니다.[84]또한 오랜 화자들이 / ɒɪ/ 소리와 접두사 동사를 자주 사용하는 반면, not의 문법적 사용은 젊은 화자들 사이에서 유지되고 사용이 강화되면서 방언은 시간이 지남에 따라 발전해 왔습니다.

룸비 홈커밍

2016 Lumbee 귀향 행사에 참가한 업체들

럼비 홈커밍은 1968년부터 매년 펨브로크에서 열리는 기념행사입니다.홈커밍은 멀리서 온 가족들이 일주일 동안 룸비 문화를 기념하기 위해 모일 때 중요합니다.축제에는 퍼레이드, 파워와우, 파티, 그리고 다른 문화 행사들이 포함됩니다.2018년은 홈커밍 50주년을 맞아 로이 쿠퍼 노스캐롤라이나 주지사를 비롯해 [86]2만 명이 넘는 관중이 운집했습니다.[87]

커뮤니티

Lumbee 공동체들은 그들의 광범위한 친족 관계, 교회 소속, 인디언으로서의 자신감, 그리고 그들의 교육 체계에 대한 통제로 함께 연결되었고, 이 모든 것들은 부족의 구성원을 정의하고 부족의 경계를 유지하는 기제 역할을 했습니다.공동체는 기본적으로 자치적입니다.20세기 초 자치의 한 형태는 레드 맨즈 로지(Red Men's Lodge)로 알려진 이란 단체에 의해 전시되었습니다.1914년에는 프로스펙트, 매그놀리아, 펨브로크, 새들트리, 옥센딘, 유니언 예배당에 오두막이 존재했습니다.산장의 구성원들은 사회 질서를 유지하고, 의식을 행하고, 행진을 하고, 장례식을 행했습니다.1987년 Lumbee 청원서에는 "너무나 많은 저명한 지도자들이 있기 때문에 숙박업소가 어떻게 질서를 유지하고 동시에 그 지역의 백인들로부터 조직적인 폭력으로부터 부족원들을 보호할 수 있는지 쉽게 이해할 수 있습니다."라고 명시되어 있습니다.[88]

럼비 패치워크

19세기 후반, 헨리 베리 라우리의 딸인 매기 라우리 로클리어(럼비)는 긴 잎 소나무에서 영감을 받아 독특한 조각 작품 퀼트를 만들었습니다.그녀의 이불은 노스캐롤라이나 대학교 펨브로크에 있는 동남 아메리카 인디언 박물관의 소장품입니다.[89]

1993년, Hayes Alan Locklear (Lumbee)는 드레스를 디자인했고, 그 드레스는 Kat Littleturtle (Lumbee)이 Lumbee Natascha Wagoner 양을 위해 바느질했습니다. 그 드레스는 미국의 8번째 미스 인디언으로 뽑혔습니다.이 드레스는 매기 로우리 로클리어의 이불에서 영감을 받아 파인콘 패치워크 패턴이 특징입니다.이후 럼비 여성들은 이 파인콘 패치워크 드레스 스타일을 대표적인 럼비 드레스로 채택했습니다.[89]

요리.

룸비 홈커밍에서 제공되는 칼라드 샌드위치

전통적인 룸비 요리는 남부 요리와 아주 잘 어울립니다.치킨과 페이스트리는 옥수수 빵과 마찬가지로 [90]럼비 음식의 주종입니다.[91]구운 옥수수 빵, 콜라드 그린, 그리고 지방 등으로 구성된 콜라드 샌드위치는 로브슨 카운티의 룸비들 사이에서 인기 있는 음식입니다.차우차우와 함께 제공되기도 합니다.[92]

종교

오늘날 룸비는 주로 개신교를 실천하고 있으며, 교회에 다니는 것은 중요한 사회활동입니다.교회에는 주일학교, 청소년 단체, 노인 프로그램, 성경 공부 프로그램, 합창 연습 등이 있습니다.복음성가가 인기가 많습니다.장관들은 매우 존경을 받고 있습니다.상당수의 룸비족이 한 도시로 이주하면 특정 구역이나 동네에 정착해 교회를 세우는 경향이 있습니다.이 사건은 볼티모어, 그린스보로, 샬럿 페이엣빌, 조지아주 클랙스턴에 있는 럼비 커뮤니티에서 일어났습니다.[93]

Lumbee Methodism이 1787년으로 거슬러 올라간다는 연구결과가 있습니다.Lumbees는 1880년경에 설립된 Burnt Swamp Baptist Association과 1900년 성결감리회의 Lumbee River Conference라는 두 개의 인도 회중 교회 회의를 만들었습니다.1984년 Bruce Barton은 104개의 Lumbee 교회를 기록했습니다.[citation needed]2017년 1,008명의 신도를 가진 프로스펙트 연합감리교회는 미국에서 가장 큰 북미 원주민들의 모임으로 알려져 있습니다.[94]

노스캐롤라이나주 럼비족

주요 기사:노스캐롤라이나주 럼비족

노스캐롤라이나의 룸비 부족은 노스캐롤라이나 주에서 인정받는 8개의 원주민 부족 중 하나입니다.[95]그들은 노스캐롤라이나 인디언 문제 위원회를 포함하여 여러 가지 방법으로 주정부 차원에서 참여하고 있습니다.그들은 또한 미국 인디언 전국 회의와 전국 인도 교육 협회와 같은 국가적인 조직에 참여합니다.

Lumbee 부족정부는 2000년 채택된 헌법에 따라 부족위원장(집행부), 21명으로 구성된 부족평의회(입법부), 대법원(사법부) 등 3개 분과로 구성되어 있습니다.부족 위원장과 부족 위원회는 3년 임기로 선출됩니다.

현 정부는 다음을 포함합니다.[96]

  • 회장: 존 로워리
  • 관리자:타미 메이너
  • 회장님 행정보조원 : 카메라 브루어
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인식할 수 없는 조직

일부 인정받지 못하는 단체들은 Lumbee라고 합니다.하나는 1980년 캘리포니아 엑서터에 본부를 둔 노스캐롤라이나와 미국의 연합 럼비 국가입니다.[97]최종 결정은 이 그룹이 "인도 부족으로 존재하지 않는다"는 것과 그들이 룸비 공동체에서 내려오지 않았다는 것이었습니다.[98]

참고 항목

메모들

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외부 링크

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