포트래치
Potlatch시리즈의 일부 |
경제, 응용 및 개발 인류학 |
---|
사회문화인류학 |
포트래치는 전통적으로 주요 정부 기관, 입법 기관 및 [1][2]경제 시스템인 캐나다 북서부 태평양 연안의 원주민들에 의해 행해지는 선물을 주는 축제이다.여기에는 헤이르츠크, 하이다, 누살크, 틀링깃, 마카, 침셴,[3] 누차늘스,[4] 곽와카와쿠,[2][5] 해안 살리쉬 문화가 포함된다.포트래치는 내륙과 북서해안에 인접한 아북극의 사람들에게도 공통적인 특징이지만, 해안민들의 정교한 의식과 선물경제는 거의 없다(아사바스카의 포트래치 참조).
포틀래치는 리더의 부와 권력을 보여주기 위해 부나 가치 있는 물건들을 주거나 파괴하는 것을 포함한다.또한 포틀라치는 가족, 씨족, 국제적 인맥과 초자연적 세계와의 인간 관계를 재확인하는 데 초점을 맞추고 있다.또한 Potlatch는 연안 사람들이 특정 영토와 [6][7][8]자원에 대한 권리와 사용에 대해 논의, 협상, 확언하는 엄격한 자원 관리 체제로서도 합니다.포트래치는 종종 음악, 춤, 노래, 스토리텔링, 연설, 그리고 종종 농담과 게임을 포함한다.초자연적인 것을 기리는 것과 구술의 역사를 암송하는 것은 많은 냄비 시계의 중심적인 부분이다.
1885년부터 1951년까지 캐나다 정부는 포트 시계를 범죄로 규정했다.그러나 최소 2개월의 강제징역을 포함한 정부의 보복 위험에도 불구하고 이러한 관행은 지하에서 지속되었다.1951년 이 관행이 범죄에서 제외된 이후, 포틀래치는 일부 지역사회에서 다시 등장하고 있다.많은 지역에서 그것은 여전히 원주민 통치의 기반이며,[9][10] 이는 포트래치법에 민주주의를 뿌리내린 하이다 민족과 같다.
이 단어는 "내주다" 또는 "선물"을 의미하는 치누크 전문어에서 유래했으며, 원래 포틀래치에 [1]의례적인 선물을 만들기 위한 누차 눌스 단어 paaaˑ,에서 유래했다.
개요

- N.B. 이 개요는 곽와카 와쿠 포트래치에 관한 것입니다.지역 내 다른 문화권의 포틀래치 전통과 형식, 친족 체계는 종종 상당히 다르다.
출산, 사망, 입양, 결혼, 그리고 다른 주요 행사들을 위해 포트래치가 열렸다.일반적으로 포틀래치는 역사적으로 따뜻한 달이 가족, 씨족 또는 마을을 위해 부를 조달하고 집에 와서 이웃과 친구들과 그것을 나누는 것이었기 때문에 겨울에 더 많이 행해졌다.이 행사는 곽와카 와크 벨로그라둠 체육관 문화의 누마임, 즉 '하우스'에 의해 개최되었다.numaym은 보통 귀족들이 이끌지만 평민과 때때로 노예가 포함된 복잡한 동족 집단이었다.그것은 약 100명의 회원을 가지고 있었고 몇 명은 하나의 국가로 묶였다.그 집은 조상들의 창시자로부터 그 정체성을 따왔는데, 보통 신화 속의 동물이 땅에 내려와 동물의 가면을 벗기고, 그로 인해 인간이 되었다.그 가면은 조상 자신의 이름과 함께 아버지로부터 아들에게 전해지는 가보가 되었다.이것은 그를 [11]: 192 설립자의 살아있는 화신으로 여겨지는 numaym의 리더로 만들었다.
부자들만이 포트래치를 주최할 수 있었다.부족 노예들은 주인이나 손님으로 포틀래치에 참석할 수 없었다.경우에 따라서는, 1 개의 포토 래치 세리머니로 복수의 호스트를 가질 수 있었습니다(그러나, 이 경우는, 호스트는 일반적으로 같은 패밀리의 호스트가 되는 경향이 있었습니다).만약 한 국가의 구성원이 부상이나 모욕을 당했다면, 포틀래치를 주최하는 것은 그들의 실추된 명성을 치유하는 데 도움이 될 수 있을 것이다(또는 인류학자 H. G. 바넷이 [12]말한 것처럼 "그의 수치심을 감추는").포틀래치는 가면과 다른 물건과 관련된 타이틀이 새로운 사무실 소유자에게 "단속되는" 순간이었다.이 때 두 종류의 타이틀이 양도되었다.첫째, 각 숫자는 순위 매겨진 "자리"의 많은 이름 있는 직책들이 그들 내부에서 이전되었다.이 순위 타이틀들은 사냥,[11]: 198 낚시, 그리고 베리를 따는 영역에 대한 권리를 부여했다.둘째, 보통 시댁 식구들 사이에 전해지는 호칭이 여러 개 있었는데, 여기에는 겨울 [11]: 194 의례에서 역할을 하는 잔치 이름이 포함되어 있었다.귀족들은 결혼이 끝난 딸의 자녀들에게 이러한 칭호를 주는 것이 안전하다고 느꼈는데, 왜냐하면 이 딸과 그녀의 자녀들은 나중에 그녀의 출생번호로 다시 결합되고 그들과 [11]: 201 함께 칭호가 반환되기 때문이다.어떤 개인이라도 주인이 부를 보여주고 분배하고 연설을 할 때 직함에 따라 서열순으로 앉을 수 있는 여러 개의 "좌석"을 가질 수 있다.포트래치에서의 타이틀 이전 외에도 칠캣 담요, 동물 가죽(나중에 허드슨 베이 담요), 장식용 구리 등 중요하지 않은 물건의 분배로 인해 이 행사는 "무게"를 부여받았다.허드슨만 담요의 대량 유통과 가치 있는 구리의 파괴가 처음으로 정부의 관심을 끌었습니다.[11]: 205 간혹 포트래치 의식 때 저장식품을 선물로 주기도 했다.스타 빅으로 알려진 선물들은 매트에 싸여 있거나 보관 [13]바구니에 담긴 보존된 음식들로 구성되었다.
도로시 요한센은 역동성을 다음과 같이 묘사합니다.포틀래치에서 호스트는 사실상 손님 추장이 물건을 내놓거나 파괴하는 '힘'에서 그를 능가하도록 도전했습니다.손님이 받은 선물을 100% 돌려주지 않고 더 크고 좋은 모닥불에 더 많은 부를 파괴하지 않으면 그와 그의 국민은 체면을 구기고 그의 [14]권력은 떨어졌다고 말했다.씨족, 마을, 국가 간의 위계적 관계는 부의 분배나 때로는 파괴, 무용 공연, 그리고 다른 의식을 통해 관찰되고 강화되었다.주어진 가족의 지위는 누가 가장 많은 자원을 가지고 있느냐가 아니라 누가 가장 많은 자원을 분배하느냐에 따라 높아진다.주최자는 상품을 증여함으로써 그들의 부와 두각을 드러낸다.
포틀래치 의식은 성인 의식으로도 사용되었다.아이들이 태어났을 때, 그들은 태어날 때 그들의 이름이 붙여졌다.약 1년 후, 아이의 가족은 아이를 대신해 포토래치를 들고 참석한 손님들에게 선물을 주곤 했다.이 포틀래치 동안, 가족은 아이에게 두 번째 이름을 지어주곤 했다.아이가 12세 정도가 되면, 그들은 모은 작은 선물을 가족과 사람들에게 나누어줌으로써 그들만의 포틀래치를 가질 것으로 기대되었고, 그 때 그들은 그들의 세 [15]번째 이름을 받을 수 있을 것이다.
곽와카와쿠와 같은 문화권에서는 주인의 계보와 문화적 부를 반영하여 정교하고 연극적인 춤을 추기도 한다.이들 춤의 대부분은 하마사와 같은 비밀 조직의 신성한 의식이나 주누카와 같은 초자연적인 생물로부터 유래한 가족의 기원을 보여주는 것이기도 하다.
콰구우 족장 O'waxaa franzlagaaslis는 인류학자 Franz Boas에게 한 유명한 연설에서 포틀래치를 묘사했다.
율법이 춤을 추라고 명령할 때 춤을 출 것이고, 마음이 연회를 하고 싶을 때 우리는 연회를 할 것이다.우리는 백인 남자에게 '인디언이 하는 대로 하라'고 요청하나요?아니, 그렇지 않아.그럼 왜 우리에게 '백인이 하는 대로 하라'고 물으시는 겁니까?춤을 추라는 것은 엄연한 법이다.친구와 이웃에게 재산을 분배하라고 요구하는 것은 엄격한 법이다.그것은 좋은 법이다.백인에게 법을 지키게 하라. 우리는 법을 지키겠다.그리고 만약 당신이 우리의 춤을 금지시키러 온다면, 떠나라. 그렇지 않다면,[16] 당신은 우리에게 환영받을 것이다.
연안의 그 지역에 거주했던 다양한 퍼스트 네이션 그룹들 사이에서는 포틀래치 의식과 관련된 관습에 대해 다양한 차이가 있었다.각 민족, 공동체, 그리고 때로는 씨족이 다양한 표현과 의미를 가지고 포틀래치를 연습하는 방법을 유지했습니다.예를 들어 북서 태평양 지역의 틀링깃과 콰키우틀 국가에서는 다양한 경우에 포틀렛 의식을 거행했다.틀링깃 포틀라치는 왕위 계승(부족 칭호 또는 토지 부여)과 장례식을 위해 일어났다.반면 콰키우틀 포틀라치는 결혼과 새로운 사람들의 국가 편입(즉, 국가의 새로운 구성원의 탄생)을 위해 일어났다.[17]포틀래치는, 매우 중요한 용어로서, 매우 일반적인데, 어떤 문화들은 다양한 종류의 모임을 위한 언어로 많은 단어들을 가지고 있기 때문이다.포틀래치에 대한 우리의 자세한 지식은 1849년부터 1925년까지 캐나다 정부가 포틀래치의 많은 측면이 악화되었던 큰 사회적 전환기였던 밴쿠버 섬의 포트 루퍼트 주변의 곽와카 와크로부터 얻었기 때문에 이 변화를 명심하는 것이 중요하다.지배적인 백인 [11]: 188–208 문화에 퍼스트 네이션의 공동체를 완전히 동화시킵니다.
역사
유럽의 식민지화 이전에, 선물에는 귀족들 사이에서 저장 가능한 음식(올리찬, 촛불 생선, 기름 또는 건조 식품), 카누, 노예, 장식적인 "구리"가 포함되었지만 사냥, 어업, 베리링 영토와 같은 자원을 생산하는 자산은 포함되지 않았다.구리는 두들겨진 구리 판으로 겉모습은 방패처럼 생겼다. 그것들은 길이가 약 2피트이고 윗부분은 폭이 넓으며 윗부분은 십자 모양 틀, 윗부분은 도식이다.사용된 구리 중 어느 것도 토착 금속이 아니었다.구리는 노예와 동등하다고 여겨졌다.그들은 개인 귀족들의 소유일 뿐, 절대 화폐에 의해 소유되지 않았기 때문에, 집단 간에 순환할 수 있었다.전쟁과 노예제도가 끝난 1849년 밴쿠버 섬의 [11]: 206 식민지화 이후 많은 양의 구리가 생산되기 시작했다.
유럽인들의 도래는 원주민들이 면역력이 없는 수많은 질병들의 유입을 초래했고, 그 결과 엄청난 인구 감소를 초래했다.일반인들이 포트래치에 의해 검증된 자신의 원격 또는 의심스러운 주장을 함으로써 이전에 배제되었던 타이틀을 찾기 시작하면서 고정된 수의 포트래치 타이틀을 위한 경쟁이 커졌다.귀족들은 그들의 직함을 유지하고 사회적 [18]위계를 유지하기 위해 그들의 선물 크기를 늘렸다.이것은 18세기 후반과 19세기 초에 대량 생산 무역 상품의 도입으로 가능해진 증여의 엄청난 인플레이션을 야기했다.포트래칭 의식에 대한 고고학적 증거는 알래스카 [19]내륙에 있는 약 1,000년 된 픽업스틱 유적지에서 제시되었다.
포트래치 금지
포틀래칭은 1884년 캐나다 인디언법 [20]개정안에서 불법으로 규정되었는데, 주로 선교사와 정부 요원들이 포틀래칭을 "쓸데없는 관습보다 더 나쁜 관습"으로 여겼는데, 이는 낭비되고 비생산적이며 [21]'문명적 가치'에 반하는 것으로 간주되었다.포틀래치는 동화정책과 의제의 핵심 타깃으로 여겨졌다.1875년 선교사 윌리엄 던컨은 포틀래치가 "인도인들이 기독교인이 되거나 심지어 [22]문명인이 되는 데 있어 가장 무서운 장애물"이라고 썼다.따라서 1884년 인도법은 포틀래치를 금지하고 관행을 불법으로 하는 조항을 포함하도록 개정되었다.법률 제3조는 다음과 같다.
'포틀래치' 또는 '타마나와스'로 알려진 인도의 축제를 축하하는 데 관여하거나 이를 돕는 모든 인도인 또는 다른 사람은 경범죄로 6개월 이상 2개월 이하의 징역에 처하며, 인도인 또는 감방 이외의 모든 사람은 경범죄에 해당한다.n 직간접적으로 인디언 또는 인디언에게 이러한 축제나 춤을 추거나 이를 축하하도록 권장하거나 이를 축하하는 데 도움을 주는 자는 유사한 범죄에 해당하며, 동일한 처벌을 [23]받게 된다.
1888년 인류학자 프란츠 보아스는 포틀래치 금지를 실패로 묘사했다.
인도인들이 불만을 품게 된 두 번째 이유는 얼마 전에 축제 행사를 금지하는 법이 통과되었기 때문이다.이 모든 부족들의 소위 '포틀래치'는 싱글족들이 부를 축적하는 것을 방해한다.모든 족장, 심지어 모든 사람의 큰 바람은 많은 재산을 모으고, 그리고 모든 것을 친구들에게, 그리고 가능하다면 이웃 부족들에게 나눠주는 잔치인 큰 포틀러치(potlatch)를 주는 것이다.이 축제들은 원주민들의 종교적 사상과 매우 밀접하게 연관되어 있고, 그들의 삶의 방식을 규제하고 있기 때문에 빅토리아 근처의 기독교 부족들은 그것을 포기하지 않았다.포틀래치에서 받은 모든 선물은 다른 포틀래치로 돌려줘야 하며, 제때 잔치를 베풀지 않는 사람은 빚을 갚지 않는 것으로 간주될 것이다.그러므로 법은 좋은 법이 아니며, 대중의 불만을 야기하지 않고서는 시행될 수 없다.게다가, 정부는 그것을 강제할 수 없다.정착촌이 너무 많고, 인도 정부 기관이 너무 커서 인디언들이 좋아하는 [24]일을 하는 것을 막을 사람이 아무도 없다.
결국 포틀래치법은 좀 더 포괄적이고 법원에서 기소를 기각하게 된 기술적 문제를 다루기 위해 개정되었다.입법에는 식전에 참석한 하객들도 포함되어 있었다.원주민들은 너무 커서 경찰은 할 수 없었고 법은 집행하기 너무 어려웠다.던컨 캠벨 스콧은 의회에서 그 범죄를 범죄에서 즉결로 바꾸도록 설득했다.그것은 "대리인들은 치안정의로서 사건을 재판하고 유죄를 선고할 수 있다"[25]는 것을 의미했다.그렇다 하더라도, 몇몇 작은 지역을 제외하고는, 그 법은 일반적으로 가혹하고 옹호할 수 없는 것으로 인식되었다.법을 집행하기 위해 고용된 인도 요원들조차 기소할 필요가 없다고 여겼으며,[26] 대신 이 관습에 끈질기게 집착하는 나이든 인디언들로부터 포틀래치가 줄어들 것이라고 확신했다.
고집
포틀래치 금지는 [27]1951년에 폐지되었다.조상들의 풍습과 문화를 유지하며, 원주민들은 이제 공공연히 포틀렛을 들고 조상들의 행태를 복원하는데 전념하고 있다.포틀래치는 이제 자주 발생하며 가족들이 그들의 권리를 되찾으면서 몇 년 동안 점점 더 많이 발생한다.인류학자 세르게이 칸은 틀링깃족의 초청을 받아 1980년부터 1987년까지 여러 개의 포틀매치 행사에 참석했으며 전통과 현대의 포틀매치 의식 사이에 몇 가지 유사점과 차이점을 관찰했다.간 총리는 대부분의 젊은 층이 틀링깃어를 사용하지 않기 때문에 나이 든 층과 나이 어린 층(50세 이하) 사이에 언어 차이가 있었다고 지적했다.간 총리는 또 현대의 틀링깃 포틀라치는 더 이상 의무사항이 아니며 이로 인해 성인 부족 구성원의 약 30%만이 1980년부터 1987년 사이에 참석한 행사에 참석하기로 선택했다고 지적했다.이러한 차이에도 불구하고, 칸은 전통적인 포틀래치의 많은 필수적인 요소들과 정신이 현대의 틀링깃 [28]의식에도 여전히 존재한다고 믿었다고 말했다.
인류학 이론
프랑스의 민족학자인 마르셀 모스는 저서 '선물'에서 '포틀래치'라는 용어를 사용하여 "총체적 사전 요구"로 특징지어지는 부족 사회의 모든 교환 관행, 즉 정치, 종교, 친족 및 경제적 의미를 [29]지닌 선물 증여 시스템을 가리켰다.이러한 사회의 경제는 선물을 주는 사람들이 중요한 정치적, 친족적, 종교적 역할을 차지하기 위해 그들의 경쟁자를 능가하는 경쟁적인 선물 교환으로 특징지어진다.선물경제의 다른 예로는 트로브리안드 [11]: 188–208 제도에서 발견된 쿨라 반지를 들 수 있다.
「 」를 참조해 주세요.
- 경쟁 이타주의
- 현저한 소비
- 프랑스 상황주의 작가인 Guy Debord는 포트래치와 상품 복제에 대해 이야기합니다.
- 이시코타네
- 코하, 마오리족들 사이에서도 비슷한 개념입니다.
- 쿨라 고리
- 포트래치의 참고 자료 목록
- 파푸아 뉴기니의 비슷한 개념인 모카 익스체인지
- 포틀럭(potluck)은 영어에서 오래된 용어이지만, 민속 어원은 포틀럭의 원주민 관습에서 "포틀럭"이라는 용어를 유래했다.
- 'Pow wow'라는 이름은 '영적 지도자'를 뜻하는 나라간셋에서 유래한 모임이다.
레퍼런스
- ^ a b Harkin, Michael E., 2001, 사회행동과학 국제 백과사전 인류학 포틀래치, Neil J. Smelser 및 Paul B.발테스, 에드, 제17권, 11885-11889페이지옥스퍼드: 퍼가몬 프레스.
- ^ a b 알도나 조나티스.주로 잔치: 영속적인 콰키우틀 포트래치.워싱턴 대학교 출판부 1991. ISBN978-0-295-97114-8.
- ^ Seguin, Margaret(1986) "침시안의 '포틀래치' 이해" 인: 원주민: The Canadian Experience, ed. R.브루스 모리슨과 C.로데릭 윌슨, 473–500페이지토론토: 매클랜드와 스튜어트.
- ^ 아틀레오, 리처드Tsawalk: 누차늘스의 세계관, UBC 프레스, 뉴에드판(2005년 2월 28일).ISBN 978-0-7748-1085-2
- ^ Matthews, Major J. S. (1955). Conversations with Khahtsahlano 1932–1954. pp. 190, 266, 267. ASIN B0007K39O2. Retrieved 2015-11-27.
- ^ Clutesi, George (May 1969). Potlatch (2 ed.). Victoria, BC: The Morriss Printing Company.
- ^ Davidson, Sara Florence (2018). Potlatch as Pedagogy (1 ed.). Winnipeg, Manitoba: Portage and Main. ISBN 978-1-55379-773-9.
- ^ Swanton, John R (1905). Contributions to the Ethnologies of the Haida (2 ed.). New York: EJ Brtill, Leiden, and GE Stechert. ISBN 0-404-58105-6.
- ^ "Constitution of the Haida Nation" (PDF). Council of the Haida Nation. Retrieved 9 December 2019.
- ^ "Haida Accord" (PDF). Retrieved 9 December 2019.
- ^ a b c d e f g h Graeber, David (2001). Toward an Anthropological Theory of Value: The False Coin of our own Dreams. New York: Palgrave.
- ^ Barnett, H. G. (1938). "The Nature of the Potlatch". American Anthropologist. 40 (3): 349–358. doi:10.1525/aa.1938.40.3.02a00010.
- ^ Snyder, Sally (April 1975). "Quest for the Sacred in Northern Puget Sound: An Interpretation of Potlatch". Ethnology. 14 (2): 149–161. doi:10.2307/3773086. JSTOR 3773086.
- ^ 도로시 O. 요한슨, '컬럼비아의 제국: 태평양 북서부의 역사', 2부, (뉴욕: 하퍼 & 로우, 1967), 7-8페이지.
- ^ McFeat, Tom (1978). Indians of the North Pacific Coast. McGill-Queen's University Press. pp. 72–80.
- ^ 프란츠 보아스, "브리티시컬럼비아의 인디언들", 대중과학 월간지 1888년 3월 (32권), 페이지 631.
- ^ Rosman, Abraham (1972). "The Potlatch: A Structural Analysis 1". American Anthropologist. 74 (3): 658–671. doi:10.1525/aa.1972.74.3.02a00280.
- ^ (1) 보이드 (2) 콜 & 차이킨
- ^ Smith, Gerad (2020). Ethnoarchaeology of the Middle Tanana Valley, Alaska. ProQuest.
- ^ "The Indian Act, 1880", S.C. 1884(47 Vict), c. 27, s. 3을 추가로 개정하는 법률.
- ^ G. M. Sproat, 더글라스 콜과 아이라 차이킨에 인용된 "국민에 대한 철권": 북서부 해안의 포틀래치 방지법(밴쿠버와 토론토 1990), 15
- ^ Robin Fisher, 연락처 및 충돌: 브리티시컬럼비아의 인도-유럽 관계, 1774–1890, 밴쿠버, 브리티시컬럼비아 대학 출판부, 1977, 207.
- ^ 한 법"그 인디언 법, 1880년,"SC1884년(47Vict.), C.27, s. 3. n.41, 벨 캐서린(2008년)에 Reproduced을 수정하기 위해."콜로니제이션 실적 부진에서 벗어나며:커뮤니티 부재의 보호의 분석과, 콰키우틀 문화 Heritage"의 송환 관리.벨, 캐서린;발 나폴레옹(eds.).일등 국가 문화 유산과 법칙:, 목소리가와 전망.밴쿠버:UBC프레스. p. 89.아이 에스비엔 978-0-7748-1462-1.Retrieved 62011년 2월.
- ^ 프란츠 보아스, "브리티시컬럼비아의 인디언들", 대중과학 월간지 1888년 3월 (32권), 페이지 636.
- ^ Aldona Jonaitis, 주로 축제: 항구적인 콰키우틀 포트래치, 시애틀, 워싱턴 대학 프레스, 1991, 159.
- ^ 더글라스 콜과 아이라 차이킨, 국민에 대한 철권: 북서부 해안의 포틀래치 방지법(1990년 밴쿠버와 토론토) 결론
- ^ Gadacz, René R. "Potlatch". The Canadian Encyclopedia. Retrieved 27 November 2013.
- ^ Kan, Sergei (1989). "Cohorts, Generations, and their Culture: The Tlingit Potlatch in the 1980s". Anthropos: International Review of Anthropology and Linguistics. 84: 405–422.
- ^ Godelier, Maurice (1996). The Enigma of the Gift. Cambridge, UK: Polity Press. pp. 147–61.
외부 링크
