버지니아 원주민 부족

Native American tribes in Virginia
시리즈의 일부
아메리카 원주민
Native America
역사
문화
전쟁
정치 운동
종교
무리
민족구분할
언어들
인구 통계
지리
지역별로
주별로
리스트
유럽인들이 정착하기 전에는 현재 버지니아에 있는 모든 지역에 아메리카 원주민 부족들이 살고 있었다.식민지 이전의 인구는 알곤킨족, 해안(또는 타이드워터) 지역의 노토웨이족과 메헤린족(또는 짙은 녹색)이었으며, 내륙(밝은 녹색)에는 수안족 또는 이로쿼이족 중 한 부족이 거주했다.

버지니아에 있는 아메리카 원주민 부족은 현재 살고 있거나 역사적으로 현재의 미국 버지니아 연방에 살고 있는 원주민 부족이다.

버지니아 연방은 모두 버지니아 인디언의 영토였다.원주민들은 적어도 12,000년 [1]동안 그 지역을 점령해 왔다.그들의 인구는 유럽 식민지 [citation needed]시대에 약 5만 명으로 추정되었다.버지니아 부족은 부족에 속했고 3개의 주요 어족에 속하는 언어를 사용했다: 대략 해안과 타이드워터 지역의 알곤킨어족, 폴 라인 위의 피에몬트 지역의 수어족, 그리고 내륙의 이로쿼이어족, 특히 산.약 30개의 알곤킨 부족이 해안가를 따라 가장 강력한 포우하탄 족장제도에서 연합했는데, 이는 영국 [citation needed]식민지화 당시 15,000명의 사람들을 포함했던 것으로 추정되었다.

버지니아 지역에 거주했던 여러 초기 부족들의 전통과 삶의 질을 평가하는 문서는 거의 없다.한 기록에는 버지니아에 있는 동안 원주민 집단과 마주친 한 영국인의 관찰이 열거되어 있다.저자는 버지니아 원주민들의 식단은 사냥으로 재배된 옥수수, 고기, 생선에 의존했으며 과일을 수확했다고 지적한다.그는 그들이 사후 세계를 믿었고 지역과 [2]인구 규모에 따라 원주민들 간의 특징적인 차이를 기록했다고 말했다.

남북전쟁 이후 초기 및 연장된 역사 때문에 대부분의 부족들은 그들의 땅을 잃었고 많은 부족들은 전염병의 유행으로 인해 수십 년간의 혼란과 높은 사망률을 겪었다.아메리카 원주민들은 일반적으로 거리낌이 없었고 일부는 유럽인과 아프리카계 미국인들과 결혼했기 때문에, 많은 식민지 주민들과 나중에 유럽계 미국인 거주자들은 아메리카 원주민들이 사라지고 있다고 생각했다.그들은 혼혈 후손들이 문화적으로 완전히 아메리카 원주민으로 자랄 수 있다는 것을 이해하지 못했다.

하지만 많은 아메리카 원주민들은 그들의 문화를 유지했고 20세기 후반에 그들의 정체성을 주장하는데 점점 더 적극적이 되었다.주정부와 연방정부로부터 인정을 받기 위해 안간힘을 쓴 후, 여섯 부족은 인정을 받기 위해 의회의 지지를 얻었다.2018년 1월 29일 현재 버지니아에는 7개의 연방공인 부족이 있습니다: 파문키 인디언 부족, 치카호미니, 동부 치카호미니, 상부 마타포니, 래파하녹, 난세몬드, 모나칸.후자 6명은 21세기 연방법 통과를 통해 인정을 받았다.

게다가 버지니아 연방은 이 7개 부족과 다른 [3]4개 부족을 인정했는데, 대부분은 20세기 후반부터이다.파문키 부족과 마타포니 부족 두 곳만이 17세기 영국 식민지 개척자들과 맺은 조약에 의해 지정된 보호 구역을 유지하고 있다.20세기 후반, 주법은 공식적인 승인 과정을 확립했다.

버지니아 주의 6개 비보호 부족에 대한 인정을 제공하는 연방 법률이 개발되어 19년에 걸쳐 추진되었다.청문회는 부족들이 부족으로서의 정체성의 지속성과 유지를 위한 연방 기준을 충족시킬 수 있었음이 밝혀졌지만, 그들은 거리낌이 없고, 주로 인디언의 정체성과 연속성에 대한 기록을 바꾸는 인종 차별적인 주 정부의 행동에 의해 불이익을 받았다.게다가, 남북전쟁과 그 이전의 분쟁 동안 일부 기록들이 파괴되었다.

주 공무원들은 1924년의 인종 통합법을 시행하면서 출생과 결혼에 대한 중요한 기록을 임의로 변경했다; 그들은 개인의 신분을 제거하고 주의 "원드롭 규칙"에 따라 그들을 백인 또는 비백인(즉, 유색인종)으로 재분류했다.인종 및/또는 아프리카인)의 혈통.이로 인해 인디언 개인들과 가족들은 그들의 민족적 신원에 대한 기록을 잃게 되었다.20세기 후반부터 문화적 연속성을 유지하던 많은 부족들이 재정비되어 연방정부의 인정을 요구하기 시작했다.2015년에 파문키는 그들의 과정을 완료했고 연방 [4]정부에 의해 인도 부족으로서 공식적으로 인정받았다.

거의 20년간의 작업 끝에, 6개 부족을 인정하는 연방법안이 의회에 의해 통과되었고 2018년 [5]1월 29일 도널드 트럼프 대통령에 의해 서명되었다.

존 화이트가 그린 1585년 체서피크만 전사의 수채화

역사

버지니아의 역사
flag 버지니아 포털

16세기

서기 1565년 추정 언어분할.녹색은 알곤킨어, 주황색은 이로쿼이어, 올리브어는 수족어입니다.

현재 버지니아에 있는 최초의 유럽 탐험가들은 1607년 영국인들이 제임스타운을 설립하기 수십 년 전에 두 곳에 상륙한 스페인인들이었다.1525년까지 스페인은 플로리다 북쪽의 동부 대서양 해안선을 도표로 만들었다.1609년, 프란시스코 페르난데스 데 에시야는 영국의 주장을 부인하기 위해 루카스 바스케스 데 아일론의 실패한 식민지인 산 미겔 데 구알다페가 [6]제임스타운 근처에 있었다고 주장했다.현대 학자들은 대신에 이 최초의 스페인 식민지를 미국 국경 안에 조지아에서 떨어진 섬에 있었던 것으로 간주한다.

1542년, 스페인 탐험가 에르난도 데 소토는 북미 대륙 탐험에서 오늘날 버지니아 남서부에 살고 있는 치스카족과 마주쳤다.1567년 봄, 정복자 후안 파르도는 오늘날 노스캐롤라이나 서부 조아라의 미시시피 문화 센터 근처에 세워진 산 후안 요새에 근거지를 두고 있었다.그는 에르난도 모야노 드 모랄레스 휘하의 파견대를 현재의 버지니아로 보냈다.이 탐험대는 마니아티케의 치스카 마을을 파괴했다.그 장소는 나중에 현재의 버지니아 [7]솔트빌 마을로 개발되었다.

한편, 1559-60년에 스페인인들은 서쪽으로 가는 물길을 찾는 동안 체서피크 만에서 아자칸이라고 불리는 버지니아를 탐험했다.그들은 파스파헤 또는 키스키악 부족의 원주민을 붙잡았고, 그들은 그에게 [8]세례를 준 후 돈 루이스라고 이름 붙였다.그들은 그를 스페인으로 데려갔고 그곳에서 예수회 교육을 받았다.약 10년 후, 돈 루이스는 단명한 아자칸 선교회를 설립하기 위해 스페인 예수회 선교사와 함께 돌아왔다.1571년 아메리카 원주민들이 이곳을 공격하여 [9]선교사들을 모두 죽였다.

1585-87년 로아노크 식민지를 정착시키려는 영국의 시도는 실패했다.비록 섬 부지가 오늘날의 노스캐롤라이나에 위치해 있지만, 영국인들은 그곳을 버지니아 영토의 일부로 여겼다.영국인들은 체서피크 만까지 북쪽으로 뻗어나가는 지역 크로아티아 부족과 관련된 해안 부족에 대한 민족학적 정보를 수집했다.

유럽인들이 그들의 탐험과 식민지 개척 노력을 기록하기 전에는 원주민들의 삶에 대한 어떠한 기록도 없었다.그러나 학자들은 고고학, 언어학, 인류학 연구를 통해 이 지역 원주민들의 문화와 삶에 대해 더 많은 것을 알아냈다.현대 역사학자들은 또한 그들의 역사를 탐구하기 위해 아메리카 원주민들의 구전 전통을 사용하는 방법을 배웠다.

식민지 역사학자 윌리엄 스트레이시에 따르면, 포우하탄 족장은 1597년 케코탄에서 그의 어린 아들 포친스를 후계자로 지명하면서 웨랑스를 죽였다.Powhatan은 그 부족의 일부를 Piankatank 강에 재정착했다. (그는 1608년 가을 Piankatank의 성인 남성 거주자들을 전멸시켰다.)[10]

1670년 독일의 탐험가 존 레더러는 모나칸의 전설을 기록했습니다.그들의 구전 역사에 따르면, 수어를 사용하는 모나칸족은 북서쪽에서 온 적들에 의해 쫓겨난 후 "오라클"을 따라 400년 전에 버지니아에 정착했다고 한다.그들은 알곤킨어를 사용하는 타치 부족(도그라고도 알려져 있음)이 이미 그곳에 살고 있다는 것을 발견했다.모나칸은 레더러에게 그들이 타치에게 옥수수를 심는 법을 가르쳤다고 말했다.그들은 그 혁신 이전에 도그가 사냥하고, 낚시를 하고, 그들의 음식을 수집했다고 말했다.

모나칸의 또 다른 전통은 유럽인들이 접촉하기 수세기 전에 모나칸 부족과 포우하탄 부족이 오늘날 버지니아 서부 지역에 있는 산의 일부와 경쟁해왔다는 것이다.포우하탄은 내추럴 브리지까지 모나칸의 무리를 추격했고, 모나칸은 좁은 대형에서 포우하탄을 매복하여 그들을 통과시켰다.자연교는 마호미의 다리 또는 모호미의 다리로 알려진 모나칸의 신성한 장소가 되었다.포우하탄은 해안가를 따라 동쪽으로 멀리 떨어진 피에몬트 폴 라인 아래로 정착지를 철수했다.

또 다른 전통은 도그족이 한때 현대의 버지니아 킹 조지 카운티의 영토에 살았다는 것이다.영국인들이 제임스타운에 도착하기 약 50년 전, 도그족은 세 구역으로 나뉘었고, 한 구역은 식민지 캐롤라인 카운티로, 한 구역은 윌리엄 왕자로, 그리고 세 구역은 조지 [11]왕에게 남겨졌다.

주택

제임스타운 정착지의 포우하탄 마을 재건

3대 언어 그룹의 다른 문화에 대한 또 다른 표현은 스타일과 재료 모두에서 주거지를 건설하는 그들의 관행이었다.수어족 언어를 구사한 모나칸은 나무껍질과 갈대 [12]매트로 덮인 돔 형태의 구조물을 만들었다.

포우하탄 연맹의 부족들은 알곤킨어족 언어들을 사용했고, 많은 대서양 연안 민족들이 캐나다에 올라왔다.그들은 이학관/예학인이라고 불리는 집에서 살았고, 영국인들은 그것을 "롱하우스"라고 표현했다.그것들은 구부러진 묘목을 윗부분을 묶어서 통 모양으로 만들었다.묘목은 돗자리나 나무껍질로 덮여 있었다.17세기 역사학자 윌리엄 스트레이시는 나무껍질을 구하기 어려웠기 때문에, 높은 지위의 가족들이 나무껍질로 덮인 집을 소유했을 것이라고 생각했다.여름에 더위와 습도가 높아지면 사람들은 더 나은 공기 [13]순환을 위해 매트 벽을 걷어 올리거나 제거할 수 있었다.

포우하탄의 집 안에는 침대가 양쪽 긴 벽을 따라 지어졌다.그것들은 땅속에 약 1피트 높이 또는 그 이상의 기둥으로 만들어졌고, 작은 십자 기둥들이 달려 있었다.골조의 폭은 약 1.2m로 갈대로 덮여 있었다.침대 위에는 하나 이상의 매트를 깔고, 담요 위에는 더 많은 매트와 가죽을 깔았다.돌돌 말아 놓은 돗자리가 베개 역할을 했다.낮에는 이부자리를 말아서 보관하여 다른 [13]용도로 사용할 수 있도록 하였다.추운 달에는 불을 피우기 위해 집 안에서 계속 불을 피웠기 때문에 여분의 침구가 거의 필요하지 않았다.그것은 따뜻한 [14]달 동안 곤충을 쫓는 데 사용될 것이다.

이 지역에는 야생동물이 풍부했다.버팔로는 1700년대까지 버지니아주 피드몬트에 여전히 많았다.어퍼 포토맥 유역(버지니아주 그레이트 폴스 위)은 한때 기러기가 넘쳐나는 것으로 유명했고, 어퍼 포토맥은 예전 알곤킨어식 이름인 코홍고루톤(Goose River)[citation needed]을 얻었다.남자와 소년은 사냥감을 사냥하고, 물고기와 조개를 수확했다.여자들은 야채, 뿌리, 견과류를 모아 고기와 함께 요리했다.여성들은 고기를 도살하고, 생선을 내장을 제거하고 준비하며, 조개류와 채소를 끓일 책임이 있었다.게다가, 계절적 [14]자원을 얻기 위해 밴드가 이동했을 때, 여성들은 주로 새로운 집을 짓는 것에 대한 책임이 있었다.경험 많은 여성들과 나이 많은 소녀들이 함께 그 집을 짓기 위해 일했고, 어린 아이들은 도움을 [14]받게 되었다.

17세기

1607년 영국인들이 버지니아 주 제임스타운에 처음으로 영구 정착했을 때, 현재의 주 지역은 알곤킨어족, 수어족, 이로쿼이족의 언어 종족에 의해 점령되었다.존 스미스 선장은 위키코미코를 포함한 [15]많은 부족들과 접촉했다.30개 이상의 알곤킨 부족이 정치적으로 강력한 포우하탄 연맹(혹은 포우하탄 추장국)과 관련되었고, 그들의 고향이 해안선을 따라 폴 라인 동쪽의 많은 지역을 차지했습니다.그것은 100 x 100 마일 (160 킬로미터)에 걸쳐 있었고, 그들이 Tsenacommacah라고 부르는 지역인 Virginia 지역의 대부분과 East Shore의 일부에 걸쳐 있었다.이 동맹의 30개 이상의 부족들은 각각 고유의 이름과 족장을 가지고 있었다.[1]모든 사람들은 가장 중요한 추장(마나토윅) 또는 개인 이름이 와훈세네카흐인 포우하탄에게 경의를 표했다.부족의 상속과 재산 상속은 모계 친족제도에 의해 지배되었고 모계 [16][17]계통을 통과하였다.

폴 라인 아래에는 포우하탄의 지류가 아닌 알곤킨족과 관련된 그룹들이 북버지니아주의 치카호미니족과 도그족을 포함하고 있었다.치카호모니는 포우하탄으로부터 독립했다.포우하탄의 우두머리 왕국은 다른 알곤킨 집단의 협력과 의지에 의존하는 동맹이었다.치카호미니는 스스로를 통치하고 포우하탄과 동등한 지위를 갖기를 주장했다.만약 포우하탄이 그들을 전사로 사용하길 원한다면, 그는 그들을 고용하고 [18]구리로 지불해야만 했다.동부 해안의 아카우마케족(긴가스킨족 포함)과 북버지니아주의 파타우멕족은 남군의 외곽 멤버였다.그들이 포우하탄의 영토에서 물로 분리되었기 때문에, 아카우마케는 그들 자신의 최고 지도자인 "웃는 왕"으로 불리는 데베다본 밑에서 어느 정도의 반자치를 누렸다.

피에몬트 산맥과 폴 라인 위 지역은 모나칸과 마나호악과 같은 수어족에 의해 점령되었다.이로쿼이어를 사용하는 노토웨이족과 메헤린족은 현재의 제임스강 남쪽 버지니아 사우스사이드 지역에 살았다.다른 부족들은 산과 산기슭을 점령했다.블루리지 너머 지역은 성스러운 사냥터의 일부로 여겨졌다.오하이오 계곡의 많은 부분과 마찬가지로, 그곳은 후반 비버 전쟁 (1670–1700) 동안 뉴욕과 펜실베니아에서 온 강력한 이로쿼이족 5개국의 공격으로 인구가 감소했습니다.

그 이전의 프랑스 예수회 지도는 이전 거주자들이 Siouan "Oniasont" (Nahysan)[19]와 Big Sandy River의 이전 이름인 Tutelo 또는 "Totteroy" 그리고 Yesan 또는 Nahysan의 다른 이름을 포함했음을 나타내는 라벨을 붙였습니다.마찬가지로 켄터키 주의 켄터키 강은 고대에는 Cuttawah, 즉 Catawba 강으로 알려져 있었다.카나화 강은 코노이 일명 피스카타웨이의 옛 고향을 나타내기 위해 수 세기 전에 명명된 것으로 여겨진다.)

영국인들이 버지니아 식민지를 처음 설립했을 때, 포우하탄 부족들은 합쳐서 약 15,000명의 인구를 가지고 있었다.두 국민 사이의 관계가 항상 우호적인 것은 아니었다.1607년 겨울에 존 스미스 대위가 포워하탄 족장과 만난 후, 관계는 꽤 좋았다.포우하탄은 관련 단체 간의 친족관계를 통해 무역협정과 동맹 등의 관계를 맺었다.그 친족관계는 그 [18]그룹의 여성 구성원과의 연결을 통해 형성되었다.포우하탄은 영국인들에게 식량을 보냈고, 새로운 사람들이 초기 몇 년 동안 살아남도록 돕는 데 중요한 역할을 했다.

1609년 가을, 스미스가 화약 사고로 버지니아를 떠났을 때, 두 국민 사이의 관계는 악화되기 시작했다.스미스가 없는 동안 원주민 문제는 조지 퍼시 선장의 지휘로 넘어갔다.영국과 포우하탄의 부하들은 퍼시의 협상가 시절 거의 연속적으로 서로를 공격했다.양측이 물자를 파괴하고 자원을 훔치려는 시도를 하면서 영국과 포우하탄의 관계는 빠르게 [20]무너졌다.그들의 토지 및 자원 경쟁은 제1차 영국-포우하탄 전쟁으로 이어졌다.

A painting of a young dark-haired Native American woman shielding an Elizabethan era man from execution by a Native American chief. She is bare-chested, and her face is bathed in light from an unknown source. Several Native Americans look on at the scene.
포우하탄 추장의 딸이자 존 롤프와의 결혼을 통해 많은 버지니아 퍼스트 패밀리의 조상인 포카혼타스의 이야기는 후대의 예술가들에 의해 낭만적으로 그려졌다.

1613년 4월, 사무엘 아르갈 선장은 포우하탄의 "가장 좋아하는" 딸 포카혼타스가 파타우멕 마을에 살고 있다는 것을 알게 되었다.아르갈은 포우하탄에게 영국인 포로들을 돌려보내고 농기구와 무기를 훔치도록 강요하기 위해 그녀를 납치했다.양국 국민의 교섭이 시작되었다.포카혼타스가 기독교로 개종하고 1614년 영국인 존 롤프와 결혼한 후에야 두 민족 사이에 평화가 이루어졌다.말했듯이, 포우하탄 사회에서는 모계 혈연관계가 강조되었다.포카혼타스와 존 롤프의 결혼은 두 [18]민족을 연결시켰다.평화는 포카혼타스가 1617년 영국에서 죽고 그녀의 아버지가 1618년에 [21]사망한 후까지 지속되었다.

Powhatan이 죽은 후, 족장은 그의 형제인 Opitchapan에게 넘어갔다.그의 승계는 짧았고 족장은 Opechancanough에게 넘어갔다.1622년 3월 22일부터 영국 정착촌에 대한 조직적인 공격을 계획한 사람은 Opecancanough였다.그는 인디언 땅에 대한 영국의 침해를 처벌하기를 원했고 식민지 주민들을 완전히 몰아내기를 원했다.그의 전사들은 공격 기간 동안 약 350-400명의 정착민들을 죽였다.식민지 주민들은 그것을 1622년의 인디언 학살이라고 불렀다.제임스타운은 영국과 함께 사는 인도 소년 챈코가 곧 있을 공격에 대해 영국인들에게 경고했기 때문에 목숨을 건졌다.영국인들이 보복했다.그 후 10년 동안 국민들 간의 갈등이 계속되었고, 그 후 약한 평화에 [22]도달했다.

1644년, Opechancanough는 영국인들을 몰아내기 위해 두 번째 공격을 계획했다.그들의 인구는 약 8,000명에 달했다.그의 전사들은 다시 약 350-400명의 정착민들을 공격에서 죽였다.그것은 제2차 영국-포우하탄 전쟁으로 이어졌다.1646년, Opechancanough는 영국에 의해 점령되었다.명령을 어기고, 경비원이 그의 등을 쏘고 그를 죽였다.그의 죽음은 포우하탄 연맹의 종말을 가져왔다.오페찬카누의 후계자인 네코토완스는 1646년 [22]10월 영국과 그의 첫 번째 조약을 맺었다.

선들은 버지니아 식민지와 인도 국가 사이의 다양한 법적 조약의 경계를 보여준다.빨간색: 1646년 조약.녹색: 올버니 조약 (1684년)파란색: 올버니 조약(1722년)오렌지:1763년 선언검정:캠프 샬롯 조약 (1774년).현재의 남서부 버지니아에서 이 선의 서쪽 지역은 1775년에 체로키족에 의해 양도되었다.

1646년 조약은 인디언과 영국인 정착촌 사이의 인종적 경계를 규정했으며, 각 집단의 구성원들은 새로 세워진 국경 요새 중 한 곳에서 얻은 특별 통행증을 제외하고는 다른 쪽으로 건너가는 것이 금지되었다.이 조약에 의해 영국 식민지 개척자들이 특허를 받을 수 있는 버지니아 식민지의 범위는 다음과 같이 정의되었다.

블랙워터와 요크강 사이의 모든 땅, 그리고 각각의 주요 강의 항해 가능한 지점까지 - 그것들은 블랙워터의 현대 프랭클린에서 직선으로 연결되었고, 헨리 요새 옆의 아포마톡 마을까지 북서쪽으로, 그리고 폭포 위의 모노칸 마을까지 같은 방향으로 계속 연결되어 있었다.찰스 요새가 건설된 후 우회전하여 요크(파문키)[citation needed] 강에 있는 로열 요새로 향하던 e 제임스.

1658년, 영국 당국은 정착민들이 재배지 근처에 사는 부족들을 압류할 것을 우려하여 회의를 소집했다.의회는 영국 식민지 개척자들이 주지사, 평의회 또는 집행위원들의 허가 없이는 인도 땅에 정착할 수 없으며 토지 판매는 공공기록이 될 수 있는 쿼터 법원에서 이루어져야 한다고 말했다.이 공식적인 절차를 통해, 위키코미코는 1659년 [23]노섬벌랜드 카운티에 있는 그들의 땅을 새뮤얼 매튜스 주지사에게 양도했다.

네코토운스는 그렇게 영국의 식민지화되지 않은 광대한 땅을 양도했고, 그 대부분은 제임스와 블랙워터 강 사이에 있었다.이 조약은 포우하탄족이 매년 물고기와 사냥감의 영어에 대한 공물을 지급하도록 요구했고, 인디언들을 위한 보호구역도 설정했다.모든 인디언들은 처음에는 흰색 영토에 있을 때 줄무늬 천으로 만든 배지를 달아야 했고, 그렇지 않으면 현장에서 살해될 수도 있었다.1662년, 이 법은 구리 배지를 달지 않으면 [citation needed]체포될 수 있도록 개정되었다.

1670년경, 뉴욕 이로쿼이 연맹의 세네카 전사들은 북부 피에몬테의 마나호악의 영토를 정복했다.그 해에 버지니아 식민지는 폴 라인 동쪽의 버지니아 북부에서 도그족을 추방했다.세네카 작전과 함께 버지니아 식민지는 이로쿼이 5개국의 일부로 사실상 이웃이 되었다.이로쿼이족은 피에몬트 지역에 정착한 적이 없지만, 사냥과 다른 부족에 대한 습격을 위해 피에몬트에 들어왔다.1674년과 1684년 알바니에서 두 세력 사이에 이루어진 최초의 조약은 이로쿼이족이 수아족으로부터 정복한 폴 라인 위에 있는 버지니아에 대한 주장을 공식적으로 인정했다.동시에, 1671년부터 1685년까지 체로키 족은 [24]쉬래족으로부터 현재 버지니아 최서단 지역을 점령했다.

1677년 베이컨의 반란 이후, 더 많은 버지니아 부족들이 참여한 가운데 중간 재배지 조약이 체결되었다.이 조약은 매년 조공금 지급을 강화하였고, 1680년 부속서에서는 버지니아 주의 수안과 이로쿼이 부족이 조공 인디언 명부에 추가되었다.그것은 더 많은 보호구역이 설치되도록 허락했다.그 조약은 버지니아 인디언 지도자들이 영국 [25]왕의 신하라고 주장하기 위한 것이었다.

1693년 윌리엄 앤 메리 대학이 공식적으로 문을 열었다.그 대학의 초기 목표 중 하나는 버지니아 인디언 소년들을 교육하는 것이었다.영국의 "Brafferton"이라는 이름의 농장에서 나온 자금은 이 목적을 위해 1691년에 학교에 보내졌다.그 기금은 생활비, 교실 공간, 그리고 교사들의 급여를 지불했다.조약 부족의 아이들만 참석할 수 있었지만 처음에는 어느 누구도 그들의 아이들을 식민지 학교에 보내지 않았다.1711년 스팟우드 주지사는 만약 그들의 아이들을 학교에 보낸다면 부족들의 연간 공물 지급액을 송금하겠다고 제안했다.장려금이 효과가 있었고 그 해에 부족들은 20명의 소년들을 학교에 보냈다.해가 지남에 따라 브레이퍼턴 학생의 수는 감소했다.18세기 후반, 브래퍼턴 펀드는 다른 곳으로 전용되었다.그 때부터, 연방 정부가 공공 시설에서의 분리를 [17]끝내는 민권 법안을 통과시킨 1964년까지 이 대학은 유럽계(또는 백인)들로 제한되었다.

18세기

대략적인 언어 구분. 서기 1700년.포우하탄족, 투텔로족, 노토웨이메헤린족은 영국의 지류였고 쇼니족은 당시 세네카강의 지류였다.

초기 버지니아 주지사 중 알렉산더 스팟우드 주지사는 재임 기간(1710-1722년) 동안 가장 일관성 있는 아메리카 원주민 정책 중 하나였고 상대적으로 그들을 존경했다.그는 조공국이 점령하게 될 국경을 따라 요새를 건설하는 것을 상상하고, 더 멀리 떨어진 부족과의 교역을 위해 완충제 역할을 했다.그들은 또한 기독교의 가르침과 문명을 받을 것이다.버지니아 인디언 회사는 번창하는 모피 무역에 대한 정부의 독점권을 가질 예정이었다.첫 번째 프로젝트인 크리스탄나 요새는 투텔로와 사포니 부족이 거주지를 차지했다는 점에서 성공적이었다.그러나 수익성 있는 몫을 잃은 것에 분개한 민간 상인들이 변화를 위해 로비를 벌였고, 1718년 해체되고 민영화되었다.

스팟우드는 이로쿼이족 이웃들과 평화를 이루기 위해 일했고, 1718년 그들의 양보를 얻어 블루리지 산맥과 포토맥 남쪽까지 정복한 모든 땅을 얻었다.이것은 1721년 올버니에서 확인되었다.이 조항은 수십 년 [26]후에 논란의 대상이 되었습니다. 블루리지가 버지니아 식민지와 이로쿼이 땅 사이의 새로운 경계선이 되는 것처럼 보였기 때문입니다.그러나 그 조약은 기술적으로 이 산맥이 이로쿼이족과 버지니아 식민지 지류 인디언 사이의 국경이라고 명시했다.백인 식민지 주민들은 이로쿼이족이 저항한 이 허가증을 처벌받지 않고 산을 넘어야 한다고 여겼다.1736년 유럽인들이 셰난도 계곡에 정착하기 시작하면서 처음 불붙은 이 논쟁은 1743년에 절정에 이르렀다.그 다음해 펜실베니아에 정착된 랭커스터 조약으로 해결되었다.

이 조약에 따라 이로쿼이족이 셰난도 계곡만을 양도했는지 아니면 오하이오 남쪽의 모든 권리를 양도했는지에 대한 논쟁이 남아 있었다.게다가, 알레게니족 너머의 이 땅의 대부분은 쇼니족과 체로키족의 주장으로 인해 논란이 되었다.이로쿼이족은 1752년 로그스타운에서 오하이오강 남쪽에 정착할 권리를 인정했다.그러나 쇼니와 체로키의 주장은 여전했다.

1755년, 당시 프렌치 인디언 전쟁에서 프랑스와 동맹을 맺은 쇼니족은 드레이퍼즈 메도우(현재의 블랙스버그)에 있는 영국 정착민 캠프를 급습하여 5명을 죽이고 5명을 납치했다.식민지 주민들은 그것을 드레이퍼의 초원 학살이라고 불렀다.쇼니족은 1758년 4월에 세이버트 요새를 점령했다.그해 10월, 이스턴 조약이 체결되면서 평화에 도달했고, 그곳에서 식민지 주민들은 알레게니 족을 넘어서는 더 이상의 정착지를 건설하지 않기로 합의했다.

1763년 폰티악의 전쟁으로 교전은 재개되었는데, 쇼니가 공격을 가해 식민지 주민들은 잭슨 강, 현재의 웨스트버지니아에 있는 그린브리어 강, 알레게니 능선 양쪽에 있는 계곡, 그리고 이스턴 조약 바로 너머에 있는 후자의 국경 정착촌을 포기해야만 했다.한편, 1763년 국왕의 포고령은 알레게니 산맥을 벗어난 모든 땅을 인디언 영토로 확정했다.그것은 이 지역에 대한 토착 지배를 인정하고 유럽 식민지 주민들을 배제하는 보호구역 설치를 시도했다.Shawnee의 공격은 폰티악 전쟁 기간 동안 1766년까지 셰난도아 카운티에서 계속되었다.

많은 식민지 주민들은 1768년 버지니아 남서부를 가로지르는 체로키 국가와의 국경을 획정하는 하드 노동 조약과 이로쿼이 6개국이 공식적으로 영국에게 알레게니 서쪽과 오하이오 남쪽의 모든 권리를 매각한 포트 스탠윅스 조약에 의해 조정된 선언문을 고려했다.하지만, 이 지역(현대의 켄터키, 웨스트 버지니아, 그리고 버지니아 남서부를 포함)에는 여전히 체로키족, 쇼니족, 레나페족, 그리고 밍고를 포함한 다른 부족들이 살고 있었다.체로키 국경은 1770년 록하버 조약으로 재조정되어야 했다. 왜냐하면 남서부 버지니아에 있는 유럽인들의 정착지가 이미 1768년 노동력 선을 넘어섰기 때문이다.그 다음 해에 아메리카 원주민들은 켄터키까지 확장하면서 더 많은 토지 양보를 해야 했다.한편, 오하이오 강 남쪽(웨스트 버지니아)의 버지니아 정착촌은 특히 쇼니족에 의해 심한 도전을 받았다.

그 결과로 생긴 갈등은 던모어의 전쟁 (1774년.대니얼 분에 의해 지배된 일련의 요새들이 이 시기 동안 클린치 강의 계곡에 건설되기 시작했다.이 분쟁을 종결짓는 샬롯 캠프 조약에 의해 쇼니족과 밍고는 오하이오강 남쪽의 그들의 권리를 포기했다.체로키 족은 1775년 트란실바니아 [27]매입의 일환으로 버지니아 남서부 지역을 둘러싸고 있는 그들의 땅의 일부를 리처드 헨더슨에게 팔았다.이 판매는 왕실 식민지 정부나 치카마우가 체로키 전쟁 책임자인 드래그 카누에 의해 인정되지 않았다.하지만, 혁명에 기여하면서, 정착민들은 곧 왕실에 맞서 오하이오 강을 래프팅하여 켄터키에 들어오기 시작했다.1776년, 쇼니족은 드래그 카누의 체로키 파벌에 합류하여 "긴 칼" (버지니아인)과의 전쟁을 선포했다.족장은 1776년 7월 22일 홀스턴 강(현재의 버지니아주 애빙던)의 블랙 요새를 급습하는 데 체로키를 이끌었다.또 다른 치카모가의 지도자 밥 벤지도 1794년 살해될 때까지 버지니아 최서단 카운티에서 공격을 계속했다.

1780년 8월, 사우스캐롤라이나 전투에서 영국군에 밀리자, 카토바 네이션은 그들의 보호구역에서 도망쳐 버지니아에 있는 알려지지 않은 은신처로 임시로 피신했다.이들은 유럽계 미국인들이 정착하지 못한 버지니아주 카토바 주변의 산악지대를 점령했을 가능성이 있다.그들은 영국군이 [28]독립전쟁 말기 무렵 그 지역에서 밀려난 후 미국 장군 나타나엘 그린이 그들을 사우스캐롤라이나로 인도할 때까지 약 9개월 동안 그곳에 안전하게 머물렀다.

1786년 여름, 미국이 영국으로부터 독립한 후, 체로키족 사냥대는 오늘날 버지니아주 와이즈 카운티에 있는 클린치 강의 원류에서 쇼니족 사냥대와 이틀 동안 전투를 벌였다.양측의 손실이 컸지만 체로키군의 승리였다.이것이 현재의 버지니아 [24]경계 내에 있는 이 부족들 사이의 마지막 전투였다.

18세기 내내, 버지니아의 몇몇 부족들은 그들의 보호지를 잃었다.1700년 직후, Rappahannock 부족은 그들의 은신처를 잃었다; Chickahominy 부족은 1718년에 그들의 것을 잃었고, 난세몬드 부족은 미국 혁명 이후 1792년에 그들의 것을 팔았다.그들의 은신처를 잃은 후, 이 부족들은 공식 기록에서 사라졌다.그들의 땅 없는 구성원들 중 일부는 다른 민족 집단과 결혼하여 동화되었다.다른 사람들은 혼인을 했음에도 불구하고 민족과 문화적 정체성을 유지했다.그들의 모계 친족 체계에서, 인도 어머니의 자녀는 그녀의 씨족과 가족에서 태어났고, 그들의 아버지와 상관없이 인도인으로 간주되었다.1790년대까지, 살아남은 대부분의 포우하탄 부족들은 기독교로 [29]개종했고,[16] 영어만 할 수 있었다.

19세기

이 기간 동안, 유럽 민족들은 버지니아 인디언들을 남아있는 보호구역에서 몰아내고 부족으로서의 지위를 종식시켰다.1850년까지, 보호구역 중 하나는 백인들에게 팔렸고, 다른 보호구역은 1878년에 공식적으로 분할되었다.많은 버지니아 인디언 가족들은 20세기까지 각자의 땅을 고수했다.압력에 저항하고 공동보류를 고수하는 두 부족은 파문키 부족과 마타포니 부족뿐이었다.이 두 부족은 [16]오늘날에도 여전히 보호구역을 유지하고 있다.

남북전쟁 이후, 보호구역 부족들은 그들의 문화적 정체성을 되찾기 시작했다.그들은 버지니아 연방에서 자신들의 정체성을 주장했다.그들은 포우하탄 인디언의 후손들이 그들의 문화적 정체성을 유지하고 그들의 유산에 자부심을 가졌다는 것을 보여주고 싶었다.이것은 노예 해방 후에 특히 중요했다.식민지 주민들과 많은 백인들은 혼혈 인디언들이 더 이상 문화적으로 인도인이 아니라고 생각했다.하지만, 그들은 다른 민족들의 사람들을 흡수했다; 특히 엄마가 인도인이라면, 아이들은 그녀의 씨족과 [16]부족의 일원으로 여겨졌다.

20세기

20세기 초에 많은 버지니아 인디언들이 공식적인 부족들로 재편성되기 시작했다.그들은 버지니아에 있는 활력 통계국의 수장인 월터 애쉬비 플레커에 의해 반대되었다.[16]플레커는 백인 우월주의자였고 우생학 운동의 추종자였다. 우생학 운동은 백인의 우월성에 대한 잘못된 생각과 관련된 인종 이론을 가지고 있었다.버지니아가 노예 사회였던 역사를 볼 때, 그는 백인 "마스터 레이스"를 "순수"로 유지하기를 원했다.1924년 버지니아는 인종청렴법(아래 참조)을 통과시켜 알려진 아프리카 조상을 가진 사람을 아프리카인 또는 흑인으로 간주하는 법률이 한 방울이라도 제정되었습니다.

결혼 생활과 버지니아 인디언들이 공유지를 갖지 못한 오랜 역사 때문에 플레커는 "진정한" 버지니아 인디언들이 거의 남아있지 않다고 믿었다.그의 믿음에 따르면, 그는 인디언들이 다른 민족들을 그들의 문화에 흡수하고 결혼하는 오랜 관행을 가지고 있다는 것을 이해하지 못했기 때문에 혼혈 인디언들은 자격이 없었다.그들의 자녀들은 혼혈이었을지 모르지만 그들은 [30]인디언이라고 밝혔다.미 내무부는 땅을 양도하도록 설득할 때 이들 중 일부 "비인도인"을 그들 모두를 대표하는 것으로 받아들였다.

1924년 법률은 "원드롭 규칙"을 제도화하여 알려진 흑인/아프리카 혈통을 가진 개인을 흑인으로 정의했다.포카혼타스 조항에 따르면 버지니아에 사는 백인은 백인이라는 법적 지위를 잃지 않고 인디언 조상의 16분의 1의 최대 혈통을 가질 수 있다.이것은 18세기와 19세기 동안 주에서 법적으로 우세했던 것보다 훨씬 더 엄격한 정의였다.남북전쟁 이전에는 법적으로 4분의 1(조부모 1명에 상당)의 아프리카 또는 인디언 혈통을 가진 백인이 될 수 있었다.또한, 종족 이전의 인종적 정체성을 다루는 많은 법정 소송은 대부분 사람들이 [30]세부적으로 알지 못했던 조상의 분석보다는 보통 한 사람의 외모와 행동, 그리고 그들이 공동체의 의무를 이행했는지 여부에 따라 지역사회 수용에 기초하여 결정되었다.

노예제도와 짐 크로우는 여전히 인종 차별주의에서 우세했고 백인과 비백인 간의 결혼을 금지했다.그것은 오직 "흰색"과 "색깔"이라는 용어만을 인정했다.플레커는 그 법안의 강력한 지지자였다.그는 흑인들이 버지니아 인디언처럼 "지나가지" 않기를 원했다.플레커는 출생증명서, 사망증명서, 혼인증명서, 유권자 등록서 등에 "흰색" 또는 "색"이라는 명칭만 사용하도록 지역 사무소에 지시했다.그는 또한 자신이 열거한 특정 가족을 평가하고, 그들이 [30]흑인이며 인디언으로 통하려고 한다고 말하면서, 그들의 기록의 분류를 바꾸라고 그들에게 지시했습니다.

플레커의 시대 동안, 많은 버지니아 인디언들과 아프리카계 미국인들은 분리주의적 규약에서 벗어나기 위해 주를 떠났다.다른 사람들은 폭풍이 지나갈 때까지 배경 속으로 사라지려 했다.플레커의 "서류 대량 학살"은 20년 이상 주정부의 기록 보관을 지배했지만 [30]1946년 그가 퇴임한 이후 감소했다.그것은 가족들이 계속해서 인디언이라고 밝혀왔던 많은 문서들을 파괴했다.

인종청렴법은 1967년 미국 대법원의 '러빙 대 버지니아' 사건에서 인종청렴법이 위헌이라고 판결한 이후 폐지되지 않았다.법원은 판결문에서 "결혼하거나 결혼하지 않을 자유는 다른 인종의 사람에게 있으며 국가에 [31]의해 침해될 수 없다"고 명시했다.

1960년대 후반, 2개의 버지니아 단체가 BAR를 통해 연방정부의 인정을 신청했다.아니-스토히니/우나미는 1968년에 처음 청원서를 냈고, 그 직후에 라파하녹이 소송을 제기했다.B.I.A.는 나중에 부족 지도자들에게 1972년 아메리칸 인디언 무브먼트가 내무 건물을 점령하는 동안 많은 문서들이 분실되거나 [citation needed]파괴되었다고 말했다.Rappahannock 부족은 버지니아 [32]주에서 인정받았다.오늘날, 버지니아에 있는 적어도 13개의 부족들이 연방정부의 승인을 청원했다.

인종청렴법이 폐지됨에 따라, 개인들은 출생 증명서와 다른 기록을 흑인과 백인의 "인종" 분류가 아닌 그들의 인종적 정체성을 기록하기 위해 바꾸는 것이 허용되었지만, 주 정부는 요금을 부과했다.1997년 이후, 하비 모건 대표의 법안 HB2889가 이 부당함을 바로잡기 위해 통과되었을 때, 버지니아에서 태어난 버지니아 인디언은 누구나 버지니아 [25]인디언이라는 신분을 나타내기 위해 그의 또는 그녀의 기록을 무료로 바꿀 수 있었다.

1980년대에 주정부는 법률에 따라 승인된 과정에서 여러 부족들을 공식적으로 인정했다.그 부족들은 인종 차별 문제에 맞서 인정받기 위해 애썼다.유럽계 미국인들과의 오랜 교류 역사 때문에, 오직 두 부족만이 식민지 기간 동안 세워진 보호지역에 대한 통제권을 가지고 있었다.그들의 "땅 없는" 상태는 외부인들이 거리낌 없이 인디언들이 다수 문화에 동화되었다고 생각했기 때문에 그들의 민족의 역사적 연속성을 기록하는데 어려움을 가중시켰다.또 다른 세 부족은 2010년에 국가에 의해 인정받았다.

21세기

오늘날 포우하탄 인디언의 총 인구는 약 8,500명에서 9,500명으로 추정된다.약 3,000-3,500명이 국가가 인정한 부족에 부족 구성원으로 등록되어 있다.게다가 모나칸 국가는 약 2,000명의 [33][34]부족 구성원이 있다.

친족과 지리적 공동체에서 발전한 조직화된 부족들은 그들이 의무라고 생각하는 것뿐만 아니라 회원 자격에 대한 그들 자신의 요구사항을 확립한다.일반적으로, 구성원들은 회비를 지불해야 한다; 부족 회의에 참석한다; 부족 관리로서 자원봉사를 한다; 부족 행사 개최를 돕기 위해; 부족 교회에 소속되어 있다; 그들의 민족의 역사를 가르치고 전통 공예품을 전수한다; 자원봉사를 한다; 자원봉사를 한다.인디언에 관한 버지니아 평의회, 버지니아 연합 인디언 또는 다른 부족의 전원에서, 시민 단체나 학교 단체를 위한 약속에서 연설하고, 그들의 부족과 일반적인 아메리카 [17]원주민을 가장 잘 대표하기 위해 좋은 방식으로 산다.대부분의 인디언 부족은 유럽 정착 이전부터의 전통을 유지하고 있으며, 이러한 전통을 자녀들에게 물려주기를 간절히 바라고 있다.인도인들은 또한 비 원주민 문화와 고용에 매우 관여하고 있지만, 그들은 레갈리아를 입고 파우워, 유산 축제, 부족의 고향에 참석하는 것을 포함하여 그들의 개별 부족들을 위한 활동에 정기적으로 참여한다.개인들은 그들의 전통문화의 요소와 [25]다수문화에 참여하는 것 사이의 균형을 유지하려고 노력한다.

파문키 족과 마타포니 족은 버지니아에서 17세기 식민지 조약으로부터 그들의 보호를 유지한 유일한 부족이다.이 두 부족은 1646년과 1677년 조약에 규정된 대로 버지니아 주지사에게 매년 조공을 바친다.매년 추수감사절 전후로 그들은 사냥감을 위한 연례 헌정식을 열며, 보통 사슴과 도자기 또는 의식용 [25]파이프 등을 바칩니다.

2013년, 버지니아 교육부는 25분짜리 비디오 "버지니아 인디언:'[35]부족을 만나다'는 미국 내 역사적, 현대적 원주민 생활을 모두 다루고 있다.

버지니아에 의해 인정된 부족

상세 정보:미국의 주 공인 부족

버지니아 주 연방은 2001년에 주 내의 아메리카 원주민 부족에 대한 주 인정 절차를 개발하는 법안을 통과시켰다.

2010년 현재 캘리포니아 주는 총 11개의 부족을 인정했으며, 그 중 8개는 포우하탄 최고 지위에 속한 역사적 부족과 관련이 있다.국가는 또한 모나칸 민족, 노토웨이족, 체로엔하카족(노토웨이족)을 가장 중요도가 낮은 민족으로 인정하고 있다.몇몇 다른 버지니아 인디언 부족과 포우하탄 부족의 후손들이 아직도 버지니아와 다른 지역에 살고 있다.

  • 체로엔하카 인디언 부족.[3]2002년 [36]12월 30일 청원의향서2002년 12월 30일 신청 접수2010년 인정, 사우스햄튼 카운티 [37]코트랜드.
  • 치카호미니 부족.[3][38][39][40]1996년 [36]3월 19일 신청의향서찰스 시티 카운티에서 [37]1983년을 인정받았습니다.2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.
  • 동부 [36]치카호미니 인디언[3][39][40] 부족이 2001년 9월 6일 탄원서를 제출했습니다.1983년 뉴켄트 [37]카운티에서 인정받았습니다.2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.
  • 마타포니[3] 부족마타포니 인디언 보호구역).[39]1995년 [36]4월 4일 신청에 대한 의향서주는 1983년 킹윌리엄 카운티의 마타포니 [37]강둑을 인정했습니다.마타포니족과 파문키족은 1658년 식민지에서 비준된 식민지 시대의 조약에 근거해 보호구역이 있다.파문키 부족의 변호사는 1991년 의회에서 부족 국가 보호구역은 17세기 왕실과 맺은 조약에서 비롯됐으며 엄격한 요구와 매년 정부에 사슴을 제공해야 하는 조약에 따라 파문키가 점령해 왔다고 말했다.f 버지니아가 [42]영연방이 된 이후 영연방)
  • Monacan[3] Nation(버지니아 모나칸 인디언 부족).[38][39][40]1995년 [36]7월 11일 청원의향서1989년 인정, 애머스트 [37]카운티 베어 마운틴.2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.
  • 난세몬드 인디언 부족 협회,[3][39][40] 2001년 [36]9월 20일 탄원서에 대한 의향서.1985년 서퍽과 체서피크 [37]시에서 인정받았다.2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.
  • 노토웨이 인디언 부족,[3] 2010년 인정, 사우샘프턴 카운티 [37]카프론.
  • 1983년 인정된 파문키 국가;[39][40] 파문키 강둑에 있는 킹 윌리엄 카운티.[37]2015년 [4]연방정부로부터 인정받았습니다.
  • 버지니아주의 파타우멕[3] 인디언들은 스태퍼드 [37]카운티에서 2010년을 인정했다.
  • Rappahannock[3] 인디언 부족(I)(옛 United Rappahannock 부족).[39][40]1979년 [36]11월 16일 청원의향서인디안 넥, 킹 & 퀸 [37]카운티에서 1983년을 인정받았습니다.2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.
인식되지 않는 부족인 Rappahannock Indian Tribe (II)도 이 이름을 사용합니다.
  • 상부 마타포니[3] 부족(옛 상부 마타포니 인디언 부족 협회).[38][39][40]1979년 [36]11월 26일 청원의향서1983년 킹윌리엄 [37]카운티에 있는 주(州)2009년 상원 인디언문제위원회는 연방정부의 승인을 [41]받는 법안을 승인했다.

2009년 주지사는 버지니아 인디언 기념 위원회를 설립하여 캐피톨 광장에 미국 원주민을 추모하기 위한 기념물 공모전을 개최하기 위한 계획을 수립했습니다.일부 요소는 개발되었지만 동상은 [citation needed]아직 설치되지 않았다.

연방 승인

의회에 제출된 여러 법안들은 6개의 보호구역이 아닌 버지니아 부족에 대한 연방정부의 승인을 제안했습니다.이러한 연방 승인 법안의 최근 후원자는 조지 앨런 상원의원, R-Va, 그리고 하원의원이었다.짐 모란, D-Va이 법안들은 치카호미니, 동부 치카호미니, 상부 마타포니, 래파하녹, 난세몬드 부족, 모나칸 인디언 네이션에 연방정부의 승인을 줄 것이다.이들은 6개의 비보호 부족이며, 그 구성원들은 국가가 인정한 바와 같이 공동체의 연속성을 증명했다.이러한 부족에 대한 연방 정부의 인정은 그들이 버지니아 정부 하에서 겪었던 역사적 부당함을 보상하고 버지니아 인디언과 미국 [citation needed]시민으로서의 그들의 지속적인 정체성을 인정하게 될 것이다.2018년 1월 29일, 도널드 트럼프 대통령은 이러한 부족들을 연방정부로부터 인정하는 법안에 서명했다.서퍽 뉴스 헤럴드에 따르면 2018년 5월 주택도시개발부는 140만 달러의 보조금을 이들 부족에게 지급했다.

2007년 5월 8일, 미국 하원은 상기의 6개 부족에 연방정부의 인정을 확대하는 법안을 통과시켰지만,[43] 상원에서 통과되지 못했다.

2009년 3월 9일 Thomasina E. Jordan Indian Tribs of Virginia Federal Recognition Act of 2009가 하원 천연자원위원회에 제출되었습니다.이 법안에 대한 청문회는 2009년 3월 18일 위원회에서 열렸고, 2009년 4월 22일 위원회는 이 법안을 미국 하원에 회부했다.2009년 6월 3일 하원은 이 법안을 승인했고 그 다음날 상원에 상정되어 두 번 읽혀졌고 10월 [44]22일 법안을 승인한 인디언 문제 위원회에 회부되었다.2009년 12월 23일 이 법안은 일반 명령에 따라 상원 입법 캘린더에 상정되었다.이것은 그 법안이 의회 [45][46]절차에서 가장 멀리 떨어진 것이다.

그 법안은 "관할권 문제"를 위해 상정되었다.톰 코번 상원의원(R-Ok)은 부족 인정 요청이 버지니아 부족이 사용할 수 없는 인디언 문제 사무국을 통해 처리되어야 한다고 믿고 있다.그들의 기록 중 많은 부분이 월터 플레커에 의해 파괴되어 문화적 [47]연속성에 대한 BIA 문서 요건을 충족시키지 못할 것이다.보류로 인해 법안이 상원에 제출되지 못했고, 의회 회기가 끝나면서 법안은 무산되었다.

2011년 2월 17일, 6개의 비유보적인 버지니아 인디언 부족에 연방 승인을 부여하는 두 개의 법안이 112번째 의회에 제출되었습니다. 하나는 상원(S.379)이고 다른 하나는 하원(H.R.783)[48][49]입니다.상원 법안은 상원 인디언 [50]문제 위원회에 회부되었다.하원 법안은 하원 천연자원위원회에 회부됐고, 하원 자연자원위원회는 2월 [51]25일 이 법안을 인도 및 알래스카 원주민 문제 소위원회에 회부했다.

2011년 7월 28일, 상원 인디언 문제 위원회는 상원 버전의 법안을 "적절하게 [50]수정하지 않고 보고하라"고 명령했다.

파문키 부족과 마타포니 부족은 연방 승인 법안의 일부가 아니다.파문키는 2015년 [4]인도 사무국에 의해 독립적 연방 인정을 받았다.Mattaponi는 또한 BIA를 통해 현행 규정 및 행정 [33]절차에 따라 연방 승인을 신청하고 있습니다.

인식되지 않는 조직

12개 이상의 인정받지 못한 단체들이 많은 체로키 족을 포함하여 아메리카 원주민 부족이라고 주장하고 있다.이들 단체는 연방정부나 국가가 인정하는 부족이 아니다.그러한 조직 중 하나인 아니 스토히니/우나미 네이션은 1968년 미국 정부 인정 연구국에 연방 인정을 청원했다.1972년, 인도 사무국은 그들이 탄원서에서 패소했다고 밝혔다.그 부족은 FBI에서 아직 다루지 않은 불만을 제기했다.1994년, 그 부족은 다시 탄원서를 제출했다.이들은 청원번호 [52]150번으로 기재되어 있다.그러나 이들의 청원은 [53]해결되지 않았다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Wood, Karenne, ed. (2008). The Virginia Indian Heritage Trail (PDF). Charlottesville, VA: Virginia Foundation for the Humanities. ISBN 978-0978660437. Archived from the original (PDF) on July 12, 2019.
  2. ^ Pargellis, Stanley (April 1959). "An Account of the Indians in Virginia". The William and Mary Quarterly. 16 (2): 228–243. doi:10.2307/1916826. JSTOR 1916826.
  3. ^ a b c d e f g h i j k "State Recognized Tribes". Secretary of the Commonwealth. Retrieved 17 October 2019.
  4. ^ a b c Heim, Joe (July 2, 2015). "A renowned Virginia Indian tribe finally wins federal recognition". Washington Post. Retrieved October 17, 2019.
  5. ^ "Trump signs bill recognizing Virginia Indian tribes - The Washington Post". The Washington Post.
  6. ^ Mancall, Peter Cooper (2007). The Atlantic World and Virginia, 1550–1624. UNC Press Books. pp. 534–540. ISBN 9780807831595. Retrieved October 17, 2019.
  7. ^ Berrier Jr., Ralph (September 19, 2009). "The Slaughter at Saltville". The Roanoke Times. Retrieved October 17, 2019.
  8. ^ Rountree, Helen C. (2006). Pocahontas, Powhatan, Opechancanough: Three Indian Lives Changed by Jamestown. Charlottesville: University of Virginia Press. ISBN 9780813925967.
  9. ^ Lewis, Clifford M.; Loomie, Albert J. (1953). The Spanish Jesuit Mission in Virginia, 1570–1572.
  10. ^ Rountree, Helen (1996). Pocahontas's People: The Powhatan Indians of Virginia Through Four Centuries. University of Oklahoma Press. pp. 11, 27, 284. ISBN 9780806128498.
  11. ^ Campbell, T.E. (1954). Colonial Caroline. Dietz Press. p. 4. ISBN 9780875170398.
  12. ^ "Our History". MonacanNation.com. Retrieved October 17, 2019.
  13. ^ a b Rountree, Helen C. (1989). The Powhatan Indians of Virginia: Their Traditional Culture. University of Oklahoma Press. ISBN 9780806124551.
  14. ^ a b c Rountree, Helen C. (1998). "Powhatan Indian Women: The People Captain John Smith Barely Saw". Ethnohistory. 45 (1): 1–29. doi:10.2307/483170. JSTOR 483170.
  15. ^ 브루스 185
  16. ^ a b c d e Egloff, Keith; Woodward, Deborah (1992). First People: The Early Indians of Virginia. Charlottesville: The University Press of Virginia.
  17. ^ a b c Rountree, Helen C.; Turner III, E. Randolph (2002). Before and After Jamestown: Virginia's Powhatans and Their Predecessors. Gainesville: University Press of Florida.
  18. ^ a b c https://pstcc-primo.hosted.exlibrisgroup.com/permalink/f/1qcuk90/TN_gale_ofa306597312
  19. ^ Hanna, Charles A. The Wilderness Trail. pp. 117–19.
  20. ^ Cave, Alfred A. (2011). Lethal Encounters : Englishmen and Indians in Colonial Virginia. Westport: ABC-CLIO, LLC. pp. 70–73. ISBN 9780313393358.
  21. ^ Gleach, Frederic W. (1997). Powhatan's World and Colonial Virginia: A Conflict of Cultures. Lincoln: The University of Nebraska Press.
  22. ^ a b "The Powhatan Indian World". Retrieved October 17, 2019.
  23. ^ 브루스 493~494
  24. ^ a b Addison, Luther (1988). The Story of Wise County. p. 6.
  25. ^ a b c d Waugaman, Sandra F.; Moretti-Langholtz, Ph.D., Danielle (2006). We're Still Here: Contemporary Virginia Indians Tell Their Stories (revised ed.). Richmond: Palari Publishing.
  26. ^ 1900년 조셉 솔로몬 월튼, 콘래드 와이저와 인디언 식민지 펜실베니아 정책 페이지 76-121.
  27. ^ 2016년 5월 8일 Wayback Machine에 보관된 Cherokey Land Cessions
  28. ^ Thomas J. Blumer, (2007) Catawba Indian Nation: 역사 속의 보물, 44-47페이지
  29. ^ Rountree, Helen (1996). Pocahontas's People: The Powhatan Indians of Virginia Through Four Centuries. University of Oklahoma Press. pp. 175 ff.
  30. ^ a b c d 피스크, 워렌"월터 애쉬비 플레커의 흑백 세계", 버지니아 파일럿, 2004년 8월 18일
  31. ^ '미국 연방대법원 러빙 대 버지니아 사건'(1967년)2015년 9월 12일 Wayback Machine Find Law에서 아카이브 완료." 1994–992000년 2월 3일에 액세스.
  32. ^ "랩하녹 부족"2016년 10월 8일 Wayback Machine Encyclopedia Virginia에 보관.2014년 2월 17일에 접속.
  33. ^ a b Kimberlain, Joanne (June 7, 2009). "We're Still Here". The Virginian-Pilot.
  34. ^ "Patawomeck Heritage Foundation". Retrieved October 17, 2019.
  35. ^ "Meet Virginia Tribes for Native American Heritage Month". Indian Country Today Media Network. November 26, 2013. Archived from the original on October 28, 2016. Retrieved October 17, 2019.
  36. ^ a b c d e f g h "List of Petitioners by State" (PDF). November 12, 2013. Retrieved October 18, 2019.
  37. ^ a b c d e f g h i j k "Virginia Tribes". Virginia Council on Indians. Archived from the original on August 10, 2003.
  38. ^ a b c "Tribal Directory". National Congress of American Indians. Retrieved October 18, 2019.
  39. ^ a b c d e f g h "Tribes & Nations: State Recognized Tribes". Retrieved October 18, 2019.
  40. ^ a b c d e f g "U.S. Federally Non-Recognized Tribes". Archived from the original on April 6, 2019. Retrieved October 18, 2019.
  41. ^ a b c d e f "Virginia tribes take another step on road to federal recognition". Richmond Times-Dispatch. October 23, 2009. Archived from the original on October 26, 2009. Retrieved October 18, 2019.
  42. ^ 셰필드(1998) 페이지 71-73
  43. ^ "H.R. 1294" (PDF). May 8, 2007. Retrieved October 18, 2019.
  44. ^ "Moran Hails Senate Leadership in VA Indian Struggle". Archived from the original on July 24, 2011. Retrieved October 18, 2019.
  45. ^ "H.R. 1385: Thomasina E. Jordan Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act of 2009". Govtrack.us. Retrieved October 18, 2019.
  46. ^ "S. 1178: Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act of 2009". Govtrack.us. Retrieved October 18, 2019.
  47. ^ Dilday, Robert (August 19, 2010). "Baptist executives urge federal recognition of Virginia tribes". ABP News. Archived from the original on August 20, 2010. Retrieved October 18, 2019.
  48. ^ Williams, Allison T. (February 18, 2011). "Virginia tribes may get federal recognition". Daily News. Retrieved October 18, 2019.
  49. ^ "Bills introduced to extend federal recognition to Virginia tribes". Indianz.com. February 22, 2011. Archived from the original on March 15, 2012. Retrieved October 18, 2019.
  50. ^ a b "S.379 - Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act of 2011". Retrieved October 18, 2019.
  51. ^ "H.R.783 - Thomasina E. Jordan Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act of 2011". Retrieved October 18, 2019.
  52. ^ "Petitioners List for Federal Recognition by State". AAA Native Arts. 20 October 2004. Retrieved 7 June 2022.
  53. ^ "Petitions Resolved - Acknowledged". U. S. Department of the Interior Indian Affairs. Retrieved 29 May 2022.

권장독서

외부 링크