존 콜리어(사회학자)

John Collier (sociologist)
존 콜리어
John Collier.png
제33대 인도문제담당청장
재직중
1933–1945
선행자찰스 J. 로즈
성공자윌리엄 A. 브로피
개인내역
태어난(1884-05-04)1884년 5월 4일
조지아 주 애틀랜타
죽은1968년 5월 8일 (1968-05-08) (84세)
휴게소엘 데칸소 묘지
36°21′15.3642″N 105°36′7.76″W / 36.354267833°N 105.6021556°W / 36.354267833; -105.6021556 (존 콜리어 매장지)
아이들.존 콜리어 주니어
모교
직업
  • 아메리카 원주민 옹호자
  • 공직자
  • 사회 개혁가
  • 사회학과 교수

사회학자 겸 작가인 존 콜리어(John Collier, 1884년 5월 4일 ~ 1968년 5월 8일)는 미국의 사회 개혁가이자 미국 원주민의 옹호자였다. 그는 프랭클린 D대통령의 인도 문제 국장을 역임했다. 루즈벨트 행정부, 1933년부터 1945년까지. 그는 "인도식 뉴딜" 특히 1934년의 인도재편법을 주로 담당했는데, 이를 통해 그는 원주민들의 오랜 문화 동화 정책을 뒤집으려 했다.

콜리어는 인디언들이 보유하고 있는 보호구역의 손실을 끝내고, 많은 부족 국가들이 자치정부를 재정비하고 그들의 전통문화를 보존할 수 있도록 하는데 중요한 역할을 했다. 일부 인도 부족들은 새로운 접근법이 가져다준 그들 자신의 정치 체제에 대한 외부의 부당한 간섭이라고 생각하는 것을 거부했다.

조기생활과 교육

존 콜리어(John Collier)는 1884년에 태어나 조지아주 애틀랜타에서 자랐다. 그의 아버지 찰스 콜리어(Charles Collier)는 유명한 은행가, 사업가, 시민 지도자, 애틀랜타 시장(1897–1899)이었다. 그는 비극적인 가정생활을 했다: 그의 어머니는 폐렴으로 죽었고 그의 아버지는 아마도 콜리에르가 16살이 되기 전에 자살했을 것이다.[1]

그는 컬럼비아 대학교와 파리의 콜레지 드 프랑스에서 교육을 받았다. 컬럼비아에서 콜리어는 미국 인디언들을 대신하여 그의 후기 작품을 구체화하는 사회철학을 개발하기 시작했다. 그는 산업시대가 인류에게 미치는 역효과를 우려했다. 그는 사회가 너무 개인주의적으로 변하고 있다고 생각했고 미국 문화는 공동체 의식과 책임감을 재정립할 필요가 있다고 주장했다. 그는 1906년에 콜롬비아를 졸업했다.[2] 1907년부터 1919년까지 인민 연구소의 비서로 일하면서 이민자 이웃을 위한 프로그램을 개발하여 그들의 전통에 대한 자부심, 강연과 대회 후원, 정치적 인식 등을 강조했다.[3]

콜리어는 그의 경력을 개성을 만들고 변형시키는 사회 제도의 힘을 실현하기 위해 노력하는데 집중했다. 1908년 콜리어는 국가 잡지에 처음으로 중요한 기고를 했다; 위스콘신 주 밀워키의 사회주의 시정을 묘사한 그의 기사는 하퍼스 위클리지에 실렸다.[4] 콜리어는 1919년 10월에 캘리포니아로 이사했다.

인도 대변인(1920–1933)

1920년에 콜리어는 예술가 마벨 도지에 의해 뉴멕시코 타오스의 타오스 푸에블로 부족에 소개되었다.[5] 그 해의 상당 기간 동안 그는 그들의 역사와 현재 생활을 연구했다. 콜리에르가 1921년 타오스를 떠날 때쯤 그는 아메리카 원주민들과 그들의 문화가 그들의 동화를 향한 지배적인 백인 문화와 정책들의 침해로 위협받고 있다고 믿었다. 콜리어와 타오스 푸에블로와의 만남은 그에게 지속적인 인상을 남겼다.[6]

콜리어는 GFWC가 1922년 콜리어를 인도 복지 위원회의 연구요원으로 임명하면서 토론의 선두에 서게 되었다. GFWC는 동화정책을 반대하고, 인도 땅의 반환을 지지하며, 더 많은 종교적, 경제적 독립을 촉진하는 데 주도적인 역할을 했다.[7]

콜리어는 강제 동화와 미국화라는 현대 정책을 거부했다. 그는 아메리카 원주민 부족들이 그들 자신의 문화를 보존할 수 있도록 문화적 다원주의의 수용을 위해 일했다. 콜리에르는 원주민들의 생존이 그들의 토지 기지를 유지하는 것에 근거한다고 믿었다. 그는 1887년 인도 일반배분법인 도스법의 폐지를 위해 로비를 했다. 그것은 인디언 보호지를 개인 소유의 개별 주택 소포에 할당함으로써 원주민 동화 쪽으로 방향을 잡았었다. 일부 공동 땅은 보존되었지만, 미국 정부는 다른 땅은 인도인의 요구에 "여유"하다고 선언하고 사적으로 매각하여, 예약 보유를 크게 줄였다.

콜리어는 1947년 이전 인도문제국(BIA)의 이름이었던 연방 인도사무국이 시행한 미국화 프로그램에 격분했는데, 이는 인도 문화의 주요 요소들을 억압했기 때문인데, 이들 중 많은 것들이 종교적 뿌리가 깊었기 때문이다. BIA는 YWCA 인도부 등 수많은 개신교 단체와 인도인권협회의 지원을 받았다. 인도군의 습격으로 고통받았던 개척자들의 후손인 그들은 춤이 부도덕하고 이교도적이라고 비난했다. 그는 1923년 미국 인디언 보호협회를 결성하여 법적 원조를 통해 반격하고 인도의 권리를 위한 로비를 벌였다. 그는 인도의 종교의 자유를 보장하기 위한 긍정적인 입법을 확보하지는 못했지만, 그의 노력은 그 위원회가 문화 동화 프로그램을 억제하고 종교적 박해를 끝내도록 강요했다.[8][9]

콜리어는 인디언 보호구역의 일반적인 할당량은 아메리카 원주민의 토지 손실을 증가시키는 완전한 실패라고 믿었다. 그는 1922년 연방 인도 정책 개혁가로 등장했고, BIA 정책과 도스 법 시행을 강하게 비판했다. 콜리어 이전에 BIA에 대한 비판은 정책보다는 부패하고 무능한 관리들에게 집중되었다. 그 후 10년 동안 콜리어는 인디언들의 복지에 해롭다고 생각되는 입법과 정책에 맞서 싸웠고 1933년까지 간사를 역임하면서 미국 인디언 방위 협회와 관련되었다.[10]

그의 연구는 1926-1927년 의회가 미국 원주민들의 전반적인 상태에 대한 연구를 의뢰하도록 이끌었다. 그 결과는 메리암 보고서라고 불렸다. 1928년에 '인도 행정의 문제'로 출판된 메리엄 보고서는 연방 인도 정책의 실패와 그것이 어떻게 아메리카 원주민의 교육, 건강, 빈곤과 관련된 심각한 문제에 기여했는지를 밝혔다. 보고서 발간 등 콜리어의 노력은 연방정부 내 북미 원주민 문제에 대한 가시성을 높였다. 대공황은 대부분의 미국 원주민들에게 더 가혹한 경제 환경을 가져왔다. 허버트 후버 대통령의 행정부는 BIA를 재정비하여 그것을 주요 자금 증액으로 제공했다.

1932년 내무부는 보도자료를 통해 콜리에를 "좋은 의도를 가진 광적인 인도 광신자"라고 묘사했다. 그러나 콜리에르는 개인적인 편견과 희생자를 얻고자 하는 욕망에 시달려 득보다 실이 훨씬 많다고 주장했다. 그의 진술은 공정하거나 사실적이거나 완전하다고 믿을 수 없다."[10] 따라서 콜리어는 "사회 정의와 경영 효율"[1]이라는 두 진보적 이상을 조화시키기 위해 직면했던 도전에서 양쪽으로부터 비판을 받았다.

인도문제담당청장(1933–1945)

왼쪽에서 오른쪽으로: 엘머 토마스 상원의원; 클로드 M. 허스트 알래스카 인도사무국장, 존 콜리어 미국 인도사무국장

프랭클린 D. 루즈벨트는 신임 내무장관 해롤드 L의 충고를 받아들였다. 1933년 콜리에를 인도청장으로 임명할 예정이다. Ickes와 Collier는 이전에는 서로 상당히 적대적이었지만, 지금은 타협을 했고 Ickes는 Collier의 정책을 지지했다.[11] 콜리어는 1945년까지 그 기관을 운영했다.

콜리어는 또한 민간보호단(CCC)의 인도 사단을 설치했다. CCC는 (모든 연령의) 아메리카 원주민 남성들에게 토양 침식 통제, 삼림 벌채, 범위 개발, 기타 공공 사업 등에서 일자리를 제공하고 도로와 학교 같은 기반시설을 예약제로 건설했다.[12][13]

기숙학교 폐지와 커뮤니티 데이 학교와 공립학교로의 전환에 초점을 맞춘 콜리어에게는 교육이 최우선이었다. 그는 BIA 학교들이 인도 문화 보존의 중요성을 강조하기를 원했다. 그는 좋은 일자리로 이어지는 직업훈련의 개발이 필요하다고 강조했다.[14]

콜리에르는 자신이 인도 문화를 보존할 수 있을 뿐만 아니라 더 큰 사회의 모범으로 내세울 수 있다고 생각했다.[15] 역사적인 T.H.Watkins발언은 이것은 "꽤 많이 내린 사람들은 단지 그들을 압도했다 문명의 주변에 살기 위해 고군분투하고 요구하는 것;는 심지어 의회는 믿음 있는 흰 문명은 인디언들로부터 배울 것이 많았어에 별 기대를 입증해 주었다에서 이들의 승인 요청에 더 많은 것이."[16]

콜리에르는 1934년 인도 재편성법의 의회의 통과와 함께 인도 뉴딜로 알려지게 된 것을 소개했다. 그것은 연방 인도 정책과 관련된 가장 영향력 있고 지속적인 입법 중 하나였다. 휠러라고도 한다.하워드 법, 이 법은 인도의 자기 결정권과 공동의 인도 토지의 반환을 강조함으로써 50년간의 동화 정책을 뒤집었는데, 이는 1887년 인도 일반 할당법의 목적과 정반대였다.

콜리어는 또한 1934년에 존슨-오말리 법을 통과시킨 책임이 있다. 이 법은 내무부 장관이 주정부와 계약을 맺어 공공 학교 교육, 의료, 기타 서비스를 예약으로 지원하지 않는 인디언들에게 보조할 수 있도록 했다. 그 행동은 미네소타에서만 효과가 있었다.[17]

콜리어가 나바호 가축감축 프로그램을 시행하기로 결정함에 따라 나바호족은 가축의 절반을 잃게 되었다.[18][19] 인도인권협회는 콜리어를 '독재자'라고 비난하며 나바호 보호구역에 대한 테러 근절을 비난했다.[20] 미국 인디언 연맹은 콜리어를 1934-1940년에 공직에서 제거하기 위해 싸웠다.

1938년 블랙힐스 인도조약위원회(Black Hills Indian Treat Council Council)의 앨리스 리 제미슨 기자는 "휠러-하워드 법은 인도인들에게 단 하나의 형태의 정부만을 제공하고 있으며 이는 공동 또는 협력적인 생활 형태"라고 말했다. 존 콜리어는 인도의 자치정부를 부여할 것이라고 말했다. 만약 그가 우리에게 자치정부를 주려 한다면 그는 우리가 살고 싶은 정부를 세우도록 할 것이다. 우리가 원하면 그는 우리에게 우리의 옛 부족 풍습 아래 계속 살 권리를 줄 것이다." [21] 역사학자 브라이언 디피에 따르면 "(콜리어는) 문제가 그를 그토록 사로잡은 바로 그 사람들 사이에서 '불타는 증오'의 대상이 되었다"[20]고 한다.

제2차 세계대전은 인도인들의 군대와 도시 노동력 통합에 박차를 가했다. 1940년 전쟁부는 콜리에르가 제안한 인도 전역을 분리하자는 제안을 거부했다. 인디언들은 정규 단위로 징집되었고, 그곳에서 백인들과 동등한 대우를 받았다.[22] 1943년 콜리어는 인도 교육, 인성 및 관리 프로젝트의 코디네이터로 일하고 있던 인류학자 로라 모드 톰슨과 결혼했다.[23]

정부 후 경력

콜리어는 국립인도연구소 소장과 뉴욕시립대학 사회학과 교수로 활동했다. 그는 1963년에 출판된 회고록을 포함하여 몇 권의 책을 썼다.[24] 콜리에르는 1968년 84세의 나이로 사망할 때까지 두 번째 부인 그레이스와 함께 뉴멕시코 타오스에서 살았다.[25]

레거시

미국 사회를 "신체적으로, 종교적으로, 사회적으로, 그리고 미적으로 산산조각 나고, 토막내고, 방향성이 없다"[26]고 묘사했던 콜리어는 후에 현대성과는 반대로 전통사회의 도덕적 우월성에 대한 낭만적인 견해로 비판을 받았다.[27] Philp는 Taos Pueblo에서의 경험 후에 Collier가 "현대성에 대한 문화적 대안을 제시했기 때문에 부족 공동체 생활을 보존하기 위한 평생의 헌신을 했다"고 말한다.인디언에 대한 그의 낭만적인 고정관념은 종종 현대 부족 생활의 현실에 맞지 않았다."[28]

콜리어의 가장 큰 실현인 인도 뉴딜은 연방의 감독 하에 부족의 자치권을 승인하는 획기적인 법안으로 토지 분배에 종지부를 찍고 일반적으로 부족을 향상시키고 교육을 장려하기 위한 조치를 촉진했다.[29] 콜리에르는 비록 다른 사람들에게 욕을 먹었지만 대부분의 인도 부족들로부터 높은 평가를 받았다.[30] 그는 나바호족과 세네카족을 [31]포함한 일부 이로쿼이족에게 반감을 샀다.[20][32] 인도 뉴딜에서 크게 면제된 오클라호마 인디언들에게는 20세기 마지막 수십 년간의 자치권을 획득하는 과정에서 콜리어의 노력의 영향이 느껴졌다.[33]

인류학자들은 콜리어가 아메리카 원주민의 생활양식의 다양성을 인식하지 못하고 있다고 비판했다.[32] 하우트만은 북부 푸에블로 미술과 공예에 대한 그의 강조와 모든 부족에 대한 접근의 획일성은 부분적으로 커미셔너의 임기가 짧을 것이라는 그의 믿음으로 설명되며, 이는 크고 긴 입법 개혁을 정치적으로 필요로 하는 것처럼 보인다는 것을 의미한다.[34]

역사학자들은 콜리어의 업적에 대해 엇갈린 반응을 보이고 있다. 많은 사람들이 그의 에너지와 진취성을 칭찬한다. 필프는 일부에서는 호의적이지만 인도 뉴딜정책은 경제발전을 촉진할 수 없었고 인도 정치에 유용한 구조를 제공하지 못했다고 결론짓는다. 필프는 이러한 실패가 콜리에르가 1945년 사임한 후 일어났던 종전의 종단 정책으로 복귀하는 데 탄력이 붙었다고 주장한다.[35] 슈워츠는 학술적 문헌을 조사하면서 다음과 같은 결론을 내린다.

콜리에르가 일시적으로 인도 공동체를 연방정부의 학대로부터 구제하고, 인도인들이 대공황에서 살아남을 수 있도록 도왔으나, 인도 공동체에 자신의 사회적, 정치적 사상을 강요함으로써 인도 공동체를 훼손했다는 거의 일치된 의견이었다.[36]

콜리어의 관심사 중 일부는 그의 아들들(첫 번째 아내 루시)에서 계속되었다. 찰스(b. 1909년)는 뉴멕시코 리오 아리바 카운티에서 로스 루케로스 보존에 종사했고, 도날드는 저명한 인류학자가 되었으며, 다큐멘터리 사진작가 존 주니어(1913~1992)는 응용 인류학이나 시각 인류학 같은 분야에 크게 공헌했다.[37][38]

콜리어가 미국 원주민에 대한 미국 정부의 억압적인 전술을 해제하려는 노력은 정책의 "지진적 변화"를 의미했고, 몇 년 후 1978년 미국 인디언 종교자유법에 반영된 "미국 원주민의 종교적 자유권"을 인정하기 위한 길을 닦았다.[39]

글

Collier는 주로 인도와 관련된 주제로 기사와 책을 썼다.

  • "전시 국가의 인도인" 미국 정치사회과학 아카데미 (1942년) : 29–35. JSTOR 1023781.
  • "민족 관계의 실험실로서의 미국 인도 행정부" 사회 연구 (1945년): 265–303. JSTOR 40982119.
  • 아메리카의 인디언 (뉴욕: W. W. Norton, 1947) OCLC875609410
  • 빛나는 길: 나바호스, 이스턴 푸에블로스, 주니스, 호피스, 아파치, 그리고 그들의 땅; 그리고 그들의 세계에 대한 의미 (Sage Books, 1949)
  • From Every Jenice: 회고록; 그리고 삶과 생각에 관한 몇 편의 에세이 (Sage Books, 1963)[24]

참조

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원천

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  • 세계 전기 백과사전

외부 링크

  • "John Collier". Commissioner of Indian Affairs. Find a Grave. November 22, 2009. Retrieved February 2, 2013.
  • 존 콜리어 논문 (MS 146). 예일 대학 도서관 원고 및 기록 보관소.[1]