프레데시안

Pretendian

프레데리언(Preteian[1][2][3])은 미국 원주민 또는 캐나다 원주민 부족 국가의 시민이라고 공언함으로써 원주민 정체성을 거짓으로 주장한 사람을 부르거나 원주민 조상의 후손이라고 부르는 데 사용되는 경멸적 구어체입니다.[4][5][6][7]관행적으로, 가장하는 것은 극단적인 형태의 문화 도용으로 간주되며,[8] 특히 그 사람이 그들이 속하지 않는 공동체를 대표하고 대변할 수 있다고 주장한다면 더욱 그렇습니다.[3][8][9][10]그것은 사기,[1] 민족 사기 또는 인종 이동의 한 형태로도 불리기도 합니다.[11][12]

원주민 정체성에 대한 초기의 거짓 주장은, 종종 "인도인 놀이"라고 불리며, 적어도 보스턴 티 파티까지 거슬러 올라갑니다.1960년대 이후 인도의 종언정책에 따른 부족주권의 재정립, 알카트라즈 점령과 부상당한 무릎 점령에 대한 언론보도,지역학의 독특한 형태로서 북미 원주민 연구의 형성은 특별히 북미 원주민 문화를 위한 출판 프로그램과 대학 학과의 설립으로 이어졌습니다.동시에 히피와 뉴에이지 하위문화는 원주민의 문화를 접근하기 쉽고, 정신적이며, 주류 문화에 대한 저항의 한 형태로 홍보하여 플라스틱 무당 또는 "문화 독수리"의 출현을 이끌었습니다.1990년까지, 미국 원주민들이 가짜 사람들에 대항하여 수년간의 반발은 1990년 인도 공예법(IACA)의 성공적인 통과라는 결과를 낳았습니다 - 이는 미국 내에서 미국 인디언 또는 알래스카 원주민 공예품의 마케팅에 있어서 잘못된 표현을 금지하는 광고법입니다.

원주민 공동체는 항상 스스로 정책을 세우고 사기에 대한 소문을 퍼뜨려 왔지만, 주류 미디어와 예술 공동체는 더 최근 수십 년 동안 이러한 정보를 알지 못했거나 실행하지 않았습니다.1990년대와 2000년대 이후, 인종 사기와 관련된 많은 논란들이 드러나고 주류 언론에서 보도되면서, 전반적으로 세계의 가식주의자들에 대한 인식이 넓어지고 있습니다.

원주민의 정체성에 대한 거짓 주장의 역사

조기청구

역사학자 필립 딜로리아(Philip J. Deloria)는 유럽계 미국인들이 인디언 놀이를 하는 것은 적어도 보스턴 티 파티만큼 멀리까지 거슬러 올라가는 현상이라고 지적했습니다.[13]1998년 그의 책 인도인 연주에서 델로리아는 백인 정착민들이 식민지 시대에 대체된 사람들에 대한 정형화된 이미지를 항상 가지고 놀았다고 주장합니다. 이 열대지방들은 이전의 유럽의 정체성과는 구별되는 새로운 국가 정체성을 형성하기 위해 이 열대지방들을 사용합니다.

인도인을 연기한 백인 사회의 예로는 Deloria에 따르면 개선된 붉은 남자 훈장, Tammany Hall, 화살 훈장과 같은 스카우트 사회 등이 있습니다.원주민 정체성을 가장하여 경력을 쌓은 사람들로는 제임스 벡워스([14]James Beckworth), 버팔로 차일드 롱 랜스(Chief Buffalo Child Long Lance),[15] 그레이 올빼미(Grey Owl)[7][16][17] 등이 있습니다.

학자 조엘 W. 마틴(Joel W. Martin)은 "놀라울 정도로 많은 남부인들이 체로키족, 종종 공주 같은 할머니나 증조할머니가 있다고 주장한다"며, 이러한 신화는 미국의 변경 로맨스와 남부 지역주의 및 자부심을 일치시키는 정착자 목적에 기여한다고 지적했습니다.[18]

1960년대 이후: 학계, 예술계, 정치계에서 프리메이저의 등장

1960년대 이후 프레시안적 정체성의 부상은 여러 가지 요인으로 설명될 수 있습니다.부족 국가들 간의 부족 주권의 재정립과 행사는 (인도의 종말 정책의 시대 이후) 부족 공동체에서 자란 많은 사람들이 부족 시민으로서의 지위를 재정립하거나 부족 전통과의 관계를 회복하려고 여전히 찾고 있음을 의미했습니다.미국 인디언 기숙학교에서 자신들의 문화적 정체성을 지워버리려는 대량학살 정책 아래 키워졌던 다른 부족 시민들도 부족의 종교적, 문화적 관행을 부활시켰습니다.

동시에, 알카트라즈 점령 이후 몇 년 동안, 지역 연구의 뚜렷한 형태로서 북미 원주민 연구의 형성과 키오와 작가 N. Scott Momaday에게 소설 부문 퓰리처상을 수여함으로써,출판 프로그램들과 대학 학과들은 특별히 북미 원주민 문화를 위한 혹은 그것에 관한 것으로 설립되기 시작했습니다.동시에 히피와 뉴에이지 문화는 원주민의 문화를 접근하기 쉽고, 정신적이며, 주류 문화에 대한 저항의 한 형태로 홍보하여 플라스틱 무당 또는 "문화 독수리"의 출현을 이끌었습니다.이 모든 것들은 자아 정체성을 믿지 않는 문화와 더 넓은 사회적 충동을 낳았습니다.[19]

엘리자베스 쿡 린(Elizabeth Cook-Lynn)은 학계와 정치적 입장에서 프리메이저의 영향력에 대해 다음과 같이 썼습니다.

[U]원주민에 대한 이해관계는 없었지만 학계에서 지위를 얻고 인도 민족 유산과 혈육에 대한 부정한 주장을 통해 이를 고수한 학문 분야의 파렴치한 학자들이 담론을 지휘했습니다.이러한 현상은 1970년대 초 인도국의 신규 채용 관행에서 "인도인 선호" 규정에 따라 발생했습니다.때로는 그러한 노골적인 공격에 대비하지 않거나 시스템의 갈등으로 인한 양극화를 겪으면서, 아카데미의 원주민 학자들은 종종 그러한 사건에 침묵하는 증인으로 보였습니다.그들의 침묵이 공모를 의미한 것은 아닙니다.그것은 무엇보다도 강력한 주류 기관의 구조 안에서 완전한 무력감을 의미했습니다.[19]

1990년까지 뉴욕타임즈 매거진에 언급된 바와 같이,수년간의 "소위 미국인들 또는 가장 인도인들에 대한 미국 원주민들의 상당한 반발"은 1990년 인도 예술공예법(IACA)의 성공적인 통과를 이끌어냈습니다 - 미국 인디언 또는 알래스카 원주민들의 예술공예품의 마케팅에 있어서 잘못된 표현을 금지하는 광고법입니다.주.[2]IACA는 원주민이 아닌 사람들이 인도에서 생산된 것, 인도 제품, 또는 특정 인도 부족 또는 인도 예술 공예 단체의 제품이라고 거짓으로 제시하는 방식으로 예술 또는 공예 제품을 판매하거나 진열하는 것을 불법으로 규정하고 있습니다.이 법을 처음 위반할 경우, 개인은 25만 달러 이하의 벌금 또는 5년의 징역 또는 둘 다에 처해질 수 있습니다.기업이 이 법을 위반할 경우 민사 처벌을 받거나 최대 100만 달러의 벌금에 처해질 수 있습니다.[20]

2000년대 : 동시대의 논쟁

미국 시인 수상자 조이 하조(Mvskoke)는 다음과 같이 말합니다.

우리는 이른바 '프레텐디안'의 맹공격, 즉 원주민의 정체성을 주장하는 원주민들과 싸워야 했습니다.DNA 검사는 그들의 혈통에서 네이티브 DNA를 발견한 사람들과 관련된 다른 문제들을 일으키고 있습니다.문화적으로 원주민이 아닐 때 개인이 스스로 원주민이라고 주장하고, 부족 국가의 역사를 이해하지 못하거나 부족 국가의 사회에 참여하지 않을 때, 누가 이익을 얻습니까?주장되고 있는 정체성의 사람들이나 지역사회가 아닙니다.이것을 단지 식민지 범죄의 또 다른 버전일 뿐인 개인의 자본주의적 주장 이외에 다른 것으로 보기는 어렵습니다.[21]

하르조는 '토종 DNA'를 가리키지만, 미국 원주민의 혈통을 확실하게 확인할 수 있는 DNA 검사는 없으며, 부족의 기원을 나타낼 수 있는 DNA 검사도 없습니다.[22][23][24]DNA 검사에 의한 원주민 정체성을 인종화하려는 원주민이 아닌 사람들의 시도는 원주민 사람들이 기껏해야 무감각하고, 종종 인종차별적이고, 정치적이고, 재정적인 동기가 있으며, 원주민 문화의 생존에 위험하다고 여겨져 왔습니다.[25][a]

원주민 공동체는 항상 스스로 정책을 세우고 사기에 대한 소문을 퍼뜨려 왔지만, 주류 미디어 및 예술 공동체는 최근 수십 년 동안 이러한 정보를 알지 못하거나 실행하지 않는 경우가 많았습니다.[8]그러나 1990년대와 2000년대 이후 인종 사기와 관련된 여러 논란들이 드러나고 주류 언론에서 보도되면서 전반적으로 전 세계적으로 가식주의자들에 대한 인식이 넓어지고 있습니다.[2][4][8]

2018년 4월, 캐나다의 APTN 내셔널 뉴스는 영화 산업과 실생활에서 어떻게 프리메이션들이 "정형, 타이프 캐스팅, 그리고 심지어 '레드페이스'라고 알려진 것"을 홍보하는지 조사했습니다.[30] 2019년에 레베카 나글(체로키 네이션)도 비슷한 입장을 표명하며 하이 컨트리 뉴스에 다음과 같이 썼습니다.

원주민 정체성은 부족이나 공동체가 아닌 개인에 의해 결정된다는 속설을 가식주의자들이 영속시켜 부족의 주권과 원주민 자결권을 직접적으로 훼손합니다.원주민들의 권리를 보호하기 위해서는 바겐스나 워렌과 같은 가식적인 사람들이 도전을 받아야 하고, 그들의 거짓된 이야기를 다시 말하는 것을 중단해야 합니다.[31]

2021년 1월, 나바호 저널리스트 재클린 킬러(Jacqueline Keeler)는 학계의 정착자 자기정체화 문제를 조사하기 시작했습니다.[32]부족 등록 부서의 다른 원주민들, 족보학자들, 역사학자들과 함께 일하면서, 그들은 부족 사회에서 수년간 들어왔던 많은 사람들의 이름들을 추적하기 시작했습니다.그들이 원주민이거나 부족 공동체에 살았던 조상이 있는지 알아보기 위해 "1600년대까지" 가족사를 조사하는 것뿐만 아니라 현재의 공동체 관계에 대해서도 물어봅니다.[32]이 연구는 킬러가 2021년 구글 스프레드시트로 자체 발표한 학계 및 연예계 공인 약 200명의 [33]'가짜 의혹 리스트'를 도출했습니다.[34]

일부 사람들은 그녀가 "마녀사냥을 하고 있다"고 비난하고 있지만, 미국의 소리 방송과 인터뷰한 쇼니 부족의 벤 반스 족장과 같은 원주민 지도자들은 킬러가 원주민 커뮤니티에서 강력한 지지를 받고 있다고 보고합니다.[32]발표되기 전에 사친 리틀피더에 대한 킬러의 문서를 검토했던 학자 디나 길리오 휘태커(Dina Gilio-Whitaker)는 자신의 의견에서 킬러가 견고한 연구를 했다고 썼습니다.[35]킬러 씨는 이 명단에 "단순히 지망생"인 민간 시민들이 포함된 것이 아니라 부족의 정체성에 대한 자신들의 주장으로부터 수익을 얻고 이익을 얻고 있으며 아메리카 원주민 부족을 대변한다고 주장하는 공인들만 포함되어 있다고 강조했습니다.[34]그녀의 말에 따르면, 이 명단은 수십 년 동안 책임을 지고 노력해 온 원주민들의 결과물이라고 합니다.[32]학자 Kim TallBear는 리스트에 언급된 모든 사람들은 자신들의 주장된 원주민 지위로부터 이익을 얻은 공인들이고, Keeler와 그녀의 팀의 리스트 문서들은 가장 가식적인 이익을 얻는 사람들의 압도적인 숫자가 백인들이라고 쓰고 있습니다.그리고 이 거짓 주장들이 백인 우월주의와 토착민의 소거와 관련되어 있다는 것입니다.탈베어 씨는 사기 주장을 날조하는 사람들은 가족들로부터 원주민 아이들을 퍼낸 정부 프로그램의 피해자들과 같이 실제 유산을 가지고 있는 후손들과 단절되고 다시 연결되는 것과는 결코 다르다고 강조합니다.[36]

2021년 9월 13일, CBC 뉴스는 현재 위조로 추정되는 1845년[37](2011년 이전에는 본 적이 없지만)의 "신비한 편지"에 대한 조사가 진행 중이라고 보도했습니다.이 편지에 나와 있는 한 조상만을 기준으로 했을 때, 1,000명이 넘는 사람들이 알곤퀸족으로 등록되었고, 이들은 "약 10억 달러와 500 평방 킬로미터 이상의 토지를 포함하는 대규모 토지 청구권 협정의 잠재적인 수혜자"가 되었습니다.[4]CBC 조사는 필적 분석 등 기록과 역사적 평가 방법을 동원해 편지가 가짜라는 결론을 내렸습니다.이로 인해 연방정부가 인정하는 Pikwakanagan First Nation은 회원 자격에서 이러한 "가식적인" 청구인들을 제거하기 위한 노력을 재개하게 되었습니다.픽와카나간 퍼스트 네이션의 알곤킨 족장과 의회는 CBC 뉴스에 보낸 성명에서, 이들이 제거하려고 하는 것들이 "높은 학계와 조달 기회에서 부정하게 원주민 공간을 차지하고 있다"고 말했습니다.[4]

2021년 10월, CBC는 원주민 건강 전문가로 일하는 캐나다 학자 캐리 부라사의 상태에 대한 조사를 발표했으며 메티스, 아니시나아베, 틀링잇 상태라고 주장했습니다.[38]그녀의 주장에 대한 연구는 그녀의 조상이 전적으로 유럽인이라는 것을 나타냈습니다.특히 그녀가 트링기트라고 주장한 증조할머니 요한나 살라바는 1911년 러시아에서 이민을 간 것으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 체코어를 사용하는 러시아인이었습니다.[38]이에 대해 부라사는 자신이 주장하는 공동체에서의 지위가 없다는 것을 인정하면서도 자신에게는 원주민 조상들이 있으며 그 조상들을 찾기 위해 다른 족보학자들을 고용했다고 주장했습니다.[38]부라사는 원주민 혈통에 대한 그녀의 주장이 근거가 없다는 것이 밝혀진 후 캐나다 보건 연구소에 있는 그녀의 자리에서 즉각적인 휴가를 받았습니다.[39]

2021년 11월, 부라사 상황과 조셉 보이든과 미셸 라티머의 행동에 대해 토론토 스타에 기고하면서 K.J. 맥커스커는 다음과 같이 썼습니다.

우리는 도난당한 신분증에 너무 많은 영향을 받아서 "가식가"라는 단어가 구어체로 사용되는 용어가 되었습니다.도난당한 신원은 데일리 메일 같은 타블로이드판을 먹일 정도로 우리를 약화시킵니다.우리를 기껏해야 할로윈 의상 아이디어라고 생각하는 사람들에게 우리는 구경거리가 됩니다.부라사와 같은 사람들에게 우리는 진정한 의상입니다. 하지만 여러분이 1년 내내 입을 수 있고 전문적으로 혜택을 받을 수 있는 것을 제외하고는 말입니다. 왜냐하면 그것은 단지 상자 하나로 밖에 나갈 수 없는 경기장을 고르게 하기 위해 만들어진 상자를 확인하기 때문입니다.[5]

1973년 제45회 아카데미 시상식에서 말론 브란도를 대신하여 참석한 사친 리틀페더.

2022년 10월, 배우이자 활동가인 사친 리틀페더가 사망했습니다.그 직후 그녀의 언니들은 나바호 기자 재클린 킬러와 만나 자신들의 가족은 사친이 주장했던 아파치 부족이나 야퀴 부족과는 관련이 없다고 말했습니다.[40]리틀페더가 사랑 받는 활동가였기 때문에, 이러한 보도들은 주로 소셜 미디어에서 논란, 도전, 그리고 킬러에 대한 공격에 직면했습니다.[41]학자 디나 길리오 휘태커(Dina Gilio-Whitaker)는 공동체 지도자들에 대한 진실은 "영웅"을 잃는 것을 의미하더라도 "중요하다"며, 리틀페더가 한 일은 여전히 가치가 있지만, 특히 상징이 될 정도로 많은 사람들을 속이는 사람들에 의해 행해진 해악에 대해 솔직해질 필요가 있다고 썼습니다.[35]

리틀 페더가 구현한 고정관념은 원주민이 아닌 사람들이 자신들이 무엇을 보고 있는지 또는 무엇이 합법적인 미국 인디언 정체성을 구성하는지를 알지 못하는 것에 달려 있었습니다."가식가"들이 따르는 패턴은 다음과 같습니다.그들은 여러 가지 방법으로 모호함을 영구화함으로써 미국 인디언이 누구인지에 대한 사람들의 부족한 지식을 착취합니다.예를 들어, 자기 신원확인, 심지어 DNA 검사는 미국 인디언들이 특정 부족과 미국에 대한 문화적인 관계를 가지고 있을 뿐만 아니라 법적인 관계를 가지고 있다는 사실을 모호하게 합니다.프리메이션들은 원주민 공동체나 가계도에서 그들과 관련이 있는 사람들의 이름을 대는 일이 거의 없습니다.그들은 또한 노골적으로 거짓말을 합니다.연예계, 출판계, 학계 등에서는 특히 가식적인 경향이 강합니다. [...] 피해는 자원과 직업이 의도했던 사람들이 아닌 가짜로 갈 때 발생합니다.[35]

동기부여요소

사람들이 왜 가장의 정체성을 채택하는지에 대한 몇 가지 가능한 설명이 있습니다.므니크 ȟ워우 라코타 시인 트레비노 브링스 플렌티(Trevino Brings Plenty)는 이렇게 썼습니다. "표현이 부족한 사람들의 피부를 입는 것은 유혹적입니다.저는 이해합니다. 투쟁의 향연을 즐기고, 상상의 뿌리를 탐구하고, 학문적인 직업과 출판 기회를 위한 기초 작업을 마련하는 것입니다.[9]Helen Lewis는 The Atlantic에서 아마도 어려운 양육과 같은 삶과 관련이 없는 사건들로 인한 개인적인 트라우마가 사기꾼들로 하여금 억압의 피해자로 대중에게 인식되기를 바라도록 동기를 부여할 수도 있다고 썼습니다. 가해자가 아닌 피해자로 보이는 사람들과 동일시하도록 말이죠.[42]

패트릭 울프는 정착민들의 식민지 이념이 토지와 영토에 대한 주장을 만들고 정당화하기 위해 원주민 정체성을 적극적으로 지우고 재생산할 필요가 있다고 말하면서 이 문제가 더 구조적이라고 주장합니다.[43]델로리아는 또한 "사라지는 인디언"에 대한 백인 미국인의 이중적인 매력과 "인도인 놀이"를 통해 백인이 진정한 미국인의 정체성과 이 땅과의 관계, 일명 "인도인성"의 진정한 계승자이자 보호자가 될 수 있다는 생각을 탐구합니다.[44]

학계의 킴 톨베어(시스턴 와페톤 오야테), 디나 길리오 휘태커(콜빌), 로버트 자고(콴틀렌 퍼스트 네이션), 롤랜드 로빈슨(메노미니)은 물론 언론인 재클린 킬러(나바호 네이션), 변호사 장 테일렛(루이 리엘의 증조손녀)도 백인 우월주의를 주장하며, 현재 진행 중인 정착민 식민주의에 더해,그 현상의 핵심적인 [36][35][45][46][47][48]요인으로정착민 식민주의 + 원주민 유령 - "공동체, 가장, 그리고 비탄"에서 로빈슨은 다음과 같이 주장합니다.

Darryl Leroux와 다른 사람들이 온타리오 동부, 퀘벡, 마리타임스 및 뉴잉글랜드 일부 지역(2019)에서 집단의 폭발과 관련하여 상당히 설득력 있고 쉽게 보여주었기 때문에, 이것은 일종의 반(反) 토착 정치 프로그램에 대한 냉소적인 계략으로 보입니다.인디제너리티의 목표는 원주민과 조약의 권리에 반대하는 백인 우월주의, 반 원주민, 정치적인 프로젝트로 분명히 거슬러 올라갈 수 있습니다.이른바 '동방 메티스' 운동의 성장을 통한 원주민 정체성의 가정은 적어도 그 기초적인 리더십과 조직성 측면에서 원주민과 생계에 대한 근본적인 차원에서 적대적임이 분명합니다.[46]

2022년 10월, Teillet는 서스캐처원 대학을 대상으로 원주민 신원 사기라는 보고서를 발표했습니다.[49]그녀의 연구에 대해 토론하면서, 그녀는 글로브 앤 메일에 글을 썼습니다.

이 사람들은 누구죠?아카데미와 정부에서 그들은 대부분 백인 여성들입니다.사냥과 낚시의 영역에서, 그들은 대부분 백인들입니다.이 주장들의 공통점은 그들이 살아있는 원주민들과 완전히 단절되어 있다는 것입니다.[48]

왜 그러냐고요?토착 사칭은 우연이 아닙니다.사람들은 그들이 원하는 것을 얻기 위해 그것을 합니다 – 원주민들이 토지 소유권을 포기하는 것을 막기 위해, 사냥과 어업권에 접근하기 위해, 또는 일자리에 접근하기 위해.그리고 그 대가는 그만한 가치가 있습니다.아카데미의 사기꾼들은 거짓말 몇 개를 하는 대가로 6자리 숫자의 직업, 명성, 보조금 그리고 종신 재직권을 얻습니다.이런 사칭은 엄청난 특권을 가진 사람들만이 할 수 있습니다.시스템의 공백을 충분히 알고 있는 사람이 이를 악용해야 합니다.이것은 또한 또 다른 식민지 행위입니다.식민주의가 굶주림, 거주학교, 보호구역 제도, 그들의 땅과 언어를 빼앗고, 그들의 아이들을 퍼내고, 원주민들을 동화시키기 위해 모든 것을 다함으로써 원주민들을 근절하지 않았다면, 마지막 행동은 그들이 되는 것입니다.그것은 비뚤어진 일종의 역 동화입니다.[48]

주목할 만한 예

가짜라고 비난을 받은 사람들은 다음과 같습니다.

학업의

  • Ward Churchill (1947년 출생) [50][51][52]– 민족학 교수이자 정치 활동가인 Churchill은 어느 부족의 구성원 자격이나 원주민 혈통의 어떠한 증거도 찾지 못한 후대의 족보 연구에 의해 지지받지 못한 원주민 정체성에 대한 그의 주장을 기반으로 자신의 경력을 쌓았습니다.
  • 레이첼 돌레잘(Rachel Dolezal, 1977년생) [53][54]– 비록 돌레잘이 아프리카계 미국인이라고 주장하는 것으로 더 잘 알려져 있지만, 그녀는 사람들에게 자신이 티피에서 태어났고 활과 화살로 음식을 사냥하며 자랐다고 말하면서 북미 원주민이라고 주장하며 경력을 시작했습니다.[54][55][56]
  • 리즈 후버 - 캘리포니아 대학교 버클리 교수이자 원주민 음식 주권 운동가인 리즈 후버는 2022년과 2023년에 그녀가 자신의 가족 계보 연구를 수행한 후 북미 원주민도 아니고 미크모나 모호크 혈통도 아니라고 발표했습니다.북미 원주민 혈통을 위조한 사람들이 자신의 행동을 인정하는 것은 드문 경우이지만, 그녀는 대학 교수직에서 사임할 계획이 없습니다.[57]
  • Kay LeClair - 위스콘신 대학교에서 유급 레지던트 생활을 한 "토착적이고 퀴어한 예술과 문신 공간"의 WI 공동 소유주인 Madison.Kathryn Le Claire라는 이름과 스스로 선택한 영혼의 이름인 nibiiwakamigkwe라는 이름으로도 통하는 LeClaire는 자신들을 두 개의 영혼으로 잘못 [58]표현했고 학생들과 성소수자 관객들에게 음식 주권, 토착 퀴어 정체성, 그리고 문화 도용의 위험성에 대해 교육하도록 보수를 받았습니다.그들은 잠시 실종되고 살해된 원주민 여성들에 초점을 맞춘 주 태스크 포스의 일원이었습니다.르클레어는 이후 사임했고 문신 단체는 르클레어가 저질렀다고 주장하는 피해에 대해 지역사회에 사과하며 르클레어와의 모든 관계를 끊었다고 밝혔습니다.[59][60][58]
  • Susan Taffe Reed[61] – Dartmouth College의 전 북미 원주민 프로그램 이사."부족 관리들과 동문들이 그녀가 자신을 미국 인디언으로 잘못 표현했다고 비난한 후" 2015년에 해고되었습니다.[62]
  • Andrea Smith[2] – Smith는 자신이 체로키 여성이라는 주장을 바탕으로 학자, 작가, 활동가로서 경력을 쌓아왔습니다.체로키 사람들과 족보학자들이 그녀가 체로키 유산이나 시민권이 없다고 주장하는 많은 기사와 진술에도 불구하고, 그녀는 결코 자신의 주장을 철회하지 않았습니다.[63][64][65][66]스미스는 현재 리버사이드 캘리포니아 대학교 인종학과 교수로 재직 중입니다.2023년 8월, 대학은 보도자료를 통해 그녀가 "학업 청렴성에 관한 교수회 행동강령 조항을 위반하여 북미 원주민 정체성에 대한 부정한 주장을 했다"는 혐의로 인해 2024년 8월 명예교수직에서 사임할 것이라고 발표했습니다.[67]
  • Terry Tafoya[68] – 이제 Ty Nolan이라는 이름으로 통합니다.에버그린 주립 대학의 전 심리학 교수는 따뜻한 봄과 타오스 푸에블로 유산을 주장했습니다.2006년 시애틀 포스트 인텔리젠서에 의해 보도된 거짓 주장.[69][70]
  • 빈 티몬스(Vianne Timmons, 1958년 [71]~ ) – 뉴펀들랜드 메모리얼 대학교의 전 총장.Mi'kmaq의 조상이라고 주장했지만 정체성은 없었습니다.2009년 Bras d'Or Mi'kmaq 부족원 자격을 얻었지만, 연방정부나 다른 Mi'kmaq 단체들은 이 단체를 인정하지 않고 있습니다.2023년 3월 그녀는 미크막도 원주민도 아님을 인정했습니다.[72]
  • 메리 엘렌 터펠-라폰드(Mary Ellen Turpel-Lafond, 1963년 ~ ) [73]– 변호사, 전 학자, 전 판사.캐나다 방송국은 2022년 원주민 혈통에 대한 거짓 주장을 폭로했습니다.

영화와 텔레비전

Iron Eyes Cody and Roy Rogers in North of the Great Divide, 1950
  • 켈시 애즈빌(Kelsey Asbille,[74] 1991년 ~ )은 중국계 미국인 배우로, 북미 원주민 역할을 많이 맡았습니다.그녀의 초기 역할은 켈시 차우(Kelsey Chow)라는 이름이었습니다.북미 원주민 역할에 캐스팅 되었을 때 그녀는 켈시 애즈빌이라는 이름을 사용하기 시작했습니다.그녀는 체로키 인디언 동부 밴드(EBCI)의 혈통과 "체로키 정체성"을 거짓으로 주장했습니다.[75]이에 대해 EBCI는 성명서를 내고 "켈시 애즈빌(조)은 현재 체로키 인디언 동부 밴드에 등록된 적이 없으며 한 번도 없었습니다.우리 기록에는 체로키 인디언의 동부 악단 출신이라는 주장을 뒷받침하는 문서는 발견되지 않았습니다."[76][77][78]
  • "아이언 아이" 코디 (1904–1999)[79][80] – 에스페라 오스카 데 코르티로 태어나 "우는 인디언"으로 알려지게 되었습니다.1970년대에 반문용 광고에 출연한 것으로 가장 잘 알려진 이탈리아계 미국인 배우.코디는 다양한 부족 출신인 척하며 평생 동안 자신의 이탈리아 유산을 부인했습니다.
  • Johnny Depp (born 1963)[81][45][82] – An actor who has claimed both Creek and Cherokee descent on numerous occasions, including when cast as Tonto in the 2013 film The Lone Ranger, but who has no documented Native ancestry, is not a citizen in any tribe,[83] and is regarded as "a non-Indian"[84][85] and a "pretendian" by Native leaders.[82][81][45]론 레인저 홍보 기간 동안 코만치 네이션의 멤버인 라도나 해리스는 뎁을 입양하여 명예 아들로 만들었지만 어떤 부족의 일원은 아니었습니다.[86]
  • 사친 리틀페더 (1946–2022)[35] – 1972년 아카데미 시상식에서 대부 말론 브란도를 대신하여 남우주연상을 수상하지 않기 위해 평원 스타일의 의상을 입고 무대에 오른 여배우 마리아 루이즈 크루즈로 태어났습니다.화장실도 없는 오두막에서 자란 백인 산악 아파치와 북미 원주민의 권리를 위한 야퀴 활동가로 평생을 자신을 소개하면서, 그녀의 언니들과 다른 사람들은 나중에 그녀의 유산이 사실 반은 스페인-유럽 혈통의 멕시코-히스파닉, 반은 백인이었다고 말했습니다.[40]나바호의 작가이자 활동가인 재클린 킬러와 그녀의 팀의 조사와 출판 전 학계에서 검토한 결과, 미국 내 어떤 부족과도 뚜렷한 관련이 없는 것으로 나타났습니다.[40][41][35]
  • 헤더 래 (Heather Rae, 1966년생)[87] – 거짓으로 체로키라고 주장하며, 래는 할리우드에서 유명한 제작자가 되었습니다.그녀는 1996년부터 2001년까지 선댄스 연구소에서 원주민 프로그램을 운영하며 오스카상 후보에 오른 겨울왕국 강(2008)을 포함한 북미 원주민 경험을 중심으로 한 많은 프로젝트를 제작했습니다.[88]그녀는 북미 원주민 정체성에 대해 "자기 정체성을 인정"[87]하는 영화진흥원의 원주민 연합회에서 활동하고 있습니다.그녀는 Kelsey Asbille Chow의 체로키 유산에 대한 거짓 주장을 옹호하는 원주민 역할의 프레지던츠 캐스팅을 지지해왔고 [88]동료 프레지던츠 사친 리틀페더에게 아카데미의 사과에 대한 비난을 이끌어냈습니다.[87][89]그녀는 일루미 네이티브의 고문으로,[88] 그들은 "원주민에 대한 가시성을 높이고 이야기에 도전하는 데 전념하는 원주민 여성 주도의 인종 및 사회 정의 조직"이라고 말합니다.[90]체로키 네이션은 래가 그들 나라의 시민이 아니며 그들이 자금을 댄 영화 팬시 댄스(2023)에 대한 자금을 받지 못했다고 말했습니다.[87]사기에 반대하는 부족 연합이 그녀의 공공 가족 기록을 조사한 결과, 그녀의 가족은 여러 기록에 걸쳐 백인으로 확인되었으며 부족 공동체와의 관계는 문서화되지 않았습니다.[88]

문학

A crouching man in buckskins feeds a roll to a standing beaver.
비버에게 스위스 롤을 먹이는 그레이 부엉이(아치발드 스탠스펠드 벨라니).
  • 조지프 보이든(Joseph Boyden,[91][92][10] 1966년 ~ ) – 아일랜드와 스코틀랜드 혈통의 캐나다 소설가로, 퍼스트 네이션스 문화에 대해 쓴 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.부족원 자격을 인정받지 못했고, 원주민 혈통에 대한 가족 및 DNA 기반의 주장은 검증 노력에 실패했으며, 그의 전 부인은 "캐나다나 아메리카 대륙의 퍼스트 네이션 사람들로부터 추적할 수 있는 DNA가 없다"고 요약했습니다.
  • As Earl Carter (1925–1979) [93][94]– Forres Carter라는 가명을 사용하여 체로키로 추정되는 인물로 출판.Ku Klux Klan 준군사조직의 창립자이자 백인 우월주의 정치인인 그는 자신의 가명을 사용하여 반란범을 포함한 인기있는 책들을 썼습니다. 호세 웨일스와 작은 나무의 교육.조지 월리스의 태그라인인 "지금은 분리, 내일은 분리, 영원히 분리"를 공동 집필한 것으로도 유명합니다.
  • 그레이 부엉이 (1888–1938)[7][16][17] – Archibald Stansfeld Belaney로 태어난 영국인으로 나무꾼이 되어 주로 환경과 환경보호주의 문제에 대해 활동가로서 책을 쓰고 강의했지만, 그가 죽은 후에 그의 원주민 정체성을 거짓으로 주장한 것으로 폭로되었습니다.
  • Jamake Highwater (1931–2001) [95][96][97]– Jackie Marks로 태어난 다작 미국 작가이자 저널리스트로, 체로키(Cherokee)로 통했고 실제로 동유럽 유대인 혈통임에도 불구하고 북미 원주민 문화를 그의 글쓰기 주제로 사용했습니다.
  • 수석 버팔로 차일드 롱 랜스 (1890–1932)[98] – 블랙풋과 체로키의 유산을 거짓으로 주장한 아프리카계 미국인 저널리스트, 작가, 영화배우 실베스터 클라크 롱의 페르소나.
  • 브룩 이글(Brooke Medicine Eagle, 1943년 [99]~ )은 미국의 작가, 싱어송라이터, 교사로, 미국 원주민의 종교에 대한 뉴에이지 해석을 전문으로 하는 브룩 에드워즈의 필명입니다. Edwards)의 가명입니다.
  • 나스디지(Nasdijjj, 1950년 [100][101][102]~ ) – 나바호로 활동하면서 2000년에서 2004년 사이에 세 편의 회고록을 출판한 것으로 가장 잘 알려진 미국 작가이자 사회복지사인 팀 배러스(Tim Barrus)의 가명입니다.
  • 레드 썬더 클라우드 (1919–1996)[103] – Cromwell Ashbie Hawkins Westez라고도 알려진 Cromwell Ashbie West는 Catawba 언어의 마지막 유창한 화자로 홍보되었지만 나중에 그가 책으로부터 그 언어에 대해 거의 알지 못했던 것을 배웠고 아프리카계 미국인의 유산이었다는 것이 밝혀졌습니다.
  • 스타니스와프 수프와토비츠(Staniswaw Supwatowicz)로도 알려진 사트-옥(Sat-Okh, 1920–2003)은 폴란드와 쇼니 혈통이라고 주장하는 제2차 세계 대전 동안 복무했던 작가, 예술가, 군인이었습니다.그의 출신에 대해서는 많은 논쟁이 있었습니다.[104]
  • 마가렛 셀처(Margaret Seltzer, 1975년생) [105][106]– 로스엔젤레스 사우스 센트럴에서 북미 원주민 위탁 아동이자 갱단 멤버로서 경험한 "메모"의 작가로, 나중에 북미 원주민의 배경이나 유산이 없는 부유한 지역에서 자란 후에 이야기를 완전히 조작한 것으로 밝혀졌습니다.
  • Heyemyohosts Storm (본명 Charles Storm 또는 Arthur C) 슈톰(Storm, 1931년 또는 1935년 출생)은 샤이엔, 수, 크로우, 메티스의 혈통을 다양하게 주장하는 독일 혈통의 작가이지만 이러한 주장에 대한 확실한 증거를 제공하지는 못했습니다.[107][108][109]그는 많은 사람들에 의해 가소적인 무속인으로 [110][111]여겨지며, 실제 샤이엔은 그의 작품에서 샤이엔 종교를 보여주는 것을 신성모독적이고, 착취적이고, 무례하고, 정형화된, 인종차별적이라고 생각합니다.[108][112]도전을 받았을 때, 그는 그의 출판업자인 하퍼 앤 로우에게 사기를 친 샤이엔 등록 카드를 제시했습니다.[108]역사학자들은 세븐 애로우즈가 샤이엔족의 전통을 왜곡하고 모독하는 것은 그의 묘사에 많은 오류가 있기 때문이라고 비판했습니다.[113]그는 그의 책인 일곱 개의 화살에서 약바퀴 기호를 발명한 것으로 알려져 있습니다. (원래는 논픽션으로 출판되었으나 나중에 출판사와 샤이엔 부족 사이의 합의로 소설로 재분류되었습니다.)[108][113][109][114][115][116]
  • 에리카 T.워스는 아파치/치카소/체로키 혈통을 주장하는 소설가로, 소설 백마는 뉴욕 타임즈에서 호평을 받았습니다.[117]2023년, 뉴욕 포스트의 한 기사는 이것이 사실의 근거가 없는 가족 전설이라는 것을 암시하는 연구된 증거를 제공했습니다.[118]

정치적인

  • Carrie Bourassa[119] – 메티스, 아니슈나베, 틀링잇이라고 주장한 캐나다 보건 연구소의 원주민 건강 부서의 과학적 책임자입니다.그녀는 캐나다 방송국(CBC)이 원주민 혈통에 대한 그녀의 반복된 주장을 뒷받침할 증거를 찾지 못하자 즉시 휴가를 받았습니다.
  • 카야 존스(Kaya Jones, 1984년 [120]~ )는 가수이자 모델로, 트럼프의 "미국 원주민 대사"로 활동했으며, 자신이 아파치라고 거짓 주장했습니다.[120][121][122]
  • 케빈 클라인 - 메티스 혈통에 대한 지속적인 주장이 2023년 7월 31일 CBC의[123][124] 기사에서 밝혀지는 매니토바 정치인
  • 셰리 롤린스 - CBC의[125][126] 2018년 11월 23일 기사에서 원주민 정체성에 대한 지속적인 주장이 드러난 위니펙 시의원
  • Danielle Smith - 눈물의 흔적의 희생자인 체로키의 증조할머니가 있다고 주장한 앨버타주의 수상.APTN 내셔널 뉴스의 조사 결과 스미스의 조상이 원주민이거나 눈물의 흔적의 일부라는 증거는 발견되지 않았습니다.[127]
  • 엘리자베스 워런(Elizabeth Warren, 1949년 ~ ) – 체로키와 델라웨어 혈통을 주장하는 미국 상원의원이자 대통령 후보.그녀는 DNA 분석이 포함된 비디오를 공개함으로써 그녀의 주장을 지지하려고 시도했지만, 그녀의 DNA 주장은 체로키 국가에 의해 거절되었고,[128] 당시 체로키 국가 국무 장관이었던 척 호스킨 주니어(현 국가의 수석)는 이에 대한 응답으로 "DNA 테스트를 사용하여 체로키 국가와의 어떤 연관성에 대한 주장 또는"당신의 부족 국가는, 모호하게나마, 부적절하고 틀렸습니다."[129]워렌은 결국 유감을 표명하고 "미국 인디언 유산을 주장하는 것"에 대해 사과했습니다.[130][131][132]
  • 메리 엘렌 터펠-라폰드(Mary Ellen Turpel-Lafond, 1963년 ~ ) – 캐나다의 변호사, 전 판사, 원주민 학자, 옹호자로 크리 네이션 회원으로서 조약 인디언의 지위를 거짓 주장했습니다.[133][134]

시각예술

  • 지나 아담스(Gina Adams, 1965년 [135][136]~ ) – 시각 예술가이자 에밀리 카 대학의 조교수인 [137]아담스는 화이트 어스 오지브와 라코타의 조상이라고 주장하며,[138] 그녀의 할아버지는 화이트 어스 인디언 보호구역에 살다가 1918년에 폐교된 [138][139]칼라일 인디언 공업학교에 다니기 위해 8살 때 퇴교당했습니다.족보학자들은 아담스의 할아버지가 "매사추세츠 주에서 프랑스계 캐나다인 부모 사이에서 태어난 알버트 테리오라는 이름의 백인이었다"고 보고했습니다.[138]아담스는 또한 그녀의 증조부가 1867년 미시시피 치페와 연방 조약의 서명자였던 [138]오지브웨 추장 와반쿼트 (1830–1898)라고 주장했습니다.그녀는 이 주장들을 뒷받침하는 증거를 전혀 보여주지 않았습니다.그녀는 등록된 부족원이 아닌 후손일 뿐이라고 주장하기 때문에, 그녀와 그녀의 갤러리는 지금까지 1990년의 미국 인도 예술 공예법을 성공적으로 회피해 왔습니다.
  • 지미 더럼(Jimmie Durham, 1940–2021)[65][140] – 체로키의 4분의 1 혈통을 주장하고 체로키어를 사용하는 지역사회에서 자랐던 예술가이자 활동가인 더럼은 미국에서 그의 작품을 전시했습니다.1990년 인도 예술공예법이 통과될 때까지 북미 원주민 예술로서(판매를 위해 제공되는 예술품과 공예품의 원주민 제작에 대한 거짓 주장을 금지함).그는 그 후 미국을 떠나 유럽 전시회에서 계속해서 체로키의 지위를 거짓으로 주장했습니다.그는 이전에 아메리칸 인디언 운동의 조직자이자 중앙 위원이었고, 국제 인디언 조약 위원회의 수석 관리자로 일했습니다.그는 "어떤 체로키 공동체와도 알려진 관계가 없다"고 밝혀졌으며, 연방 정부가 인정한 체로키 부족 3곳 중 어느 곳에도 "등록되어 있지도 않고 시민권을 받을 자격도 없다"고 밝혔습니다.[65][140]
  • 예페 킴볼(Yeffe Kimball, 1906–1978)[141] – 오세이지를 자처한 예술가.에피 굿맨으로 태어난 그녀는 자신의 정체성 아래 북미 원주민으로 잘못 표현된 예술을 만들었고 또한 북미 원주민 정치 활동에 참여했습니다.
  • Cheyanne Turions[142][143] – 2021년에 "아웃"될 때까지 보조금 신청을 위해 캐나다 원주민 신분을 주장했던 예술가이자 미술 큐레이터인 Turions는 나중에 그녀가 가족의 역사를 조사했고 그 결과 "저는 정착민으로 신분증을 바꿨습니다"라고 진술했고 큐레이터 자리에서 물러났습니다.[144]

참고 항목

메모들

  1. ^ 북미 원주민들 사이에서 더 흔한 유전적인 표시들이 있지만, 이 표시들은 아시아와 세계의 다른 지역에서도 발견됩니다.[26]민족성 테스트를 제공하는 상업적인 DNA 회사들은 믿을만한 일치를 제공할 만큼 충분한 북미 DNA 풀을 가지고 있지 않습니다.가장 인기 있는 회사들은 북미 DNA가 없다는 것을 인정했고, 그들의 "성냥"이 중앙 아시아와 남아메리카 또는 중앙 아메리카 인구들에게 있다는 것을 인정했습니다; 더 작은 회사들은 의학 연구에 참여했던 한 부족으로부터 아주 적은 양의 자원을 가지고 있을지도 모릅니다.[27][28][29]인류의 유해, 토지, 유물의 도난과 같은 원주민 유전 물질의 착취는 원주민 공동체에 의한 이러한 회사들에 대한 전면적인 보이콧에 대한 불신을 확산시켰습니다.[28][29]DNA 검사가 일부 원주민 또는 아시아 인구와 관련된 일부 표식을 나타낼 수 있지만(그리고 톨베어가 그녀의 책에서 설명한 것처럼 미국 원주민 DNA에 있는 과학은 상당히 문제가 있습니다), 원주민 정체성이 시민권, 가족 및 공동체에 기반을 두고 있기 때문에 유전자 표식은 사람을 원주민으로 만들지 않습니다.[23]

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