아메리카 원주민 금주 운동가

Native American temperance activists

다수의 저명한 미국 원주민들은 알코올이 원주민 사회에 끼친 사회적, 문화적 피해에 대해 항의하고, 알코올의 위험성에 대한 경각심을 고취시키고 알코올의 사용을 원주민 인구로 제한하기 위해 캠페인을 벌여왔다. 처음에, 이 활동가들은 그들이 파괴적이라고 보는 문화적 변화로부터 미국 원주민들을 보호하기 위한 노력의 일환으로, 식민지 시대에 럼주와 브랜디를 무역 품목으로 사용하는 것에 저항했다. 이후 활동가들은 기독교의 관점에서 금주를 누명으로써 미국의 광범위한 금주 운동에 순응했다. 다른 사람들은 전통적인 관습과 의식으로 되돌아감으로써 아메리카 원주민의 존엄성을 회복하기 위한 활성화 운동을 주도하거나 알코올이 없는 지역사회를 설립하려고 시도했다.[1] 1800년대 동안 여러 종교 운동이 전통을 기독교와 결합하여 더 넓은 추종자들을 끌어 모았다.[2] 현대의 중독 전문의들은 약물 남용 치료의 심리를 전통적인 의식과 상징성과 지역 사회 재활과 접목시켜 스트레스 요인을 줄이고 알코올 중독자들을 회복시키는 데 도움을 준다.[3]

피터 차티어

원주민 사회의 주류 유통에 대한 조직적인 항의에 나선 최초의 아메리카 원주민 지도자 중에는 페코위 거북 클랜의 우두머리가 된 프랑스계 캐나다인-샤우니인 피터 차티어(1690-1759)가 있었다. 1737년 그는 쇼니족에게 무역상들이 들여온 럼주의 모든 물자를 파괴하도록 부추김으로써 쇼니 마을의 럼주 판매를 중단시키려 했다. 1738년 3월 20일, 를 비롯한 98명의 쇼니 장로들은 토마스 펜과 제임스 로건 주지사 직무대행에게 다음과 같은 내용의 서신을 보냈다.

우리 형제들이 럼주가 사냥용 오두막이나 이웃 마을로 오는 것을 막을 수 있도록 엄명을 내려 준다면 우리는 기쁠 것이다. 프랑스에, 5개국에, 델라웨어에... 우리 마을에 럼주를 가져오지 말라고 말하라. 우리는 아무것도 바라지 않는다. 그러므로 우리 형제들이 장사꾼들에게 아무 것도 가져오지 말라고 알려주면 좋겠다.."[4]

펜은 차티어를 무법자로 선언했고 그는 결국 펜실베니아주에 있는 그의 집을 떠나 일리노이 남부로 이주해야만 했다. 그러나 펜실베니아 주에서의 주류 판매에 관한 법률은 강화되었다: 기존의 벌금은 20파운드로 두 배로 증가했고, 미국 원주민들과 모피를 거래하기 위해 면허를 신청하는 사람은 100파운드의 보증 채권이 필요했다. 조지 토마스 주지사는 이후 원주민들에게 불법으로 반입된 주류 공급을 파괴할 권한을 부여했다.[5]

비록 이것이 아메리카 원주민들에 대한 주류 유통을 통제하기 위해 시행된 가장 엄중한 포고였지만, 그것은 또한 엄격하게 시행되지 않았고, 알코올 남용은 원주민 사회에서 계속해서 증가하는 문제가 되었다.

킹 하글러

1756년 5월 26일 카타우바의 지도자하글러(c. 1700–1763)는 노스캐롤라이나주 솔즈베리에서 피터 헨리 노스캐롤라이나 대법원장과 만나 최근 조약의 조항에 대해 논의했다.[6] Hagler는 토착 공동체에서의 술 판매를 비난하는 연설을 할 기회를 가졌다.

나는 백인들에 의해 특히 인도 국가 근처에 있는 내 국민들에게 강한 리큐어를 파는 것을 중단하기를 바란다. 백인들이 독한 술을 만들면 서로 팔거나 가족끼리 마시게 하라. 이렇게 되면 우리 백성이 술에 취해 백성과 다투게 되는 엄청난 장난을 피할 수 있을 것이다.[7][8][9]

하글러의 불평에 대해, 1767년 오거스타 회의에서 채택된 규정들은 아메리카 원주민 사회에 반입되는 술의 양을 제한하려고 시도했다: "자신, 대리 또는 하인으로 15 갤런 이상의 럼주를 인도인 어느 나라에도 한 번에 운반해야 한다...그의 채권과 면허를 박탈할 것이다."[10]

네올린

1761년에서 종교적인 비전을 보고영감을 받아, 델라웨어 어. 예언자 Neolin은 미국 원주민들과 life,[11]의 좀 더 전통적인 방법 구체적으로 술, 물질 주의, 일부 다처제를 거부하기로 돌아가유럽 정착민들의 상품과 생활 방식을 거부하는 것이 필요했다:"무엇보다도, 당신이 그들의 치명적인 beson[약], w.을 마시고 삼가야 한다 선언했다.hich 그들이 우리에게 강요한 것은, 그들의 이익을 늘리고, 우리의 수를 줄이기 위함이다.'[2] 네올린은 1836년 "미국인의 위스키나 럼주를 맛보지 말고 사악한 정령의 술"이라고 말한 것으로 기억되는 오지브와 추장 마야가위 등 후기 북미 원주민 종교지도자들에게 직접적인 영감의 역할을 했다.[12]

삼손옥콤

샘슨 콕콤 목사

1772년 9월 2일, 모헤간 선교사 샘슨 옥콤(1723년 – 1792년)은 술에 취한 광란의 와중에 살인죄로 유죄 판결을 받은 원주민 모세 바울의 교수형에서 설교를 부탁받았다. Occom's sermon, later published as "A Sermon, Preached at the Execution of Moses Paul, an Indian; Who Was Executed at New Haven, on the Second of September, 1772; For the Murder of Mr. Moses Cook, Late of Waterbury, on the 7th of December, 1771," ended with a lengthy speech to Native Americans about the sins of drunkenness:

우리가 독한 술에 취하면 우리는 우리의 이성적인 힘을 익사시킨다. 그것은 잔인한 창조물과는 구별된다. 우리는 스스로를 관리하지 못하고, 들의 짐승들과 수평을 이룰 뿐만 아니라 그 아래 7도 아래까지 우리를 끌어낸다.우리 강에 얼마나 많은 [드렁커드]들이 익사했고, 겨울철에는 얼어서 죽는 사람이 얼마나 많은가! 그리고 이제 여러분 모두에게 술에서 벗어나라고 권할 수 있도록...우리 앞에 놓인 이 슬픈 광경을 보고, 그리고 불쌍한 주정뱅이들에게 닥친 모든 무서운 판결로 경고를 받아라.[13]

이 설교는 오컴의 청중이 식민지 주민과 아메리카 원주민을 모두 포함시켰다는 점에서 주목할 만했으며, 오컴은 아메리카 원주민 취중에 대한 주제가 논란이 되고 있다는 것을 알고 있었다.[14]

작은 거북이

1798년경 작은 거북이 (Mihshihkinaahkwa)

평생 금주자마이애미 대표 리틀 터틀(1747-1812)은 미국 원주민 사회에서 술의 판매와 소비에 반대하는 캠페인을 벌였다. 1802년 1월 14일 그는 토마스 제퍼슨 대통령과 미국 상원의원들에게 다음과 같은 연설을 했다.

신부님, 지금 모인 열여섯 화재의 대평의회가 어떤 사람도 붉은 형제들 사이에서 영주를 파는 것을 금지하지 않는 한 어떤 것도 이롭게 할 수 없다. 이 독약의 도입은 우리 진영에서는 금지되어 왔으나, 우리 마을에서는 금지되어 있지 않다. 이 독약을 위해 많은 사냥꾼들이, 이 독약을 처분하고, 모피 등은 물론, 그들의 담요와 총도 처분하고, 궁핍한 가족들에게 돌아가...이 치명적인 독약의 도입으로 인해, 우리는 수가 줄어들고 행복해졌다.[15]

1802년 1월 27일 제퍼슨은 의회 연설에서 다음과 같이 말했다.

이 사람들은 그들의 도덕, 건강, 그리고 열렬한 영혼의 남용에 의해 야기된 끔찍한 효과에 대해 매우 분별 있게 되고 있으며, 그들 중 일부는 그들 사이에 그 기사가 실려지는 것을 금하기를 간절히 바라고 있다.[16]

1802년 3월 30일, 의회는 개정된 인도 비인접과정법을 통과시켰다. 미국 원주민에 대한 주류 판매를 제한하는 이 법률과 다른 연방법은 1953년까지 효력을 유지했다.[17]

어린 거북이는 또한 미국 원주민들에게 술을 파는 것에 반대하는 캠페인에서 조지 워싱턴과 존 아담스를 만났다. 그는 윌리엄 헨리 해리슨에게 모피 거래에서 인도인들을 속이는 데 술을 사용하는 것을 금지하는 일련의 규정을 제정하도록 영감을 주었다.[18]

핸섬레이크

미남 호수 (스가노다이요) 토나완다 보호구역에서 설교. 제시 콘플랜터의 그림에서.

1799년, 수년간의 알코올 중독으로 한동안 병을 앓았던 세네카의 지도자 핸섬 레이크(1735년–1815년)는 그가 영어를 배우고 미국 원주민들이 전통적으로 점령했던 땅을 보존해야 한다는 의무감을 느끼게 하는 비전을 가지고 있었다. 핸섬레이크의 첫 환영 직후 그는 술을 끊고 취중에 대한 설교를 시작했다. 그의 메시지는 결국 오늘날 롱하우스 종교로 알려진 훈남호수 강령으로 일컬어지는 도덕적 규범의 윤곽을 그렸다.[19] 핸섬레이크는 많은 수의 세네카와 이로쿼이아가 술을 자제하도록 영향을 주었는데, 이는 사회적, 경제적 측면에서 상당한 긍정적인 결과를 가져왔다. 그는 1815년 8월 10일에 죽었다. 버팔로 가제트에 실린 그의 부고는 그를 한때 어리석음과 짐승 같은 취기로만 볼 수 있는 사람으로 묘사했다. 그는 "즉시 그의 습관을 버리고, 부족을 방문했으며, 그의 이야기를 연관시켰으며, 그 결과 불결하고 게으른 주정뱅이 존재로부터 깨끗하고 근면하며, 정신이 맑아지고, 정신이 맑아지고, 정신이 맑아졌다.아피."[20]

요나구스카

익사 곰으로도 알려진 요나구스카 (1759–1839)는 노스캐롤라이나체로키 인디언의 동부 악단의 지도자였다.[21] 1819년, 요나구스카는 몇 년간 알코올 중독을 겪은 후, 한 비전을 경험했고 지역사회에서 술을 금지하기로 결정했다.[22] 백인 상인들의 술 도입에 이어 '무절제의 해악'까지 겪었던 이웃 카타우바 인디언들의 운명에 영향을 받은 것이다.[21] 동부 체로키족은 1819년 3월 10일 체로키 민족에서 철수했고 각 가정은 640에이커의 농지를 받았으나,[23] 그루지야에서 금이 발견됨에 따라 토지 투기꾼들은 불법 교섭에 술을 고용하여 많은 오코날루페테 체로키에게 토지를 팔도록 설득하였다.[24][25] 요나구스카는 양아들(윌리엄 홀랜드 토마스 변호사)의 도움을 받아 1830년 콸라 마을에 속한 하급 서명한 체로키인들이 술의 사용을 포기하는 데 동의한다는 내용의 금주선언문을 작성하고, 그의 공동체 구성원들에게 서명을 촉구했다.[26][27] 부분적으로 그의 금주 공약의 결과로, 요나구스카와 약 1000명의 체로키 공동체는 1836–1839 체로키 제거 기간 동안 노스캐롤라이나에 남아 있는 것이 허용되었다.[28]

텐스콰타와

텐스콰타와 (10-squat-a-way), 조지 캐틀린이 1830년 그린 그림

1805년 5월 쇼니 지도자 텐스콰타와(1775년 – 1836년)는 알코올 중독으로 의식불명 상태에 빠져 죽은 것으로 생각되는 환영을 경험했다. 그의 몸이 매장될 준비를 하고 있을 때 뜻하지 않게 되살아난 그는 두 개의 다른 세계에 대한 강력한 비전을 다시 이야기했는데, 하나는 생명의 스승이 의도한 대로 사는 덕망 있는 사람들을 위한 넉넉한 축복으로 채워진 반면, 다른 세계는 전통적인 부족의 방식을 따르기를 거부하는 사람들을 위한 고통과 고난과 공포로 가득 차 있었다. 텐스콰타와는 '예언자'로 알려지고 설교를 시작했으며, 강력하고 영향력 있는 영적 지도자로 부상했다. 정화운동은 추종자들에게 술 소비 등 유럽인의 습관을 배척하고 전통적 방식으로 돌아가라고 촉구했다. 1808년 텐스콰타와와 그의 형 테쿰세는 굶주림과 백인 정착민들과의 끊임없는 분쟁에 직면하여 오늘날 인디애나주 라파예트 근처에 '선지자스타운'이라고 불리는 알코올이 없는 공동체를 설립하였다. 그것은 곧 텐스콰타와 영적 운동의 '강력한 인도 도시국가'가 된 거대하고 다층적인 공동체로 확대되었다.[29]

윌리엄 애피스

윌리엄 애프스의 자서전

페쿼트 작가 겸 장관 윌리엄 어페스(1798–1839)는 1833년 10월 11일 마스페 인디언들 사이에서 최초의 공식적인 아메리카 원주민 금주회를 설립했다.[30] 아페스가 대통령으로 선출되었고 마쉬피 인디언 42명이 즉시 가입했다.[31] 11월 14일 첫 회의록:

결의하노니, 우리는 어떤 식으로든 간에, 우리 가운데에서 열성적인 영혼의 사용을 지지하지 않을 것이며, 그것을 억누르기 위해 모든 힘을 다할 것이다. 의사가 지시하지 않는 한, 우리가 직접 그것을 사지도 않고, 우리 집에 있는 것을 고통하지도 않을 것이다.[32]

어페스는 어린 시절 알코올 중독자 조부모에 의해 길러졌고, 그는 미국 원주민들에게 술을 피하라고 촉구했다.

내가 겪은 고통은 백인의 처사로 말미암아 일어난 것이 분명하니, 그들이 내 백성 가운데서 먼저 술을 가져왔기 때문이다. 불타는 저주와 절망의 악마가 우리 가운데로 들어왔다. 그것은 틀림없이 백인들의 손을 거쳐서 나온 것이다. 확실히 그 붉은 남자는 이 지옥의 진저리처럼 서로를 파괴하려 한 적이 없었다! 그리고 숲의 작은 원숭이들은 그 때문에 많은 고통을 겪어야 했다. 오 백인이여! 어떻게 이런 일을 하느님께 설명할 수 있어? 숲의 아이들이 심판을 일으켜 너를 책망할까 두렵지 않니?…어린 아이들은, 불타는 물을 마시는 부모들이 있다면, 눈물과 기도 그리고 친절한 훈계 둘 다로, 여러분이 할 수 있는 모든 것을 하여, 그들을 멈추도록 설득하라. 왜냐하면 그것은 그들이 그것을 계속한다면, 분명히 그들을 파멸시킬 것이기 때문이다.[33]

아페스는 결국 케이프코드를 떠날 수밖에 없었는데, 아마도 술을 끊지 못한 자신의 무능력 때문일 것이다.[34] 그는 뉴욕시에서 41세의 나이로 사망할 때까지 일생 동안 알코올 중독에 시달렸다.[35]

겐네쿠크

1832년경에 겐네쿠크.

키카푸 무당 겐네쿠크(1790~1852)는 젊은 시절 술에 취해 홧김에 숙부를 살해하고 부족으로부터 따돌림을 당하자 술을 끊었다. 그는 인디애나주와 일리노이주의 국경지역 정착촌 사이를 돌아다니며 음식을 구걸했다. 한 가톨릭 신부가 그에게 기독교를 가르치기 위해 그를 데려갈 때까지 말이다. 겐네쿠크는 다른 사람들에게 술을 끊으라고 설득하기 위해 설교를 하기 시작했고, 그의 공동체로 돌아왔고, 1816년경에는 키카푸스의 선도적인 우두머리가 되었다.[36] 기독교적 가르침의 영향을 받았음에도 불구하고 케네쿠크의 메시지에는 전통적인 키카푸 신앙과 모순되는 것이 아니라 융합된 암묵적인 민족적 민족주의가 담겨 있었다. 1833년과 1852년 사이에 그는 자신의 추종자들에게 기독교와 표준화된 학교 교육을 받아들이도록 강요하는 인도인 요원들과 선교사들의 노력에 저항할 것을 촉구했고, 강제적으로 부족 토지를 개인 할당으로 분할하는 것에 반대할 것을 촉구했다. 짧은 시간 안에, 그의 추종자들 사이의 알코올 사용량은 현저하게 감소했고 그의 공동체는 더욱 화합하고 생산적이 되었다.[37]

조지 콥웨이

1850년 조지 코프웨이(카게가바우)

오지브와 신문 편집자 조지 코프웨이(1818년–1869년)는 1851년 출판된 "오지브웨이 국가의 전통 역사와 특징 스케치"를 사용하여 술이 어떻게 아메리카 원주민의 사회 구조를 약화시키기 위해 백인들이 사용하는 많은 도구 중 하나였는지를 묘사했다.

술의 도입은...다른 모든 악을 합친 것보다 더 컸어 무절제와 질병. 소방수가 재난의 일을 해냈다. 그것으로 우리 땅의 젊은이들의 기쁜 고함소리가 슬픔의 소용돌이로 잦아들었다! 아버지들은 자식들을 따라 무덤까지 갔다. 아이들은 베일에서 베일로 메아리를 울리며 애통함을 보냈다. 그리고 인디언의 응원불 주변에서는 백인이 탐욕의 이득을 얻었다. 평화와 행복은 한때 인도의 불가에 둘러 싸여 있었다. 연합, 화합, 그리고 공통의 형제애가 그들 모두를 굳게 했다. 그러나 이러한 음료가 소개되자마자, 방탕이 시작되었고, 고귀한 인종의 파멸과 몰락이 계속되어 매년 그 수가 줄어들었다.[38]

콥웨이는 결국 국가 지위를 획득했을 "카게가"로 알려진 자치 통치되고 알코올이 없는 제1국가 영토를 설립할 계획이었다. 1850년 그는 "미주리 강 동부의 새로운 인도 영토 조직"[39][40]에서 자신의 주장을 의회에 주장하면서 워싱턴이 그의 야망을 지지해 줄 것을 청원하지 못했다.

19세기 종교 운동

19세기 후반까지, 아메리카 원주민의 종교 지도자들은 일반적으로 그들의 도덕적인 가르침에 금주를 포함시켰다.[41]: 310–312 1880년경, 아메리카 원주민 교회의 창립자 중 한 명인 코만치 족장 쿠아나 파커(C. 1845년 또는 1852년 – 1911년)는 의식적인 맥락에서만 마음을 바꾸는 물질을 사용하는 전통적인 아메리카 원주민 관습으로의 복귀를 주장했다.[42] 20세기 초까지 '피요테 로드'라고 알려진 윤리적 코드가 종교에서 발전하여 형제애, 정직, 부부간의 충실, 근면과 경제적 자립, 신뢰감, 가족책임, 그리고 술의 엄격한 회피 등을 강조하였다.[43]

1881년 스팩신섬 선지자 존 슬로쿰(1838~1897년)이 비전을 갖고 세운 인도 셰이커 교회는 원주민과 가톨릭, 개신교 신앙 체계의 싱크로틱한 조합으로 구성원들이 술을 삼가야 한다.[3] 1889년 1월 1일 일식 때, 고스트 댄스 종교파이우트 공동 설립자인 와보카(c. 1856년 - 1932년)는 파이우트 죽음의 부활과 백인과 그들의 작품을 북아메리카에서 제거하는 것을 묘사한 예언적인 시각을 가졌다. 워보카는 이 비전을 통과시키기 위해서는 원주민들이 올바르게 살고 술을 마시는 것을 삼가야 한다고 가르쳤다.[44]

돈 코이시스

코이시스(Don Coyhis, 1943년 출생)는 위스콘신 주 스톡브리지-문시 공동체 출신의 모히칸 사람이다. 그는 1994년부터 미국 원주민 사회에서 문화적으로 적절한 술과 약물 회복 프로그램을 설계하고 시행하는 데 힘써왔다.[45] 램파트 레인지 산맥 산맥에서 5일간의 단식 여행을 하던 중, 코이시스는 백색 들소의 비전을 보고 알코올 중독으로 피해를 입은 미국 원주민들을 돕기 위해 비영리 자선단체인 화이트 비슨을 설립하기로 결정했다.[46] 코이시스는 개인에 대한 공동체 지원과 아메리카 원주민 공동체를 위한 문화적 뿌리로의 복귀를 강조하는 총체적 접근방식인 웰브리시를 홍보한다.[47] 코이쉬는 "소방관"으로 알려진 동료 지원자들을 알코올 중독자들과 그들의 가족을 회복시키는 가정 사회에서 일하도록 훈련시킨다.[48]

참고 항목

참조

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