미국 인디언 종교 자유법

American Indian Religious Freedom Act
미국 인디언 종교 자유법
Great Seal of the United States
긴 제목아메리카 인디언 종교의 자유 공동 결의
줄임말 (직렬)에어FA
제정자제95차 미국 의회
인용문
공법95-341
일반 법령92 Stat.469
코드화
제목 수정42 U.S.C: 공중보건 및 사회복지
U.S.C. 섹션 작성U.S.C. 42장 21호, 아취 I © 1996 & 1996a
입법사

미국 인디언 종교자유법, 공법 95-341, 92 Stat.469(1978년 8월 11일)(일반적으로 AIRFA로 줄임말)는 U.S.C. § 1996에 코드화되어 1978년 의회의 공동 결의에 의해 제정된 미국 연방법이다.이 법령이 시행되기 전에는 아메리카 원주민의 종교와 신성한 의식의 많은 측면이 [1]법으로 금지되어 있었다.

이 법은 미국 원주민, 이누이트족, 알류츠족, 하와이 원주민에게 기본적인 시민의 자유를 돌려주고, 그들이 전통적인 종교 의식, 정신적,[2] 문화적 관행을 믿고 표현하고 행사할 수 있는 고유의 자유를 실천, 보호 및 보존할 수 있도록 하기 위해 제정되었다.이러한 권리에는 신성한 장소에 대한 접근, 전통적인 의식 의식을 통한 예배의 자유, 그리고 각각의 문화에 [2]의해 전통적으로 신성하다고 여겨졌던 물건의 소유와 사용이 포함된다.

이 법은 모든 정부 기관의 정책이 미국 헌법 수정 제1조에 근거한 아메리카 원주민 종교의 자유로운 행사에 대한 간섭을 제거하고, 그 사용이 실용적이고 기관의 종교 사이트와 일치하는 범위 내에서 아메리카 원주민 종교 사이트에 대한 접근과 사용을 수용하도록 요구한다.필수 [3]기능그것은 또한 그 [4]권리의 이전의 위반을 인정한다.

패스

미국 인디언의 종교적 관습은 기존의 연방법과 정부 정책에 의해 종종 금지되어 왔다.분쟁에는 세 가지 일반적인 영역이 있었다.

인디언 이주법 (1830년)과 일반 할당법 (1887년)의 통과는 수백 개의 부족들이 그들의 전통적인 고향에서 강제 이주와 이주하는 결과를 초래했다.미국 남동부의 5개 문명 부족의 사람들은 대부분 미국 중앙 평원으로 강제 이주되었고, 원주민 가족의 농업 정착자 사회로의 강제 동화는 나중에, 도시 공동체는 그들과 그들의 조상들이 있는 성지에 접근할 수 없게 만들었다.는 전통적으로 종교적인 의식을 치렀습니다.토착 미국 정신 문화는 제자리에 묶여 있어서, 어떤 의식은 본래의 맥락에서 벗어나면 실행하기가 어렵거나 불가능하게 만든다.특히 신성하다고 여겨지는 사이트에서는 특정인만 출입이 허용되며, 이러한 장소에서 어떤 행동을 관찰하거나 금지해야 하는지에 대한 프로토콜이 준수된다.이러한 믿음은 현재 [5]모든 미국인들의 오락적 이용을 위해 미국의 공유지가 존재한다는 생각과 상충될 수 있다.

두 번째 분쟁은 그들의 문화에서 신성시되고 미국 법률에 의해 제한되는 그들의 의식 중 필수적인 부분을 부족 구성원들에 의해 소유하는 것이었다.독수리의 깃털이나 뼈는 특정 의식에 필요한 것으로 여겨지지만, 이 새들은 멸종위기종으로 보호되고 있다.전통적인 종교 의식에 사용되는 독수리 깃털과 뼈의 중요성은 사냥과 어업 권리에 대한 인도의 주장과 관련된 사건에서 반복적으로 언급되어 왔고, 때때로 [6]독수리를 사냥하는 것에 대한 예외 청원이 제기되었다.미국 원주민 교회는 페요테를 성찬식으로 사용한다.그러나 페요테는 법적으로 제한된 [7]물질이다.

세 번째 일반적인 분쟁 영역은 종교 영역에 대한 정부의 간섭 문제였다.교회와 주의 분리를 지배하는 미국의 법에도 불구하고, 미국 원주민들은 법 아래에서 동등하게 대우받지 못했고, 그들의 신성한 의식은 종종 지나치게 열정적인 정부 관리나 호기심 많은 [8]구경꾼들의 간섭을 받았다.

이 법은 종교의 자유에 대한 미국 인디언들의 권리에 대한 이전의 연방 침해를 인정했고, 종교의 "자유 행사"에 대한 그들의 수정헌법 제1조[9][10]거부되었다.

지미 카터 대통령은 AIRFA에 대한 성명에서 다음과 같이 말했습니다.

과거에 정부 기관과 부서는 때때로 특정 사이트에 대한 미국 원주민의 접근을 거부했고 그러한 사용이 연방 규정과 상충되는 종교적 관행과 관습을 방해했습니다.많은 경우, 이러한 규정의 시행을 책임지는 연방 관리들은 전통적인 토착 종교 관습의 성격과 결과적으로 그들의 기관이 그러한 관행을 방해하는 정도를 알지 못했다.

이 법률은 이 [11]상황을 바로잡기 위해 노력하고 있다.

AIRFA의 제2항은 연방기관이 미국 인디언의 정신적 지도자와 협의하여 미국 인디언의 고유 권리를 보호하기 위한 적절한 절차를 결정하도록 지시하고 [12]있다.

원문

공법 95-341
제95차 의회

공동 결의
아메리카 인디언 종교의 자유.

반면 모든 국민의 종교의 자유는 미국 민주주의 구조의 기본이며 미국 헌법 수정 제1조에 의해 보장된다.

미국은 전통적으로 개인의 종교 수행 권리를 부정하는 정부의 개념을 거부해 왔고, 그 결과 이 나라의 다양한 종교 유산으로부터 혜택을 받아왔다.

아메리카 인디언(알래스카 원주민 및 하와이 원주민)의 종교적 관습은 그들의 문화, 전통 및 유산의 필수적인 부분이지만, 그러한 관습은 인디언의 정체성과 가치 시스템의 기초를 형성한다.

반면 인디언 생활의 필수적인 부분인 전통적인 아메리카 인디언 종교는 없어서는 안 될 필수적이고 대체할 수 없습니다.

명확하고 포괄적이며 일관된 연방 정책의 결여는 종종 전통적인 아메리카 인디언들에게 종교의 자유를 박탈하는 결과를 가져왔다.

이러한 종교적 침해는 다양한 법률에 근거해 연방정책과 규제의 둔감하고 융통성 없는 집행에 대한 지식이 부족하기 때문에 발생한다.

반면, 이러한 법은 자연종과 자원의 보존과 보존과 같은 가치 있는 목적을 위해 고안되었지만, 인디언의 종교적 관행과 관련되는 것은 결코 의도되지 않았고, 전통적인 아메리카 인디언 종교에 대한 영향을 고려하지 않고 통과되었다.

이와 같은 법률과 정책은 종종 아메리카 인디언들이 공동묘지를 포함한 종교에 필요한 성지에 접근하는 것을 금지한다.

이와 같은 법률은 때때로 종교적 의식 및 의식 행사에 필요한 신성한 물건의 사용과 소유를 금지한다.

반면 전통적인 아메리카 인디언 의식은 침해되고 간섭되며 몇 가지 경우에는 금지되어 왔다.

그러므로, 이제, 의회에서 미국 상원과 하원에 의해 결의된 것이든, 그러므로 미국 인디언들이 미국 인디언들의 전통적인 종교를 믿고, 표현하고, 행사할 수 있는 그들의 고유한 자유 권리를 보호하고 유지하는 것이 미국의 정책일 것이다.an, 에스키모, 알류트, 하와이 원주민은 유적지 접근, 신성한 물건의 사용 및 소유, 의례와 전통 의식을 통한 예배의 자유를 포함하지만 이에 국한되지 않는다.

SEC.2. 대통령은 관련 법률을 관리하는 다양한 연방부처, 기관 및 기타 기구에 대해 원주민의 보호 및 보존에 필요한 적절한 변화를 결정하기 위해 원주민 전통 종교 지도자들과 협의하여 정책과 절차를 평가하도록 지시해야 한다.끈질긴 문화적 권리와 관행.대통령은 이 결의안의 승인 후 12개월 후에 행정정책과 절차에 대한 변경 및 입법행위에 대한 권고사항을 포함하여 평가결과를 의회에 보고해야 한다.

1978년 [13]8월 11일 승인.

영향들

유록족, 카록족, 톨로와족, 후파족의 전통적인 고향은 6대강 국유림과 클라마스 국유림을 포함한 지역에 존재한다.

아메리카 원주민 부족들은 전통적으로 그들의 땅과 밀접하게 연관되어 왔고, 그들의 종교적 관습과 믿음은 특정한 지리적 지역에 기반을 두고 있었다.노스웨스트 인디언 묘지 보호 협회(1988)는 AIRFA 하의 미국 원주민 종교에 영향을 미치는 대법원 판결의 획기적인 사건이다.법원이 이 사건에 대해 시행한 토지 부지를 변경하려는 관료적 결정은 부족의 자기 이해 침해를 구성한다.이 사건은 부족 정체성의 소멸이 토지 [14]모독의 결과라는 것을 증명하는데 도움이 되었다.토지 모독이 그렇게 쉽게 일어날 수 있다는 사실은 미국 인디언 종교자유법의 조건 내에서 집행과 안정의 부재에 기인한다.

산림청은 유록, 톨로와, 카록 부족의 성지를 직접 통과하는 길을 만들고 싶어 했다.노스웨스트 인디언 묘지 보호 협회(Lyng v. Northwest Indian Memory Protection Association)에서 1988년 미국 산림청의 손을 들어 수정헌법 제1조에 따라 종교의 자유를 부정했다는 이유로 정부를 상대로 소송을 제기했다.부족 지도자들은 이 길이 부족들이 신성하고 그들의 종교적 신념과 관행에 필수적이라고 여겼던 깨끗한 산과 높은 나라의 일부를 파괴할 것이라고 증언했다.이들은 법정에서 자신들의 종교적 자유에 가해지는 부담을 설명하며 우려를 표명했다.그러나 법원은 이들 부족이 이들 권리에 대해 법적 의무를 명시하지 않았기 때문에 AIRFA에 [15]따라 보호를 받을 수 없다고 판단했다.

Theodoratus Report는 Lyng v. Northwest Indian Memory Protection Ass'n(1988) 사건 당시 미국 인디언 종교자유법에 의해 촉진된 포괄적인 연구로, 미국 산림청이 원주민의 종교적 권리와 [16]관행을 보호하기 위한 정책과 절차를 평가하기 위해 시행되었다.이 연구는 산림청의 조치가 미국 원주민들의 종교 문화에 미치는 영향에 대한 결정적인 정보를 제공하기 위해 이루어졌다.이 연구는 1979년 4월에 완료되었으며, 6대강 국유림 가스켓-올레앙 도로 굴뚝 암반의 문화 자원이라는 제목으로 도로테아 J.에 의해 쓰여졌다.Theodoratus, Dr. Joseph L. Chartkoff, 그리고 Ms. Kerry K.챠트코프[17]그것은 산림청이 가스케-올레앙 도로의 굴뚝 암반 구역의 부지로 제안한 지역에 포함된 문화를 확인한 민족학적, 고고학적, 역사적 자료들의 모음집이었다.이 문화는 유록족, 카록족, 톨로와족에 속했다.

보고서는 마지막 권고안에서 산림청이 도로 건설을 위해 제안된 부지의 물리적, 역사적 의미와 종교적 중요성을 모르고 있다고 비판하고 있다.보고서는 산림청에 도로 건설과 벌채 및 광산 운영의 파괴적인 영향에 대해 경고했다.높은 나라는 관리되고 개선되어야 할 천연 자원일 뿐이라는 철학이 잘못되었다고 말했다.이 보고서는 이 유적지의 오랜 역사를 선사시대부터 그 연관성이 기록될 수 있는 원주민들의 후속 문화로 추적했다.보고서는 이러한 토지의 적절한 관리는 자연상태에서의 [18]보존이 유일해야 한다고 명시했다.

Theodoratus 보고서는 사실상 산림청이 아메리카 원주민 문화에 있어서 땅의 중요성을 이해할 수 있는 지침을 확립했다.그들은 보고서를 의뢰하고 그 중요성을 인식했기 때문에 링 사건에서는 AIRFA를 준수했지만, 산림청이 높은 나라의 종교적 중요성에 대한 보고서 수집을 따르도록 강요한 것은 AIRFA가 아니라 Theodoratus 보고서였다.그러나 AIRFA 내의 어떤 것도 산림청이 Yurok, Karok, 그리고 Tollowa의 종교적 전통을 [19]파괴하는 것에 대한 자체 위임된 보고서를 무시하는 것을 막지 못했다.

이 사건의 결정은 부족들이 신성한 부족 공간을 포함하는 공공 토지의 연방 토지 관리를 중단할 수 있는 종교의 자유에 대한 수정헌법 제1조를 가지고 있지 않다고 명시하고 있다.이 결정은 인디언 문제에 대한 정부의 잘못으로 인해 보호구역이 아닌 공유지에 성지가 있는 전통적인 아메리카 원주민 공동체의 생존을 위협하는 선례가 되었다.대법원은 미국 원주민 [14]원고의 수정헌법 제1조를 집행할 책임을 나타내는 것으로 토지에 대한 종교적 가치평가에 대한 동의를 거부한 결정을 지지했다.

아메리카 원주민 교회 신도들이 사용하는 페요테 의식 티피
페요테는 미국에서 불법이며 스케줄 1 마약으로 분류된다.

고용부 대 스미스 사건(1990년)에서 법원은 미국 원주민 교회와 그 신도들이 종교 의식에 페요테를 사용하는 것에 대해 판결을 내렸다.오리건주 클라마스 보호구역에서 태어난 미국 원주민 알프레드 스미스는 오리건주 로즈버그에 있는 한 대리점에서 해고당했는데, 이 대리점은 미국 원주민 고객을 [20]위한 서비스를 개발하는 데 도움을 주었다.그의 사임은 페요테를 성찬식으로 사용하는 아메리카 원주민 교회의 의식에 참석했기 때문이다.그것은 마약법상 제한 물질이기 때문에 스미스는 그것을 사용했다는 이유로 해고되었다.N.A.C.의 또 다른 멤버도 같은 이유로 기관에서 해고되었다.실업 수당이 거부되자 스미스와 그의 동료는 해고 이유에 이의를 제기했다.스미스는 오리건 법원에 소송을 제기했고, 오리건 법원은 AIRFA의 무료 행사 조항에 따라 페요테의 보호 사용에 대한 그의 손을 들어주었다.

미국 대법원은 이 사건을 재심했고 오리건 주 법원의 [21]판결을 뒤집었다.대법원은 그들이 페요테를 사용하는 것은 주 형법을 [22]위반하는 것이기 때문에 사실상 실업급여를 받을 수 없다고 밝혔다.스미스의 결정은 그 나라의 거의 모든 원주민 부족과 관련된 아메리카 원주민 종교의 자유 프로젝트의 개발을 촉진했다.1993년에는 종교자유회복법이 통과되었고 1994년에는 미국 인디언 종교자유법 개정안이 공법 103-344로 통과되었다.개정안은 미국 원주민 [23]교회의 종교적 관행에 대한 법적 보호를 제공했다.

비판

미국 인디언 종교자유법에 대한 주요 비판은 그 조항을 강제할 수 없다는 점이었고, 따라서 조건 없이 종교의 자유를 제공할 수 없다는 점이었다.그 행위는 실제 법이라기보다는 공동 결의에 가까웠다.특정 성지를 보호하지 못한 것은 아메리카 원주민 문화와 종교 전체에 해가 되는 것으로 판명되었다.

링 대 노스웨스트 인디언 묘지 협회의 결정은 종교, 법률, 토지의 독특한 융합을 의미했고, 미국 인디언 종교자유법은 말이 공허한 과잉이라는 것을 확인시켜 주었다.대법원은 그 법안이 무엇을 [24]지지하는지 확실히 파악하지 못했다고 스스로 선언했다.법률에는 1994년 개정 이전에는 심사절차에 따라 변경을 의무화하는 조항이 없었다.이 사례는 제안된 정부 조치로부터 원주민 종교에 대한 심각한 위험이 해당 검토 내에서 인식되더라도, AIRFA의 검토 절차 준수는 사법적 보호나 실질적인 기관이 원주민 종교 신념과 실천에 제공된다는 보장을 제공하지 않는다는 것을 보여준다.절차를 [24]밟다일부 학자들은 대법원의 해석이 헌법 수정헌법 제1조의 미국 인디언 전통 [25]종교인들에 대한 종교행사를 자유롭게 하는 조항 보호를 보장하지 못한 것과 같다고 주장했다.

1994년 개정 – 전문

그 AIRFA의 비판과는 그것 1978년 6월 10,1994에가 들어오는 조항을 시행하기 때문에, 하원 위원회 자연 자원에, 그리고 뒤에 분과 위원회 미국 원주민 문제에 위해 연방 정부 소유지 관리를 제공해 줄 frustr지 않는 선에서 HR4155[26]를 이룩하기 위해 만났다.먹었다.아메리카 원주민의 전통적인 종교와 종교적 목적그것은 빌 [27]클린턴 대통령에 의해 법안으로 승인되었다.

1994년, 의회는 전통적인 종교 의식에서 페요테를 성찬식으로 보호하는 것을 제공하기 위해 미국 인디언 종교자유법을 개정하는 H.R. 4230을 통과시켰다.이는 1994년 10월 6일 공법 제103-344호로 통과되었으며, 전문은 다음과 같다.

H.R.[28][29] 4230

미국 상·하원이 모인 의회에서 제정되더라도

섹션 1. 짧은 제목
이 법은 "1994년 미국 인디언 종교자유법 개정안"으로 인용될 수 있다.
제2절. 전통적인 인도의 종교적 사용 PEYOTE 성찬식
1978년 8월 11일 법률(42 U.S.C. 1996년)은 일반적으로 "미국 인디언 종교자유법"으로 불리며, 그 끝에 다음과 같은 새로운 조항을 추가하여 개정되었다.
섹션 3
(a) 의회는 다음을 발견하고 선언한다.
(1) 많은 인도인들에게 페요테 선인장을 종교적 성찬으로 사용하는 전통적인 의식은 수세기 동안 생활방식에 필수적인 것이었으며, 인도의 부족과 문화를 영속시키는 데 있어 중요하다.
(2) 1965년 이후 인디언에 의한 이러한 의례적인 페요테 사용은 연방규정에 의해 보호되고 있다.
(3) 적어도 28개 주는 인도의 종교인이 페요테를 의식적으로 사용하는 것을 보호하는 연방법규와 유사하거나 이에 준거하는 법률을 제정하고 있지만, 많은 주에서는 이를 실시하지 않고 있으며, 이러한 획일성의 결여는 그러한 종교 의식에 참가하는 인도인에게 어려움을 초래하고 있다.
(4) 미국 대법원은 고용부 대 스미스 사건(U.S. F. 872(1990))에서 수정헌법 제1조는 인도의 종교 의식에 페요테를 사용하는 인도인 수행자를 보호하지 않으며, 또한 이 종교적 실천이 국가의 이익에 따라 보호될 것인지의 불확실성을 제기했다.ndard 및
(5) 인디언에 의한 페요테의 종교적 사용에 대한 적절하고 명확한 법적 보호의 결여는 인디언 부족과 문화에 오명을 씌우고 소외시킬 수 있으며, 그들이 헌법 수정 제1조의 종교적 보장을 위반하여 차별적 대우에 노출될 위험을 증가시킬 수 있다.
(b)(1) 법의 다른 조항에도 불구하고, 전통적인 인도 종교의 실천과 관련하여 진정한 의례적인 목적을 위해 전통적인 방식으로 페요테를 사용하는 인도인에 의한 페요테의 사용, 소유 또는 운송은 합법적이며, 미국 또는 어느 주에서도 금지되지 않는다.인도인은 공공 지원 프로그램에 따라 적용 가능한 혜택의 거부를 포함하되 이에 한정되지 않고 이러한 사용, 소지 또는 운송에 따라 불이익을 받거나 차별을 받지 않습니다.
(2) 본 조는 페요트를 재배, 수확 또는 유통하는 자에 대해 본 법률의 목적에 부합하는 합리적인 규제 및 등록을 금지하지 않는다.
(3) 본 섹션은 페요테의 재배, 수확 및 유통과 관련된 한, 본 섹션의 제정일로부터 사실상 본 섹션의 텍사스 건강 및 안전 코드 섹션 481.111(a)의 규정을 적용하는 것을 금지하지 않는다.
(4) 본 조의 어떤 내용도 법적 책임과 기능을 수행함에 있어 연방부처 또는 기관이 선서한 법 집행관 또는 직접 관계자의 직무 수행 전 또는 수행 중에 페요테의 사용 또는 섭취에 대한 합리적인 제한을 설정하는 규정을 공포하는 것을 금지하지 않는다.n 그러한 의무의 수행이 그러한 사용 또는 섭취에 의해 부정적인 영향을 받을 수 있는 대중교통 또는 기타 안전에 민감한 위치.이러한 규정은 페요테의 성찬 사용이 관행에 필수적인 전통 인도 종교 대표와의 협의를 거친 후에만 채택된다.본 섹션에 따라 공포된 모든 규정은 종교자유회복법(공법 103-141; U.S.C. 2000bb-1) 섹션 3에 명시된 균형시험을 거쳐야 한다.
(5) 본 조는 연방 또는 주 교도소 시설 내에 수감되어 있는 동안 교도소 당국이 인디언에 의한 페요테 접근을 허용하는 것을 요구하는 것으로 해석되어서는 안 된다.
(6) 본 조는 종교자유회복법(공법 103-141; U.S.C. 2000bb-1)의 규정에 따라 각국이 합리적인 교통안전법 또는 규정을 제정 또는 집행하는 것을 금지하는 것으로 해석해서는 안 된다.
(7) 본 조는 종교자유회복법(공법 103-141; USC 2000bb-1)의 규정에 따라 국방장관이 군사적 준비, 안전 또는 준수를 촉진하기 위해 피트의 사용, 보유, 운송 또는 유통에 대한 합리적인 제한을 설정하는 규정을 공포하는 것을 금지하지 않는다.국제법 또는 다른 나라의 법률과 함께.이러한 규정은 페요테의 성찬 사용이 관행에 필수적인 전통 인도 종교 대표와의 협의를 거친 후에만 채택된다.
(c) 본 조의 목적상,
(1) '인도인'이란 인도 부족의 구성원을 의미한다.
(2) '인도 부족'이란 알래스카 원주민 마을(알래스카 원주민 클레임 해결법(43 U.S. 1601 et seq)에 정의되거나 이에 따라 설립된)을 포함한 인디언 부족, 밴드, 국가, 푸에블로 또는 기타 조직된 인디언 집단 또는 커뮤니티를 말하며, 이 부족은 제공되는 특별 서비스에 대한 적격으로 인정된다.미국은 인도인으로서의 지위를 이유로 인도인에게 인도한다.
(3) '인도 종교'란 다음과 같은 종교를 의미한다.
(A) 인도인에 의해 행해지는 것 및
(B) 인도의 전통 문화 또는 공동체 내에서 유래 및 해석된 것
(4) '주'란 미국의 모든 주 및 그 정치적 구역을 의미한다.
(d) 본 조의 어떠한 내용도 폐기, 감소 또는 기타 영향을 미치는 것으로 해석되지 않는다.
(A) 인디언 부족의 고유 권리
(B) 미국의 조약, 행정명령 및 법률에 따라 존재하는 인디언 부족의 명시적 또는 암묵적 권리
(C) 연방법 또는 주법에 따라 인디언이 종교를 실천할 수 있는 고유 권리.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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