미국의 원주민 정체성

미국 원주민의 정체성은 자신을 미국 원주민이라고 생각하는 사람들과 그렇지 않은 사람들을 위해 "Native American" 또는 "(American) Indian"을 정의하려는 투쟁에 바탕을 둔 진화하는 주제다. 어떤 사람들은 법적, 사회적, 개인적 목적을 위해 안정적인 정의를 제공할 정체성을 추구한다. "인디언스"를 정의하기 위해 사용된 많은 다른 요소들이 있으며, 정의의 출처와 잠재적인 사용은 어떤 정의가 사용되는지 역할을 한다. "인디언스"를 특징짓는 면에는 문화, 사회, 유전자/생물학, 법률, 그리고 자기 정체성이 포함된다.^[1] 중요한 문제는 그 정의가 시간과 상황에 따라 동적이고 변화할 수 있어야 하는지, 아니면 정적 방식으로 "인디언스"를 정의할 수 있는지 여부다.^[2] 역동적인 정의는 인도인들이 지배적인 사회에 어떻게 적응하고 적응하는가에 근거할 수 있는데, 이것은 인도인과 지배적인 집단의 경계가 유지되는 "야당적 과정"이라고 불릴 수도 있다. 역동적인 정의의 또 다른 이유는 사회조직과 문화가 진화하면서 집단의 민족적 정체성이 발전하고 새로워지는 과정인 'ethnogenesis'의 과정이다.^[2] 정체성, 특히 원주민 정체성에 대한 문제는 전세계 많은 사회에서 흔하다.^[2]

그들의 정체성의 미래는 미국 원주민들에게 매우 중요하다. 활동가 러셀 모스는 무너지는 인도의 생활 방식, 전통, 언어, 그리고 신성한 장소의 상실 등에 대해 자주 말했다. 그는 머지않아 더 이상 미국 원주민이 없을지도 모른다고 우려했다. 다만 "폴란드계 미국인과 이탈리아계 미국인과 같은 아메리카 원주민"만이 있을 뿐이다. 인디언의 수가 증가함에 따라(1890년의 10배 오늘날) 부족 전통을 계승하는 수는 시간이 지남에 따라 많은 민족 집단에서 흔히 볼 수 있듯이 줄어들게 된다(1890년의 5분의 1). Mays는 "우리는 우리의 언어를 말할 수도 있고, 인디언처럼 보일 수도 있고, 인디언처럼 들릴 수도 있지만, 우리는 인디언이 될 수 없을 것이다."^[3]라고 말했다.

정의들

인도의 정체성이 규정되어 온 방법은 다양하다. 어떤 정의는 보편적 적용가능성을 추구하는 반면, 다른 정의는 부족 구성원 자격이나 법적 관할권 목적과 같은 특정한 목적을 위해서만 정의를 추구한다.^[4] 개인은 사회적, 법적 정의와 일치하는 개인적 정체성을 가지려고 하지만, 아마도 어떤 정의도 모든 사람의 정체성을 정확하게 분류하는 데는 실패할 것이다.^[5]

미국 인디언들은 아마도 20세기 초에 분명히 식별할 수 있었지만, 오늘날 그 개념은 논쟁의 대상이 되고 있다. 캘리포니아 토박이 뉴스의 공동편집자 말콤 마골린 "인디언이 뭔지... [그러나] 어떤 사람은 분명히 인도인이며, 어떤 사람은 분명히 인도인이 아니다."^[6] 체로키 족장 (1985년–1995년) 윌마 맨킬러(Wilma Mankiller)는 "인도인은 인디언 혈통의 정도나 그들이 어떤 작은 정부 카드를 가지고 있거나 가지고 있지 않은지에 관계없이 인도인이다"라고 반향한다.^[7]

게다가, 아메리카 원주민들의 인종 정체성이 무엇을 의미하는지 아는 것은 어렵다. 인종은 논쟁의 여지가 있는 용어지만, 종종 생물학적 구조라기보다는 사회적(또는 정치적)이라고 한다. 아메리카 원주민의 인종 정체성 문제는 스티브 러셀(2002년, p68년)에 의해 논의되었다. "미국 인디언들은 항상 부족 공동체에서 자신을 제거하고 법적으로 백인이 되는 이론적 선택권을 가지고 있었다. 미국의 법은 인디언들이 쉽게 사라지게 만들었다. 왜냐하면 그 실종은 결국 미국이 점령했던 대륙을 가로지르는 '매니페스트 데스티니'에 항상 필요했기 때문이다." 러셀은 이 점을 아메리카 원주민들이 "경주의 구성원들 이전의 공동체 구성원"^[8]이라는 것을 상기시키는 것과 대조한다.

전통적인

"인도적"에 대한 전통적인 정의도 중요하다. 인도성을 토착민으로서 신성한 전통과 장소, 공유된 역사를 연결시켜주는 '인성'이 있다.^[2] 이 정의는 학술용어와 법률용어를 초월한다.^[2] 언어는 또한 정체성의 중요한 부분으로 여겨지고 있으며, 특히 공동체의 청소년들에게 원주민 언어를 배우는 것은 부족의 생존에 있어서 중요한 부분이다.^[9]

일부 인도 예술가들은 전통적인 정의가 특히 중요하다고 생각한다. 까마귀 시인 헨리 리얼 버드는 "인도인은 땅에 담배를 권하고, 물을 먹이고, 자신의 언어로 네 바람을 향해 기도하는 사람이다"라는 자신만의 정의를 제시한다. 퓰리처상을 수상한 키오와 작가 N. Scott Momaday는 덜 영적이면서도 여전히 한 사람과 그 가족의 전통과 경험에 바탕을 둔 정의를 "인디언은 스스로를 인디언으로 생각하는 사람이다. 하지만 그것은 그렇게 하기 쉽지 않고 어떻게든 자격을 얻어야 한다. 이 생각을 공식화하려면 세상 경험을 어느 정도 쌓아야 한다. 나는 나를 인도인이라고 생각한다. 나는 인도인의 경험을 가지고 있다. 아버지가 세상을 어떻게 보셨는지, 아버지보다 아버지가 먼저 보셨는지 잘 알고 있소."^[10]

상상의 공동체로서 건설됨

일부 사회과학자들은 아메리카 원주민 정체성의 불확실성을 정체성의 구성성 이론과 연관시킨다. 많은 사회과학자들이 정체성의 구축을 논한다. 베네딕트 앤더슨의 "상상된 공동체"가 그 예다. 하지만, 어떤 사람들은 정체성의 구축이 집단이 과거를 기억하고, 이야기를 하고, 그 신화를 해석하는 방법의 일부라고 본다. 따라서 문화적 정체성은 역사와 문화의 담론 안에서 만들어진다. 따라서 정체성은 한 개인의 본질에 근거한 사실이 아니라 정치와 사회적 상황에 근거한 위치일 수 있다.^[11]

혈액 양자

개인이 인도인이 되는 것에 대한 정의의 원천은 그들의 혈액(항상) 양자(종종 1/4) 또는 문서화된 인도 유산에 기초한다. 미국 연방에 의해 인정된 모든 인도 부족의 거의 3분의 2가 회원 자격을 위해 일정한 혈액 양자(propical 퀀텀)를 필요로 한다.^[12] 인도 유산은 대부분의 미국 인디언 부족의 회원 자격 요건이다.^[2] 1934년 인도재편법은 부족회원권, 조상의 혈통, 혈액양자(한쪽)의 세 가지 기준을 사용했다. 이것은 인도인의 정의를 제한하기 위해 혈액 양자 를 사용하는 데 매우 영향력이 있었다.^[13] 일부 사람들은 인도인들이 미국의 다른 인종이나 다른 인종 범주보다 더 높은 비율로 다른 집단과 결혼하기 때문에 혈액 양자 사용을 문제시한다. 이것은 궁극적으로 그들이 나머지 다민족 미국 사회에 흡수되게 할 수 있다.^[14]

부족 거주지

전통의 기억과 실천과 관련된 것은 부족 거주지와 인디언 보호구역이다. 페로프(2002)는 다른 아메리카 원주민들과 가깝고 궁극적으로는 부족 거주지역과 가깝다는 역할을 강조한다.^[15]

타인에 의한 건설

"인도적"이라는 유럽의 개념은 미국 인디언들이 어떻게 스스로를 보는가에 영향을 미치는지와 그들이 어떻게 인디언들에 대한 대우에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 고정관념으로 지속되어 왔는지에 대해 둘 다 주목할 만하다. 고귀한 야만적인 고정관념은 유명하지만, 미국의 식민지 개척자들은 다른 고정관념도 가지고 있었다. 예를 들어, 몇몇 식민지 개척자들은 인디언들이 자신들의 조상들과 비슷한 상태에 살고 있다고 상상했다. 예를 들어, "줄리우스 카이사르가 로마 군단을 거느리고 (혹은 다른 군단을 거느린) ... 우리를 길들이고 예의 바르게 할 수 있는 터전을 마련했다고 말했다.^[16]

19세기와 20세기에는 특히 1933년 존 콜리어의 인도담당청장 임기가 시작되기 전까지 미국 연방정부와 주정부의 다양한 정책이 인도의 문화적 정체성에 대한 공격과 동화를 강요하려는 시도에 이르렀다. 이러한 정책들은 전통적인 종교 의식의 금지에 국한되지 않았다; 전통적인 수렵-채집자들에게 종종 적절하지 않고 작물이 거의 생산되지 않는 땅에서 농사를 짓도록 강요하고, 머리카락을 자르도록 강요하고, 식량을 보류함으로써 기독교에 "전환"을 강요하고, 인도 부모들에게 그들의 음식을 보내도록 강요했다.미국 원주민 언어 사용이 허용되지 않는 기숙학교,^[17] 언어 제한의 자유, 예약 사이의 여행 허용 제한. 1810년까지 스페인의 지배하에 있는 미국 남서부의 지역들에서는 주민의 대다수(80%)가 원주민인 스페인 정부 관료들도 비슷한 정책을 가지고 있었다.^[18]

미국 정부 정의

일부 저자들은 미국 원주민들의 사회적 정체성과 부족의 구성원으로서의 정치적 지위 사이의 연관성을 지적해 왔다.rev^[19].미국에는 연방으로 인정된 561개의 부족 정부가 있는데, 이들은 회원 가입에 대한 그들만의 법적 요건을 제정할 권리를 가지고 있다고 인정받고 있다.^[20] 최근 인도와 관련된 법률은 연방에서 인정하는 부족의 일원인 사람들을 인도인으로 식별하는 "정치적" 정의를 사용한다. 가장 자주 주어지는 것은 2부 정의인데, "인도인"은 인도 부족의 일원이며 "인도인"은 미국이 인정하는 어떤 부족, 밴드, 국가 또는 조직화된 인도 공동체다.

정부와 많은 부족들은 이 정의가 부족들이 그들 자신의 구성원 자격 기준에서 "인도적"의 의미를 결정할 수 있도록 해주기 때문에 이 정의를 선호한다. 그러나 여전히 일부에서는 의원 자격의 성격에 대해 일정한 조건을 정하는데 있어 연방정부의 역사적 역할은 이 정의가 연방정부의 영향력을 초월하지 않는다는 것을 의미한다고 비판하고 있다.^[21] 따라서 어떤 의미에서는 연방이 인정하는 부족에 속할 경우 원주민의 정체성에 대한 주장이 더 큰데, 이는 인도의 정체성을 주장하는 많은 사람들이 가지고 있지 않다는 것을 인정하는 것이다.^[22] 인류학자인 홀리 레코드는 BIA에 가입하려는 사람들에게 가장 흔한 결과에 대해 이렇게 말하고 있다. "우리는 그들이 인도인의 혈통이 아니라는 것을 확인하고 발견하지만 그들은 여전히 그들이 인도인이라는 것을 완전히 확신하고 있다. 비록 인도인의 혈흔이 있다고 해도, 왜 아일랜드인이나 이탈리아인이 아닌 자신의 정체성을 위해 그것을 선택하고 싶은가? 이유는 분명하지 않지만 지금 이 시점에서 많은 사람들이 인도인이 되고 싶어 한다."^[23]

1990년 예술 공예법은 연방에서 인정하는 부족 회원에 기초한 정의의 한계를 고려하려고 시도한다. 이 법에서는 국가가 인정하는 인도 부족의 지위를 갖는 것과 더불어 부족의 구성원과 무관한 "인도 장인"으로서의 부족을 인정하는 것이 논의된다. 어떤 상황에서는, 인도인으로 식별되는 사람들이 연방으로 인정받는 부족의 일원이 아닐 때에도, 법적으로 그들의 제품을 "인도인이 만든 것"이라고 라벨을 붙일 수 있다.^[24] 입법 청문회에서, 어머니가 인도인이 아니라 아버지가 세네카인 한 인도 예술가는 "나는 그 부족들이 등록 자격을 원하는 어떤 기준을 정할 수 있는 권리를 의심하지 않는다. 그러나 내가 보기에, 등록한 세네카인이나 모호인 사람들을 말하는 것은 그들의 권리 범위다.k, 나바호, 샤이엔, 또는 다른 부족들. 등록번호가 있는 혼혈인과 아주 적은 비율의 인도계 조상을 가진 사람들이 있기 때문에, 나는 등록번호가 없는 우리들에게 우리가 인도유산이 아니라고 말할 권리는 없다고 생각한다. 단지 우리가 등록되지 않았다는 것만... 내가 [인도인]이 아니라고 말하는 것과 내가 인도 유산을 사람들에게 말한 것에 대해 나를 기소하는 것은 나의 시민의 자유 중 일부를 부정하는 것이다.그리고 인종 차별을 구성한다."^[25]

일부 비평가들은 연방법을 사용하여 "인도"를 정의함으로써, 정부가 부족 주권에 대한 존경을 확립하려고 애쓰는 동안에도, 인도인에 대한 정부의 지속적인 통제를 허용한다고 믿는다. 비평가들은 인도주의가 전통, 역사, 문화의 표현이라기 보다는 BIA가 정의한 경직된 법률 용어가 된다고 말한다. 예를 들어, 유럽과의 접촉보다 앞선 부족의 후손이라고 주장하는 일부 집단은 연방정부의 인정을 받지 못하고 있다. 반면 인도 부족들은 BIA와 함께 부족을 어떻게 인정해야 하는지에 대한 정책을 수립하는 데 참여해왔다. 인도 법률학자 레너드 스트릭랜드에 따르면 연방정부는 "인디언을 분리하고 정복하기 위해 그룹을 인정하는 과정을 이용한다: "인디언이 '더'냐 '가장'냐 하는 문제는 공통의 관심사에서 사람들을 멀어지게 할 수 있다."^[26]

자기식별

어떤 경우에는, 미국 원주민이 되는 것에 대해 자명할 수 있다. 예를 들어 인구조사서나 대학 지원서를 작성하거나 신문 편집자에게 편지를 쓸 때 외부 검증 없이 인도인으로 식별하는 것을 선택할 수 있는 경우가 많다.^[2] '자기식별 인도인'은 미국 정부나 단일 부족에 따라 미국 원주민을 규정하는 법적 요건을 충족하지 못할 수도 있지만, 미국 원주민으로서의 자신의 정체성을 이해하고 표현하는 사람이다.^[27] 그러나, 부족 요건을 충족시키지 못하는 많은 사람들은 생물학, 문화, 또는 다른 이유 때문인지, 그들 자신을 아메리카 원주민으로 식별한다. 미국 인구조사는 시민들이 검증의 요건 없이 어떤 민족이든 확인할 수 있도록 한다. 따라서, 인구 조사는 단지 "Native American/Alaska Native"^[28]라는 인종 범주를 확인함으로써 개인이 Native American으로 자칭할 수 있도록 한다. 1990년에 인구조사에 참여한 180만 명 이상의 사람들 중 약 60%가 연방에서 인정된 부족에 등록되어 있었다.^[29] 자기 식별을 사용하는 것은 획일성을 둘 다 허용하며 "인디언스"에 대한 많은 다른 생각을 포함한다.^[30] 이것은 거의 50만 명의 미국인들이 시행하고 있는데, 이 때문에 아무런 혜택도 받지 못하고 있다.

• 그들은 연방으로 인정된 부족의 등록 멤버가 아니다.
• 그들은 한 번도 인정받지 못한 부족의 전체 구성원이다.
• 그들은 1950년대와 1960년대의 프로그램들동안 정부에 의해 인정된 종족들의 구성원들이다.^[21]

정체성은 어떤 면에서는 개인적인 문제인데; 사람은 자신과 경험에 대해 느끼는 방식에 근거한다. 말(2001)은 자기 정체성에 대한 다섯 가지 영향을 인도인이라고 설명한다.

• "미국 원주민 언어와 문화에 기반을 둔 정도, 문화적 정체성"
• "미국계 인디언 계보의 타당성"
• "미국 전통적 인도 일반철학 또는 세계관(균형·화합을 강조하여 인도 영성에 그리는 것)"
• "미국 인디언으로서의 자기 개념"
• "한 부족의 등록(혹은 등록 부족)."^[31]

캔자스 대학의 사회학자 조안 나겔은 1960년부터 1990년까지 미국 인구조사에서 미국 인디언을 인종으로 보고한 미국인의 수가 연방 인도 정책, 미국 민족 정치, 미국 인도 정치 활동으로 3배 증가한 것을 추적하고 있다. 인구 "성장"의 대부분은 이전에 한 그룹을 표시했던 사람들이 나중에 다른 그룹을 표시하는 "민족 전환"에 기인했다. 이것은 사회적 구성 요소로서 민족성에 대한 우리의 증가하는 스트레스에 의해 가능해졌다.^[32] 또한 2000년 이후 미국 검열소에서 자가식별을 실시한 결과 개인들이 여러 민족 분류를 확인할 수 있게 되었고, 이는 1990년 인구조사 이후 미국 인디언 인구가 증가한 요인이다.^[33] 그러나 자기 정체성은 여러 측면에서 문제가 있다. 재미로 미국의 가장 큰 부족이 '완타브족'일 수도 있다고 말하기도 한다.^[30]

가루트는 자기 정체성의 일부 실제적인 문제를 정책으로 파악하고 있으며, 일부 단계가 제거된 조상이라고 주장하는 많은 사람들을 상대하는 인도 서비스 제공업체들의 투쟁을 인용했다. 그녀는 한 사회복지사를 인용, "지옥, 그 모든 것이 진짜였다면, 이 세상에는 중국인보다 더 많은 체로키들이 있다."^[34] 그녀는 자기식별에서 부족의 시민권 정의권에 대한 개인의 권리를 특권화하는 것은 부족 주권에 위협이 될 수 있다고 쓰고 있다.^[35]

본인 확인에 대한 개인적 이유

많은 개인들은 개인적인 이유로 더 넓은 인도인의 정의를 찾는다. 미국 원주민의 유산을 강조하고, 그들의 외모, 행동 또는 부족 구성원 자격이 법적, 사회적 정의에 부합하지 않을 경우, 미국 원주민으로서 자기 정체성을 갖는다는 사실을 포함하는 몇몇 사람들은 곤경에 직면한다. 어떤 사람들은 인정받기를 갈망한다. 국가가 인정한 럼비족의 일원으로 자칭하는 신시아 헌트는 다음과 같이 말한다: "BIA 승인 도장을 받기 전까지는 진짜 인도인이 아닌 것 같은 기분이 든다. 평생 인도인이라는 말을 듣지만, 가끔은 다른 사람들이 모두 인도인으로 받아들이는 그런 인도인이 되고 싶을 때가 있지."^[36]

한 사람이 "인도인을 닮았다"는 중요성은 한 사람의 생물학적 또는 법적 지위보다 더 클 수 있다. 아메리카 원주민 문학 교수 베카 게르켄-호킨스는 인도인으로 보이지 않는 사람들에 대한 인식의 어려움에 대해 "나는 체로키와 아일랜드계 미국인으로 자칭하며, 비록 검은 곱슬머리와 가벼운 피부로 특별히 인도인으로 보이지는 않지만, 나는 우리 부족의 혈액 양자 기준을 쉽게 충족시킨다. 우리 가족은 우리가 체로키 인디언의 동부 밴드 멤버가 될 수 있는 서류를 얻기 위해 수년간 일해 왔다. 내 외모와 입학 자격 부족 때문에, 나는 내 정체성에 대한 질문을 기대하지만, 그렇다 하더라도, 어떤 면접을 보기 전에 머리를 곧추세우고 햇볕에 그을린 옷을 입으라고 동료 대학원생이 충고했을 때 놀랐다. 농담인 줄 알고 머리에 깃털을 꽂아야 하나 하고 물었더니 깃털이 좀 많을지도 모르지만 적어도 원주민 전통 장신구를 써야 한다고 정색을 하고 대답했다.^[37]

콕토와 체로키 족의 등록되지 않은 작가 루이스 오웬스는 등록하지 않았기 때문에 진짜 인도인이 아니라는 자신의 지위에 대해 논한다. "나는 진짜 인디언이 아니다…… 왜냐하면 서로 다른 시대에 성장했기 때문에, 나는 순진하게 인도인은 우리가 하는 것이 아니라, 우리가 원하는 것을 증명해야 하는 것이라고 생각했다. 오클라호마에 대한 어머니의 이야기, 모든 경험의 구조를 가로지르는 잔인하게 힘든 삶과 꿈에 대한 이야기를 들으며 나는 인도인이라고 생각했다고 말했다.^[38]

역사적 투쟁

플로리다 주 인류학자 J. 앤서니 파레데스는 세라믹 이전의 민족(현대 고고학자들이 '초기'와 '중기 고대'라고 부르는 시기), 매장 전 문화 등에 대해 물어볼 수 있는 인도성의 문제를 고려한다. 파레데스는 "미시세피안 대제사장이 털북숭이 마스토돈에게 창을 던지는 소위 '팔레도-인도인 사냥꾼'을 우연히 만나도록 우리보다 덜 경각심을 품었을까?"라고 묻는다. 그의 질문은 원주민 문화 자체가 역사와 변화의 산물이라는 점을 반영한다.^[39]

식민지 시대에는 '인도적'이라는 질문이 달랐다. 인도인들은 전형적으로 "언어, 문화적으로 적절한 행동, 사회적 제휴, 충성"^[40]과 같은 학습가능하고 바람직한 지정자에 기초하여 사람들을 받아들였기 때문에 인도 부족으로의 통합은 어렵지 않았다. 인도인이 아닌 포로들은 메리 제미슨을 포함한 사회로 입양되는 경우가 많았다. 참고로 '군틀렛'은 고문이나 처벌의 한 형태로 오해되는 경우가 많은 의식이었지만 인도 사회 내에서는 포로들이 유럽사회를 떠나 부족의 일원이 되는 의식적인 방법으로 비춰졌다.^[40]

19세기 중반 이후, 사회가 진화하면서, 논쟁과 경쟁은 부족 내외에서 모두 통했다. 1860년대 초, 소설가 존 롤린 리지는 경쟁파 지도자와 체로키 족장의 지도력에 반대하는 파벌이었던 "남부 체로키족 국가"로 연방정부의 인정을 받기 위해 워싱턴 D.C.로 대표단을 이끌었다.^[41]

1911년, 아서 C. 파커, 카를로스 몬테주마 등은 아메리카 원주민이 주로 설립하고 운영하는 최초의 국가 연합으로 아메리카 인디언 협회를 설립했다. 이 단체는 인디언들을 위한 완전한 시민권, 그리고 다른 단체들과 비슷한 목표들, 그리고 이란 클럽들을 위한 다른 시민권 캠페인을 벌였고, 이로 인해 다른 단체들과 회원들 사이의 구분이 모호해졌다.^[42] 서로 다른 집단과 다른 민족을 가진 사람들이 평행하고 종종 경쟁하는 집단들과 함께, 한 사람이 진짜 인디언이 아니라는 비난은 관련자들에게 고통스러운 비난이었다. 1918년 아라파호 클리버 워든은 인도 종교의식 관련 청문회에서 "조상을 조금이라도 모르거나 동족상종하는 혼혈인이 아닌 합리적인 백인들에 의해 공정하고 공정한 재판을 요청한다. 진정한 인도인은 경주를 돕는 사람이지 미국 인디언 협회의 그 비서가 아니다."

1920년대에는 '친킬라 공주'로 알려진 한 여성과 그의 동료인 레드폭스 제임스(일명 스키우후슈)의 민족 정체성을 조사하기 위한 유명한 법정 사건이 예정되어 있었다.^[43] 친키야는 뉴욕 여성으로 태어났을 때 샤이엔 부모와 별거했다고 주장했다. 그녀와 제임스는 "붉은 종족을 돕기 위해 백인들이 세운" 기존 집단에 대항하기 위해 인디언들이 만든 이란 클럽을 만들었다. 이 클럽의 개장은 이러한 목적을 지지한다는 찬사를 많이 받았고, 진정한 것으로 보였다; 그것은 의회 화재, 평화 파이프, 그리고 로버트 엘리, 백마 이글, 그리고 미국 인디언 보호 협회 회장인 헤이븐 에머슨이 연설하는 것을 포함했다. 1920년대 뉴욕에서는 이란성 클럽이 흔했고, "공주"와 "치프"와 같은 타이틀은 이 클럽이 원주민과 비네이티브에게 수여했다.^[44] 이것은 비네이티브들이 인도의 정체성을 "해 볼" 수 있게 했다.

인정을 위한 투쟁이 새로운 것이 아니듯, 그 인정에 기반을 둔 인도의 기업가 정신도 새로운 것이 아니다. 그 예로 1805년 크리크스에게 어떤 페리와 "오락집"을 연방도로를 따라 운행할 수 있는 독점권을 조지아 주 오물기에서 앨라배마 주 모바일로 가는 길목에 부여한 크릭네이션 조약이 있다.^[45]

통일과 민족주의

인도주의 문제는 1960년대에 미국 인디언 운동과 같은 인도 민족주의 운동으로 다소 의미가 확대되었다. 미국 인디언 운동의 통일된 민족주의 정체성은 미국 인디언 청년회의나 미국 인디언 전국회의 같은 집단의 '부족의 형제' 민족주의와는 대조적이었다.^[46] 이러한 통일된 인도 정체성은 '백인 탄압'에 맞서 모든 인도인을 통일하라는 19세기 쇼니 지도자 테쿰세(Tecumseh)의 가르침에 인용되어 왔다.^[47] 1960년대의 움직임은 인디언들이 그들의 정체성을 백인과는 별개로, 한 부족의 일원으로, 그리고 모든 인도인을 포괄하는 통일된 범주의 일원으로 보는 방식을 극적으로 변화시켰다.^[48]

예

다른 부족들은 각 부족의 정체성에 대한 문제를 특별히 만든 독특한 문화, 역사, 상황을 가지고 있다. 부족 멤버십은 강하, 혈액 양자 및/또는 예약 거주에 기초할 수 있다.

체로키

역사적으로 인종이 체로키 사회에 개인을 수용하는 요인이 되지 않았던 것은 역사적으로 체로키족은 자기 정체성을 인종적 구별보다는 정치적 구별으로 보았기 때문이다.^[49] 식민지 초기로 훨씬 거슬러 올라가 체로키족 자신들 사이의 구술 역사뿐만 아니라 기존의 사회 역사적 증거에 기초하여 체로키족 사회는 인도 공화국으로 가장 잘 묘사되었다. 인종과 혈액양자는 체로키 네이션 부족 시민권 자격의 요소가 아니다(오클라호마 부족의 대다수와 마찬가지로). 체로키 민족에서 시민으로 간주되기 위해서, 개인은 도스 롤스에 열거된 피에 의한 체로키 또는 체로키 해방자의 조상이 필요하다.^[50] 이 부족은 현재 아프리카계, 라틴계, 아시아계, 백인계 및 기타 조상을 가지고 있으며, 약 75%의 부족원은 혈통으로는 인도인의 1/4에도 못 미치는 것으로 추정된다.^[51] 다른 두 개의 체로키 부족인 체로키 인디언의 동부 악단과 체로키 인디언의 연합 게토와 악단은 최소 혈액 양자 요건을 가지고 있다. 수많은 체로키 문화 유산 단체들이 미국 남동부에서 활동하고 있다.

더다 퍼듀(2000년)는 백인 남편에게 맞아 숨진 여성의 '교체'로 몰리라는 흑인 노예가 체로키족으로 받아들여지는 '미국 혁명 전'의 이야기를 다룬다. 체로키 역사적 관행에 따르면, 여자의 죽음에 대한 복수는 그녀의 영혼이 평화를 찾도록 요구되었고, 남편은 조타 마을(체로키 법에 따라 안전한 곳)으로 도망쳐 몰리를 교환으로 매수함으로써 자신의 처형을 막을 수 있었다. 아내 가족이 나중에 "치코"로 알려진 몰리를 받아들이자, 몰리는 그들의 씨족(디어 클랜)의 일원이 되었고, 따라서 체로키족도 되었다.^[52]

유산은 대체로 모계였으며, 친족과 씨족 회원은 새로운 체로키족 국가 정부에 신성한 의무를 부여함으로써 7명의 체로키족 일족이 피의 복수를 폐지하기 시작한 1810년경까지 일차적으로 중요했다. 일족은 체로키 대법원이 설립된 1820년대까지 사법적 책임을 공식적으로 포기했다. 1825년 국가평의회가 체로키 남성의 혼혈아들에게 시민권을 확대했을 때, 종족에 대한 모계적 정의는 깨졌고 씨족 구성원 자격은 체로키 시민권을 더 이상 규정하지 않았다. 이러한 사상은 1827년 체로키 헌법에 크게 편입되었다.^[53] 헌법에는 "부 또는 어머니 쪽 중 어느 쪽이든 흑인이거나 뮬라틀로[sic]부모인 사람은 이 정부 하에서 어떠한 이익, 명예 또는 신뢰의 공직도 가질 수 없다"고 명시되어 있다. 단, "자유로 설정되었을 수도 있는 흑인 여성에 의한 백인 및 인도 남성의 네그로와 후손"은 예외로 한다.^[54] 비록 이 무렵에 일부 체로키족은 일족을 시대착오적이라고 여겼지만, 이러한 느낌은 일반 대중보다 엘리트들 사이에서 더 널리 받아들여졌을지도 모른다.^[55] 따라서 체로키족은 초기의 헌법에서도 누가 체로키인지 아닌지를 인종적 구분이라기보다는 정치적 구분으로 규정할 수 있는 권리를 유보했다. 소설가 존 롤린 리지는 경쟁파 지도자와 체로키 족장 존 로스의 지도력에 반대하는 파벌이었던 "남부 체로키족 국가"로 연방정부의 인정을 받기 위해 1860년대 초에 워싱턴 D.C.로 대표단을 이끌었다.^[41]

나바호

1980년 인구조사에 집계된 나바호스 15만8633명, 1990년 인구조사에 집계된 나바호스 21만9198명 중 대부분이 등록 시민이 가장 많은 나바호네이션에 등록돼 있었다. 등록되지 않은 나바호라고 밝힌 사람이 극히 적어 눈에 띈다.^[56]

럼비

1952년 크로아티아 인디언이라는 이름으로 조직된 럼비 사람들은 고국 근처의 목재 강을 위해 "룸비"라는 이름을 채택하는 투표를 했다. 미국 연방정부는 1956년 럼비법에서 그들을 인디언으로 인정했지만 연방에서 인정하는 부족은 아니었다.^[57] 그 법은 그 부족으로부터 연방정부의 인정을 받는 모든 이익을 보류했다.

그 이후로, 럼비 사람들은 연방정부의 완전한 인정을 받기 위한 입법을 의회에 호소하려고 노력했다. 그들의 노력은 연방으로 인정된 몇몇 부족들에 의해 반대되어 왔다.^[58][59]

1974년 노스캐롤라이나의 럼비족이 인정을 청원했을 때 연방으로 인정된 많은 부족들이 완강히 반대했다. 이 부족들은 이 법안의 통과가 역사적으로 인정된 부족들에 대한 서비스를 약화시킬 것이라는 두려움을 숨기지 않았다.^[60] 럼비는 로베슨 카운티의 체로키 인디언으로 주(州)에 의해 알려진 어느 시점에 있었고, 20세기 초에 그 이름으로 연방 혜택을 신청했다.^[61] 체로키 인디언의 이스턴 밴드는 럼비의 반대에 앞장서 왔다. 연방정부의 완전한 인정을 받을 경우, 그 지정은 수천만 달러의 연방 이익을 가져다 줄 것이며, 95번 주간(이스턴 체로키 네이션 카지노와 경쟁할 수 있는)을 따라 카지노를 열 기회도 가져다 줄 것이라는 점에 때때로 주목한다.^[61]

참조

참고 문헌 목록