아메리카 원주민 보호 정치

Native American reservation politics

미국 원주민 정치는 동화, 교육, 건강관리, 그리고 예약에 영향을 미치는 경제적 요인과 같은 다른 문제들에 대해 의견이 분분하다. 미국 내에 살고 있는 다수의 국가로서, 아메리카 원주민들은 그들의 부족들, 즉 근본적으로 연방에서 승인한 보호구역에 살고 있는 사람들 사이에서 상반된 의견들에 직면해 있다. 연방정부와 그들을 둘러싼 전반적인 미국 문화와의 상호작용은 일상적인 부족 생활에 영향을 미친다. 미국 토착문화는 전반적으로 전통주의자와 옛 방식을 개선된 조건과 바꾸기를 원하는 사람들 사이에서 휴식한다.

가난과 문화

1940년 정부 사진 치페와 아기가 일터에서 인디언이라는 제목의 잡지에 실렸다.

1980년 전체 미국 인디언의 약 14%가 예약 빈곤율이 40% 이상인 대규모 예약제로 생활했다.[1] 조건에도 불구하고 원주민들은 이 보호구역이 자신들의 특정 부족을 위한 문화 중심지로 보고, 공동체 의식을 함축적으로 중시하며, 그렇지 않으면 얻을 수 없는 정부 지원 혜택을 받기 때문에 계속 보호구역에 살고 있다.[1] 문화 중심지로서, 그 예약은 아메리카 원주민 관습의 오래된 방식을 수용하는 장소의 역할을 한다. "동남쪽이나 우드랜드 전통에서, 그러한 오래된 방법들은 신화, 이야기, 음악, 춤과 가장 자주 연결된다."[2] 일부 사람들은 원주민 혈통이 아닌 누군가에게 쉽게 주어지지 않는 신성한 지식이라고 느끼기 때문에 외부인들과 "옛날 방식"을 공유하기를 꺼린다.[2]

북미 원주민 공동체 개발 연구소 같은 기구는 "영역 내 주요 인도 비영리 단체와 여러 인도 기업들이 연합하여 부문 경제 발전과 대규모 개발을 통한 지역사회 건설에 헌신하는 것"으로 창설되었다.[3] 그들은 경제 혁신의 증대에 헌신하고 있으며, 증가하는 원주민 청소년들에 초점을 맞추고 전통적인 방식에 우선순위를 두지 않음으로써 그들의 사명을 완수한다.

아메리카 원주민들은 미국모든 인종 집단 중에서 가장 높은 빈곤율을 겪을 뿐만 아니라, 가장 높은 실업률과 질병률을 겪고 있다.[4] 약물 사용은 십대 임신과 자살뿐만 아니라 청소년들 사이에서 흔하다.

예약 수명의 알코올

예방연구센터의 2008년 연구에서, "미국 토착청년들은 백인보다 평생 술을 마시고 [시험기간]에 취했을 가능성이 더 높았다. 1994년부터 1996년까지 원주민의 알코올 중독 사망률은 미국의 7배였다.[5] 평생 알코올 의존증 유병률은 모든 부족(남성 21~56%, 여성 17~30%)에서 높았지만 1개(남성 1% 여성 2%)는 높았다.[6]

헬스케어: 개선 vs 단점

부족 구성원들을 좌절시키는 예약 생활의 한 측면은 미국 정부가 약 80만 명의 원주민들을 위해 제공하는 서비스인 헬스케어다. 보건연구품질원에 따르면, 아메리카 원주민들은 히스패닉과 같은 다른 소수민족들보다 낮은 품질의 건강관리를 받는다.

HR3200 건강관리 법안이 추가되면서 원주민들을 위해 제공되는 더 나은 서비스의 약속이 뒤따른다. 인도 보건국에 대한 자금 지원이 약 13% 증가할 것이다. HIS의 수장인 루비데오 박사는 이 덧셈에 대해 "인도 보건국의 많은 단점을 목격하지 못한 원주민은 오늘날 살아있지 않다"고 칭찬하지만, 루비데오 박사가 말한 것처럼 "실패의 대부분은 극심한 자금 부족 때문"[7]이라고 말했다.

문화적 장벽

일레인 왓슨 조던 박사에 따르면, 북미 원주민 교육 시스템은 문화적 장벽과 관련하여 심각한 결함이 있다고 한다. '장벽을 깨는 것'에서 조던은 "문화적으로 그리고 언어적으로 다양한 배경을 가진 많은 어린이들의 기술을 요약하기 위해 표준화된 관행과 조치가 얼마나 제한적일 수 있는지 조명하기 위해 문화와 언어의 복잡성을 설명하는 것이 중요하다"고 언급했다.[8] 그녀는 "새로운 문화에 대한 완전한 주입"[8]은 건강한 교육에 대한 해답이 아니라고 말한다. 요르단은 장벽이 반드시 규명돼야 극복할 수 있다고 주장하며 1898년 강제출석법을 문화적 경계를 간과하는 사례로 활용하고 있다. "미국 인디언들이 주류 사회에 동화되어야 한다는 신념에 따라" 의회는 연방 정부가 필요하다면 미국 인디언 아이들을 기숙학교에 "강제로"[8] 배치할 수 있는 권한을 부여하는 이 법을 시행했다.

가족 가치

1974년 3월, 노동부는 교육 및 직업에 대한 보호구역에서 탈퇴한 후 미국 문화를 그들의 삶에 통합한 원주민 청소년들에 관한 연구 결과를 발표했다.[9] 미국 인도 젊은이들의 '직업적 조정'을 결정하기 위한 연구가 집에서 멀리 떨어져 있는 교육을 추구하고 있다.

이 연구는 "가족은 아마도 전통적인 인도인들의 삶에서 가장 중요한 측면일 것"이라는 것을 발견했다.[9] 북미 원주민 개인의 문화적 가치는 "전통적인 인도인의 세계관과 그 안에 있는 자신의 위치는 자연과 조화를 이루며 살아가는 것 중 하나"라고 묘사된다.[9]

아이들의 부모도 연구하면서 "백인을 자신의 문화를 파괴하고 싶어하는 사람으로 불신하고, 인디언들의 문제를 백인에 의해 창조된 것으로 보기 쉽다"[9]고 관찰했다. 이 연구에 대해 한 청소년 단체의 상담가는 "우리가 전혀 오용되지 않고, 이 사업이 우리 국민의 이익을 위해 좋은 방향으로 이용될 것이라는 확신을 얻고자 한다"고 말했다.

원주민들은 "지역사회 참여의 역사가 거의 없다"[9]는 이유로 이 연구를 환영하지 않았고 일찍부터 교육을 받은 원주민 청소년들을 지역사회 중심적으로 만들려고 노력하는 것은 이런 면에서 어려운 과정이다.

교육적 이익

2004년 6월, 고등학교 나이 원주민의 90%가 공립학교에 다녔지만, 중퇴율은 소수민족 중 가장 높았다. 4학년을 넘어서면 학업성적이 빠르게 떨어진다. 학교를 대상으로 한 설문조사는 중퇴자 이면의 이유를 다음과 같이 나타낸다.

  • 학생과 교사의 관계(교사는 나를 신경 쓰지 않는다 – 37%; 교사는 충분한 지원을 하지 않는다 – 39%; 교사와의 불화 – 33%)
  • 학교 교육의 내용 (학교는 내가 삶에서 하고 싶은 일에 중요하지 않다 – 44%; 학교는 미국 원주민으로서 나에게 중요하지 않다 – 24%)
  • 부모 부양 부족(가정 문제 – 44%; 부모 격려 [10]부족 –

중퇴율에도 불구하고, 일부 원어민 학생들은 재정 지원이나 가정으로부터의 지원과 관련하여 전환이 어렵지만, 그들 스스로 대학에 가기로 결정했다. "그의 패닉과 미국 원주민들은 흑인과 마찬가지로 차별 철폐조치의 혜택을 받을 수 있음에도 불구하고 대학 등록, 유지, 졸업 면에서 흑인들에게 상당히 뒤쳐져 있다." 1990년대 후반에 미국 교육 시스템은 원주민의 1.4%를 지원했다고 국립 교육 종단 조사에서 밝혔다. 또한, 미국 원주민들은 한부모 가정에서 지속적인 교육으로 전환하는데 있어 미국에서 두 번째로 가장 불리한 소수 집단이다.[11]

그녀의 책 "세대를 헤쳐나가다"에서: 나바호 여성의 삶의 연속성과 변화, 조안나 맥클로스키는 그녀의 고향 젊은이들 사이에서 더 많은 교육을 받고자 하는 증가하는 열망을 다루고 있다. "젊은 세대는 노동력에 경쟁하기 위해 추가적인 훈련과 교육의 필요성을 인식하고 있으며, 고등학교 졸업은 학교에 다니지 않은 노인들 사이의 거대한 격차를 상징적으로 남아 있다."[12]

언어에 대한 성취도 격차

영어로의 전환을 피하기 위해, 일부 북미 원주민 부족들은 아이들을 위한 언어 몰입 학교를 시작했는데, 인도어 모국어가 교육 수단이다. 예를 들어, 체로키 민족은 10년 언어 보존 계획을 장려했는데, 이 계획은 어린 시절부터 학교 몰입 프로그램을 통해 체로키 언어를 유창하게 구사하는 새로운 언어 사용자들을 성장시키는 것뿐만 아니라, 가정에서 그 언어를 계속 사용하기 위한 공동체의 노력도 포함하고 있다.[13] 이 계획은 50년 안에 체로키족의 80% 이상이 그 언어를 유창하게 구사할 것이라는 야심 찬 목표의 일부였다.[14] 체로키 보존재단은 300만 달러를 투자해 학교 개교, 교사 양성, 언어교육 커리큘럼 개발은 물론 언어를 적극적으로 활용할 수 있는 커뮤니티 모임이 시작됐다.[14] 2006년 결성된 콸라경계 키투와 보존교육 프로그램(KPEP)은 출생부터 5학년까지 아동을 위한 언어 몰입 프로그램을 중심으로 일반인을 위한 문화자원과 성인의 체로키어 육성을 위한 커뮤니티 언어 프로그램을 개발하고 있다.[15]

오클라호마 타흘콰에는 예비학교부터 8학년까지 학생들을 교육하는 체로키어 몰입학교도 있다.[16] 오클라호마의 공용어가 영어이기 때문에 체로키 몰입 학생들은 영어 실력이 거의 없기 때문에 국가 지정 시험을 볼 때 방해가 된다.[17] 오클라호마 교육부는 2012년 주 시험에서 이 학교 6학년생의 11%가 수학에 능숙했고 25%가 독해 능력을 보였으며, 31%가 수학에 능숙했으며, 87%가 독해 능력을 보였으며, 50%가 수학에 능숙함을 보였으며 78%가 수학에 능숙함을 보였다고 밝혔다.읽기 n.[17] 오클라호마 교육부는 차터 스쿨을 '표적 개입 학교'로 등재했는데, 이는 이 학교가 저성과학교로 확인됐지만 '우선순위 학교'가 아니라는 것을 의미한다.[17] 결국, 이 학교는 주의 A-F 성적표 시스템에서 C, 즉 평균 2.33점을 받았다.[17] 성적표는 수학성적과 수학성장에서 F학점, 사회성적에서 C학점, 독서성적에서 D학점, 독서성장과 학생 출석에서 A학점을 받는 것을 보여준다.[17] 홀리 데이비스 교장은 "우리가 만든 C는 어마어마하다"면서 "여기서는 우리 학교의 젊은 성적에는 영어 강의가 없고, 우리는 그들에게 영어로 이 시험을 줬다"[17]고 말했다. 그녀는 이 학교가 국가 지원 차터 스쿨로서 첫 해였기 때문에 낮은 점수를 예상했고, 많은 학생들이 영어에 어려움을 겪었다고 말했다.[17] 탈레콰 몰입학교를 졸업한 8학년 학생들은 이 언어를 유창하게 구사하고 있으며, 그들은 보통 영어와 체로키어로 수업이 진행되는 세쿼야 고등학교에 진학한다.

성별 역할 변경

"평화의 대법에는 미국 권리장전(Bill of Rights)과 유사한 섹션이 포함되어 있어 예배, 연설, 집회의 자유를 보호했다. 체로키족은 모든 시민들이 그들이 원한다면 각 의회에서 연설할 기회를 가질 수 있도록 마을 크기를 제한했다. 두 공화국 모두 성적으로 맹목적이어서 여성과 남성이 똑같이 참여할 수 있는 기회와 당선될 경우 주도할 수 있는 기회를 허용했다."[18]

1989년까지만 해도 일부 원주민 여성들은 가족을 부양하는 것이 그들의 의무라는 믿음을 유지했다. 한 여성인 신디 네갈레는 "나는 전통적인 삶을 선호한다. 왜냐하면 나는 조부모님들에 의해 전통적인 삶을 자라왔기 때문이다.나바조가 중요하다고 말하고 있다.[12] 또한, 그녀는 대가족을 갖는 것은 그들에게 이용 가능한 건강관리비가 충분하지 않기 때문에 인도 보건국에 의해 낙담하고 있다고 밝혔다. 이것은 "모계 씨족 구성원 자격에 필수적인 유산적 가치가 아이들에 대한 자부심으로 표현되었다"[12]는 네이티브 표준에 반대한다.

또한, 다른 원주민 여성들은 그들의 가족의 규모를 줄이는 것을 선택했다. 할머니들은 더 이상 할 수 없을 때까지 자연 다산의 길을 선택하고 출산할 것이다. 오늘날 대부분의 엄마들은 가족을 3~4명으로 제한하기로 결정했다. "더 이상 노동의 원천이 아니라, 아이들은 성장과 교육에서 오랜 세월 동안 투자가 된다.[12]

정치적 기회가 미국 원주민 여성들의 영향을 완전히 제한하지는 않았다. 마에 치 카스티요(나바조)는 1980년대 사회경제적 평등을 위해 엄청난 발전을 이루었다. Mae Chee Castillo는 많은 명예로운 부족의 감정들 사이에서 나바호 여주인공으로 여겨진다.[19] 이러한 정서는 할머니, 지역사회 관리인, 문화 보존가(스토리텔러)도 포함한다. 메이 치 카스티요는 미국 원주민 사회 내에서 경제 정책을 지속시키기 위해 공개적으로[20] "선택"하고 대통령 행동을 요청해 정치 활동가로 존경받고 있다.[21] 그녀의 시위는 아메리카 원주민 여성들에게 정치적 우선권을 주었다.

자치제

AIM 플래그

"이로쿼이족과 체로키족은 민주공화국이 자신들의 정체성을 소비했기 때문에 민주공화국의 과정을 중시하지 않고, 민주공화국이 자신의 개성을 보호했기 때문에 중시했다. 체로키 마을 협의회에서 이로쿼이 대평의회까지 정치적 논쟁은 그 단체가 그 사람에게 할 수 있는 일을 법률로 제한했다."[18] 원주민들은 정부 내에서 개성을 중시하고 있기 때문에 이들을 나누는 문제는 민주적인 결의안을 통해 해결될 것이다.

린든 B 대통령이 제안한 자결정책을 통해. 1968년 존슨은 부족 정부가 아메리카 원주민을 대상으로 하는 연방 프로그램을 통제할 권리가 있다. 그 부족들을 감독하는 대신에, 인도 문제국은 "봉사할 비건"[22]이다. 그 후 의회는 부족 사법 제도와 그것을 통해 내려진 결정을 인정하는 법안을 통과시켰다.

미국 인디안 운동(AIM)과 같은 단체들은 이 운동이 여전히 투표권을 확보하면서 미국 정부로부터 독립적으로 행동할 수 있도록 해주기 때문에 이 운동을 지지한다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b 샌더퍼, 게리 D. 미국 인디언 보호구역: 첫 번째 언더클래스 지역?
  2. ^ a b 그레고리, H.F. "피트" 노인들의 이야기. http://www.louisianafolklife.org/LT/Art[dead link] iles_Essays/creole_stories_old_peo.html
  3. ^ 미국 원주민 지역사회 개발 연구소. http://www.nacdi.org/default/index[dead link]. cfm/약간/약간/약간/약간/약간/제
  4. ^ 칼슨, 피터 늑대와의 전쟁'의 해에, 모든 사람들은 상원 인도위원회에 있기를 원했다. 거의 10년이 지난 지금, 그것은 워싱턴 포스트의 정족수를 거의 얻을 수 없다. 1997년 2월 23일.
  5. ^ 프리세, 베티나, 박사, 그루브, 조엘, 박사. 미국 원주민과 백인 청소년의 음주 행동과 음주 접근성의 차이 약학 교육 저널, 38(3):273-284, 2008
  6. ^ Dightman, Douglas MPH, Goldman, David MD, Koss Mary P. 박사, 폴라카, 모나 MSW, 프린스, 로널드 J. MS, 샌더슨, 바이런 MSW, 위안, 니콜 P. 박사. 미국 원주민 7개 부족의 아동기 악화와 알코올 의존성. 인쇄하다
  7. ^ 지아고, 팀. 유니버설 헬스케어는 미국 원주민들에게 어떤 영향을 미칠까? (2009) http://www.huffingtonpost.com/tim-giago/how-will-universal-health_b_218636.html
  8. ^ a b c 조던, 일레인 왓슨 박사 장벽 허물기: 표준화 시대의 교육 권한 부여. (2007) ISBN978-0977946303
  9. ^ a b c d e 벨딩, 난계, 마일즈, H. 가이, 스파크스, L. 타마라 조정의 관점: 시골 나바조와 파파고 청년. (1974) 인쇄
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외부 링크