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술과 아메리카 원주민

Alcohol and Native Americans
1777년 유럽의 모피 상인들이 아메리카 원주민들과 사업을 하고 있는데, 럼주 통이 왼쪽에 있다.
다음에 대한 시리즈 일부
아메리카 원주민
Native America
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미국의 일부 미국 원주민들은 알코올 사용에 어려움을 겪어왔다.[1]현대 원주민과 알래스카 원주민 중 사망자의 11.7%가 술과 관련이 있다.[2][3]이에 비해 전 세계 사망자의 약 5.9%는 알코올 섭취에 기인 것으로 나타났다.[4]인종과 사회적 계급에 기초한 부정적인 고정관념과 편견 때문에, 미국 원주민의 알코올 오남용을 주제로 한 일반화와 신화가 풍부하다.[5]

2006년부터 2010년까지 사망진단서를 조사한 결과, 알코올로 인한 미국 원주민의 사망이 미국 일반 인구의 약 4배에 달하는 것으로 나타났다.이들은 교통 충돌과 간질환으로 인한 경우가 많은데, 살인, 자살, 추락도 원인이 된다.[6]미국 원주민들 사이에서 술과 관련된 죽음은 남성과 북부 평원 인디언들 사이에서 더 흔하다.[7][8][9]알래스카 원주민들은 알코올과 관련된 사망률이 가장 낮았다.[10][11]미국 원주민들 사이의 알코올 오용은 청각과 시력 문제, 신장 및 방광 문제, 머리 부상, 폐렴, 결핵, 치아 문제, 간 문제, 췌장염 등 질병의 발달과 관련이 있는 것으로 나타났다.[12]일부 부족에서는 태아 알코올 스펙트럼 장애 비율이 전국 평균의 7배가 넘는 1000명당 1.5~2.5명에 이르기도 하고,[13] 알래스카 원주민 가운데 태아 알코올 스펙트럼 장애 비율은 1000명당 5.6명에 이른다.[14]

아메리카 원주민과 알래스카 원주민의 젊은이들은 원주민이 아닌 젊은이들보다 어린 나이에 알코올로 실험을 할 가능성이 훨씬 높다.[15]낮은 자존감과 전세대 트라우마는 미국과 캐나다의 북미 원주민 청소년들 사이에서 물질 사용 장애와 관련이 있다.[16][17]알코올 교육 및 예방 프로그램은 자존감을 높이고 전통적 가치를 강조하는 한편, 금욕과 건강한 대체를 옹호할 원주민 청소년을 모집하는 데 초점을 맞췄다.[18]

역사적으로, 알코올 음료를 제조한 아메리카 원주민 부족들은 알코올 음료와 다른 정신 변화 물질을 의식 환경에서 사용했으며, 개인적인 즐거움을 위해 거의 사용하지 않았다; 술은 유럽인들이 소개하기 전까지는 알려지지 않았다.따라서 유럽의 접촉이 이루어졌을 때 알코올 의존성은 대체로 알려지지 않았다.[19]알코올을 무역 품목으로 사용하는 것과 재미로 취하게 하는 행위는 18세기 후반까지 많은 북미 원주민 사회에서 알코올 중독이 심각한 문제로 인식되기 전까지 점차적으로 북미 전통 문화를 훼손시켰다.[20]미국 원주민 지도자들은 미국 원주민들에게 음주와 중독의 위험에 대해 교육하기 위해 제한적인 성공을 거두며 캠페인을 벌였다.[21]미국 원주민에 대한 주류 판매를 금지하는 법률은 일반적으로 알코올과 관련된 사회 및 건강 문제를 예방하는 데 실패했으며, 차별적인 법률은 미국 원주민에 의해 미국 원주민 사회에서 통과된 법률에 찬성하여 1950년대에 폐기되었다.[22]현대적 처우는 정신적 화합과 집단 연대를 도모하기 위해 고안된 전통적 활동을 강조하는 문화적으로 적절한 전략에 초점을 맞추고 있다.[23]

역사

추가 정보: 블랙 음료, 페요테, 아야후아스카 및 카테고리:아메리카 원주민 윤리학

콜럼버스 이전의 아메리카 원주민들은 녹말 씨앗과 뿌리뿐만 아니라 야생 식물과 가축화된 식물에서 나온 과일도 발효시켰다.[24]가장 흔한 것 중에는 발효된 옥수수, 아가브, 마니오카로 만든 음료가 있다.[25]원주민의 술 사용은 일반적으로 무속 전통에서 종종 생겨났으며 개인의 즐거움이나 오락과는 반대로, 더 나은 복지에 대한 기대감으로 투자되는 공유된 정신적 경험에서 일어났다.[21]

접촉하기 전에, 미국 원주민들은 정신세계와 소통하기 위해 마음을 바꾸는 물질을 사용했고, 도취는 "계몽, 치유력, 전쟁 만들기 촉진에 대한 탐구와 연관되었다.[그들은] 새로운 도취현상을 꿈, 정신세계와의 교감, 권력 획득이라는 낡은 개념에 연관시켰다."[19]술주정뱅이들이 어쩔 수 없는 힘에 홀린 것처럼 술에 취한 상태에서 하는 일탈 행위는 자주 용서되었다([20][26]예를 들면, 카타우바와 라코타 수우 사이에서).

메소아메리카의 영향

코덱스 마글리아베치아노(민속 85r)에 묘사된 아즈텍스(Aztecs)는 퀘콜리의 축제에서 풀크(Pulque)를 마시고 있다.중앙에서 믹스코틀 신(Mixcotl god)은 빨대를 이용해 항아리에서 술을 마신다.왼쪽으로 여자가 토한다.

멕시코와 중앙 아메리카에 있는 콜럼버스 이전의 아메리카 원주민들은 다양한 식물과 식물 추출물로부터 40개 이상의 다른 알코올 음료를 준비했다.[19]전통적인 마야 음료는 다음을 포함한다.

발효된 옥수수나 옥수수 가루로 만든 전통음료로는 테쥬이노, 포졸, 치차 또는 치차데조라, 수포 등이 있다.[28][30]

카카오 포도주

푸에르토리코 에스콘디도가 올멕 문화의 형성 단계(BC 1100~900)에 이른다는 증거는 약한 알코올 음료가 카카오 펄프를 발효시켜 도기 용기에 저장되었다는 것을 보여준다.[31]이것은 아마도 카카오의 가장 일찍 알려진 소비일 것이다.[32]발효는 나중에 메소아메리카에서 널리 소비되는 무알코올 초콜릿 음료를 생산하기 위해 사용되는 과정의 초기 단계다.[33]

풀크 또는 옥틀리

플로렌타인 코덱스(Book 1 부록, fo.40)[34]에 예시된 것처럼 펄크의 제작

적어도 1,800년 동안 멕시코 중부 고지대의 원주민들은 마귀(agave) 식물의 발효 수액에서 풀크(나후아틀: 오메토치틀리 또는 옥틀리)를 양조해왔다.[28][35]AD 200–550년 전 테오티후아칸의 세라믹 선박에 대한 가스 크로마토그래픽 분석 결과 한때 펄크가 들어 있었다는 증거가 발견됐다.[36]아즈텍족의 경우, 펄크의 임베빙은 특정 조건 하에서 특정 사람들에 의해서만 수행되었다.[37]그것은 마야후엘 여신이나 [38]믹스코틀 신과 같은 축제 기간 동안 소비되는 의식용 음료였다.베르나르디노 데 사하군(Bernardino de Sahagun)은 술과 관련된 아즈텍 의식을 다음과 같이 기록하고 있다.

리브레이션은 이런 방식으로 행해졌다: 옥틀리가 취했을 때, 그들이 새로운 옥틀리를 맛봤을 때, 누군가가 옥틀리를 막 만들었을 때...그는 사람들을 소환했다.그는 그것을 난로 앞에 작은 컵과 함께 그릇에 담아 술을 마셨다.누구든지 술을 마시기 전에, 그는 컵으로 옥틀리를 들어다가 난로 앞에 부어 놓고, 옥틀리를 사방으로 부었다.그리고 그가 옥틀리를 부었을 때 모두가 그것을 마셨다.[39]

풀케는 아즈텍 사제들과 그들의 희생자들에게 술에 취해 사제들의 열정을 높이고 희생자의 고통을 덜어주려고 했다.[40]평민들 사이에서는 맥박과 다산의 연관성, 정화, 재생 등의 이유로 노약자와 임산부 또는 젖을 짜는[41] 여성들에게만 허용되었다.[42]풀크 생산은 의식화되었고 양조업자들은 발효 기간 동안 성행위를 삼갔다.[43]대부분의 축제 기간 동안 참가자들은 4잔 이상의 펄크를 마시는 것이 허용되지 않았으며,[44] 아즈텍 민속은 질병이나 사고로 인한 사망을 포함하여 과음한 사람들의 운명에 대해 묘사하고 있다.[45]화스텍 사람들의 과장된 이야기는 아즈텍인들의 주정을 억제하기 위해 그들을 상습적인 주정뱅이로 묘사하고 술의 영향을 받은 그들의 수치스러운 행동을 상세히 묘사했다.[46]70세가 되어 가정을 꾸린 아즈텍 노인들은 아이들이 안전하게 집으로 데려다 주는 한, 그들이 원하는 만큼 마실 수 있는 술을 마실 수 있었고, 그들을 감싸고 "제한하고 지도"하여 그들이 "지나치게 하는 것"을 피하고, "강이나 구덩이에" 떨어지지 않도록 할 수 있었다.[44]술취는 인간과 신 사이의 의사소통을 확립하는 수단으로도 여겨졌고, 따라서 평민에게는 적합하지 않은 것으로 여겨졌다.알코올 중독은 초자연적인 세계를 불쾌하게 하지 않기 위해 성취되고 용감하며 중요한 사회 구성원들이 해야만 하는, 인간, 신성한 그리고 자연적인 힘의 경계를 초월하는 행동으로 보여졌다.[42]마야족 중에서 펄크는 치(chih)라고 일컬어졌고 꿀과 향신료로 맛을 냈다.[47]

식민지 이전 북아메리카

마니오카 뿌리는 1593년 프랑크푸르트 테오도르 드 브라이에 의해 인도 여성들이 의식용 음료를 생산하기 위해 준비하고 있다.

식민지 개척자들과 접촉하기 전에는 주로 미국 남서부에 알코올 사용과 생산이 집중되었다.2007년에 고고학자 글레나 딘은 AD 828년과 1126년 사이에 차코 캐년의 푸에블로스가 옥수수 알맹이를 발효시켜 만든 약한 맥주를 만들고 있다는 것을 보여주는 연구를 수행했다.2006년 푸에블로 보니토에서 발견된 800년 된 화분에 대한 가스 크로마토그래피 분석 결과 발효 옥수수 제품과 일치하는 잔류물이 검출됐다.[48][49]

일부 아메리카 원주민 부족들은 약한 맥주, 와인, 기타 발효 음료를 생산했지만, 알코올은 자연적으로 8~14% ABV로 제한되었고, 그것들은 의례적인 목적으로만 사용되었다.[19]더 강한 알코올 음료를 만드는 데 필요한 정체는 알려지지 않았다.토호노오담, 피만, 아파치, 마리코파 사람들은 모두 사구아로 선인장을 사용해 포도주를 만들었는데, 때로는 티스윈[50] 또는 피타하야라고 불린다.[24]치리카후아는 새싹이 돋아난 옥수수 알맹이를 이용해 말린 후 갈아서 로코위드나 리그눔 비테 뿌리로 맛을 낸 뒤 물에 넣어 발효시킨 일종의 옥수수 맥주를 준비했다.[51]텍사스의 코아후일테칸은 산 월계수와 아가베 수액을 결합해 맥박과 비슷한 알코올 음료를 만들었고, 주니스는 알로에, 마귀, 옥수수, 가시 배, 피타야, 심지어 포도로 발효 음료를 만든 것으로 추정됐다.[24]

북아메리카 동부 조지아 크릭과 캐롤리나스의 체로키족은 베리 등을 이용해 알코올 음료를 만들었고,[52] 휴런족이 부족의 잔치에서 소비할 발효죽을 생산하기 위해 옥수수를 물에 담가 순한 맥주를 만들었다는 증거가 있다.[24]북서쪽에는 밴쿠버 섬의 콰키우틀이 엘더베리 주스, 블랙 치톤, 담배를 이용한 순한 알코올 음료를 생산했다.[53]하와이 원주민들은 ti 식물의 뿌리에서 추출한 주스로 오콜레하오를 생산했다.[54]농업이 거의 없거나 전혀 없다는 사실에도 불구하고, 알래스카 코디악 섬의 알레우트와 유이트 모두 발효 산딸기로 알코올 음료를 만드는 것이 관찰되었다.[52]

유럽의 식민지화

찰스 C가 복용한 메스콰이트 콩으로 알코올 음료를 만드는 두 명의 어린 Chemehuevi 원주민 소녀.피어스 ca.1900

많은 초기 회계들은 많은 미국 원주민들이 알코올 음료를 만드는 전통이 없었고, 알코올의 효과를 몰랐다고 보고한다.[55]대부분의 원주민들은 처음에는 찬성이라기보다는 혐오와 의심으로 술에 반응했다.그들은 술에 취한 것을 "자유로운 인간에 대한 타락"이라고 여겼고, 감각에 매우 불쾌하고 사람을 어리석게 만드는 물질을 제공할 사람들의 동기에 의문을 제기했다.술을 마신 원주민들은 대부분 "술잔에 든 동안 눈에 띄는 자제력을 보였다"[56]고 보도되었다.대부분은 백인과 교제하거나 거래하는 동안에만 술을 마셨다.[57]

유럽인들이 미국 원주민들에게 다량의 증류주와 와인을 제공하기 시작했을 때, 부족들은 알코올 사용을 규제하기 위한 사회적, 법적 또는 도덕적 지침을 적용하고 개발할 시간이 거의 없었다.[57]초기 거래자들은 무역에서 술을 제공했고, 그것을 매우 인기 있는 동물 가죽과 다른 물질과 자원과 교환했다.[58]트레이더들은 또한 무역 기간 동안 미국 원주민들에게 공짜 술을 주는 것이 협상 기간 동안 그들에게 뚜렷한 이점을 주었다는 것을 발견했다.[59]경험 없는 원주민과는 달리 식민지 주민들 사이에서는 극도의 취기가 흔했다.[57]

1700년대 초까지 알코올 사용 장애의 영향은 아메리카 원주민 사회에 피해를 주고 있었다.[21]브랜디와 다른 증류 음료뿐만 아니라 럼주는 외교 회의, 조약 협상, 정치적 거래에서 중요한 무역 품목과 필수 요소가 되었고, 북미 원주민들의 선물 증정 의식의 일부가 되었다.그 결과는 예의범절의 침식, 폭력의 증가, 그리고 광범위한 건강 문제였다.술은 사람을 믿음직스럽지 못한 사냥꾼과 동맹자로 만들었고, 마을 경제를 불안정하게 만들었으며, 가난의 증가에 기여했다.[60]1704년 5월 16일 펜실베이니아 주의회의 회의록에는 코네스토가 인디언의 오르티아그 족장이 제출한 불만사항이 기록되어 있다.

수많은 럼주들이 그들의 마을에 계속 끌려오고, 불면증에 시달리며, 그것 때문에 망해가고, 남은 것은 아무것도 없고, 심지어 럼주를 위해, 그리고 전쟁으로 위협을 받았을 때, 이제는 술과 함께 있을 때 적들에게 놀라 완전히 파괴될 수도 있다.[61]

존 로슨은 노스캐롤라이나 부족에 미치는 술의 영향에 대해 설명했는데, 노스캐롤라이나에서는 1700년에서 1708년에 걸쳐 그 곳을 여행하면서 관찰했다.

대부분의 사바인들은 기독교인들이 그들 사이에 오기 전까지는 전혀 알지 못했던 악덕인 드렁큰에 중독되어 있다.그들 중 몇몇은 독한 리큐르 음주를 삼가고 있지만, 그들 중에서는 그런 종류의 리큐르를 거의 발견하지 못한다.그들의 주류는 혼합물이 없는 럼주야.이것은 영국인들이 그들 사이에 가져와서 스킨스, 퍼스, 노예, 그리고 다른 상품들과 함께 산다.그들은 결코 작은 것에 만족하지 않지만, 일단 시작되면, 그들은 스스로를 꽤 취하게 만들어야 한다. 그렇지 않으면 그들은 결코 쉬지 않을 것이다. 그러나 그들이 가진 모든 것을 그들의 완전한 복용량을 가지지 못할 것이다.이 술취한 프릭크스에서는(항상 밤중에 계속된다) 그들은 때때로 서로를 죽이고 불 속에 빠지고 벼랑에 쓰러지고 목을 부러뜨린다. 이 럼주를 마시는 것이 그들에게 가져다주는 몇 가지 다른 불행과 함께 말이다. 그리고 그들은 그것에 대해 분별력이 있지만, 아직 이 적을 자제할 힘이 없다.약 5년 전, 랜드그레이브 다니엘이 주지사로 있을 때, 그는 모든 인도 왕들과 통치자들을 소집해 만나기로 했고, 정부와 의회의 전체 회의에서, 그들은 확고한 평화에 동의했고, 인도 통치자들은 럼이 그들에게 팔리지 않기를 바랐고, 그것은 그들에게 벌칙을 가했다.럼을 팔아서 히텐족에게 팔았다. 그러나 그것은 결코 엄격하게 지켜지지 않았다. 게다가 젊은 인디언들은 그 조항에 대해 혐오감을 느꼈다. 그들은 럼이 그것을 만든 인디언들을 죽이겠다고 협박했다. 그것이 따로 있지 않으면, 럼이 그것을 사려고 영국인의 집에 갔을 때, 럼을 팔았을지도 모른다.[62]

유럽계 미국인 정착자들은 지나친 음주를 아메리카 원주민 문화가 쇠퇴하고 현대 세계에 대처할 수 없다는 표시로 보는 경우가 많았다.토착 문화의 소멸은 종종 "진보"의 필연적인 결과로 여겨졌다.1753년 벤자민 프랭클린은 펜실베이니아주 칼리슬에서 조약[63] 논의 중 협력의 대가로 이로쿼이족 일당에게 럼주를 제공한 후 술주정뱅이 싸움을 목격하고 자서전에 다음과 같이 썼다.

[그들은] 술에 취하기 쉽고, 그렇게 되면 아주 시비가 붙고 난잡하게 된다...실제로 지구의 경작자들을 위한 공간을 만들기 위해 이러한 야만인들을 추방하는 것이 신의 설계라면, 럼이 지정된 수단이 될 가능성은 희박해 보이지 않는다.그것은 이전에 씨코스트에 거주했던 모든 부족을 이미 전멸시켰다.[64]

같은 조약 회의에서 오네이다의 지도자 스카루디는 다음과 같이 불평했다.

당신의 트레이더들은 이제 럼과 밀가루 말고는 아무것도 가져오지 않는다.럼은 우리를 파멸시킨다.제발 트레이더스社를 규제함으로써 그 물량이 그런 양으로 들어오는 것을 막아주길 바란다.우리는 그것이 금지되기를 바라며, 인도 국가에서는 팔리지 않는다.위스키 트레이더들이 오면, 그들은 30-40캐그들을 데려와서, 우리 앞에 내려놓고, 우리에게 술을 마시게 하고, 우리가 계약한 공정한 트레이더들의 물품에 대한 빚을 갚기 위해 가야 할 스킨을 모두 얻는다. 그리고 이런 수단으로, 우리는 우리 자신을 파멸시킬 뿐만 아니라 그들 또한 망친다.이 사악한 위스키 판매상들은, 인디언들이 술자리에 있을 때, 그들의 등으로부터 그들의 옷을 팔게 만든다.요컨대, 만약 이 관행이 계속된다면, 우리는 필연적으로 파멸할 수밖에 없다.그러므로 우리는 네가 그것을 고쳐 주기를 간절히 바란다.[63]

1773년 오하이오주 쇼니에서 선교사 데이비드 자이스버거가 설교를 하던 중 기세나츠시 서장을 만났는데, 기세나츠시 서장은 선교사에게 술 판매는 원주민 문화를 훼손하려는 의도적인 시도라고 말했다.

백인들도 인디언들의 나약함과 무능함을 이해하듯이, 그들은 우리에게 일정한 힘을 가지고 있는 반면, 그들의 모든 속임수를 가지고는 인디언들에게 좋은 의미인 척한다.그들이 와서 럼주를 우리 성읍으로 가져와서, 그것을 인도 사람들에게 바치고, 마시라고 말한다. 그들은 자기들이 완전히 제정신이 아닌 것처럼 행동할 때까지, 이렇게 할 것이다.[그럼] 백인들은 서서 손가락으로 그들을 가리키며 비웃으며 말한다. 쇼와노스가 얼마나 대단한 바보들이었는지 보자.그러나 누가 그들을 그렇게 어리석게 만들며, 누구의 잘못인가?[21][65]

라파엘 렘킨은 대량학살 협약을 위한 연구에서 술의 유통이 북미에서 유럽계 미국인 식민주의자들이 문화적 대량학살을 자행한 몇 가지 도구(강제 재배치, 문화적 상징의 파괴, 어린이의 "재교육" 등) 중 하나라고 제안했다.[66][67]렘킨은 술의 이용가능성이 사회 청렴도를 떨어뜨리고 폭력을 조장하며 조직적인 저항을 방해하고, 미국 원주민이 문화적으로 열등하다는 믿음에 기여했다는 이론을 세웠다.[68]렘킨은 일단 사람들이 알코올에 의존하게 되면 "더 높은 도덕성에 바탕을 둔 집단적 감정과 이상에 대한 욕구를 대신하게 될 것"[69]이라고 주장했다.

인도의 제거와 이주의 영향

1816년 존 램버트가 그린 인도인과 그의 스쿼.[70]

1830년 인도 제거법이 통과된 후, 많은 수의 아메리카 원주민들이 미시시피 강 서쪽의 지정된 땅으로 강제 이주되었다.이로 인해 실향민, 사기가 저하되고 종종 정신적 충격을 받은 인도인들이 밀집해 있었으며, 사냥과 농사가 어려운 황폐하고 척박한 나라에 자주 정착했다.이미 파괴되고 분열된 사회의 이런 환경에서 알코올에 대한 수요는 높았고, 백인들은 들소 사냥꾼들이 그들의 상업적 가치의 극히 일부에 술과 가죽을 교환할 것이라는 것을 재빨리 발견했다.기계 벨트, 군대 부츠, 예복, 양탄자 등에 사용되는 버팔로 가죽 시장의 성장세를 이용하기 위해 수백 개의 새로운 사업체가 설립되었다.1839–1840년 겨울 아칸소주에서 사우스 플라트로 가는 마차 여행에서 인도의 무역업자 제임스 벡워스는 20갤런의 위스키를 16마리의 말과 200개가 넘는 버팔로 로프를 인도인으로부터 교환했다.벡워스는 "미주리에서 6센트도 안 되는 술 1파인트는 위스키의 5배, 보통 버팔로 겉옷 1개에 1파인트씩"이라고 발표했는데, 이 가격은 세인트에서 10달러 이상에 팔릴 것이라고 말했다.루이 1841년까지 사업가 윌리엄 벤트는 매년 27,000마리 이상의 버팔로 가죽을 세인트로 운송했다.[71]루이스는 대부분 샤이엔, 아라파호, 키오와 사냥꾼들로부터 위스키를 주고받았다.백인들로 하여금 인도인들에게 술을 파는 것을 금지하는 연방법을 피하기 위해 많은 무역상들(벤트 포함)은 아메리카 원주민 여성과 결혼하여 그들의 부족에 정식으로 귀속되었다.[72]

그 후 몇 년 동안 술은 아메리카 원주민 사회를 더욱 불안정하게 만들었다.포트 리븐워스의 인도 요원 리처드 컴민스는 "많은 사람들이 서로 훔치고, 술에 취했을 때 싸움으로 서로를 죽이고, 모든 종류의 사업을 게을리하게 만드는 것은 열렬한 영혼"이라고 썼다.[72]1850년대에 이르러 부족의 인구는 급격히 감소하기 시작했다. 1857년에 간사는 1,237명에 달했고, 1862년에는 802명에 불과했다.1872년까지 부족 인구는 700명으로 감소했고, 55세 이상의 수컷은 없었다.[73]다른 부족들도 비슷한 비율로 줄어들었다.[74]알코올 사용 장애의 문제는 1872년 인도인들이 그들끼리 술을 팔고 거래할 수 있도록 비간헐적 법이 개정되면서 악화되었다.[72]

1956년의 인도이전법은 6천명 이상의 미국 원주민을 예약에서 도시로 이전하는 데 자금을 지원하고 직업훈련센터 설립에 자금을 지원했다.[75]그러나, 그 프로그램은 이 인구에게 엄청난 장기적 영향을 끼쳤다.[76]도시 지역으로 이주한 많은 미국 원주민들은 자신들이 집도 없고, 실업자, 빈곤층, 강력한 문화적 기반이나 공동체가 없고, 경제적 안정을 이룰 수 없다는 것을 알게 되었다.[77]도시 지역에 거주하는 미국 원주민들은 역사적 트라우마와 직간접적으로 관련된 자극적 스트레스의 결과로서 일반적으로 다른 민족에 비해 알코올 사용률이 더 높다.[18][16][78][79]

알코올에 대한 액세스를 제어하는 법률

당국이 밀수품 수송을 파괴하면서 위스키를 마시는 인도인들이 쏟아졌다.1879년 2월 3일 프랭크 레슬리 일러스트레이티드 신문의 캐리커처.

18세기 초에는 술이 아메리카 원주민 사회와 건강에 해를 끼치고 있다는 것이 분명해졌다.빠르면 1701년 10월부터 펜실베이니아 의회가 인도인들에게 럼주를 판매하는 것을 금지하면서 일련의 현지 법규가 통과되었지만,[80] 법이 제대로 시행되지 않았고 벌금 10파운드와 불법 물품에 대한 몰수라는 가벼운 처벌이 계속되어 모피를 교환하는 데 사용되었다.[21]1745년, 부분적으로 Shawnee 수석 Peter Chartier의 불만 때문에, 벌금이 두 배로 증가했고 Shawnee는 그들의 지역사회에 불법적으로 반입된 럼주를 파괴할 수 있는 권한을 부여받았다.[81]1767년 조지아 주에서 열린 아우구스타 회의에서 채택된 규제들은 아메리카 원주민 사회에 유입되는 알코올의 양을 15갤런 이하로 제한하려고 시도했다. 비록 이것이 주로 크리크, 체로키, 카타우바 인디언들을 언급하였지만 말이다.[82]

인도 비인턴 코스법

1802년 3월 30일, 의회(어린 거북이 서장의 권유로)가 "대통령이 자판기를 막거나 제지하거나 산만하게 하는 편법으로 보일 수 있는 그러한 조치를 때때로 취할 것"을 허가하는 개정 인도 비간행법(Nonintercourse Act)을 통과시키자, 원주민 사회로의 주류 수송을 제한하기 위한 연방 조치가 취해졌다.인도 전체 또는 그 어떤 부족들 사이에서 정령술의 이부팅."[83]그러나 미국 원주민들에게 판매되는 술을 감시하는 책임을 대통령에게 떠넘기는 것을 넘어, 이 법은 국경지역을 따라 럼주와 위스키의 상업적 판매 확대에는 별 차이가 없었다.인도청장실이 창설된 1832년 이후로는 주로 토지 분쟁을 해결하기 위해 인도 땅에 술을 파는 것을 제한하기 위해 다른 결정적인 조치가 취해지지 않았다. "어떤 가식 아래라도 인도 국가에 소개되는 열렬한 영혼은 없을 것"이라고 이 청사를 만든 행위가 명시되어 있다.[22]

의회는 벌칙과 예외를 법률에 명시할 필요가 있다는 것을 인정하면서 1834년 6월 30일 미국 25조 177항을 통과시켜 1802년 이전의 비인접경로법을 폐지하고, 판매, 교환 또는 증여할 사람은 500달러의 벌금을 부과했다.(인도 국가에서) 인도인에게 어떤 영적인 술이나 포도주를 폐기하거나 폐기하십시오."이 법은 미국 정부군을 대상으로 한 알코올에 대해 예외를 두었으며, 불법 알코올의 공급은 몰수 및 파괴할 수 있도록 규정했다.법안의 추가 조항은 기업가들이 술을 수입하기보다는 제조하는 것을 막기 위해 "인도 국가에 양조장을 설치하고 운영하는 데 1,000달러의 벌금"을 부과했다.[72]즉각적인 결과는 고무적이었다. 1835년까지 엘버트 헤링 인도담당 제1청장은 "열혈한 영혼의 배제가 효과를 볼 수 있는 곳에서 많은 성과를 거두었다"고 선언했다.이 법은 여러 차례 개정되었지만 1953년까지 계속 시행되었다.[22]

인도 토지 금지령

미남호 강령(1912년)의 일러스트 : "이제 일행이 집에 왔으니 남자들이 독한 술을 즐기며 시비를 많이 한다.이로 인해 가족들은 겁을 먹고 안전을 위해 떠나게 된다.술 취한 놈들이 마을을 뛰어다니며 소리친다."[84] 제시 콘플랜터의 그림에서.

1847년 개정안은 인도에서 술을 팔거나 판매하려 한 혐의로 유죄판결을 받은 사람들에 대해 징역형을 도입했다.그것은 또한 술의 영향을 받는 인도인들에게 상품이나 안부를 배포하는 것을 금지했다.상품과 연금술은 족장들이 "모든 영향력을 행사하고, 모든 적절한 노력을 다할 것을 맹세하고, 그러한 술이 자기 나라에 도입되고 판매되는 것을 막아야 한다"고 다짐하기 전에는 유통될 수 없었다.이 법의 문제는 아메리카 원주민에 대한 주류 판매를 막지 않고 인도 땅에서 일어난 그것만 막았다는 것이었다.술은 여전히 백인 사회에서 미국 원주민들에 의해 합법적으로 구입되어 집으로 가져갈 수 있다.[22]1861년 위원 윌리엄 P.Dole은 다음과 같이 보고했다. "법적으로 금지된 무원칙한 상인들은 보호구역에 가는 것을 금지하고, 국경으로 모여들고, 이 교통수단으로...그들은 인디언에게서 그의 작은 모든 것을 훔쳐서, 종종 그를 완전한 가난과 궁핍의 상태로 전락시키곤 한다.[85]

1864년 3월 15일, "미국이 임명한 인도 감독관이나 인도 대리인의 책임하에 어떤 인도인에게도 알코올 음료나 와인을 판매, 교환, 교환, 교환, 교환, 교환 또는 폐기하는 것을 불법으로 하는 개정안이 통과되었다.[86]미국 남북전쟁 이후 수십 년 동안 인도인에게 술을 파는 것은 불법이었지만, 미국 원주민 스스로 술을 사는 것은 불법이 아니었다.1891년까지 미국에 살고 있는 대부분의 미국 원주민들은 인디언 보호구역에 국한되었지만, 알코올 금지를 시행하는 것은 어려웠다.인도인들은 그들에게 술과 배심원을 판 백인들에 대한 증언을 거부했는데, 그들은 보통 알려진 알코올 중독자인 인도인의 증언에 근거하여 종종 평판이 좋은 지역사회의 구성원이었던 사업가들에게 유죄판결을 내리는 것을 꺼렸다.판사들은 종종 유죄 판결을 받은 범죄자들에게 최고 형량 이하를 부과하고 때로는 벌금 1달러와 징역 1일을 명령한다.[22]적어도 한 사건에서 피고인은 유죄를 인정하고도 관대한 판사에게 무죄를 선고받았다.[87]

1876년 미국 대법원은 의회가 주류 판매 제한 조치를 취할 것을 권고했다.미국 대 위스키 43갤런 사건에서 데이비드 데이비스 준법관은 다음과 같은 법원의 의견을 썼다.

만약 술이 보호구역 안에서 그들에게 해롭다면, 그것은 똑같이 그것 밖에 있는 것이다; 왜 의회는 그들이 자주 마실 수 있는 가까운 곳에 그것의 도입을 금지할 수 없는가?술의 애호가들이 술을 얻기 위해 국경을 넘어 떠돌도록 유혹하고, 이를 아는 나쁜 백인들이 인접 지역의 교통을 떠돌게 된다는 것을 쉽게 알 수 있다.[88]

이 같은 조치는 2017년 네브라스카 주류관리위원회가 파인리지 인디언 보호구역 가장자리에 있는 네브라스카 화이트클레이에 있는 네브라스카 주류 판매점 4곳에 대한 면허 갱신을 거부하기로 의결한 것을 포함해 여러 주에서 현지에서 취해져 왔다.[89][90][91]

맥주의 문제

알코올 함량이 높은 '스토마흐 비트터스' 등 특허 의약품은 주류 판매가 금지되는 동안 미국 원주민에게 판매되는 경우가 많았다.W. E. Webb에 의한 버팔로 랜드의 삽화, 1874.[92]

1892년 미국 몬태나주 지방법원은 맥주는 인도인에게 팔거나 주지 않는다는 법률의 명세서에 포함되지 않는다는 것을 발견했다.그 결과는 갑자기 서부 전역의 예약에 맥주 살롱이 도입되었다.인도령(아칸소주) 무스케지의 한 에이전트는 "이 기관의 모든 마을에 맥주 살롱이 문을 열었다"고 전했다.인도와 연방법은 공공연히, 국기적으로, 그리고 반항적으로 위반되었고, 취기와 그 일련의 악행들이 전권을 장악하고 있었다."[93]자메이카 생강 등 특허 의약품과 알코올 함량이 높은 레몬 추출물 등 조리 맛도 예약판매로 대량 판매되고 있었다.[22]1893년 개정 법률은 "성령, 에일, 맥주, 와인, 주류 등 어떤 종류의 주류라도"를 금지했다. 이는 2년 이하의 징역과 각 범죄마다 300달러 이하의 벌금에 처해진다.[94]1897년 개정 인도 세출법(Stat. 29 Stat. at L. 506, Chap. 109)은 다음과 같이 규정하고 있다.

맥아, 에일, 와인을 포함한 맥아, 알코올, 포도주, 또는 어떤 종류의 열성적이거나 다른 종류의 알코올 도수, 또는 어떤 에센스, 추출물, 비트, 조제, 혼합물, 조제물 또는 그 밖의 모든 물품을 판매, 제공, 폐기, 교환 또는 교환하는 모든 사람...인도인에게는 60일 이상의 징역과 100달러 이상의 벌금에 처해진다.[95]

헤프 결정

1905년 미국 대법원은 인도인에게 맥주 2쿼트를 판 혐의로 유죄판결을 받은 앨버트 헤프의 캔자스 주에서 1904년 유죄 판결을 뒤집고 200달러의 벌금과 4개월의 징역형을 선고받았다.[95]대법원은은 아메리카 원주민은 1887년 도스 법을 통해 미국과 그의 상태의 바로 시민이 연방 인디언 세출 법엔 술의 인도인들에게 그 판매를 금지했습니다는 1897년 개정,"술에 대한 규제는 주 경찰 권력과 fe에 따르지 않으로 apply,[96]지 않을 것이다 국적을 허가한다고 판결했다.der법률 제정"[97]그 결과는 아메리카 원주민 사회의 술 판매와 소비의 즉각적인 증가였다.루이스 세인트존은 워싱턴 주의 부족에 대해 글을 쓰면서 다음과 같이 말한다.

헤프 결정이 있은 다음 해에는 이전에도 퓨젯 사운드의 인디언들 사이에 주류 트래픽이 증가하였다.그것은 푸얄업 인디언들에게 거의 절대적인 파멸과 추행을 의미했다.다른 기관들은 음주, 범죄, 사망의 양과 비슷한 증가와 도덕적 기준과 문명의 현저한 저하를 보고하고 있다.[87]

의회는 1906년 버크법을 통과시킴으로써 이러한 상황을 바로잡으려고 시도했고 1916년 연방대법원은 미국 대 니스(241 U.S. 591)의 헤프 판결을 기각했다. 헤프 판결은 미국 원주민들이 시민권을 받을 때 의회가 여전히 미국 원주민들의 이익을 보호하기 위한 전권을 유지한다고 선언했다.[98]

차별적 입법 폐지

이 무렵 미국의 금주운동은 광범위한 지지를 얻었고 1919년 수정헌법 18조의 통과로 국가금지가 제정되었다.1924년, 미국에 살고 있는 모든 미국 원주민들은 인도 시민권법을 통과시켜 미국 시민이 되었으나, 1933년에 금주령이 폐지된 후에도 수정헌법 21조 술은 인도인 보호구역에서 여전히 불법이었다.1945년 인도청장은 다음과 같이 보고했다.

인도인들은 그들을 인종 집단으로 분류하는 금지가 그들을 차별하고 열등하다고 생각한다.군대에 있는 동안 아무 어려움 없이 술을 얻을 수 있었던 제2차 세계대전의 참전용사들은 이 법의 존재에 대해 많은 항의를 해왔다.인도 여러 부족들이 인도인들에게 주류 판매 허가를 촉구하는 결의안을 통과시켰다.[99]

이후 7년 동안 의회는 "인도 주류법"을 폐지함으로써 얻을 수 있는 위험과 이익에 대해 열띤 논쟁을 벌였다.위스콘신 주와 미네소타 주의 법을 폐지하려는 시도는 패배했지만 1953년 애리조나 주의 법을 폐지하는 법이 개정되어 미국 내 모든 인도 국가가 포함되었다.이 기록에는 다음과 같은 내용이 기록되어 있다.

인도인들은 수년 동안 주류법이 자연에서 가장 차별적이라고 불평해 왔다.인도인들이 시민의 책임을 지고 다른 미국인들과 동등한 기준으로 군대에서 복무할 것으로 예상되기 때문에 위원회는 인도인에게만 적용되는 입법을 계속할 이유가 없다고 본다.[100]

몇 년 안에 대부분의 부족들이 그들만의 금지법을 통과시켰지만, 그들은 연방 정부에 의해 강요된 것이 아니라 인디언들을 위한 인디언들에 의해 채택되었다.[22]흥미롭게도, 차별적인 주류 법규는 하와이에서 통과되지 않았다. 하와이에서는 알코올 법이 원주민과 백인 모두에게 적용되었다.[101]알래스카에서 주류 판매는 1986년부터 주법을 준수하는 한 개별 커뮤니티에 의해 규제되어 왔다.[102][10]

이제 금지가 성공하지 못했다는 것이 널리 인식되고 있다.2007년 현재, 연방에서 인정받은 하위 48개 주의 부족들 중 63%가 그들의 예약에 따라 주류 판매를 합법화했다.[103]부족들은 맥주, 와인, 주류에 대한 소매 판매세를 통해 이전까지 주 정부에 돌아갈 수익을 유지하기로 결정했다.판매를 합법화하면 부족들은 그들의 예약 경제 내에서 더 많은 돈을 유지할 수 있고 새로운 사업과 서비스를 지원할 수 있을 뿐만 아니라 직접 규제, 경찰, 주류 판매를 통제할 수 있다.또한 남는 수익은 건강관리 서비스와 알코올 사용 장애를 치료하기 위한 시설을 위한 기금을 제공한다.일부의 경우, 주류 판매의 합법화는 리조트와 카지노의 개발을 지원하여 다른 경제 기업의 수익을 창출하기도 한다.[103]

아메리카 원주민 금주 운동가

주요 기사:아메리카 원주민 금주 운동가

다수의 저명한 미국 원주민들은 알코올이 원주민 사회에 끼친 사회적 문화적 피해에 항의하고, 다른 이들에게 음주를 피하도록 격려했다.처음에 피터 차티어, 하글러 왕, 리틀 터틀러와 같은 활동가들은 그들이 파괴적이라고 보는 문화적 변화로부터 미국 원주민들을 보호하기 위해 럼주와 브랜디를 무역 품목으로 사용하는 것에 반대했다.이후 활동가들(윌리엄 어페스와 샘슨 오컴)은 기독교의 관점에서 금주를 모함했고, 이는 미국의 더 광범위한 금주 운동에 따른 것이다.네올린, 케네쿠크, 핸섬레이크, 쿠아나 파커, 와보카 등 다른 나라들은 전통적인 관습과 의식으로 회귀함으로써 아메리카 원주민의 존엄성을 회복하기 위한 활성화 운동을 주도했다.텐스콰타와, 요나구스카, 조지 콥웨이는 무알코올 공동체를 설립함으로써 이를 달성하고자 했다.[104]인도 셰이커 교회와 아메리카 원주민 교회와 같은 종교 운동은 전통과 기독교를 결합하여 더 넓은 추종자들을 끌어 모았다.[21]돈 코이시스와 같은 현대의 중독 전문가들은 물질 사용 장애 치료의 심리학을 전통적인 의식과 상징성과 지역 사회 재활과 통합하여 스트레스 요인을 줄이고 알코올 중독자들을 회복시키는 데 도움을 준다.[105]

패턴

2012~2013년 전국 알코올 및 관련 질환 역학조사 III(National Political Survey on Alcohol and Related Condition III)에서는 조사대상 미국 원주민의 19.2%가 전 12개월 동안 알코올 사용장애를 겪었고, 43.4%가 생애 중 어느 때(각각각 14.0%, 백인 32.6%) 알코올 사용장애를 겪었다고 밝혔다.[106]이는 치료를 받고 있는 청소년과 성인을 대상으로 조사한 2015년 전국 약물 사용 및 건강 실태 조사와 전국 약물 남용 치료 서비스 조사와 뚜렷한 대조를 이루는 것으로 조사된 미국 원주민의 9.7%가 이전 12개월 동안(백인의 6.1%에 비해) 알코올 사용 장애를 가지고 있었다.[107]2002~2016년 실시한 조사 결과, 2016년 미국 원주민 성인의 34.4%(2002년 44.7%에서 감소), 폭음 21.6%, 음주 7.6%가 '중량'이라고 응답했다.[108]

성별차이

인류학자인 베아트리체 의학은 라코타 수 족의 알코올 사용에 관한 고전적인 연구에서 미국 원주민들이 예약자들로 붐비면서, 남성들은 그들의 무력감을 완화시키기 위해 제공자로서의 전통적인 사회적 역할을 잃고 술을 마시기 시작했다는 것을 발견했다.[109]그녀는 라코타 여성들이 책임 있는 모성과 관련된 강한 문화적 가치 때문에 남성들보다 술을 더 자주 금주하거나, 아이를 낳으면 술을 끊는 것을 관찰했다.많은 가정에서 여성들은 그들이 아프거나 법적인 문제에 처했을 때 알코올 중독자들을 도우면서 관리인이 된다.라코타 사회 내에서는 알코올 오남용을 사회적 통제가 거의 없으며, 냉정함을 유지해야 한다는 압력도 없다.술 취한 행동은 용서받을 수 있고, 가족은 알코올 사용 장애가 있는 사람들을 배척하지 않고 종종 그들에게 피난처와 음식을 제공한다.그녀는 남성들 사이에 사회적 활동으로서 다른 사람들과 함께 술을 마시도록 압력을 지속적으로 받고 있다고 지적한다.그러면 술을 끊는 것은 상당한 의지력, 자기성찰, 희생을 필요로 하는 개인적인 노력이 된다.현대 치료법은 태양 춤이나 시력 탐구와 같은 영적 힘과 지도를 찾는 개인의 탐구를 강조하는 전통적인 의식에 치료를 연결하려고 시도한다.[109]

2002년 한 연구는 서부, 남서, 북부 평야, 미국 중서부와 알래스카의 9개 물질 사용 장애 치료 센터에서 치료를 받고 있는 172명의 미국 원주민과 알래스카 원주민 여성들을 대상으로 알코올 의존도와 치료를 조사했다.[110]연구의 일환으로 참가자들의 기록을 검토하여 자체 보고된 정보를 확인하였다.치료센터에 고용된 직원 52명도 면담했다.참가자들 중 81%는 어린 시절 정서적, 신체적, 성적 학대를 당한 경험이 있고 78%는 성인으로 학대를 당한 경험이 있는 것으로 나타났다.절반 이상이 부모 한 명 또는 두 명에게 버림받거나, 친척이 양육하거나, 기숙학교에 보내거나, 어릴 때 가출한 적이 있었다.72퍼센트는 술과 관련된 이유로 적어도 한번은 체포되었다.최초 알코올 사용의 평균 연령은 14세였으며, 일부 참가자는 6세 정도의 어린 나이에 처음 알코올을 사용했다고 보고했다.참가자 중 상당수는 부모나 형에 의해 술을 접하게 되었다.거의 100%에 가까운 연구 참가자들이 슬픔, 자기 연민, 외로움을 억제하기 위해 술을 사용했다고 묘사했다.대부분의 여성들은 가까운 가족의 죽음이나 이혼, 혹은 중요한 관계의 종결이 규칙적이고 무거운 술을 마시게 만들었다고 말했다.73%가 임신 중 음주를 신고했다.[110]

여성이 치료를 시작하는 것을 막는 주된 장애물은 보육 부족과 저렴한 교통수단 부족이었다.이것은 특히 고립된 시골 지역에 사는 여성들에게 해당되었지만, 대중 교통 시스템이 불충분한 도시의 여성들에게도 해당되었다.여성들은 또한 그들이 치료를 시작하는 것을 원하지 않는 파트너들의 저항과 싸워야 했다.많은 여성들이 치료를 미루는 이유로 비밀 유지에 대한 우려를 들었다.[110]

미국 원주민 여성들이 입학하여 치료를 완료하는 주된 동기는 자녀 양육권을 유지하거나 되찾는 것이었다.40%는 술에 취한 상태에서 운전하는 등 반복된 범죄행위로 투옥을 피하라는 법원 명령으로 치료를 받았다.참여자의 20%는 때때로 임신 때문에, 가족이나 친구들로부터의 압박이나 격려를 받는 중요한 2차적 동기로서 의료 전문가에 의해 언급되었다.[110]

부족차이

부족간의 알코올 사용 수준과 섭취 패턴에 상당한 차이가 있다.[1][111][112]이것은 술에 취했을 때 이상행동에 대한 사회적 관용이 다른 것과 관련이 있을 수 있으며, 확실히 다른 북미 원주민 공동체의 사회경제적 조건이 알코올 오남용의 역할을 하고 있다.[113]식민지화 이후 음주행위가 기하급수적으로 증가했지만 1975년 이후 미국 원주민들간의 알코올 사용 패턴은 일정하게 유지되어 왔다.[57]2003년 한 연구에 따르면 평생 알코올 의존율은 지리적으로 다양한 미국 인디언 7개 부족의 남성 21%에서 56%, 여성 17%에서 30%까지 다양했다.[114]

벨스 외 연구진은 사우스웨스트 보호구역에 거주하는 1446명의 미국 원주민과 북부 평원 보호구역 거주자 1638명을 비교, 1990-1992년에 실시된 미국 국립공모지조사(NCS)와 관련하여 그 특성을 조사했다.이들은 북초원 표본(13.0%)에서 알코올 의존도가 남서초 표본(12.2%)보다 더 높았고, 두 표본 모두 미국 표본(10.7%)보다 높았다.북부 평원 여성은 미국이나 남서부의 여성보다 두 배 이상 알코올 의존도가 높았다.저자들은 "이 모계 문화에서 전통의 전달자로서 남서쪽 여성들은 그들의 원주민 방식과 더 큰 연관성을 가지고 있기 때문에 알코올 사용 장애의 발달에 덜 위험할 수도 있다"고 추측한다.미국 원주민 표본에서 물질 사용 장애에 대한 전문적인 도움을 구했던 사람들 중, 서남 인디언의 26.3%가 전통적 또는 정신적 치료사에게 갔으며, 북평원 표본의 17.4%에 불과했다.[7][8][9]

필립 A.메이 총리가 미국 원주민들의 알코올 사용 장애와 알코올 의존성에 대한 역학조사를 심도 있게 조사한 결과, 전통적인 사회 통합 수준이 높고 현대화 압력이 적은 부족은 알코올 관련 문제가 적다는 사실이 밝혀졌다.현대화와 자극적인 스트레스(즉, 일자리를 찾기 위해 지역사회를 떠나는 젊은이들)로 인해 사회적 상호작용과 가족구조가 교란된 부족들은 알코올 사용과 오용의 비율이 높았다.도시지역에 거주하는 미국 원주민들은 시골이나 예약에 거주하는 미국인들보다 알코올 사용률이 높고, (문화적 응집력이 강한 경향이 있는) 예약으로 생활하는 미국 원주민들은 아예 술을 삼간다.5월은 문화적 변화의 영향을 받는 다른 사회와 유사하다.[115]더 전통적인 생활 방식을 따르는 알래스카 원주민들은 스트레스를 극복하기 위해 더 큰 행복과 덜 빈번한 알코올 섭취를 보고하였다.[116]

나바조와 화이트 마운틴 아파치의 음주행동에 관한 연구에서는 폭음이 교육 수준, 취업, 종교 활동 참여 등으로 측정했을 때 백인 주류 문화와 문화적으로 더 구별되는 공동체에서 더 흔히 발생하고 있으며, 알코올은 전형적으로 혼합된 곳에서 집중적으로 소비된다는 것을 제시하고 있다.법 집행의 관심을 끄는 공개 친목 모임인 t.[117]비록 동시대의 연구들이 호피족의 알코올 섭취가 알코올성 간경변으로 이어진다는 것을 보여주지만, 이러한 행동의 가시성은 알코올 중독이 이러한 공동체에서 심각한 문제라는 믿음에 기여했을지도 모른다.호피족은 매일 자기 집의 사생활에서 술을 마시는 경향이 있으며, 많은 사람들이 혼자 술을 마신다고 보고한다.1969년 나바호(Navajo)의 음주 패턴을 1994년 같은 개인들의 음주 패턴과 비교한 결과 많은 나바호(Navajos)[118][119]들이 건강상의 우려와 종교적 신념을 이유로 중년이 되면서 음주를 중단했음에도 불구하고 독거적이고 일상적인 음주로의 전환을 보였다.

미성년자 음주

조사 결과, 북미 원주민의 젊은이들은 비원천적인 젊은이들보다 더 어린 나이에 술을 마시기 시작하고, 과음할 가능성이 더 높으며, 음주로 인한 부정적인 결과를 더 많이 겪을 가능성이 있는 것으로 나타났다.[15]미국 원주민 청소년들 사이에서 술과 마약 사용은 통계적으로 보호구역에서 생활하는 것, 학교를 중퇴하는 것, 법적 문제, 반사회적 행동, 그리고 알코올을 사용하는 또래들과 교제하는 것과 관련이 있다.[120][121][122]콜로라도 주립대 연구진이 2012년 미국 11개 주 33개 학교 1399명을 대상으로 조사한 결과 전체 미국 원주민 8학년생 중 52.8%, 12학년생 중 67.5%가 알코올 실험을 한 적이 있는 것으로 나타났으며, 같은 학교에서는 비 원어민 학생이 13.8%, 41.1%에 불과했다.[123][124]연구원들은 미국의 다른 인구보다 미국 원주민 청소년들 사이에서 학업 실패, 비행, 폭력적인 범죄 행동, 자살률, 알코올 관련 사망률의 비율이 더 높았다.[123]

정신사회적 스트레스 요인은 원주민 청소년들 사이에서 알코올 사용에 중요한 역할을 한다.미국 원주민 청소년 89명 중 25.3%만이 친부모가 있는 가정에서 자랐으며 73%는 신체적 또는 성적 학대의 피해자였고, 22.9%는 이 프로그램에 참여하기 전 학교에 있지 않았으며, 32.3%는 법관이나 법원에서 의뢰를 받았다.[122]

미국 원주민의 젊은이들은 어린 나이에 알코올의 문화로 사회화되며, 이러한 음주 한계를 시험하는 패턴은 성인 초기까지 지속된다.[57]7학년에서 12학년 사이의 미국 원주민 청소년들의 약 20%가 이 범주에 속한다.다른 청소년들은 청소년기를 통해 음주의 실험적인 패턴을 보여주며, 이는 만년에 폭음을 일으키는 가장 큰 식별자 중 하나로 알려져 있다.[57]

폭음

미국 국립 알코올 남용 및 알코올 중독 방지 센터가 발행한 미국 원주민을 대상으로 한 포스터

국립 알코올 남용 및 알코올 중독 연구소(NIAAA)는 폭음을 혈중 알코올 농도(BAC) 수치를 0.08g/dL로 가져오는 음주 패턴으로 정의하고 있다.이것은 일반적으로 약 2시간 후에 여성용 4잔과 남성용 5잔 후에 발생한다.[125]그러나 실크-워커 등이 지적하는 바와 같이, 아메리카 원주민 음주는 예를 들어, 그룹이 하나 이상의 병을 공유할 때와 같이 표준 측정치에 부합하지 않는 경우가 많다.폭음은 빙과사이에 충분한 시간이 흐르면 건강에 미치는 영향이 적지만, 폭음은 중독에 익숙하지 않아 사고나 폭력, 알코올 중독에 의한 사망 위험이 높다.[113]

아나스타샤 M. 슈킬니크는 온타리오 미나마타 병으로 사기가 저하된 1970년대 말 온타리오주 북서부의 아섭페슈웨공 제1국가에 대한 관찰 연구를 실시하여, 아메리카 원주민의 과음자가 생리적으로 알코올에 의존하지 않을 수 있으나, 폭음행위를 함으로써 오용하는 것을 관찰했다.아동 태만, 폭력, 그리고 빈곤을 수반한다.[126]

필립 메이(1996)는 산발적으로 빙빙빙빙빙빙을 하는 레크리에이션 음주 패턴이 술을 마시는 초기 몇 년 동안 많은 북미 원주민 음주자들 사이에서 지속되고 있지만, 남성들이 술을 완전히 끊으면 30, 40대에 전환점에 도달하는 경우가 많다는 사실을 발견했는데, 이는 그들이 미국 원주민 교회에 가입했기 때문(42%)이었다.(20%), 책임을 지고 그만두게 된 이유(18%), 음주가 보상이 되지 않는다는 이유(9%), 기성 개신교에 입교한 경험이 있다는 이유(4%)[115] 등으로 나타났다.

2006년의 한 연구에 따르면, 미국 원주민의 29.6%가 규칙적인 폭음을 신고한 반면, 백인 25.9%, 히스패닉 25.6%, 아프리카계 미국인은 21.4%로 나타났다.[127]치료를 받고 있는 청소년과 성인을 대상으로 조사한 2015년 전국 약물 사용 및 건강 실태 조사 및 약물 남용 치료 서비스 전국 조사에서는 12~17세 미국 원주민의 3.0%가 이전 12개월 동안 폭음을 신고한 것으로 나타났다(백인의 6.6%에 비해).[107]그럼에도 불구하고 전반적인 폭음 비율은 다음과 같이 변동하는 것으로 보인다.국립보건통계센터 조사에 따르면 2005년 12세 이상 미국 원주민의 32.8%가 폭음을 신고한 것으로 나타났는데[129], 이는 2011년 18.2%로 감소했고 2016년에는 22.7%로 증가했다.[128][130]

적어도 최근의 한 연구는 미국 원주민들이 백인들보다 폭음을 더 많이 한다는 믿음을 반박한다.2009년부터 2013년까지 전국 약물 사용 및 건강에 관한 조사(NSDUH)의 자료에 따르면 미국 원주민들은 백인들에 비해 폭음율이 낮거나 비슷한 것으로 나타났다.이번 조사에는 미국 원주민 4,201명과 비교해 171,858명이 응답했다.미국 원주민과 백인 폭음(지난 한 달 동안 1~4일 동안 5회 이상 음주로 정의)의 추정치는 각각 17.3%, 16.7%로 비슷했다.[131]

기여요인자

유전적 알코올 중독 소인

알코올 사용 장애의 발생률은 성별, 나이, 부족 문화와 역사에 따라 다르다.[132]세부적인 유전자 연구는 거의 이루어지지 않았지만 알코올 중독은 알코올 대사의 차이와 알코올-메타볼화 효소 알코올 탈수소효소 및 알데히드 탈수소효소의 유전자형에 관여할 가능성이 있는 가정에서 운영되는 경향이 있는 것으로 나타났다.[132][133][134]이러한 유전적 요인이 다른 민족보다 미국 원주민들에게 더 널리 퍼져 있다는 증거는 논쟁의 대상이 되어 왔다.[135][136][127]이 문제에 대한 2013년 학술 문헌 리뷰에 따르면, "원주민 미국에는 실질적인 유전적 요소가 있다"와 "대부분의 미국 원주민들은 다른 인구에서 볼 수 있는 보호적 변형이 부족하다"[135]고 한다.2017년 유전자 연구에 대한 또 다른 리뷰는 많은 미국 원주민 부족들이 과학자들을 불신했기 때문에 미국 원주민들의 알코올 중독에 대한 유전적 연구가 거의 이루어지지 않았다고 지적했지만, 소수의 연구에서는 [아메리카 인디언과 미국인의 연구 결과]를 나타내는 유럽계 미국인의 연구 결과와 대체로 유사하다고 밝혔다.알래스카 원주민]은'알코올 중독'에 대한 유전적 위험을 증가시키지 않았다.[137]많은 과학자들이 알코올 중독의 조직사회 모델에 의한 알코올 중독의 유전적 성분의 증거를 제공했지만, 분자 유전학 연구는 현재 미국 원주민들 사이의 알코올 중독 비율을 담당하는 특정 유전자를 한 개도 발견하지 못하여, 이러한 현상이 복수의 유전자와 환경의 상호 작용 때문일 수 있음을 암시한다.허구적 [138][139]요인가족 시스템의 알코올 중독에 대한 연구는 학습된 행동이 알코올 중독자의 자녀들 스스로 알코올에 문제가 있을 가능성을 증가시키는 유전적 요인을 증가시킨다는 것을 시사한다.[140]

파이어워터 신화

유럽이 접촉한 후, 백인 취객은 다른 백인들에 의해 개인의 잘못된 행동으로 해석되는 경우가 많았다.원주민 취기는 인종의 열등감으로 해석되었다.등장한 것은 토착 알코올 문제에 대한 역사, 자연, 근원과 잠재적 해결책을 잘못 전달하는 불물 신화라고 알려진 일련의 믿음이었다.[56]이러한 신화들은 다음과 같이 주장한다.

  • 미국 인디언들은 선천적으로 알코올에 대한 탐욕이 없다.[5]
  • 미국 인디언들은 알코올에 과민하다.
  • 미국 인디언들은 지나치게 알코올 중독에 취약하다.
  • 미국 인디언들은 술에 취하면 지나치게 폭력적인 경향이 있다.
  • 이러한 특징들은 술이 유럽과의 접촉을 통해 원주민 부족들에게 소개되었을 때 즉각적이고 파괴적인 효과를 낳았다.
  • 원주민 사회의 알코올 문제에 대한 해결책은 이러한 지역사회 밖의 자원에 있다.

돈 코이시스와 윌리엄 L. 화이트는 이러한 '불수 신화'가 원주민들을 유전적으로 열등하다고 묘사하여 원주민 부족의 소멸과 식민지화에 대한 이념적 지지를 제공하고 있으며, 오늘날에도 그 기능을 계속 수행하고 있다고 주장한다.[23][105]과학 문헌은 원주민 부족과 원주민 부족들 사이에 존재하는 알코올 문제의 광범위한 변동성과 특정 개인이 다른 사람들과는 반대로 술을 마셔야 하는 매우 다른 반응을 문서화함으로써 이러한 신화들 중 많은 것에 대한 주장을 반박했다.과학 문헌이 이러한 신화를 반박하는 또 다른 중요한 방법은 원주민들을 알코올 중독에 특히 취약하게 만드는 알려진 유전적, 생물학적 변칙이 없음을 확인하는 것이다.[56][141]

불바다 신화에 대한 믿음은 미국 원주민 청소년들과 많은 성인들 사이에 널리 퍼져 있으며, 알코올 사용 빈도와 강도로 이어지는 경우가 많다.[142]이 같은 믿음은 청소년들이 스스로 회복할 수 있는 능력에 대한 자신감이 부족해 알코올 중독 치료를 받으려는 것도 막을 수 있다.[143]

과거 외상 반응

역사적 트라우마는 한 집단이 수명과 세대에 걸쳐 공유하는 신체적, 정서적으로 해롭거나 위협적인 경험에서 비롯되는 심리적 트라우마다.마리아 옐로호스 브레이브하트는 역사적 트라우마가 '자긍심 저하, 문화적 정체성의 상실, 긍정적 역할모델의 결여, 학대와 방치의 역사, 절망의 감정으로 인한 자기치료, 가족·고뇌의 상실'을 다루기 위한 병리학적 대처전략으로서 물질 오남용을 동기화하는 데 중요한 역할을 한다고 주장해왔다.알 커넥션."[144][145]브레이브 하트(Brave Heart)는 알코올 남용, 우울증, 자살과 박탈된 슬픔, 내재화된 억압과 같은 역사적 트라우마에 대한 정서적 반응 사이에는 상당한 상관관계가 있다고 주장해 왔다.[146][147][148][149][150]다른 연구에서도 역사적 트라우마가 미국 원주민 사회의 물질적 사용 문제와 연관되어 있으며, 이러한 트라우마를 알코올 사용 장애와 함께 치료하는 것이 역사적 트라우마의 보충적 치료 없이 물질적 사용 치료보다 더 효과적이라는 것을 밝혀냈다.[151]

외상 경험 및 외상 후 스트레스 장애

몇몇 연구들은 미국 원주민들 사이에서 평균보다 높은 PTSD 비율을 발견했다.[152][153]적어도 한 연구는 PTSD의 유행이 21.9%[154]나 된다는 것을 발견했다.이 비율은 집단 총격, 주요 화상, 전투와 같은 심각하고 극단적인 사건을 경험하는 집단의 비율과 비교된다.통계적으로 외상 생존자의 알코올 오남용의 발생률은 현저히 높아지며, 유년기의 신체적, 정서적, 성적 오남용의 생존자는 알코올 오남용의 비율이 가장 높다.[155][156]

알코올 오용의 결과

폭력

몇몇 연구는 미국 원주민들이 다른 미국 민족들에 비해 알코올과 관련된 가정 폭력, 강간, 폭행에 더 큰 위험에 처해 있다는 것을 보여준다.[157][158]알코올과 약물 사용은 많은 다른 인구 통계에 비해 미국 원주민들 사이에서 가정 폭력율이 더 높은 것과 관련이 있다.미국 원주민과 알래스카 원주민 성폭행 피해자의 3분의 2 이상(68%)은 공격자의 행동을 범행 전 음주나 마약 복용 탓으로 돌리고 있다.[159]

가해자와 피해자 모두 40세 미만, 약물 사용 장애 유무, 공적 지원 제공, [161]가해자 및/또는 피해자가 어릴 때 부모 사이의 가정 폭력을 목격하는 [160]등 가정 폭력 수준과 높은 상관관계가 있는 특정 위험 요소가 있다.[160]원주민 학대 피해자들에게, 건강 관리 환경은 조기 확인과 심지어 학대의 일차적인 예방에 중요한 기회를 제공한다.[162]

원주민들의 알코올 소비는 인디언 굴림, 앵커리지 페인트볼 테러, 사스카툰 냉동 사망, 원주민 여성 실종 및 살해 사례와 같은 표적 증오 범죄와도 연관되어 있다.

질병과 죽음

일반적으로 미국 인구와 비교해 볼 때, 아메리카 원주민 인구는 알코올 중독과 관련된 질병과 사망에 훨씬 더 취약하다.[115]2006년부터 2010년까지 알코올 중독으로 인한 사망자는 미국 일반 인구의 2배가 넘는 11.7%를 차지했다.미국 원주민의 알코올 중독 사망률 중위(10만 명당 60.6명)는 다른 인종이나 민족 집단보다 2배 높았다.[6]남성들은 여성들보다 알코올과 관련된 상태에 의해 불균형적으로 더 많이 영향을 받는다.[78]알코올과 관련된 사망의 가장 높은 위험은 45세에서 64세 사이이다.만성 간질환과 간경변은 미국 원주민보다 3.9배 더 많다.전체 알코올 중독자 사망사고 중 자동차 사고가 27.5%, 알코올성 간질환이 25.2%를 차지한다.알코올과 관련된 치명적인 자동차 사고는 미국 원주민들 사이에서 다른 인종들에 비해 3배 더 많다.

1980년과 1998년 사이 미국 원주민 자살의 69%가 술이 한 요인으로 나타났다.[163]2003년부터 2014년까지 국가폭력사망보고제에 참여한 18개 주의 원주민 자살률은 10만 명당 21.5명으로 미국 내 다른 인종보다 3.5배 이상 높았다.백인들에 비해 성공적인 미국 원주민 자살은 양성 알코올 독성학 결과가 나올 확률은 2.1배, 자살 전에 알코올 중독 문제가 보고되었을 확률은 1.8배였다.[164]

태아알코올증후군(FAS)

미국 원주민들은 미국의 특정 인종이나 민족 집단에서 가장 높은 태아 알코올 증후군 발병률을 기록하고 있다.질병관리본부에 따르면 1981년부터 1991년까지 출생아 1만명당 미국 전체 인구에서 FAS의 유병률은 2.1명이었다.미국 원주민들 중에서, 그 숫자는 31.0이었다.2015~2017년 CDC 조사 결과 미국 원주민 여성의 18.1%(히스패닉 8.6%, 백인 10.7%)가 임신 중 음주를 하고 있으며, 5.1%가 폭음을 하는 것으로 나타났다.[165]미국 인구와 미국 원주민의 FAS 비율의 큰 차이는 건강관리 부족, 높은 빈곤 수준, 그리고 젊은 평균 인구 때문이라고 한다.[13]평균적인 미국인의 의료비 지출은 약 11,762달러인 반면, 미국 원주민의 의료비 지출은 평균 2782달러다.[166]2007년 미국 보건복지부는 '원주민들 사이의 태아 알코올 스펙트럼 장애'라는 문서에서 알래스카 태아 알코올 증후군의 유병률은 실제 출생아 1,000명당 1.5명이었지만 미국 인디언과 알래스카 원주민의 유병률은 5.6명이라고 보고했다.[167]여러 부족 그룹 간의 FAS 비율은 매우 다양하다.나바호족과 푸에블로족 중에서는 FAS의 비율이 미국의 전체 비율과 더 비슷한 반면, 사우스웨스트 평원 원주민 중에서는 102명당 1명으로 훨씬 더 높다.[168]

보호 식이요법

메소아메리카의 식습관은 북미 원주민의 식습관과 다르며, 라틴아메리카에서 흔히 소비되는 몇몇 음식들은 만성적인 알코올 오용의 영향을 일부 막을 수도 있다.콩에서 발견되는 고농도의 티아민은 알코올로 인한 베리베리를 예방할 수 있다.[169]옥수수 토르티야의 전통적인 준비에서처럼 알칼리성 "라임워터"에 담가 인간의 생물학적 사용을 위한 나이아신 및 엽산(Nixtamalization으로 알려진 과정)을 자유롭게 하여 알코올에 의한 펠라그라와 거시적 빈혈을 예방한다.[170]

알코올 및 물질 사용 장애 치료 프로그램

시술 모델

미국 원주민들 사이의 알코올 사용 장애에 대한 치료는 보통 5가지 일반적인 치료 모델 중 하나에 기초한다.[171]

  • 대부분의 미국 치료 시설의 일반적인 접근 방식인 강제적 금욕과 임상 환경에서 약물로 치료할 수 있다는 알코올 중독의 질병 이론에 기초한 의료 모델.
  • 음주가 심리적 외상, 사회적 압력, 가족 역학관계에 대한 부적응적 대응이라고 가정하는 심리사회적 모델 1) 스트레스 대응을 위해 다른 행동 패턴을 사용하도록 교육함으로써 관리될 수 있으며 2) 강력한 동료 지원 및 사회 지원 네트워크를 개발하여 관리될 수 있다.이것은 익명의 알코올 중독자들이 선호하는 접근법이다.
  • 북미 원주민의 실무자들에 의해 운영되는 북미 원주민 환경에서 표준 치료법을 채택하는 동화 [172]모델
  • 북미 원주민 상담사가 북미 원주민의 문화와 역사적 주제를 중심으로 집단 치료 세션을 촉진하는 문화에 민감한 모델
  • 약바퀴, 말동그라미, 땀실, 전통 치료사 등 전통적 양식의 사용 등 주로 북미 원주민의 지향을 가진 싱크로틱 모델레드 로드는 특히 미국 원주민 치료 접근법의 한 예다.[173][174][175]

알코올 의존성에 대한 치료는 대개 다음의 조합에 의존한다.[176]

SAMHSA 부족 문제 및 정책 사무소

OTAP(Office of Departments and Policy, OTAP)은 부족 공동체에 영향을 미치는 행동 보건 문제에 대해 약물 남용 및 정신 건강 서비스국(SAMHSA)과 부족 정부, 부족 조직 및 연방 기관 간의 주요 연락 지점 역할을 한다.[178]OTAP은 SAMHSA가 2010년의 부족법 및 질서법(TLOA)과 국가 부족 행동 보건 의제를 이행하기 위한 노력을 지원한다.[179]OTAP의 조직 구성 [180]요소인 인도 알코올 및 약물 남용 사무소(OIASA, Office of Indian Alcohol and Materal Abush, OIASA)는 연방 파트너를 조정하고 부족에게 알코올을 포함한 물질 사용 장애에 대한 예방 및 치료 프로그램을 개발하고 개선하기 위한 기술적 지원과 자원을 제공한다.

인도 보건국

알코올 및 약물 남용 프로그램(ASAP)은 미국 인디언과 알래스카 원주민 개인이 알코올 및 물질 사용 장애의 발생과 유행을 줄이기 위한 프로그램이다.이러한 프로그램은 인도 보건 서비스(Indian Health Services)에서 다루는 개인에 대한 응급, 입원 및 외래 치료 및 재활 서비스를 포함한 부족 커뮤니티에서 관리된다.[181]알코올 중독을 질병 모델 관점에서 다루고 치료한다.

부족 행동 계획

1986년[182] 인도 알코올 및 약물 남용 방지 및 치료법은 SAMHSA의 하위 부서인 인도 알코올 및 약물 남용 사무소(OIASA, Office of Indian Alcohol and Materal Abusion and Transaction Act of Indian Alcohol and Tape)[183]가 부족 행동 계획(TAP)을 개발하는데 있어 원주민 지역사회를 지원하기 위해 연방 기관과 협력하도록 요구되도록 2010년에 개정되었다.TAP는 OIASA가 2011년 8월 인도 알코올 및 약물 남용 협정서에 명시한 대로 미국 원주민의 알코올 및 물질 사용 장애의 수준 완화에 필요한 자원과 자금을 조정한다.

단체들

미국 원주민의 처우에 관한 문제

비록 알코올 중독자 Anonymous는 명백하게 유럽계 미국인의 신학적 전통에서 자랐지만, 일부 미국 원주민들은 부족의 관행을 전통적인 AA 치료법과 결합한 치료를 선호한다는 연구결과가 있다.[186]그러나, 많은 미국 원주민 고객들은 AA의 모델이 회의의 고백성적 성격, 술꾼들에 대한 비판적 태도 장려, 유대교-기독교적인 하나님 개념화에 대한 강조 때문에 불쾌하다고 생각한다.[187]라코타 수족을 비롯한 일부 북방 평원 부족들 사이에서는 알코올 중독자로 자신을 반복적으로 확인하는 것이 회복에 걸림돌로 여겨지고 있다.[175]전통적인 북미 원주민의 가치와 관습을 지향하는 대우에 대한 선호 외에도, 대부분의 원주민 고객들은 범민족적 접근법보다는 부족별 관행을 선호한다.치료는 미국 원주민들에게 그들의 문화적 유산을 재확인할 수 있는 기회가 될 수 있다.[188][173][189]

미국 원주민에게 특별히 맞는 알코올 치료 시설은 미국 원주민이 미국 인구의 1.7% 미만을 차지하기 때문에 시골 지역이나 예약 지역 밖에서 찾기가 어려울 수 있다.[190][191]코이시스와 화이트는 알코올 문제에 대한 미국 원주민의 치료와 관련하여 다음과 같은 5가지 권고를 한다.[23]

  • 치료기관과 부족 공동체 간에 확고하고 효과적인 관계를 형성하기 위해서는 상담가와 임상의가 알코올 오남용을 유발한 문화적 역사적 맥락을 이해하고, 그들이 일하는 북미 원주민의 조직, 역사, 가치관, 의식, 문화에 익숙해져야 한다.상담자들은 알코올 오용의 다른 패턴과 이용 가능한 여러 가지 치료 양식의 차이뿐만 아니라 개인적 경험, 성격, 영적 신념, 그리고 적응성의 엄청난 다양성을 알아야 한다.[192]
  • 상담자들은 언어적 의사소통(조심, 유머, 친밀감 확립)과 비언어적 신호(눈 접촉, 접촉, 평행선, 개인 공간의 경계)의 관점에서 각 고객에 적합한 문화적 예절을 숙달하는 시간을 가져야 한다.그러한 예절은 종족마다 다르다.[23]
  • 가족과 공동체는 회복 상태를 유지하려는 모든 개인의 동기에 필수적인 역할을 한다.가족 구성원, 부족 장로, 전통적 치유자들이 치료의 설계와 전달에 참여하도록 권장해야 한다.[193]전세대 트라우마는 젊은이들의 물질 사용 장애 패턴에 중요한 요인이 될 수 있다.[23]
  • 치료는 네이티브와 웨스턴 힐링 관행이 결합되어 더욱 효과적일 수 있다.집단 치료는 정령 춤, 태양 춤, 박 춤과 같은 의례적인 활동을 포함할 수 있다.[110]치료는 인내, 관대함, 협력, 겸손과 같은 전통적인 토착 가치와 약바퀴와 같은 은유법을 가르치는 것을 명확하게 참조해야 한다.[175][194]치료 활동은 신성한 파이프와 독수리 깃털을 포함한 상징물, 땀 흘리는 오두막, 드럼 서클[195] 또는 얼룩무늬 의식과 같은 의식, 그리고 목각, 구슬 세공, 은화 세공과 같은 전통 예술에 사용될 수 있다.[196]전통적인 원주민 전설은 치료적 스토리텔링의 틀로 사용될 수 있다.[197]
  • 알코올 치료 및 회복 서비스는 개인 치료에 국한하기보다는 원주민 커뮤니티와 관련된 광범위한 목표에 초점을 맞춰야 한다.역사를 통틀어 종교 및 문화 활성화 운동은 술이 원주민 사회에 미치는 영향을 완화시키는 데 결정적인 역할을 했다.중독 치료 기관과 상담사는 개인의 건강과 지역사회 건강의 연관성을 강조함으로써 지역사회와 적극적으로 관여할 수 있어 금욕, 건강한 대체, 또는 양심적인 절제의 문화를 구축할 수 있다.[198]

알코올 교육 및 예방 프로그램

얼굴을 맞대고 웹을 기반으로 한 다양한 물질 사용 장애 예방 노력이 아메리카 원주민과 알래스카 원주민 청소년들의 자존심과 알코올 중독 퇴치를 위해 시행되고 있다.연구원들은 각 부족의 독특한 역사적, 사회적 맥락에 대한 이해가 부족하기 때문에 미국 원주민들 사이에서 표준 물질 오남용의 예방 프로그램이 덜 효과적이라는 것을 발견했다.[18]한 프로그램은 캘리포니아의 도시 공동체에 살고 있는 14세에서 18세의 미국 원주민 청소년들과의 동기부여 면접을 이용했다.포커스 그룹은 참가자들이 마약과 알코올 사용에 대한 그들의 양면성을 탐색하고 해결하도록 돕기 위해 고안되었다.[199]학생과 학부모가 모두 참여한 프로그램에 대한 체계적인 검토 결과 학부모가 사용하는 제한적 징계조치는 종종 역효과를 내고, 가족 구성원의 약물 및 알코올 섭취가 비가족 또래들의 그런 행동보다 청소년들의 조기 사용에 더 큰 영향을 미친다는 사실이 밝혀졌다.[200]오클라호마 학교에서 체로키 청소년들 사이에서 '원주민 토킹 서클 인터벤션'을 사용함으로써 8.5주 동안 자기 효능을 촉진하고 약물 오용을 45% 줄였다.[201]

1994년 1월부터 2002년 5월 31일까지 로버트 우드 존슨 재단은 미국 원주민들이 술과 불법 약물에 대한 수요와 사용을 줄일 수 있도록 돕기 위해 건강 국가 이니셔티브에 자금을 지원했다.건강국가들은 청소년들이 음주, 마약 복용, 흡연을 피하도록 장려하기 위해 전통적인 미국 원주민 문화 가치를 통합하여 14개의 미국 원주민 부족에 대한 공교육, 약물 오용 치료, 사후 치료, 지원 서비스를 위한 기금을 제공했다.[202][203]

예방 프로그램은 미국 원주민 사회에서 음주에 대한 건강한 대체와 대안을 촉진하기 위해 혁신적인 전략을 사용해 왔다.시애틀 인도건강위원회는 버니 화이트베어의 도움을 받아 미국 인도과학공학회와 손잡고 기술 중심의 청소년 멘토링 프로젝트를 개발했다.체로키네이션 오브 오클라호마주는 신체활동과 건강한 생활습관을 증진시키고 문화유산 프로젝트와 알코올 교육을 포함하는 학교 기반의 건강증진 교육과정을 시작하는데 1,000명의 회원들을 적극적으로 참여시켰다.알래스카주 노메에 본사를 둔 노턴 사운드 헬스 사는 더 외진 마을에 매우 필요한 행동 건강 서비스를 제공하기 위해 마을 기반 상담 프로그램을 도입했다.[203][204]레치너 외 연구진미국 원주민 청소년들의 심리적, 역사적 트라우마에 대한 반응을 분석하고, 소속감과 문화적 정체성 증진을 바탕으로 한 약물 남용 예방 프로그램인 '카누 힐링' 등 일련의 개입을 전개했다..[156]

참고 항목

참조

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추가 읽기

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