케랄라의 문화

Culture of Kerala
인도의 케랄라의 위치
칸항가드의 사원 행렬

케랄라문화는 지난 천년 동안 인도와 해외의 다른 지역으로부터 영향을 받아 발전해 왔다.[1][2] 그것은 고대와 말레이계 사람들에 의해 유지되는 유기적 연속성에 의해 정의된다.[3] 현대 케랄라 사회는 인도의 다른 지역과 고전 고대에 걸친 해외로부터의 이주로 인해 형성되었다.[2][4][5]

케랄라는 공통의 타밀 문화에 의해 정의되고 체라, 초라, 판디야 왕국을 아우르는 땅인 타미즈하검으로 알려진 모호하게 정의된 역사적 지역에서 비역사적 문화적 기원을 회원국으로 추적한다. 당시 케랄라에서 발견된 음악, 춤, 언어(첫 번째 드라비다 바샤 - "드라비디아어"[6] - 그 다음 타밀어)와 상암(오늘날의 타밀나두)의 나머지 지역에서 발견된 것과 모두 비슷했다. 케랄라의 문화는 드라비디아적 정신의 산스크리트화, 종교운동의 부활, 카스트 차별에 대한 개혁운동을 통해 진화되었다.[7][8][9] 케랄라는 문명화된 생활양식의 다양한 능력의 수용, 적응, 동화를 통해 스스로 발전된 문화를 선보인다.

공연예술

티라야탐 - (바가바티 벨라투 )

고전 공연 예술의 토착 전통으로는 산스크리트 연극이나 연극의 한 형태인 쿠디야톰과 유네스코 지정 인류 문화 예술이 있다. 카타칼리("이야기")와 칼리("공연")는 고대 서사시를 해석하는 500년 된 무용 드라마의 일종으로, 카타칼리의 대중화된 오프슈트는 케랄라 나타남(무용가 구루 고피나스에 의해 20세기에 개발되었다)이다. 한편, Koothu현대 스탠드업 코미디와 유사하게 좀 더 가벼운 공연 모드로, 원래 절의 은신처에 국한되었던 고대 예술로, 후에 마니 마드하바 샤키르에 의해 대중화되었다. 다른 케랄라이트 공연 예술로는 모히니야아탐("마술의 춤")이 있는데, 이 춤은 여성들에 의해 공연되고 음악적 발성을 동반하는 우아한 안무의 일종이다. 툴랄, 티라야탐, 파다야니, 테얌은 다른 중요한 케랄라이트 공연 예술이다. 티라야탐케랄라의 가장 뛰어난 민족 예술 중 하나이다. "카부칼"의 뜰과 마을 사당에서 제정한 이 활기찬 의식의 연례 공연 예술 형식이다.[10]

케랄라는 또한 여러 부족과 민속 예술 형식을 가지고 있다. 예를 들어, 금마티칼리는 오남 축제 기간 동안 공연된 남말라바르의 유명한 화려한 탈춤이다. 칸야르 칼리 춤(Desathukali라고도 한다)은 리듬감 있는 일탈 민요와 아수라바디아에 맞추어 동작이 빠르고 전투적인 춤이다. 이슬람이나 기독교를 주제로 한 다양한 공연 장르도 중요하다. 여기에는 케랄라이트 이슬람교도들 사이에서 널리 인기가 있고 말라바르가 원산지인 오파나가 포함된다. 오파나는 리듬감 있는 손뼉치기, 비샬 발성의 박자에 동반한 그룹 댄스를 접목했다.

마가암 칼리는 성 토마스 기독교인들이 연습한 케랄라의 고대 원형 군무 중 하나이다.[11]

그러나 이러한 토착 예술 형태들 중 많은 것들이 관광객이나 청소년 축제에서 주로 연주되고 있으며 일반 케랄인들 사이에서는 그다지 인기가 없다. 따라서, 종종 리스퀘어의 사용과 정치적으로 부정확한 모방과 패러디의 사용을 포함한 더 현대적인 형태는 최근 몇 년 동안 상당한 대중적 인기를 얻고 있다.[citation needed] 실제로 현대 예술가들은 사회경제적 엘리트들을 조롱하기 위해 그러한 모드를 자주 사용한다. 최근 수십 년 동안, 말레이알람 영화관은 널리 대중적인 예술적 표현의 또 다른 모드였으며, 발리우드할리우드 둘 다에 대해 독특하고 토착적인 케랄라이트의 대안을 제공해 왔다.

음악

서정적이고 일탈적인 카르나틱 음악라가스탈라(남인도의 또 다른 토착 음악)는 케랄라이트 클래식 음악 장르를 지배하고 있다. 19세기 트라반코어의 왕이자 음악의 후원자 겸 작곡가인 스와티 시르누날 라마 바르마는 케랄라 초기의 카르나틱 음악을 대중화하는 데 중요한 역할을 했다.[12][13] 게다가 케랄라는 자체적인 토속 음악 시스템인 소파남을 가지고 있는데, 이것은 라가 기반의 노래들을 러그리하고 단계별로 리메이크한 것이다. 예를 들어 카타칼리에서 사용되는 배경음악을 제공하는 것은 소파남이다. 케랄라의 더 넓은 전통 음악에는 또한 멜람(판디판차리 변종 포함)이 있는데, 이는 신전 중심의 축제에서 첸다라고 알려진 악기를 이용하여 연주되는 음악 양식으로서 연주된다. 주어진 공연을 준비하는 앙상블은 최대 150명까지 구성될 수 있으며, 각 공연은 최대 4시간까지 지속될 수 있다. 판차바디암은 5가지 유형의 타악기로 구성된 타악기 앙상블의 다른 유형으로, 특정 주요 축제에서 100명까지 타악기를 사용할 수 있다. 이것들 외에도, 퍼커티브 음악은 다양한 독특한 케랄라이트 민속 예술 형태와도 연관되어 있다. 마지막으로, 케랄라의 대중음악은 인도의 나머지 지역과 마찬가지로 인도 영화의 필미 음악이 지배하고 있다. 케랄라 음악 문화에서 가장 기억에 남는 이름은 인도의 위대한 음악가 Sri K. J. Yesudas이다.

문학

말라얄람 문자(의미: 말라얄람 문자)에 쓰여진 말라야얄리피어(Malayarajallipi)라는 단어
휴대전화 말레이알람

상암문학말레이알람의 고대로 볼 수 있다.[14] 말레이알람 문학은 유래가 고대로, 현대 말라얄람어와 토착 케랄라이트 시의 새벽을 알리는 작품인 14세기 니라남 시인(마드하바 파니카르, 산카라 파니카르, 라마 파니카르)과 같은 인물을 포함한다. 일부 언어학자들은 3세기 CE(약 1800년)에 속하는 와야나드 에다크칼 동굴에서 발견된 비문이 말라얄람에서 사용 가능한 가장 오래된 비문이라고 주장하는데, 이()와 파즈하마(옛)[15] 두 현대 말레이알람어가 들어있기 때문이다. 상암 작품은 말라얄람의 옛 전신으로 볼 수 있다.[14] 말라얄람 달력의 기원은 CE 825년으로 거슬러 올라간다.[16][17][18] 849/850 CE의 퀼론 시리아 동판올드 말라얄람어로 쓰여진 가장 오래된 비문이라는 것은 일반적으로 동의한다. 말레이알람 달력의 처음 600년 동안 문학은 북말라바르바닥칸 파투칼(북쪽 노래)과 남부 트라반코어테칸 파투칼(남쪽 노래)과 같은 구전 발라드로 주로 구성되었다.[14] 말레이알람에서 가장 먼저 알려진 문학 작품은 라마차리탐티루니잘랄라(Tirunizhalmala)로, 올드말리아람에서 쓰여진 서사시이다. 말라얄람 문학은 드라비디아어로는 두 번째로 많고 인도어로는 세 번째로 높은 6개의 Jnanapith 상이 수여되었다.[19][20]

Designated a "Classical Language in India" in 2013,[21] it developed into the current form mainly by the influence of the poets Cherusseri Namboothiri (Born near Kannur),[22][23] Thunchaththu Ezhuthachan (Born near Tirur),[23] and Poonthanam Nambudiri (Born near Perinthalmanna),[23][24] in the 15th and the 16th centuries of Common Era.[23][25] 팔락카드에 기반을 둔 시인인 쿤찬 남비아르 역시 툴랄이라는 새로운 문학 지부를 통해 현대 말라얄람 문학의 전생적 형태에서의 성장에 많은 부분을 부풀렸다.[23] 산문 문학, 비평, 말라얄람 저널리즘은 18세기 후반 CE에 이어 시작되었다. 어떤 인도어로든 최초의 여행기는 1785년 파렘마크칼 토마 카다나르가 쓴 말레이알람 바르타만푸스타캄이다.[26][27]

폰나니 강이라고도 알려진 바라타푸자 강과 그 지류는 현대 말라얄람 문학의 발전에 큰 역할을 해왔다.[23] 아라비 말라얄람 작품들 중 많은 곳에서 사용된 단어들은 16~17세기 공통시대로 거슬러 올라간다. 또한 현대 말라얄람 언어에 매우 가깝다.[23][28] 트리수르에 본부를 둔 17~18세기의 운나이 변차르(Unnnayi Variar)는 아탁카타 문학의 발전에 큰 역할을 했다.[23] 아라비 말라얄람 작품들 중 많은 곳에서 사용된 단어들은 16~17세기 공통시대로 거슬러 올라간다. 또한 현대 말라얄람 언어에 매우 가깝다.[23][28] 시인 삼음비례(카비트레이암: 쿠마란아산, 바야톨 나라야나 메논, 울루오르 S. 파람스와라 아이어)는 케랄 시가를 고대의 궤변형이상학에서 벗어나 보다 서정적인 모드로 옮긴 것으로 인정받고 있다. 현대의 말라얄람 문법은 CE 19세기 후반에 A. R. R. 라자 바르마가 쓴 케랄라 파니네얌이라는 책에 바탕을 두고 있다.[29]

In the second half of the 20th century, Jnanpith winning poets and writers like G. Sankara Kurup, S. K. Pottekkatt, Thakazhi Sivasankara Pillai, M. T. Vasudevan Nair, O. N. V. Kurup, and Akkitham Achuthan Namboothiri, had made valuable contributions to the modern Malayalam literature.[30][31][32][33][34] 이후 O. V. Vijayan, Kamaladas, M. Mukundan, Arundhati Roy, Vaikom Muhammed Basheer와 같은 작가들이 국제적인 인정을 받았다.[35][36][37][38] 창암푸자, 우뢰브, 에다세리 고빈단 네어, M. T. 바수데반 네어, 카말라 수라이야, 팔라투 라만, 에다팔리 라그하반 필라이 같은 시인들도 평민에게 말라얄람 시를 가져다 주는데 기여했다. 이후 부커상 수상자인 아룬드하티 로이(1996년 반자율 베스트셀러 '작은 것의 신' 아메넴의 코타야암 마을을 배경으로 한다)와 같은 현대 작가들은 국제적인 인정을 받았다. 1970년대부터 1990년대 초까지 많은 말레이지아 소설가들과 이야기 작가들이 케랄라 문학에 기여했다. The contributions from Thakazhi Sivashankara Pillai, Vaikom Muhammed Basheer P. Kesavadev, Uroob, OV Vijayan, T Padmanabhan, Sethu, Perumbadavam Sreedharan, Kovilan, M. Mukundan, Kakkanadan, Anand and Paul Zacharia, have been remarkable. 바얄라 라마 바르마, P. 바스카란, ONV 쿠럽과 같은 시인과 작사가들의 상당한 기여가 현대 문학에 영향을 미쳤다. 60년대까지 Kuttikrishna MararM.P.P. P.P.P.P.P.P.P.P.Prasad, M.P.P.P.Prasad, M.Crishnnan Nair, S.Guptan Nair, S. Guphan Nair, M. Krishn Nair, K. S. S. S. S. S. S. S. S. S. S. S. S. S. San Na. S. San. S. S. S. S. S. S. S 리엘라바시는 최근 과거에 쓰여진 책에 대한 비판적 분석을 제공함으로써 가치를 더했다. 카발람 나라야나 파니커와 같은 작가들은 말라얄람 드라마에 많은 기여를 했다.[14] 현대 말라얄람 문학은 사회적, 정치적, 경제적 삶의 맥락을 다룬다. 현대 시의 경향은 종종 정치적 급진주의를 지향한다.[39]

아라비 말라얄람(Mappila Malayalam[40][41], Moplah Malayalam이라고도 함)은 말라바르 해안에 있는 마필라 무슬림 공동체의 전통적인 드라비디아어였다[42]. 모잉쿠티 바이디야르, 풀릭코틸 하이데르 같은 시인들은 아라비 말라얄람 문학의 한 장르인 마필라 노래에 주목할 만한 공헌을 했다.[43][44] 아라비 말라얄람 문자(Ponnani 문자)는 중세 [45][46][47]초기에 개발되어 CE 20세기 까지 아라비 말라얄람 문자(Abrai Malayalam 문자)를 쓰곤 했던 문자 체계, 즉 특수한 맞춤법을 가진 아랍어 문자의 변형이다.[48][49] 이 대본은 케랄라에서 유래되고 발전되었지만, 오늘날 말레이시아싱가포르에서는 이주 이슬람 공동체에 의해 주로 사용되고 있다.[50][51]

민속학

티라야탐(Pookkutty Tira)

케랄라의 민속에는 케랄라 사람들의 전통적인 생활방식에서 나온 요소들이 포함되어 있다. 케랄라의 민요와 노래에는 전통적인 신앙, 관습, 의식 등이 반영되어 있다. 케랄라는 민속학의 풍부한 전통을 가지고 있다.[52] 이 지역의 민속은 인간의 행동과 사상을 자연적으로 표현한 것이다. 일반적으로 말해서, 민속은 봉건 왕 통치 기간 동안 소외되었던 서민들의 전승으로 정의될 수 있었다. 케랄인들은 대부분 농업의 일부였던 그들의 문화와 전설을 가지고 있다. 파종, 나루 심기, 잡초 치우기, 수확 등 농업의 다른 단계들이 그것들의 전형적인 의식을 가지고 있다. 수많은 노래와 공연예술이 동반된다. 칸야르 칼리, 파다야니, 무디예투, 티라야탐, 말라베이야탐, 테예암, 코타모리야탐, 니라, 푸타리 등은 케랄라의 의식 민속학의 일부분이다. 그것은 콜라투나두의 왕인 콜라티리스의 통치하에 있었고, 그들은 의식, 신앙, 금기, 민속 공연 예술을 성문화했다. 심지어 구체적인 출산 의식과 민속 공연의 날짜조차 콜라티리스에 의해 결정되었는데, 오늘날까지도 많은 사람들이 이 행사를 계속하고 있다. 지금도 테얌 축제는 왕이 정한 날짜에 따라 진행된다.

케랄라의 민속 예술은 크게 두 가지 머리, 즉 의식과 비문학으로 분류할 수 있다.[53] 의식적인 민속 예술은 더 나아가 두 가지로 나눌 수 있다: 일탈과 마법. 신이나 여신을 달래기 위해 헌신적인 민속 예술이 행해진다. 테얌, 티아야탐, 푸오담티라, 카냐칼리, 금마티 등이 그 중 일부다. 파나파투와 토탐파투와 같은 형식은 노래의 형태로 작곡된다. 콜칼리, 마가람칼리, 다푸무투칼리 등에서는 의식적 요소가 그다지 강하지 않다. 마술 민속 예술은 공동체를 위해 일반적인 번영을 얻거나 악령을 쫓아내거나 아이들을 낳으려고 한다. 간달바스나가들은 이러한 호의를 얻기 위해 숭배된다. 마술 민속 예술로는 팸빈술, 푸파다툴, 콜람술, 말라얀케투 등이 있다.

오남

(말라얄람: ഓണം) 오남(Onam)은 인도 케랄라(Kerala) 사람들이 사치스럽게 기념하는 수확 축제다. 오남 이브(우트라돔)를 시작으로 제4회 오남의 날까지 4일 동안 주 공휴일이 있는 케랄라의 주 축제이기도 하다. 오남축제는 칭감(8월~9월) 말레이알람 월에 해당하며, 비슈누의 바마나 아바타라와 말레이인들이 저승으로 유배된 정의롭고 공정한 왕으로 여기는 마하발리 왕의 이후 귀향을 기념하는 날이다. 오남이는 수확축제로 여겨지는 케랄라의 농경 과거를 연상시킨다. 그것은 가장 많은 문화적인 요소들로 기념되는 축제들 중 하나이다. 그 중에는 발람 칼리, 풀리칼리, 푸크칼람, 오낫타판, 썸디 툴랄, 오나빌루, 카즈차쿨라, 오나포탄, 아타차마야메 등이 있다.

축제의 또 다른 특징으로는 '오남 사디야'(오남 잔치)가 있으며 바나나 잎에 나오는 수많은 요리와 '오남 코디'(특별한 행사를 위한 새 드레스)로 구성되어 있다. 보통 오남새디는 쌀과 함께 수많은 반찬으로 구성되어 있으며 오남꼬디는 전통의상이다. 두 사람 모두 흥분을 감추지 못하며 젊은이들의 열렬한 관찰을 받고 있다.

정치

케랄라 사람들은 정치를 매우 좋아한다. 대부분의 케랄인들은 연합민주전선이나 좌파민주전선 중 하나에 속한다. 인도연합무슬림리그(IUML) 등 지역 정당과 케랄라 의회다양한 파벌, 혁명사회당의 다양한 파벌, 다수의 군소 정당들이 케랄라 정계에 향미를 더하고 있다. 종교 지도자들은 케랄라 정치 운동에서 높은 영향력을 가지고 있다. 많은 케랄 사람들에게, 그들이 차야 카다에서 했던 정치적 논의와 토론을 기억하는 것은 향수를 불러일으킨다.

현대 케랄라 사회

전국에서 문해율과 교육수준이 가장 높은 국가인 케랄라 사회는 농업적 배경에서 탈피했다. 비록 케랄라가 그 전망에 있어서 상당히 자유롭고 현대적인 사상과 기술적 변화에 열려있지만, 국가는 대체로 사회적 이슈에 대해 보수적인 입장을 견지하고 있다.[citation needed]

무술과 스포츠

케랄라는 또한 칼라리("장소", "바닥" 또는 "전투장")와 페이아투("운동" 또는 "연습")라는 단어에서 유래한 고유의 무술인 칼라리파야투(Kalarippayattu)를 가지고 있다. 케랄라의 브라흐미니즘 과거, 아유르베디 의학의 영향을 받은 칼라리파야투는 구전 전통에 의해 파라사라마에게 귀속된다. 영국 식민당국에 의해 약 2세기 동안 진압된 후, 그것은 현재 케랄 사람 사이에서 강한 재기를 경험하고 있으며, 또한 꾸준히 전세계적인 관심을 받고 있다. 다른 인기 있는 의식 예술로는 테얌푸르팍칼리가 있는데, 이 예술은 케랄라의 최북단에 있는 말라바르 북부에서 유래되었다. 그럼에도 불구하고, 현대에는 크리켓, 카바디, 축구, 배드민턴 등과 같은 더 인기 있는 스포츠가 대체되어 왔다. 인도 프리미어리그(IPL)에서 뛰고 있는 '코치 투스카스 케랄라'는 케랄라 출신이다. 콜칼리는 인도 케랄라의 말라바르 지역에서 공연되는 민속 예술이다. 무용수들은 원을 그리며 움직이며 작은 막대기를 치고 특별한 스텝으로 리듬을 맞춘다.[54] 케랄라는 현재 축구 클럽 케랄라 블라스터스고쿨람 케랄라 FC의 본거지다. 비바 케랄라FC 코친은 과거에 주 출신의 다른 두 주요 축구 클럽이었다.

달력

케랄라는 또한 다양한 공동체에서 주로 농업과 종교 활동의 타이밍을 맞추기 위해 사용되는 토착적인 고대 태양력인 말라얄람 달력을 가지고 있다.

케랄라 문화의 코끼리

코끼리는 케랄라의 문화와 일상 생활의 필수적인 부분이다.인도 코끼리들은 주 문화에서 명성이 높은 곳으로 주어진다. 그들은 종종 전체 주에서 알려진 이름으로 세례명을 받는다. 케랄라의 코끼리는 흔히 '사히아의 사자'로 불리며 사원 축제에 없어서는 안 된다. 코끼리는 케랄라의 주 동물로 케랄라 정부의 상징에 그려져 있다.

사르파 카부(Sarpa Kavu)는 남인케랄라 주에서 볼 수 있는 전형적인 작은 전통적인 나무 숲이다. 이 자연 그대로의 숲은 보통 공동 가족이나 타라바드에 의해 숭배된 몇 의 나가 데바타(서펜트 신)를 나타낸다. 이것은 지난 세기 동안 케랄 사람 사이에 만연했던 나가라다하나(뱀 숭배)의 일부였다. 그것은 남부디리 브라만에서 부족 공동체까지 케랄라의 거의 모든 힌두교 공동체에 의해 실행되었다.

케랄라는 많은 수의 사원을 가지고 있다. 이 사찰들은 매년 지역 고유의 축제뿐만 아니라 때로는 사찰마다 독특한 특징을 지닌 축제를 기념한다. 각 사찰은 창조의 이면에 있는 각각의 흥미로운 역사를 묘사하고 있다. 말라바르에서는 테얌이라는 독특한 예술 형태가 관광객들을 끌어들이고 있으며, 미니 카니발도 사찰 축제와 함께 열리고 있다. 절 축제는 절의 주민들과 후원자들이 큰 자부심을 갖고 축제를 벌이며 많은 아도와 함께 축하한다. 스리수르 푸람은 사찰 축제[55][circular reference] 중 가장 인기 있는 축제 중 하나이다.

참고 항목

메모들

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참조

추가 읽기

외부 링크

  • Princeton.edu, 공연 예술에 대해 자세히 알아보십시오.