스리발라바 사원
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스리발라바 사원 | |
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ശ്രീവല്ലഭ മഹാക്ഷേത്രം | |
종교 | |
소속 | 힌두교 |
디스트릭트 | 파타남티타 |
신 | |
페스티발스 | 우트라스리발리 |
특징들 |
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위치 | |
위치 | 티루발라 |
주 | 케랄라 주 |
나라 | 인디아 |
지리좌표 | 9°22'25 ″N 76°33'45 ″E / 9.37373°N 76.56244°E |
건축 | |
유형 | 케랄라식 |
사양 | |
정면방향 | Sreevallabhan & Sudarshanamoorthy - 둘 다 서 있는 자세로, Sreevallabhan은 동쪽을 향하고 Sudarshanamoorthy는 서쪽을 향합니다. |
사원 | 하나. |
승진 | 29.02 m (95 ft) |
웹사이트 | |
www.srivallabhatemple.org |
시리즈의 일부 |
힌두교 |
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스리발라바 사원은 비슈누의 한 형태인 스리발라바에게 바쳐진 매우 정통적인[1] 힌두교 사원입니다.[2] 케랄라의 가장 오래되고 큰 사원 중 하나이며 수세기 동안 인도에서 신자들의 주요 목적지였습니다. 티루발라에 위치해 있으며, 사원 특유의 건축적인 웅장함과 독특한 관습으로 잘 알려져 있습니다.[2] 사원 안에는 석재 조각과 벽화가 있습니다. 108개의 디브야 데삼 [3][4]중 하나인 스리발라바 사원은 알바르스와 다른 많은 고대 작품들에 의해 미화되었습니다. 가루다 푸라나와 마츠야 푸라나에서 언급된 바야박셰트람으로 여겨집니다.[3] 카타칼리는 사원에서 제물로 매일 연주되며, 카타칼리가 1년 중 가장 많은 날에 무대에 올려지는 장소 측면에서 인도에서 그것을 정상으로 밀어냅니다.[5] 비슈누는 두르바사와[6] 칸다카르난을 위해 여기에 스리발라바로 나타났습니다.[4] 브라마차리로 화신해 악마 토칼라수란을 죽인 브라마차리 할머니 스리발라바의 기도에 기뻐했습니다. 나중에 락슈미와 크리슈나가 숭배하는 스리발라바의 신이 기원전 59년에 사원에 설치되었습니다.[1] 그때부터 지금까지 사원은 아직 어디에서도 지켜지지 않은 것으로 알려진 예배 의례를 따르고 있습니다. 두르바사 현자와 삽타리시[7] 현자는 매일 자정마다 주님을 숭배하기 위해 성전에 도착한다고 합니다. 이 사원은 고대에 가장 큰 교육 기관 중 하나를 통치했으며 케랄라의[8] 문화와 교육 발전에 크게 기여했습니다.
접근
라마푸람[1] 채소 시장에서 남쪽으로 750m, 티루발라-암발라푸자 주 고속도로(SH-12)의 카붐바곰[2] 분기점에서 남쪽으로 500m 떨어진 곳에 위치한 스리발라바 사원은 티루발라 기차역에서 2.5km, KSRTC 버스 정류장에서 2km 밖에 떨어져 있지 않습니다.[3] KSRTC와 개인 버스 서비스를 모두 자주 이용할 수 있습니다. 오토 택시 서비스도 이용할 수 있습니다.
사찰행정
이 사원은 트라반코어 데바스웜 이사회의[3] 관리 하에 있으며, 티루발라 그룹의 주요 사원입니다.[4]
역사
현재의 티루발라(Thiruvalla)는 한때 케랄라(Kerala)의 64개 남부티리(Namboothiri) 마을 중 하나였으며 인도에서 가장 오래된 인간 정착지 중 하나입니다. 이곳은 마니말라 강(발라 강) 어귀(바이)에 위치해 있어 '발라바이'로 불렸고 이후 '티루발라'로 변모했습니다.[4][3] 역사적인 증거들은 그 장소가 기원전 3,000년 이전에 사람들이 살고 있었다고 지적합니다. '수다르샤나 차크라'를 위한 신전은 기원전 2998년에 세워졌다고 '티루발라' 비문에는 적혀 있습니다.[5] 하지만 기원전 2,500년의 '라키가르히'의 해골에는 '아리아 유전자'의 흔적이 전혀 남아있지 않다고, DNA 연구결과가 나왔습니다. 우타르프라데시 주 럭나우에 있는 '버발 산니 고생물과학연구소'의 고대 DNA 연구소장인 '니라지 라이' 박사가 밝혔습니다.
심지어 하버드 의과대학의 책임자인 데이비드 라이히는 인더스 밸리 사람들이 스텝으로부터 유전적인 기여를 하지 못했다고 말했습니다.
'고대의 하라판 게놈에는 스텝 목축가나 이란 농부들의 조상이 없습니다'라는 제목의 이 연구는 또 다른 의견으로는 이곳이 세레발라바 사원의 이름을 따서 세레발라바푸람(Sreevallabhapuram)과 구어 말레이말람어로 티루발라(Thiruvalla)라는 이름이 붙여졌다는 것입니다.[6] 수다르샤나 차크라를 위한 사원은 산크라마그갈라투 일람의 스레데비 안테라남에 의해 지어졌으며[5] 기원전 59년에 체룸테비 여왕에 의해 정교하게 재건되었습니다.[1] 세레발라바 사원은 1100년경에 주요한 정신적, 교육적 중심지로 번창했습니다. 이 사원은 약 1500명의 학생과 150명의 교사가 있는 베다 학교(thiruvalla sala)[7]를 관리했습니다. 베다, 베단타, 타르카, 미맘사, 조티샤, 아유르베다, 칼라리파야투[8] 등을 그곳에서 가르쳤습니다. 이 사원은 또한 한 번에 100명의 환자를 입원시키고 치료할 수 있는 시설을 갖춘 아유르베다 병원을 소유하고 있었습니다. 콜라피란, 티루바즈흐마르반, 순다라얀 등의 이름으로 비슈누에게 연설하면서, 서기 5세기의 타밀 비슈나비트 성인 남말바르(디브야 프라반담에서는 2612년-2622년)와 서기 9세기의 티루망가이 알바르(디브야 프라반담에서는 파수람스 1806년-1817년)는 이 사원의 영광을 칭송했습니다.[3][8] 칸치의 유명한 산스크리트 시인 다 ṇḍ린 (서기 7세기)은 자신의 작품에서 이 사원을 언급했습니다. 말라얄람에서 최초의 산문 작품은 1915년에 사원에서 얻은 12세기 전반의 티루발라 [4]비문입니다. 13세기의 운누넬리 산데삼은 그 시대에 사원의 웅장함, 아름다움, 평온함, 명성과 지위를 강조했습니다.[1] 이 사원을 찬미한 다른 작품으로는 서기 10세기의 스리발라바 크세트라 마하티암, 스리발라바 차리탐 카비얌, 투칼라스우라 바담 카타칼리, 스리발라바 차리탐 카타칼리, 스리발라바 비자얌 카타칼리, 스리발라바 수프라바탐, 스리발라바 카르남리타 스토트람, 야자나발리 상그람 등이 있습니다.
지어진 날부터, 그 사원은 1752-1753년까지 티루발라 파틸라틸 포티마르 (10개 가문의 브라민)의 지배 하에 있었습니다. 스리발라바 사원은 수세기 전에 인도 전역의 신자들에게 주요한 영적 목적지로 떠올랐습니다. 그곳에는 15명의 주요 성직자(멜산티)와 180명의[9] 하위 성직자(키제산티)가 항상 있었고 또 다른 108명은 매일 정오의 푸자만을 위한 것이었습니다. 사원은 모든 방문객, 학생, 교사 등에게 숙박 및 음식 시설을 제공하고 매일 안나담(가난한 사람들에게 음식을 대접하는 일)을 수행하기도 했습니다. 스리발라바의 나이브담은 45파라(1파라는 사료를 먹일 수 있다×100명) 쌀로 만들었습니다. 이 모든 세월 동안, 사원은 황금 바나나 잎에[2] 음식을 담고 남은 음식으로 던지기까지 할 정도로 막대한 부를[7] 획득했습니다. 또한 지금은 사라진 수천 에이커의 땅도 있었습니다. 1752년에서 1753년 사이에 트라반코레의 마르샨다 바르마는 파틸라틸 포티마르로부터 사원을 점령했습니다.[1] 1968년까지 여성과 코끼리는 사원에 들어갈 수 없었습니다. 그 절은 그 때까지 다누월의 티루바티라와 메담의 비슈 기간에만 여성들을 위해 열리곤 했습니다. 어쨌든 지금은 이 관습이 실행되지 않습니다. 이러한 사실은 당시 사원이 얼마나 인기 있고 부유했는지를 여실히 보여줍니다.
건축[10]
마니말라 강둑에 있는 조용하고 그림 같은 땅에 지어진 케랄라 사원 건축의 이 아이콘은 8.5에이커의 면적을 차지하고 있으며, 복벽 내부 면적 기준으로 옛 트라반코아 주의 사원 중 1위를 차지하고 있습니다.[3] 이 사원은 12피트, 높이 566피트, 두께 4.5피트의 붉은 화강암 복합벽으로 둘러싸여 있으며, 양쪽에는 2층짜리 고푸람(문루)이 있습니다.[2] 이 거대한 벽은 기원전 57년에 세워졌으며, 주님의 부타가나(종)에 의해 하룻밤 사이에 완성되었다고 믿어집니다. 동쪽 벽 바깥쪽에는 1.5에이커의 면적을 가진 큰 연못이 북동쪽 방향으로 보이고 남쪽 둑에는 구리 깃발이 꽂혀 있습니다. 동쪽 출입구 바로 앞에 카타칼리 공연을 할 수 있는 승강장이 보입니다. 성벽 안에는 작은 아낙타일(신을 꺼내 보관하는 곳) 4개와 남동쪽 모퉁이에 큰 아낙타일이 있습니다. 남동쪽에는 북쪽에만 다른 모든 사원에 지어진 오오투푸라 또는 식당이 있으며 이것은 오직 스리발라바 사원에만 있는 독특한 것입니다.[11] 옆에 사찰 강당과 행정실이 보입니다. 가나파티와 아이야판 영주를 위한 작은 신사와 또 다른 강당이 남서쪽에 있습니다. 북쪽의 모든 사원에 엄격하게 세워진 크셰트라 팔란이나 사원 경비대의 위치는 이곳 가나파티의 사당 바로 앞, 즉 남쪽에서 발견되는데, 이것 역시 다른 곳에서는 발견되지 않는 또 다른 특이점입니다.[4] 두르바사 현자가 명상했던 신성한 무화과나무와 망고나무는 아야판 신사 근처에서 발견됩니다. 서쪽 고푸람 바로 바깥에는 스레데비 안타르야남이 살았던 산카만갈트 일람이 사원 안의 어떤 푸자도 시작할 수 있도록 잘 보존되어 있는 것이 보입니다. 북고푸람은 항상 문을 닫고 오직 우트라 스리발리 축제만을 위해 문을 엽니다. 북동쪽에서 프라닥시나 베티까지, 잘라반티 또는 칸다카르나 극장이라고 불리는 64개의 신의 숨겨진 우상을 포함하고 있다고 믿어지는 자체 유래의 연못이 보입니다. 그것은 오직 성직자의 사용을 위한 것입니다. 베다비아사 현자와 두르바사 현자가 사라진 자리는 동쪽 둑과 남쪽에 있는 사제들을 위한 휴식 건물에서 발견됩니다. 사원 북쪽에는 쿠라야파 수영장을 모신 지붕 없는 신사가 보입니다. 여기에는 똥자가 없고 바나나만 네이티브 얌으로 되어 있습니다. 바이르 발리 부루탐 또는 희생 돌의 바깥쪽 원은 바이르 프라닥시나 베티 내부에 지어집니다. 1915년 화재로 소실된 사찰 쿠탐발람.[8] 이 사원의 가장 강조되는 건축물은 비슈누 영주의 장엄한 [4][11][12]독수리 산인 가루다의 국기 제작자인 가루다 드바자 스탐밤입니다. 이 단일 구조물은 완전히 검은 화강암으로 지어졌으며, 하단이 물대에 닿아 지상에서 53.5피트 높이로 솟아 있습니다.[13] 기원전 57년에 지어진 이 건축물도 외벽과 함께 하룻밤 사이에 지어졌습니다. 그리고 놀라운 사실은 사원 주변 10마일 지역에서는 검은 화강암을 찾을 수 없다는 것입니다. 그 위에 3피트의 거대한 가루다의 우상이 안치되어 있고, 본존을 마주하고 있습니다. 이 기수가 경사를 시작하여 현재의 위치에 도달한 이후, 더 이상의 경사를 막기 위해 주변에 3단의 구리 지붕 구조를 만들었습니다. 서쪽으로는 현재 사용되고 있는 황금 깃발을 볼 수 있습니다.[14]
서쪽에서 세 번째 기수까지는 발리칼푸라(주요 제수석의 방)가 10피트 높이의 발리 피타(주요 제수석) 주위에 지어집니다. 발람발람(주출입구 나알람발람과 발릭칼푸라 사이에 딸린 건물)은 16개의 돌기둥 위에 서 있는 복층 동판 지붕 건물입니다. 이 기둥과 지붕은 건축한 사람들의 우수성을 보여주는 정교하고 세밀한 조각으로 유명합니다. 발람발람의 중앙 회랑은 티다팔리 또는 성스러운 부엌, 나바카푸라 또는 나바카푸라를 위한 방 등이 있는 나알람발람(멀리 산툼-산크록터룸을 중심으로 건설된 이중 벽 건축물)으로 이어집니다. 길이 150피트, 11피트의 광활한 사각형 나알람발람은 완전히 검은 돌로 만들어졌고 각각 살라반지카의 이미지가 아름답게 새겨진 54개의 돌기둥이 지지하고 있습니다.[3] 나알람발람 외부에는 티크 나무 위에 딥아살라(동등은하)가 세워져 있습니다. 나알람발람의 서쪽에는 스레데비 안더야남이 숭배하는 비슈누, 시바, 파르바티, 무루간, 니리타가나파티의 우상인 바닥쿰 테바리를 위한 벽화와 작은 사당이 장식되어 있습니다.[2] 두 개의 나마스카라 만다팜(시위 건물)이 스리코빌(산크툼-산크록툼)의 양쪽 문에 세워져 있고 오직 브라만들만 그곳에서 허용됩니다. 동쪽 만다팜은 24피트 길이의 정사각형 건물로 지붕은 구리판이며 12개의 나무 기둥과 4개의 돌기둥 위에 서 있습니다. 이 모든 것은 훌륭한 조각으로 잘 알려져 있습니다. 서양 만다팜은 작고 사각형이기도 합니다. 둥근 구리 지붕의 황금 돔 트리코빌은 시계 방향으로 마츠야, 카알리야마르다나, 쿠르마, 닥시나무르시, 바라하, 베누고팔라, 마하가나파시, 나라심하, 바마나, 수다르샤나, 파라슈라마, 스리라마, 푸루샤숙타, 발라라마, 스리크리슈나, 락슈미, 칼키, 가루다의 세밀하게 에칭된 벽화로 장식되어 있습니다.[4] 스리코빌의 외부 둘레는 160피트이며 3개의 동심 벽이 있습니다. 같은 지붕 아래 동쪽을 향한 스리발라바와 서쪽을 향한 수다르샤나 차크라(사트루삼하라무르시)를 모십니다. 스리발라바는 오른손에는 연꽃을, 오른손에는 차크라를, 왼손에는 상카를, 왼손에는 허리에 왼손을 얹은 모습으로 묘사됩니다.[11] 이 7피트의 거대한 우상은 10피트 높이에 위치해 있어서 몸을 구부려야 볼 수 있고 위와 아래가 보이지 않습니다. 이 우상과 함께 비슈누의 다른 우상, 락슈미, 닥시나머티, 바라하, 스리발리빔밤 혹은 스리발라바의 행렬 우상도 있습니다. 일반적인 얀트라 형태와는 달리, 수다르사나는 산하(양말), 차크라(디스크), 가다, 파드마(연꽃), 파샤(로프), 안쿠사(후크), 무살라(극), 다누(활)를 포함하는 여덟 개의 손으로 된 인간 형태로 설치됩니다.[9] 비슈누 영주와 수다르사나 영주를 같은 지붕[8] 아래 모시는 사원은 알려져 있지 않습니다.
전설들
전설들은 절의 역사와 함께 각자의 공간이 있지만 절대 뒤섞이면 안 됩니다. 스리발라반의 우상이 더 나이가 많음에도 불구하고, 스리발라반이 먼저 지은 수다르샤나를 위한 사원임을 알 수 있습니다. 이 전설들은 다음과 같이 요약할 수 있습니다.
스리발라반의 우상 등장
비슈누는 창조 이전에 우주의 기원에 깊은 명상을 하고 있을 때 브라마에게 나타났습니다. 브라흐마는 그 신을 자신이 할 수 있는 대로 이해했고 나중에 비슈누의 극단적인 힘과 격렬함에서 집중된 에너지로부터 비슈바카르마가 창조한 우상에서 비슈누를 계속 숭배했습니다. 사가라의 요청에 따라 브라흐마는 비슈누의 예배 의례를 가르치고 우상을 넘겨주었습니다. 나중에 여신 아디 파라샥티가 사가라의 딸 락슈미로 태어납니다. 락슈미는 바로 그 우상을 숭배했고 비슈누는 사티야 유가 때 은하수가 출몰했을 때 그녀와 결혼하기로 약속했습니다. 이것은 결국 비슈누에게 스리발라반(스리는 락슈미의 다른 이름이고 바야반은 남편이라는 뜻)이라는 이름을 주었고, 여신은 그녀의 힘을 우상에 포함시켰습니다. 나중에 비슈누는 약속대로 락슈미와 결혼했습니다.
두르바사 현자의 참회
은하수의 바다가 출몰한 후, 현자 두르바사는 많은 불행한 사건들로 이어진 그의 분노하는 본성 때문에 화가 났습니다. 그는 두르바사에게 파라브라흐마에 대한 지식을 얻기 위해 브라흐마로 가라고 지시한 아버지 시바의 조언을 구했습니다. 브라흐마는 사가라에게 한 것과 같은 충고를 하며 비슈누를 숭배해 달라고 부탁했습니다. 63명의 제자들과 함께 두르바사는 지구에 도달하여 적당한 장소를 찾아 말리카바남(재스민 숲)이라는 이름을 붙였습니다. 두르바사는 망고나무와 신성한 무화과나무, 두 개의 붙어있는 나무 아래에서 명상을 했습니다. 나중에 트레타 유가에서 비슈누가 현자에게 나타났습니다. 비슈누가 나타나자 땅에서 물이 쏟아져 나오고 두르바사가 그 물로 주님의 발을 씻겨주었습니다. 현자의 헌신에 기뻐한 비슈누는 현자가 누구나 볼 수 있는 형태로 나타날 때마다 현자가 자신을 섬겨야 한다는 조건으로 영원히 그 자리에 함께하기로 약속했습니다. (뒤르바사가 명상했던 장소는 신전의 남서쪽으로 물이 싹트는 곳은 잘라반티 수조로 변했습니다.)
칸다카르난과 그의 종들
시바의 아들임에도 불구하고 칸다카르난은 아버지 시바를 기쁘게 하기 위해 동물을 희생시키곤 했고 비슈누에게 굴욕감을 줄 기회를 놓치지 않았던 끔찍한 악마였습니다.[15] 그는 항상 부르던 시바의 이름만 들을 수 있도록 귀걸이로 종 한 쌍을 가지고 있었습니다. 오랜 시간이 지나도 구원을 받지 못하자 시바에게 이유를 물었습니다. 시바는 그를 가르치기로 결심했습니다. 시바와 비슈누의 힘은 같으므로 비슈누를 숭배하라고 조언했습니다.[15] 두르바사의 지휘를 받은 칸다카르난은 재스민 숲에 도달합니다. 그 곳에서 그는 잘라반티에서 목욕을 하였는데, 그 즉시 성수가 그의 잘못을 씻어 주었습니다. 칸다카르난은 자신의 실수를 깨닫고 샤이바 귀걸이를 버리고 새로운 바이슈나바 귀걸이를 구해 비슈누의 이름만 들을 수 있었습니다. 드바파라 유가 때 비슈누가 그의 앞에 나타나서 그는 해방되었습니다.[16] 이것에 의해서, 잘라반티 탱크는 칸다카르나 극장이라는 이름으로 유명해졌습니다.
스리발라반의 우상 여행
드바라카가 건설된 직후 사가라는 크리슈나에게 스리발라반 우상을 포함한 많은 귀중한 것들을 선물했습니다. 크리슈나는 그것을 그의 친구 사티아키에게 건네주었습니다. "비슈누 숭배에는 스리발라반의 우상보다 더 좋은 것은 없습니다. 비슈누를 직접 숭배하는 것과 이 우상을 숭배하는 것은 같은 것으로 여겨집니다. 그것은 모든 시대의 죄를 씻어내는 힘을 가지고 있습니다."[8] 사타야키는 크리슈나에게 신전 건설을 허락해 달라고 요청했고, 천체 건축가인 비슈바카르마는 드바르라카에 신전을 지었습니다. 베다비아사 현자는 우상을 설치했고 두르바사는 사제들에게 예배 의례를 가르쳤습니다. 드바파라 유가가 끝날 무렵 사티아키는 가루다에게 우상을 넘겨주고 칼리 유가에 있는 인간들을 위해 그것을 안전하게 지켜달라고 부탁했습니다. 가루다는 라마나카 섬에 가서 그곳에서 숭배했습니다. 우상을 숭배하는 것은 가루다를 그의 모든 저주에서 해방시켰습니다. 가루다가 바이쿤타로 돌아올 때가 되자, 그는 우상을 네트라바티 강(현재의 카르나타카주 닥시나 칸나다 지역)의 침대에 숨겼습니다.[11]
토칼라수란 섬멸
부러운 브라만들
재스민 숲 주변은 수천 년 전 인류의 정착지가 되어 막대한 부와 인간의 힘을 가진 유명한 정신적, 교육적 중심지로 떠올랐습니다.[6] 당시 브라만 가문은 3,000명 이상이었고, 산카만갈라스 가문의 브라만들은 그들 중 최고의 지위를 누렸습니다. 그러나 산카람갈라스 하우스는 한 할머니와 그녀의 작은 아들 나라야나 바타티리만이 살고 있었기 때문에 멸종의 위험에 직면했습니다. 바타티리는 그들의 딸들이 그와 결혼하게 함으로써 그의 부를 또한 얻을 것이라는 다른 사람들의 바람에 반하여 스레데비 안타르야남이라는 여자와 결혼했습니다. 스레데비 안더야남은 모든 좋은 자질을 가졌지만 문맹이었습니다. 브라만들에게 문맹은 필수였고, 여성들조차 산스크리트어에 정통했기 때문에 문맹은 굴욕의 문제였고, 부러운 브라만들은 전혀 관심을 기울이지 않았던 안타르야남에게 굴욕을 줄 기회를 놓치지 않았습니다.[2] 결혼한 지 한참이 지났는데도 아이가 없자 에카다시(11일째 되는 날)부터 단식을 시작했는데, 이는 비슈누에게는 매우 상서로운 일입니다. 안타르야남이 금식을 위해 채택한 방법이 가장 어려웠기 때문에 음식을 버리고 잠을 청하게 되었고, 그녀는 그녀의 종인 스레데비와 그녀의 아들 무쿤단을 그 서약에 따르도록 하였습니다.[6] 그들은 너무 부유했기 때문에 안타르야남은 아무 때나 누구에게나 음식을 주기 시작했고, 이것은 정통 브라만들의 부러움을 더 키웠을 뿐입니다.
안타르자남의 굴욕과 에카다시 기적
시간이 흘러 바타티리는 죽고 안테라남은 과부가 되었습니다. 그녀는 에카다시를 규칙적으로 빨리 연주했기 때문에 비슈누의 훌륭한 신자가 되었습니다. 그러나 그녀는 판창암을 읽을 수 없어 금식을 할 수 없고, 다른 사람들이 묻는다면 문맹에게 굴욕을 주는 것에 대해 깊은 고민을 했습니다. 하지만 그녀는 어떻게 해서든 에카다시의 날을 발견했고, 그 날들을 기념하기 위해, 그녀는 보름이 언제 지났는지 알기 위해 매일 항아리에 조약돌을 보관하곤 했습니다.[6] 그러나 실제 에카다시의 날은 달의 모습 변화로 인해 그녀가 생각했던 것보다 하루가 빨랐거나 하루가 늦어진 경우가 많았습니다. 이것은 더 많은 굴욕을 불러왔고 사람들은 모든 종류의 고집스러운 행동들을 그녀의 이름과 연관시키기 시작했습니다. 그런데 어느 날, 놀랍게도 두 명의 점성가가 다른 모든 장소에서 다샤미(열흘째 되는 날)에 산카만갈라스 하우스에서 에카다시라고 확인했습니다.[9] 이 사건에 놀란 사람들은 안더자남의 무조건적인 헌신을 이해하고 받아들였고, 그녀를 존경하는 마음으로 "산카라망갈라탐마" 또는 "찬크로탐마"라고 부르기 시작했습니다. 이것은 안타르야남이 에카다시를 행하던 날에 마을 전체가 금식을 하도록 이끌었습니다.
투칼라수란과 약시
몇 년 후, 말리카바남은 모두를 약탈하고 어린 인간의 살을 먹는 것을 좋아하는 투칼라스수란이라는 무시무시한 악마에게 공격을 당했습니다.[8] 그와 동시에 약시니 한 마리도 마을로 가는 서쪽 길에 이르러 자신의 앞을 가로막는 모든 사람들을 공격했습니다.[17] 이로 인해 많은 사람들이 그곳을 떠나고 그곳은 방문객과 외부인으로 제한되었습니다. 너무 늙어서 안타르야남은 움직일 수 없었습니다. 하지만 일을 계속할 브라만 소년을 찾기가 매우 어려워졌습니다. 브라만들이 그녀의 집을 방문했을 때, 그녀는 관습적으로 발을 씻고 음식을 제공하는 것이 어렵다는 것을 알았습니다. 어느 날, 안타르야남은 브라만 소년을 찾을 수 없었고, 그녀는 비슈누 우상 앞에서 눈물을 흘리며, 그녀가 오랫동안 지켜온 관습을 깨지 말아달라고 부탁했습니다. 동시에 손에 금장대를 든 어린 브라만 소년이 그곳에 손을 뻗어 음식을 달라고 요청했습니다. 안타르자남은 그를 보고 기뻐하며 에카다시의 의식을 완성해야 하니 목욕 후에 오라고 했습니다. 안타르야남이 자신에게 내린 경고를 모두 버리고 청년은 투칼라스수란이 사는 강 쪽으로 발걸음을 옮겼습니다. 소년과 투칼라스수란 사이에 거대한 싸움이 이어졌습니다. 마침내 황금 장대는 수다르샤나 차크라로 변했고 그는 투칼라스수란을 죽이고 그의 몸과 군대를 파괴했습니다.[6][8][17] 그 후, 그는 피로 얼룩진 차크라를 강에서 씻고, 투칼수란이 숭배하는 시발링가를 언덕 꼭대기에 설치했습니다(오늘날의 투칼라세리). 마을의 북쪽 입구에 도달한 그는 정복하여 약시니의 손을 묶어 우물에 던졌습니다. 그 소년은 그녀를 바위로 묻었고 그녀는 질식사했습니다. 소년은 바위 마운드 위에 두르가 우상을 설치하고 여신에게 마을을 사방에서 지켜달라고 요청했습니다. 여신은 주변의 3개의 사원에 나타나 동의했습니다.[17]
수다르샤나 차크라의 설치
나중에 소년은 다른 다섯 명의 소년들과 함께 Sankaramangalath House에 도착했습니다. 안타르야남은 락샤사가 바나나 농장을 모두 파괴했기 때문에 모든 의식을 마치고 그들에게 견과류 잎으로 음식을 제공했습니다. 안타르자남은 집에 피클이 없었고 피클은 브라만들의 관습적인 음식이었기 때문에 주부로 변장한 락슈미 여신이 현장에 들어가 소년에게 총채(피클의 일종)를 대접했습니다.[6] 투칼라스수란이 소년에 의해 살해된 것을 알고, 사람들은 그를 방문하기 위해 그곳에 와서 소년에게 그의 황금 막대를 보여달라고 요청했습니다. 소년은 그들에게 동쪽으로 솟아 있는 땅에 서쪽을 향한 차크라타즈와르 형태로 성전을 설치하고, 성전의 매일 예배를 청했습니다. 스레데비 안타르야남은 그곳에 신전을 세우기로 결심하고, 파틸라틸 포티마르라는 사람에게 관리자를 부탁했습니다.[6] 모인 사람들은 우상에게 의무를 다하고 그 앞에 엎드려 절을 했습니다. 그러자 소년은 숄을 걷어내고, 빛나는 가슴에 스리바타 문양과 락슈미 여신이 살고 있는 모습을 보여주었습니다. 안타르야남은 충격적으로 자신이 다름아닌 비슈누라는 것을 확인하고, 비슈누가 자신의 보편적인 모습(비슈와루파)을 자신의 가족 안타르야남에게 보여준 후, 그녀의 종과 종의 아들은 그와 합하여 구원을 얻었습니다. 이 사건은 기원전[5][8] 2998년에 일어났고 그 후 그 숲은 차크라푸람(차크라의 장소)이라고 이름 지어졌습니다. 비슈누와 함께 온 다섯 소년은 현자 두르바사와 그의 제자들이었습니다. 투칼라수란이 살던 곳은 현재 투칼라세리로 알려졌고, 그가 살해된 곳은 콘나크쿨랑가라로 알려졌으며, 비슈누가 차크라를 씻었던 곳은 차크라샤알라나카다부로 알려졌습니다. 그가 약시니를 죽이고 두르가 우상을 세운 곳은 티루베란카부로 알려져 있고, 이 지역 주변의 세 곳의 두르가 신사는 알룸투루티, 카루나아투카아부, 파파파드로 알려져 있습니다. 산카만갈라스 집은 서쪽 문 근처에 있는 절 밖에 여전히 잘 보존되어 있으며 절의 기원지로 여겨집니다. 따라서 사원에서 따르는 모든 관습은 여기에서만 시작됩니다.[17] 악마의 머리가 떨어진 곳을 탈라이야루라고 하는데, 무타루에서는 팔이, 칼라루에서는 다리가 떨어졌습니다. 차크라가 설치된 곳을 차크라카알부라고 합니다.[18]
스리발라반의 우상 설치
이 사건이 있은 지 약 3000년 후, 체라만 페루말 왕이 이 사원을 방문했고, 그의 아내인 체룸데비 여왕은 수다르샤나 신사에 부속된 비슈누를 위한 사당을 짓고 싶다는 의사를 밝혀, 전체 건축물을 재건해야 했습니다.[8] 그들은 사원 건설 후 타밀나두에서 비슈누 우상을 주문했습니다. 어느 날 밤 여왕은 브라만으로 변장한 가루다가 스리발라반의 우상에 대해 알려주고 그곳에 설치해달라고 부탁하는 꿈을 꿨습니다. 가루다와 툴루 브라만들의 도움으로 체라만 페루말은 설치를 위해 네트라바티 강에 있는 우상을 차크라푸람으로 데려갔습니다. 그런데 설치식을 하는 동안 우상은 받침대에 맞지 않았고 사제들은 초자연적인 것을 느꼈고 모두 잘라반티 탱크 근처로 나왔습니다. 그리고 나서 그들은 안에서 천상의 악기들이 연주되고, 찬송가들이 외치는 소리를 들었습니다. 황급히 밖으로 나와 제단 문을 열자 사방에 활활 타오르는 불빛과 함께 적재적소에 설치된 우상과 그 우상 앞에 아레카넛 야자수 잎에 바나나 몇 개가 꽂혀 있는 것이 보였습니다. 두 명의 천상이 산크록툼에서 나와 잘라반티의 동쪽 둑에서 사라졌는데, 그들은 두르바사와 뱌사였습니다.[17] 그 후 차크라푸람은 스리발라바푸람으로 이름이 바뀌었습니다. 왕이 명령한 우상은 티루바난타푸람의 말레이인키에주 스리 크리슈나 사원에 설치되었습니다. 스리발라바 사원은 건축의 거장인 울리얀노르 페룸타찬에 의해 세워졌습니다. 성전 벽과 깃발을 단 하루 만에 주님의 선원들에 의해 완성되었습니다.[9] Perumthachan은 현재 깃대 꼭대기에 설치된 가루다의 판찰로하 우상을 만들었습니다. 설치 직후 가루다는 날아가려고 했고, Perumthachan은 그에게 도끼를 던지면서 그것을 막았고, 그의 날개에 부상을 입혔고 가루다는 넘어졌습니다. 현재의 구리 깃발은 가루다가 이 사건 동안 떨어진 곳에 세워졌습니다.
여성 금지
여성이 신사 안에서 구원을 받는 사건이 발생한 후, 여성들은 사찰에 더 매료되었습니다. 꽃미남 우상의 아름다움에 넋을 잃은 한 여인이[4][8] 주님과 결혼하기 위해 성묘에 들어갔고, 관리들이 점성술 상담을 거쳐 여성의 사찰 출입을 금지하기로 결정한 후에 일련의 불미스러운 사건들이 일어났습니다. 그러나 그들은 요청에 따라 신이 진흙, 재, 찢어진 옷 등으로 치장하는 아루드라 다르샤남 날과 메담 달의[11] 비슈 축제 날에 여성들을 1년에 두 번 허용하기로 합의했습니다. 이 금지령은 1968년에 철폐되었습니다.
빌와망갈람과 남말바르
어느 이른 아침, 한 무용단이 카타칼리 춤을 추는 동안 빌와망갈람 스와미야르는 사원을 방문했습니다. 스와미야르는 안에 있는 신의 존재를 느끼지 못한 것에 놀랐습니다. 바깥쪽 울타리에 다다랐을 때, 그는 춤을 보고 있는 젊은 브라만 남자를 보았고 그를 다름 아닌 주님으로 인식했습니다. 갑자기 비슈누는 자신이 가장 좋아하는 춤을 즐기던 중 스와미야르가 자신을 방해했다며 사원 안으로 사라졌습니다. 그 후, 카타칼리는 중요한 제물이 되었고, 사원에서 정기적으로 행해지고 있습니다.[12] 그 유명한 바이슈나 사람인 남말바르가 저녁에 성전을 방문하였는데, 그는 피곤하여 성전에서 잠을 잤습니다. 꿈에서 비슈누는 파드마나바로 나타나 우유바다에서 잠을 잤고, 차크라파니는 입에 온 우주와 태양계를 보여주는 어린 크리슈나와 바마나를 보여주었습니다. 그는 마왕 마하발리에게서 세 발짝의 땅을 구했습니다.[4][9]
예배의 관습
스리발라바 사원의 비슈누는 그의 우주적이고 독창적이며 초월적인 형태의 푸루샤를 숭배하고 있는데, 이는 (1) 푸루샤의 다양한 측면에 대해 서로 다른 moola manthra/기본 찬가를 사용하는 것으로부터 이해될 수 있으며, 모든 사원에서 단 하나의 기본 찬가만을 엄격하게 사용하는 것과는 반대입니다.[19] (2) 산툼-산크록툼은 비라트푸루샤가 기원과 끝이 없어 신의 위와 아래가 보이지 않는 방식으로 지어졌습니다.[1] (3) 모든 바이다카 사원에서 의무적으로 행해지는 피타푸자는 푸루샤가 기원과 끝이 없어 여기서 행해지는 것이 아니라,[11] (4) 바이디카 삼프라다야의 비슈누 사원에 사용되는 일반적인 노란색 옷과 달리 흰색이나 샤프란 옷으로만 신을 꾸미는 것은 푸루샤의 영원성을 암시하며, (5) 사원에서 따르는 의식과 관습은 모든 샤이바를 포함하며, 바이슈나바와 샤크테야 예배는 푸루샤가 궁극적이고 다른 것들은 푸루샤의 일부일 뿐이기 때문에 현재 바이디카 삼프라다야에서 실행되고 있습니다.[19] 일반적으로 모든 케랄라 사원은 탄트라사무차얌(Tantrasamuchayam)이라는 책을 바탕으로 바이디카 예배학교를 따릅니다. 그러나 스리발라바 사원은 탄트라사무차얌을 따르지 않고 판차라트라 비드하남이라는 자신의 학파를 따르고 있습니다. 다른 사원들은 그것을 따르는 것으로 알려져 있지 않지만, 총채벌레투라 스리 푸르나트라예사는 스리발라바 사원과 다소 비슷한 예배 방식을 따르고 있습니다.[8][20] 이 사원은 기원전[4] 59년 이후로 예배 규약을 바꾼 적이 없으며, 다른 사원 중에 이런 고대 제도를 따르고 있는 곳이 있는지 의심스럽습니다.
판차라트라 비드하남
이것은 완전히 바이시나이트의 판차라트라 아가마(Pancharatra Agama)와 혼동되어서는 안 됩니다. 판차라트라 비드하남(Pancharathra Vidhanam)은 완전히 바이시카 삼프라다야(Vaidika Sampladaya)이지만 완전히 바이시나이트의 판차라트라 아가마(Pancharatra Agama)는 기원전 4년 기원입니다.[4][9] 그러나 이 두 가지에 대한 근거는 Param, Vyooham, Vibhavam, Antharyaami, Archa와 같은 Purusha의 5가지 자연적 측면이지만, 이들은 베다 전통과 아가마 전통에서 완전히 다른 설명을 가지고 있습니다. Sage Durvasa의 Pancharathra Vidhaan에 근거한 Durvasa Samhitha는 수행되어야 할 의식을 설명합니다. 두르바사 삼히타의 껍질인 야자나발리라는 책은 비수드샤나무르티를[8][20] 위해 비슈누와 아히르부드냐 삼히타를 숭배하기 위해 따르고 있습니다.[8] 스리시티, 스티시, 라야를 푸루샤의 다섯 가지 측면의 테야로 보아 여기서 다섯 가지의 푸자가 공연되고 이 푸자들 사이에 브라마차리, 그리하사, 사냐시처럼 신이 각기 다른 형태로 장식됩니다.[11] 이 관습들은 매우 정통적이고 다른 곳에서는 찾아볼 수 없습니다.[4] 모든 성전의 기초는 물라만트라/근본 찬송가(각자 하나님의)를 통해 추진되는 에너지이며, 이는 절대로 변경/오용되어서는 안 되며, 모든 똥자 동안 엄격하게 사용되어야 합니다. 그렇지 않을 경우 사찰의 차이타냐나 기운을 변화시켜 사찰과 그 위치에 재앙을 초래할 것으로 생각되는데, 이는 비싸고 복잡한 참회 절차를 통해 바로잡아야 합니다. 그래서 스리발라바 사원이 다양한 경우에 다양한 모올라 만트라를 사용하는 반면, 어떤 사원도 여러 가지 모올라 만트라를 가지고 있지 않습니다.[19] 이것은 여기에 따라온 풍습이 얼마나 독특한지를 보여주는 사례일 뿐이고 기본적인 것부터 모든 것이 완전히 다릅니다.
푸야스 공연
매일 5장의 메인 푸자가 네이티브 담과 3개의 스리발리로 공연되고 있습니다.[8] 팔리유나르탈이나 신을 깨우는 것으로 시작하여 비셰캄이나 베딕찬팅으로 신성화된 12 냄비의 물로 목욕을 합니다. 그 다음은 말라르 순진담입니다. 그 후 푸루샤숙타프라다나인 우샤푸자가 시작됩니다. 이때 우상은 우타리얌과 두 개의 화관을 갖춘 18피트 길이의 흰색 문두를 입고 브라마차리처럼 분장하게 됩니다.[1] 그 다음에는 메인 니브담이 수행되고 우샤 디파라다나가 수행됩니다. 첫 번째 스리발리(신의 모든 승무원에게 음식을 바치는 것)가 이를 따릅니다. 판테라디 푸자는 신이 사프란-황색 문두, 앙가바스트람, 툴라시 가랜드에서만 치장하는 짧은 시간 후에 시작합니다. 이 기간 동안에는 요괴화라는 신으로 추정되기 때문에 어떠한 장식도 사용되지 않습니다.[2] 이것은 푸루샤나라야나 푸자라고도 불립니다. 그런 다음 마디아나/우차 푸아자 또는 정오 푸아자를 따르며, 신은 트릴로카 차크라바르티 즉, 모든 장식품과 화관, 특히 케사디파아담 화관으로 장식된 세 세계의 황제 그리하사 바바로 추정됩니다. 우차푸자는 세 부분으로 나뉘어 완성되는데 하나는 산툼-산크록툼 안에, 다른 하나는 나바카푸자 안에, 세 번째는 팔라나마사아람 안에 완성됩니다. 이때 우차니브담과 파알라나마사아람 다음으로 스리발리와 절 문을 닫습니다. 저녁 사원이 열리고 시간이 지나면 딥아라 아드하나나 램프 예배가 이루어집니다. 그 다음 네 번째 똥자를 따라 신은 세라마드 나라야난으로 추정되고 이 두 똥자는 스티티산칼파에 있습니다. 곧 아타자 푸아자/5번째 푸아자는 Sreevallabaha가 Yathi bhava, Laya sankalpa에서 Parabrahma로 추정되는 작업을 수행합니다.[4] 이제 그 신은 단 하나의 샤프란 색깔의 문두와 툴라시 화환으로만 치장될 것입니다. 세 번째 스리발리 후, 락슈미나라야나 푸자는 잠자는 의식의 일부로 행해지고 산툼-산크록툼은 아르다야마 푸자를 위해[21] 매일 자정에 오는 삽타리시와 함께 두르바사[11] 현자를 위해 필요한 물품들을 안에 보관하며 문을 닫습니다. 세이지 두르바사는 항상 나이브야를 수행하는 것으로 여겨지며, 따라서 프라산나 푸자는 개방되어 있으며 나이브얌은 다른 케랄라 사원 전통과 달리 폐쇄됩니다. 남부티리 브라만 가문은 5명, 툴루 브라만 가문은 180명의 키제산티 또는 하위 성직자와 함께 멜산티 또는 수석 사제로 임명된 10명이었습니다. 또 다른 108개의 브라마차린은 일일 파알라 나마스카람에도 필요했습니다. 탄스람(사원 의식을 행하는 힘)은 세 가족을 위한 것입니다. Thukalasseri Tharayil Kuzhikkattu, Thekkedathu Kuzhikkattu[8] and Memena Kuzhikkattu families.[1] 지금은 15마리가 아니라 2마리의 멜산티만 있습니다. 이곳에서 행해지는 모든 종류의 똥자는 Sankaramangalath Illam에서 토큰 예배를 하거나 시작한 후에 행해져야 합니다. Sreevallabha 사원의 moola sthaana (출원지)로 여겨지기 때문입니다.
사원에는 풍습이 이어졌습니다.
스리발라바 사원은 매우 정통적인 자연의 희귀한 관습으로 잘 알려져 있습니다. 1997년 영국에서 열린 새천년 과학과 의식 통합 회의에서 연설하기 위해 바다를 건너온 유명 시인이자 전 수석 신부인 비슈누나라야난 남부티리는 사원 관습에 어긋나는 종교적 신성모독으로 인해 자신의 공동체의 분노를 불러일으키는 결과를 낳았습니다.[22][23][24] 그리고 일련의 참회 후에야 그는 그의 직책을 계속 수행할 수 있었습니다.[25][26] 제사장들은 성전에 들어가기 전에 잘라반티에서 목욕을 해야 하며, 절대로 신성한 재나 비후티를 사용해서는 안 되며, 샌달 페이스트만 사용해야 합니다. 대제사장은 50세의 나이에 결혼한 사람이어야 하며, 시바 사원을 숭배하는 것에 대해 가문이 세습권을 가지고 있는 사람이 되어서는 절대 안됩니다.[9] 3년마다 성직자가 바뀔 수 있습니다. 또한 스리발라반의 신사에 들어가는 성직자들은 사원 내의 다른 신사에도 출입할 수 없습니다. 그것을 위한 성직자들이 따로 있을 것입니다. 신자들은 또한 성전 벽 안에서 신성한 재를 사용해서는 안됩니다.[11] 비록 그것이 주어진 프라사다일지라도. 그들은 그것을 밖에서만 사용해야 합니다. 남성 신자는 셔츠, 티셔츠 등을 착용할 수 없습니다. 그러한 관습에 대한 자세한 설명은 역사가 P의 책 Sreevallaba Mahakshethra Charithram에서 찾을 수 있습니다.Unnikrishnan Nair.
다르사남 복용법
사원 안에는 네 개의 둘레 또는 프라닥시나가 권장되는데, 그 중 한 개는 밖에서 해야 하고 세 개는 나알람발람 안에서 해야 합니다. 동쪽 문을 통해 들어가 왼쪽으로 돌아 남쪽에 가나파티, 시바, 아이야판을 숭배합니다. 공동으로 재배하고 있는 무화과와 망고나무를 둘러본 후, 서쪽 대문 바로 밖에 있는 산카라만갈라스 일람으로 이동합니다.[1] 절로 돌아가 북쪽 둘레길을 걸어보세요. 북쪽 문 앞에서 칼리에게 경례를 하고 쿠라야파도 헤엄쳤습니다. 동쪽 둑에 있는 잘라반티와 살루트 베다비아사와 두르바사를 방문하세요. 나알람발암에 들어가기 전에 가루다화잠에서 우회전하여 가루다를 숭배합니다. 나알람발람에서는 바닥쿰테바르와 비슈왁세나를 성소 밖과 성소 안에서 동쪽 문을 통해 스리발라바, 락슈미, 부데비, 바라하, 닥시나무르티를, 서쪽 문을 통해 수다르샤나 차크라를 숭배합니다.[4]
축제와 중요한 날들
두 개의 주요 축제가[16] 있습니다: Thiruthsavam과 Uthra Sreebali. 스리발라바 사원에서 웃사밤은 아라아투(성욕)를 중요시하며 말라얄람 달력의 쿰밤(2월-3월)의 푸샤낙샤트라로 끝나는 열흘 동안 진행됩니다.[8] 그것의 관습과 절차는 훨씬 복잡하고 코디예트나 국기에 축제 깃발을 올리는 것으로 시작합니다. 코디예트 이틀 전에 사원 성물화 절차가 진행됩니다. 그러면 코디예투 날에는 성조기가 게양됩니다. 특별한 푸자는 매일 정오에 스리부타발리(신의 모든 승무원에게 음식을 바치는 것)와 함께 행해집니다. 7일째 되는 밤, 팔리브타(신이 모든 악령을 사냥한다는 믿음으로 행해지는 관습)와 10일째 되는 성욕 또는 아라투. 그것은 투칼라세리 근처의 강에서 행해지고 스리발라바와 수다르샤나 무어티의 신들은 투칼라세리 마하데바 사원에서 디파 아라다나가 크고 화려한 행렬을 동반한 후 사원으로 다시 옮겨지고 사원은 폐쇄됩니다.[1] 사원의 가장 큰 축제인 우트라 스리발리는 미남의 말라얄람 달(3-4월)에 열립니다.[4] 스리발라바로부터 티루발라를 지켜달라는 부탁을 받은 세 여신의 축제로, 두 영주를 만나기 위해 스리발라바 사원에 왔을 때 진행됩니다. 이 여신들은 절 축제가 미남의 달 같은 날에 시작되는 알룸투루티, 파다파투, 카루나투카아부 사원 출신입니다.[27] 여덟째 날에 성욕을 하기 전에 세 명의 여신이 그들을 위해 북쪽 문이 열리는 스리발라바 사원으로 갑니다. 여신들은 북쪽 문을 통해 사원으로 들어가 18개의 악기 그룹을 연주하며 환영을 받고 두 영주가 그것들을 받기 위해 기다리고 있을 발리칼푸라로 향합니다. 그리고 나서 아슈타파디가 연주되고 스리발리가 끝납니다. 이어서 많은 램프 가운데 여신들의 지바타 춤이 펼쳐집니다. 그리고 나서 여신들은 그들의 거룩한 목욕을 하기 위해 나아가고 알룸투루티 사원의 여신은 비슈누가 그녀에게 비슈 카이네탐을 주었을 때 다음 날 정오까지 스리발라바 사원을 돌아옵니다.[11] 세발리가 끝나면 프로그램이 끝나고 신들은 각 사원으로 다시 옮겨집니다. 우트라 스리발리 전체에 참여하는 것은 모든 수의사와 청교도 신들이 참여하기 때문에 모든 출생자의 죄를 씻어준다고 합니다. 말라얄람 달력에 따르면 다른 주요 축제로는 칭암 달의 티루보남, 툴람 달의 티루나알(치트라 낙샤트라), 브리스치카 달의 티루나알 치라푸(치트라 낙샤트라), 다누 달의 아르드라, 마카라 상크라마의 스레발리, 메담 달의 비슈, 카르키다캄의 니라 푸타리 등이 있습니다.[2]
템플 타이밍
사찰은 오전 4시부터 정오까지, 저녁 5시부터 8시까지 운영됩니다.[16][15] 주요 행사의 시기는 다음과 같습니다. 아침 4시는 팔리 언아탈/awakening 신입니다. 04.30.= 니르말리야 다르사남/전날의 몸짓으로 신을 보기. 05.00.= 아비셰캄/성욕. 06.00= 말라르니브얌. 오전 06.30.= 첫번째 똥자 또는 우샤 똥자 이어 니브담. 오전 08시= 첫번째 스리발리(밖에서 행렬). 오전 09시 = 판테라디 푸자 또는 네 번째 푸자. 오전 10시 45분 = 우차 푸자 또는 세 번째 푸자. 오전 11시 30분 = 우차 스리발리. 오후 12시 = 템플 오후 05시 폐점 = 템플 오후 06시 30분 오픈 = 디파 아라드하나 07시 30분 = 네 번째 푸자 07시 30분 = 아타자 푸자 또는 다섯 번째 푸자 08시 = 세 번째 스리발리 및 템플 폐점
오퍼링
주요 4개의 제공물은 파알라 나마스카람, 카타칼리, 판테이라이람, 케사디파아담 갈란드입니다. 파알라 나마스카람은[11] 실제로 오전 10시 45분경 세 번째 푸아자의 일부이며 스레데비 안타르야남이 주님께 같은 음식을 대접한 것처럼 아레카넛 야자수 잎에 특정 요리를 담아 신과 브라만들에게 음식을 대접하고 있습니다. 108 파알라 나마스카람을 매일 행하기 전에는 성전에서 의식을 치렀고 이제는 브라만의 부족으로 인해 단 하나로 줄었고,[9] 신자들도 제물로 바쳤습니다. 날짜를 얻으려면 최소 2년 전에 예약해야 합니다. 전해지는 바와 같이, 카타칼리는 제물로[12] 매일 밤에 연주되며, 주요 이야기는 두료다나 바담(두료다나의 애니힐레이션), 산타나 고팔람(아르주나의 이야기), 쿠첼라 부루탐(쿠첼라의 이야기), 스리발라바 비자얌(스리발라바의 영광), 토칼라수라 바담(토칼라수라의 애니힐레이션)입니다. 산타나 고팔람은 아이가 없는 사람들을 위해 아이들을, 적에 맞서는 두료다나 바담, 가난을 제거하기 위해 쿠첼라 브뤼담, 그리고 다른 두 사람이 모든 소원을 들어주는 것으로 유명합니다.[2] 판테레이람은 설치 직후 바나나가 신에게 처음으로 바치는 제물이었기 때문에 신에게 특별한[8] 의식을 통해 12,001개의 바나나를 바치고 있습니다. 가격이 많이 비싸고 판테헤라디 푸자에서 주로 해요. 케사아디파담 화관은 약 15피트 크기의 화관이며 신은 세 번째와 네 번째 똥자 동안 그것과 함께 장식됩니다.[4] 그리고 특정 푸아자 동안에만 수행해야 하는 수많은 다른 제공물이 있습니다.[1]
참고 항목
참고문헌
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