힌두력

판창가(산스크리트어: पञ्चाङ्ग)라고도 불리는 힌두 달력은 인도 아대륙과 동남아시아에서 전통적으로 사용되는 다양한 달맞이 달력 중 하나이며, 사회적 및 힌두교 종교적 목적을 위해 지역적으로 더 많은 변화가 있습니다.그들은 태양 주기와 3년마다 달의 주기를 조정하는 측면 실제 연도에 기초한 시간 기록에 대한 유사한 기본 개념을 채택하지만, 달의 주기나 태양 주기에 대한 상대적인 강조와 새해를 시작하는 것으로 생각할 때의 이름에서 차이가 있습니다.^[1]다양한 지역 달력 중에서, 가장 많이 연구되고 알려진 힌두 달력은 인도 남부의 데칸 지역에서 발견되는 샬리바하나 샤카(Shalivahana Shaka, 인도의 국가 달력을 기반으로 함)와 네팔과 인도의 북부 및 중앙 지역에서 발견되는 비크람 삼바트(Bikram Samvat, 비크라미)인데, 둘 다 달의 주기를 강조합니다.그들의 새해는 봄에 시작합니다.타밀 나두와 케랄라와 같은 지역에서는 태양 주기가 강조되며, 이를 타밀 달력(타밀 달력은 힌두 달력과 같은 달 이름을 사용하지만)과 말라얄람 달력이라고 하며, 이들은 서기 1천년 후반기에 기원을 두고 있습니다.^[1][2]힌두 달력은 때때로 판창암(पञ्चाङ्गम्)이라고도 불리며, 인도 동부에서는 판지카라고도 합니다.

고대 힌두 달력의 개념 디자인은 히브리 달력, 중국 달력, 바빌로니아 달력에서도 발견되지만 그레고리력과는 다릅니다.^[4]12개의 음력 주기 (354 달)^[5]와 거의 365 태양일 사이의 불일치를 조정하기 위해 달에 추가적인 날을 추가하는 그레고리력과는 달리, 힌두력은 음력 달의 완전성을 유지하지만, 32-33 달에 한 번씩 추가적인 보름달을 삽입합니다.축제 및 농작물 관련 의식이 적절한 시기에 해당되도록 보장합니다.^[4][2]

힌두 달력은 베다 시대부터 인도 아대륙에서 사용되어 왔으며, 전 세계 힌두교도들이 특히 힌두교 축제 날짜를 정하기 위해 사용하고 있습니다.인도의 초기 불교 사회는 고대 베다 달력, 나중에는 비크라미 달력, 그리고 그 다음에는 지역 불교 달력을 채택했습니다.불교 축제는 음력제에 따라 계속해서 일정이 잡힙니다.^[6]불교 달력과 캄보디아, 라오스, 미얀마, 스리랑카 그리고 태국의 전통적인 양력 달력도 힌두 달력의 오래된 버전에 근거하고 있습니다.마찬가지로, 고대 자인의 전통은 축제, 문자, 비문을 위한 힌두교 달력과 같은 달맞이 태양계를 따라왔습니다.그러나 불교와 자인의 시간 기록 시스템은 부처와 마하비라의 생애를 기준으로 삼으려 했습니다.^[7][8][9]

힌두 달력은 또한 힌두 점성술과 황도대 체계의 수행에 중요합니다.에카다시와 같은 신들의 상서로운 날과 금식의 날을 지키는 데에도 사용됩니다.^[10]

오리진스

시리즈의 일부(on)
힌두교의
힌두교도 역사 타임라인
오리진스 역사 인더스 문명 베다의 역사적 종교 드라비다 민속 종교 ś드라마 ṇ라 인도의 부족종교
전통 주요 전통 샤이즘 샤크티즘 스마티즘 비슈니비즘 목록.
신들 트리무르티 브라마 비슈누 시바 트리데비 사라스와티 락슈미 파르바티 기타 주요 Devas / Devis 베딕: 아그니 아슈빈스 찬드라 인드라 프라자파티 푸샨 루드라 수리야 우샤스 바루나 바유 베딕 후: 다타트레야 두르가 가네샤 하누만 칼리 카르티케야 크리슈나 쿠베라. 라다 라마 샤크티 시타 비슈바카르마
컨셉트 세계관 우주론 신화 청교도 연표 온톨로지 타트바스 주 미묘한 요소 판치카라나 총요소 구 ṇ라스 최고현실 브라만 니르구나 사구나 옴 사티카난다 신이시여 이스바라 힌두교의 신 신과 성 삶의 의미 달마 아르사 카마 목샤 인생의 단계들 브라흐마카리아 그리하사 바나프라스타 산냐사 해방3길 박티요가 즈나나나 요가 카르마요가 해방 목 ṣa 관련 항목: 파라마트만 마야 카르마 사 ṃ사라 마음이 앳만 (자체) 아나트만(비자아) Suk ṣ마 ś라 (미묘한 몸) 안타 ḥ카라 ṇ라(정신기관) 프라즈냐 (지혜) 아난다 (행복) 비베카(학문) 바이라그야 (탕) 사마(평형) 다마(금도) 우파라티 (자립성) 티틱샤 (견인용) 슈라드다(신앙) 사마드하나 (농축) 아리샤드바르가스 (6명의 적) 아함카라(첨부) 윤리학 니티 ś스트라 야마스 니야마 아힘사 아추리아 아파리그라하 브라흐마카리아 사티아 다마 다야 아크로다 아르자바 산토스하 타파스 주 스바디아야 샤우차 미타하라 다나 법의 근원 인식론 프라티야크 ṣ라 (지각) 아누마 ṇ라 (추론) 우파마 ṇ라 (비교, 유추) 아르타파티 (추정, 추정) 아누팔랍디(비지각, 부정) ś압다 (말, 증언)
관행 예배, 희생, 자선 푸자 아트 프랄타나 주 ś라우타 사원 무르티 박티 자파 바하자나 크 ī르타나 야즈나 호마 타르파나 브라타 프라야 ś치타 티르사 야트라 티르타다나 마타 느리따-느리티야 다나 세바 명상 타파스 주 디야나 사만다다나 니디야사나 요가 사두 요기 요기니 아사나 사드하나 하타요가 즈나나나 요가 박티요가 카르마요가 라자 요가 쿤달리니 요가 아츠 바라타나탐 카탁 카타칼리 쿠치푸디 마니푸르리 모히니야탐 오디시 사트리야 바가바타 멜라 야크샤가나 단디야 라스 카르나틱 음악 판다브 릴라 칼라리파야투 실람밤 아디무라이 통과의례 가르바하나 품사바나 시만토나야나 자타카르마 나마카라나 니슈크라마나 안나프라샤나 추다카라나 카르나베다 비디아람바 우파나야나 케샨타 리투슈디 사마바르타나 비바하 안티에슈티 페스티발 디왈리 홀리 시바라트리 나바라트리 두르가 푸자 람릴라 비자야다샤미두세라 주 락샤반단 가네쉬 차투르티 바산 판차미 라마 나바미 잔마슈타미 오남 마카 산크란티 쿰바 멜라 퐁갈 우가디 바이사키 비후 푸탄두 비슈 라타 야트라
철학학교 아스티카 6개 학교 삼캬 요가 냐야 바이시카 미맘사 베단타 아드바이타 드바이타 비슈타드바이타 아친티아 베다 아베다 슈다드바이타 드바이타드바이타 악샤르푸루쇼탐 다르샨 타학교 사이바 카팔리카 파수파타 프라티야비냐 바이슈나바 판차라트라 샤르바카
구루스, 산트, 철학자들 고대의 아가스티야 앙기라스 아루니 아슈타바크라 아트리 바라드와자 고타마 자이미니 자마다다니 가나다 카필라 카샤파 파탄잘리 파 ṇ니 프라샤스타파다 라이크바 사티아카마 자발라 발미키 바시샤 비슈바미트라 뱌사 야즈나발키아 중세의 아비나바굽타 아디 샹카라 아카 마하데비 알라마 프라부 알바르스 바사바 차이타냐 차크라다라 창가데바 다두다일 에크나트 갠지샤 우파디야야 가우다파다 고락샤나타 하리다사 타쿠르 하리반시 자간나타 다사 자얀타 바타 야아트 ī르타 지바 고스와미 잔 ś바라 카비르 가나카 다사 쿠마릴라 바 ṭṭ라 마두수다나 마드흐바 마츠옌드라나타 모랴 고사비 무쿤다라자 나마데바 나라하리 티르타 느루시나사라스왓 나야나르스 님바르카 프라바카라 푸란다라 다사 라그하벤드라스와미 라구나타 시로마니 라구타마 티르타 람 차란 라마난다 라마누자 람프라사드 센 라비다스 루파 고스와미 사마르스 람다스 산카르데프 사티아나타 티르타 싯데슈와르 스리파다 스리발라바 스리파다라자 수르다스 스와미나라얀 ś야마 ś스트리 투카람 툴시다스 타야가라자 바카스파티 미 ś라 바디라자 티르타 바야바 주 발루바르 베단타 데시카 비디아라냐 뱌사라자 현대의 아우로빈도 박티비노다타쿠르 친마야난다 다야난다 사라스와티 야기 바수데프 크리슈나난다 사라스와티 마하바타 바바지 마헤시 요기 나라야나 구루 니가마난다 니사르가다타 마하라즈 프라부파다 라다크리쉬난 R.D. 라네이드 라마크리슈나 라마나 마하르시 사이바바 사라스바티 사트야나 티르타 싯다라메쉬와르 마하라즈 시바난다 스와미 라마 티르타 스와미람다스 스와미 사마르스 스와미 슈라드다난드 티베티바바 트레일랑가 U.G. 크리슈나무르티 우파스니 마하라즈 비베카난다 요가난다
텍스트 경전의 출처 및 분류 ś루티 Sm ṛ티 아차라 앗마투 ṣṭ디 경전 힌두교 문헌 연대표 베다스 리그베다 야주르베다 사마베다 아타르바베다 사단 삼히타 브라흐마나 아라냐카 우파니샤드 우파니샤드스 리그베다: 아이타레야 카우시타키 야주르베다: 브리하다라냐카 이샤 타이티리야 카타 슈베타슈바타라 마이트리 사마베다: 찬도그야 케나 아타르바베다: 문다카 만주키야 프라슈나 베당가스 식샤 찬다스 뱌카라나 니룩타 칼파 조티샤 기타경전 바가바드 기타 아가마스 (힌두교) 기타텍스트 푸라나스속 비슈누 푸라나 바가바타푸라나 데비 바가바타 푸라나 나라데야 푸라나 바마나푸라나 마츠야푸라나 가루다푸라나 브라마푸라나 브라만다푸라나 브라마바이바르타푸라나 바비시야푸라나 파드마푸라나 아그니푸라나 시바푸라나 링가푸라나 쿠르마푸라나 스칸다 푸라나 바라하푸라나 마르칸데야 푸라나 이타하사스 라마야나 마하바라타 우파베다스 아유르베다 다누르베다 간다르바베다 사파타야베다 샤스트라, 경전, 사미타 다르마 샤스트라 아르사 ś스트라 실파 샤스트라 카마수트라 브라마 수트라 삼가야경 미맘사경 냐야 수트라스 바이 ś레 ṣ리카 수트라 요가경 프라마나경 삼히타 차라카 스슈루타 삼히타 나티아 샤스트라 판차탄트라 디비아 프라반다 티루무라이 람차리트마나스 요가 바시사 스와라 요가 판차다시 스토트라스과 스토티스속 카나카드하라 스토트람 시바 스투티 바유 스투티 타밀어 문학 티루무라이 디비아 프라반덤 티루무루카 ṟṟ우파 ṭ라이 티루푸갈 티루쿠랄 캄바라마야남 오대 서사시 열여덟 개의 대서체 열여덟 권의 소서 아티후디 이라이야나르 아카포룰 아비라미 안타디 티루빌라이야달푸라남 비나야가르 아가발
사회의 바르나 바르나 4개: 브라흐마나 크샤트리야 바이샤 슈드라 바르나리스: 달리트 바르나 관련 주제: 자티 기타 학회 관련 주제: 변별력 박해 내셔널리즘 힌두트바 조직 개혁운동
기타주제 나라별 힌두교 발리 힌두교 카리브해 샤크티즘 힌두 문화 건축학 달력 도상학 신화 순례지 힌두교와 다른 종교들 자이나교와 힌두교 / 그리고 불교 / 그리고 시크교 / 그리고 유대교 / 그리고 기독교 / 그리고 이슬람교 비평
용어집 개요 힌두교 포털
v t

베다 문화는 베다 의식을 위한 정교한 타임 키핑 방법론과 달력을 발전시켰고,^[12] 타임 키핑은 물론 태양과 달의 움직임의 성격도 베다 텍스트에서 언급하고 있습니다.^[13]예를 들어, Kaushitaki Brahmana 장 19.3은 태양의 상대적 위치가 6개월 동안 북쪽으로, 그리고 6개월 동안 남쪽으로 이동하는 것을 언급합니다.^[14][15]

시간을 지키는 것은 베다 의식에 중요했고, 조티샤는 이러한 의식의 날과 시간을 고정하기 위해, 시간을 맞추기 위해 천체의 움직임을 추적하고 예측하는 베다 시대의 분야였습니다.^[16][17][18]이 연구는 베다와 관련된 6개의 고대 베당가, 즉 베다 사나탄 산스크리트의 경전인 베다와 관련된 부수적인 과학 중 하나입니다.^[16][17]

오하시 유키오는 이 베단가 분야가 고대 베다 시대의 실제 천문학 연구로부터 발전했다고 말합니다.^[19][20]베딕 조티샤 과학의 텍스트는 서기 2~3세기에 중국어로 번역되었으며, 천문학에 관한 리그베딕 구절은 주장옌과 지천의 작품에서 발견됩니다.^[21]서브하시 카크에 의하면, 힌두 달력의 시작은 훨씬 더 이릅니다.그는 그리스 역사학자들이 마우리아 왕들을 기술한 것을 인용하는데, 기원전 6676년에 삽타르시 달력으로 알려진 달력이 기원이라고 합니다.^[22]

비크라미 달력은 비크라마디티아 왕의 이름을 따서 지어졌으며 기원전 57년에 시작됩니다.^[23]

텍스트

힌두 학자들은 수리야, 달 그리고 행성들의 주기를 관찰하고 계산함으로써 정확한 시간을 지켰습니다.태양에 대한 이러한 계산은 산스크리트어의 다양한 천문학 문헌에 나타나는데, 아리아바타의 5세기 아리아바티야, 라타데바와 바라하미히라의 6세기 로마카와 판카 싯단티카, 브라마굽타의 7세기 칸다하다카, 랄라의 8세기 시사디다 등이 있습니다.^[24]이 문헌들은 수리야와 다양한 행성들을 제시하고 각각의 행성 운동의 특징들을 추정합니다.^[24]수리야 싯단타와 같은 다른 문헌들은 5세기에서 10세기 사이에 완성된 것으로 추정되며, 다양한 신격화된 행성들에 대한 그들의 장들을 뒤에 숨겨진 이야기들과 함께 제시하고 있습니다.^[24]

이들 텍스트의 원고는 약간 다른 버전으로 존재합니다.그들은 수리야, 행성에 기초한 계산과 수리야의 지구에 대한 상대적인 운동을 제시합니다.이것들은 그들의 데이터에 있어서 다양한데, 이것은 그들의 삶에 걸쳐 본문이 개방되고 수정되었음을 암시합니다.^[25][26][27]예를 들어, 1천년기 힌두 학자들은 천문학적 연구를 통해 1년의 측면 길이를 다음과 같이 계산했습니다.^[28]

여러 산스크리트어 문헌의 연도 길이

힌두 문자	측방향 실연도 예상길이[28]
수리야 싯단타	365일 6시간 12분 36초 56
파울리카 싯단타	365일 6시간 12분 36초
파라카라 싯단타	365일 6시간 12분 31.50초
아리아 싯단타	365일 6시간 12분 30초 84
라구 아리아 싯단타	365일 6시간 12분 30초
싯단타 시로마니	365일 6시간 12분 9초

힌두 문자는 달과 날을 설정하기 위해 달의 주기를 사용했지만, 태양의 주기는 완전한 해를 설정하기 위해 사용되었습니다.이 시스템은 유대와 바빌로니아의 고대 달력과 유사하며, 거의 354개의 음력 날짜가 12개월인 반면, 일년에 365일이 넘는 달 사이의 불일치를 설명하는 동일한 문제를 야기합니다.^[4][29]그들은 하늘의 별들이 이루는 별자리에서 수리야(태양, 일출과 일몰 때)의 입·출발을 관찰하며 태양년을 추적했고, 이들은 각각 30도씩 12개의 간격으로 나누었습니다.^[30]다른 고대 인류 문화와 마찬가지로, 힌두교도들은 인터칼리 월(intercalary month)이 가장 많이 사용되는 여러 시스템을 혁신했는데, 이는 평균 32.5 개월마다 한 달을 더 추가하는 것입니다.^[29]그들의 달력 보관과 천체 관측이 더 정교해지면서, 힌두 달력은 복잡한 규칙과 더 큰 정확성으로 더 정교해졌습니다.^[29][31][30]

Scott Montgomery에 따르면, 힌두교 달력의 기초에 있는 싯단타 전통은 기독교 시대 이전에 한 때 18권의 본문이 있었는데, 그 중 5권만이 현대 시대까지 남아있었습니다.^[29]이러한 텍스트는 태양, 달, 행성의 움직임에 대한 구체적인 정보와 공식을 제공하여 미래의 상대적 위치, 추분점, 상승 및 설정을 예측하고 진행, 역행 운동 및 시차에 대한 보정을 제공합니다.이 고대 학자들은 트루티(29.63 마이크로초)의 정확도에 대한 시간을 계산하려고 시도했습니다.달력을 위해 천체들의 상대적인 움직임을 정확하게 추적하기 위해, 그들은 실제 12,742 km (7,918 mi)에 매우 가까운 지구의 평균 지름을 계산했습니다.^[29][30]

힌두 달력은 5세기에서 6세기 사이에 아라야바 ṭ라와 바라하미히라에 의해 굽타 시대 천문학 기간 동안 정제되었습니다.이것들은 차례로, 이전 몇 세기 동안 수리야 싯단타로 알려진 다수의 (확장되지 않은) 작품에서 표준화된 베다 ṅ가 조티 ṣ라의 천문학 전통에 기반을 두고 있습니다.지역의 다양화는 중세 시대에 이루어졌습니다.천문학적 기초는 중세 시대에, 특히 바스카라 2세(12세기)에 의해 더욱 발전되었습니다.^{[citation needed]}

점성술

후에, 조티샤라는 용어는 힌두 점성술을 포함하도록 진화했습니다.힌두 달력의 점성학적 적용은 그들의 황도대 별자리가 거의 동일하기 때문에 알렉산더 대왕과 함께 그리스 점성술이 도래한 후 수 세기 동안 발전했을 가능성이 있는 분야였습니다.^{[20][32][33][17][34]}

조티샤에 관한 고대 힌두 문헌들은 시간 기록만을 논할 뿐, 점성술이나 예언에 대해서는 언급하지 않습니다.^[35]이 고대 문헌들은 주로 천문학을 다루고 있지만, 초보적인 수준입니다.^[18]야바나자타카와 싯단타 텍스트와 같은 후기 중세 시대 텍스트는 점성술과 더 관련이 있습니다.^[36]

발리 힌두 달력

힌두교와 불교는 14세기에 시작된 이슬람 정복 이전인 서기 1천년기에 동남아시아의 주요 종교였습니다.힌두교도들은 인도네시아 발리에서 우세했고, 그들은 두 종류의 힌두 달력을 가지고 있습니다.하나는 210일로 구성된 포우콘 달력으로 힌두 이전의 시스템일 가능성이 있고, 또 다른 하나는 남인도에서 볼 수 있는 양력 달력과 유사하며 힌두교 방법론을 사용하는 발리네세 사카 달력이라고 합니다.^[37]발리 힌두교도들의 달 이름과 축제 이름은 대부분 다르지만 의미와 전설이 일부 겹칩니다.^[37]

천문학적 근거

힌두 달력은 태양계의 지구 중심 모델을 기반으로 합니다.이 달력의 많은 부분은 지구 주위의 해와 달의 움직임에 근거하여 정의됩니다(각각 사우라 마나와 칸드라 마나).또한 시노드적 요소, 사이드리얼 요소, 열대적 요소를 포함합니다.힌두 달력의 많은 변형들은 이러한 요소들(태양, 달, 달 등)을 포함하고 배제함으로써 만들어졌으며 인도의 여러 지역에서 사용되고 있습니다.

힌두교 달력의 요소

	시노드적 요소	부수적인 요소	열대지방의 원소
사우라 마나		라 ś디, 사우라마사, 바르 ṣ라	우타라야 ṇ라, 닭 ṣ ṇ야나, 데바야나, 피트 ṛ야 ṇ라, ṛ
칸드라 마나	티티, 팍 ṣ라, 칸드라마사, 바르 ṣ라
나크 ṣ트라 마나		dina, gha ṭ이카(일명 nā ḍī), vigha ṭ이카(일명 vinā ḍī), prā ṇ가(일명 asu)
사바나 마나	디나

연도: 삼바트

삼바트는 네팔과 인도의 여러 힌두교 달력 체계의 시대를 의미하는데, 기독교 시대와 유사한 방식입니다.불교, 힌두, 자인 문자와 서사시에서 발견되는 몇 가지 삼바트가 있는데, 그 중에서 가장 중요한 것은 비크라마 시대, 고대 샤카 시대, 서기 78년의 샤카 시대입니다.^[38]

• 비크람 삼바트(비크람 삼바트):기원전 57년에 시작된 인도 북부 연감으로, 비크라마 시대라고도 불립니다.그것은 비크라미 달력과 관련이 있으며, 비크라마디티야와 연관이 있습니다.한 해는 Baishakh / Vaishakha의 달로부터 시작합니다.이 체계는 인도 아대륙 북부, 서부, 중부 및 동부에서 온 금석학적 증거에서 일반적으로 사용되며, 특히 1천년기 초기 이후에 사용됩니다.^[38]
• 샤카 삼바트:학문적으로 사용되는 두 가지 샤카 시대가 있는데, 하나는 고대 불교, 자인, 힌두교 비문과 문자가 이를 사용하기 때문에 그 시대가 불확실한 고대 샤카 시대라고 불립니다.그러나 구샤카 시대의 출발점은 학자들 사이에서 논쟁의 대상입니다.두 번째 체계는 서기 78년의 사카 시대, 또는 간단히 사카 시대라고 불리는데, 이는 인도 남부 지역의 비문적 증거에서 흔히 볼 수 있는 체계입니다.^[38]
• 동남아시아의 사카시대:인도네시아의 힌두 달력 시스템은 힌두교도들이 서기 78년 3월 1세기 자바에서 현자 아지 사카와 함께 도착했다는 전설에 기인합니다.^[41][42]인도네시아 섬들에서 발견되는 수많은 고대와 중세 시대의 문헌과 비문들이 이 기준 연도를 사용합니다.^[43][44]동남아시아 본토에서, 비문에서 힌두 사카 방법론의 가장 초기의 사용은 서기 611년에 해당하는 Ankor Borei의 Saka 533으로 표시되어 있는 반면, Sumatra의 Kedukan Bukit 비문은 Saka 604년(682년)에 세 개의 날짜를 포함하고 있으며, 인도네시아 섬에서 샤카 시대의 가장 초기의 사용으로 알려져 있습니다.^[44]그러나, 이 비문들은 단지 샤카 시대의 사용을 위한 꽃무늬만 설정해 놓았고, 힌두 달력은 중요한 기념물에 사용되기 전에 동남아시아에 존재했을 것입니다.게다가, 힌두 달력 시스템은 15세기까지 그리고 그 이후 발리까지 힌두교도들 사이에서 인기가 있었습니다.^[44]
• 인도의 국가 달력 (현대): 많은 힌두 달력을 하나의 공식적인 표준화된 달력으로 결합하지만, 오래된 달력은 여전히 사용되고 있습니다.^[45]

몇달.

태양월과 계절

힌두 달력은 12궁도를 rā śi라고 불리는 12분할 합니다.태양이 라 ś어를 통과하는 데 걸리는 시간은 태양의 달로, 이름은 라 ś어의 이름과 같습니다.실제로 태양의 달은 대부분 rā śi (달이 아닌)로 불립니다.

태양의 달들은 다른 지역 달력에서 다르게 이름이 붙여집니다.말라얄람 달력은 널리 음운의 산스크리트어 이름을 유지하고 있지만, 벵골어와 타밀어 달력은 산스크리트어의 음력 달 이름(차이트라, 바이샤카 등)을 다음과 같이 변경합니다.

• 타밀 달력은 메사, 브리샤 등을 치티라이, 바이가시 등으로 대체합니다.
• 벵골어 달력은 한 해를 보이 ś라크(최이트로 대신)로 시작하고 조이스토 등으로 시작한다는 점을 제외하고는 타밀어 달력과 비슷합니다.아사메 달력과 오디아 달력 역시 같은 방식으로 구성되어 있습니다.

태양력(rā śi)과 방갈리, 말라얄람, 타밀력의 같은 이름은 다음과 같습니다.

태양월(rā śi)과 힌두 계절 및 그레고리안 달의 대략적인 대응은 다음과 같습니다.

태양월의 이름은 화성의 다리안 달력에도 사용되고 있습니다.

음력월

음력 월은 달의 주기, 즉 초승달과 보름달의 주기적인 발생과 달의 밀랍과 사그라드는 단계에 따라 정의됩니다.

팍샤

음력 달은 pak ṣ(पक्ष를 들어, 문자 그대로 "측면")이라고 불리는 2주간의 기간을 포함합니다.1주일은 달의 크기가 커지고 보름달에 끝나는 밝은 왁스질의 반입니다.이것은 "Gaura Paksha" 또는 Shukla Paksha라고 불립니다.^[46]나머지 절반은 초승달에 끝나는 어두워지고 시들어가는 2주입니다.이것은 "바디아 팍샤" 또는 크리슈나 팍샤라고 불립니다.^[2]힌두 축제는 일반적으로 크리슈나, 두르가 또는 라마와 관련된 것을 제외하고 보름달 밤 또는 가장 어두운 밤(아마바시아, अमावास्या) 또는 그 다음날에 열립니다.더운 여름의 음력 달과 장마철의 바쁜 주요 작물 관련 부분은 일반적으로 주요 축제 일정을 잡지 않습니다.^[47]

아만타계와 푸르니만타계

인도 아대륙에서는 음력과 관련하여 두 가지 전통이 지켜져 왔습니다: 음력은 초승달일에 끝나는 아만타 전통과 보름달일에 끝나는 푸르니만타 전통입니다.^[48]따라서 아만타 전통에서 슈클라박샤는 매월 크리슈나박샤를 앞에 두고 있는 반면, 푸르니만타 전통에서는 크리슈나박샤가 매월 슈클라박샤를 앞에 두고 있는 것입니다.결과적으로, 슈클라 팍샤는 두 전통에서 항상 같은 달에 속하게 되는 반면, 크리슈나 팍샤는 각각의 전통에서 항상 다른 (그러나 이후의) 달과 연관됩니다.

음력 달의 명칭의 변화

	크리슈나 팍샤	슈클라 팍샤	크리슈나 팍샤
아만타	팔구나	차이트라
푸르니만타	차이트라		바이샤카

아만타(아마바산타 또는 무키아마나로도 알려져 있음) 전통은 반도 해안선을 가진 대부분의 인도 국가들이 따르고 있습니다(그들만의 태양력을 사용하는 아삼, 웨스트 벵갈, 오디샤, 타밀 나두, 케랄라는 제외).이들 주는 구자라트 주, 마하라슈트라 주, 고아 주, 카르나타카 주, 안드라 프라데시 주, 텔랑가나 주입니다.네팔과 빈디아 산맥 북쪽의 대부분의 인도 주들은 푸르니만타 (혹은 가우나마나) 전통을 따르고 있습니다.

푸니만타 전통은 베다 시대에 지켜지고 있었습니다.기원전 1세기 이전 힌두 달력 체계로 아만타 전통으로 대체됐지만, 베다의 뿌리로 돌아가고 싶어 했던 비크라마디티야에 의해 기원전 57년 푸르니만타 전통이 복원됐습니다.^[48]이 시스템의 존재는 현대 시대까지 남아있는 고대 인도의 필사본과 금석학적 증거의 연대 측정에서 고려되는 요소 중 하나입니다.^[48][49]

아만타와 푸르니만타 시스템의 두 전통은 역사적인 힌두 문학, 불교 또는 자인 문학, 그리고 현대 지역 문학 또는 축제 달력에서 크리슈나 파크샤에서 일어나는 어떤 축제나 행사와도 연대를 정하는 대체적인 방법으로 이어졌습니다.예를 들어, 마하 시바라트리의 힌두교 축제는 아만타 체계에서 마가의 크리슈나 박샤의 14번째 음력 날에 해당하며, 푸르니만타 체계에서 팔구나의 크리슈나 박샤의 14번째 음력 날과 같은 날이 표현됩니다.^[50]두 태양력 시스템은 동일한 날짜를 지칭하는 동일한 방식이며, 다른 지역에서 계속 사용되고 있지만, 푸르니만타 시스템은 달리 명시되지 않은 경우 현대 인도학 문헌에서 일반적으로 암시된 것으로 가정됩니다.^[31][30]

음력 월 목록

힌두의 달의 이름은 지역에 따라 다릅니다.음력 주기에 기반을 둔 힌두 달력은 일반적으로 서로의 음성적 변형인 반면, 태양 주기 역시 일반적으로 서로의 변형이며, 이는 시간을 지키는 지식이 고대에 인도 아대륙을 널리 여행했음을 암시합니다.^[1][30]

각각의 음력 달 동안, 태양은 황도대의 별자리로 바뀝니다.태양이 메사로 넘어가는 음력 달을 차이트라(Chaitra)라고 명명하고 음력 1월로 지정합니다.

몇 가지 주요 달력이 아래에 요약되어 있습니다.

음력과 태양력 달 사이의 보정

12 힌두마스(마사, 음력 달)는 약 354일이고, 반면에 태양년의 길이는 약 365일입니다.따라서 약 11일의 차이가 발생하며, 이는 매(29.53/10.63) = 2.71년 또는 약 32.5개월마다 상쇄됩니다.Purushottam Maas 또는 Adhik Maas는 음력과 태양력을 정렬하기 위해 삽입되는 여분의 달입니다.12개월은 농업 주기, 자연 꽃의 개화, 낙엽의 가을, 그리고 날씨에 맞추어 6개의 음력 계절로 세분됩니다.힌두 학자들은 음력과 양력의 불일치를 설명하기 위해 특정한 달이 반복되는 인터칼리 달을 사용했습니다.이번 달의 선택은 무작위한 것이 아니라, 두 달력을 농업과 자연의 순환에 다시 동기화하기 위한 시간이었습니다.^[29][30]

한 달의 반복은 반복과 혼란 없이 축제, 결혼식 등 사회적 행사를 계획하는 문제를 낳았습니다.이것은 한 달을 슈다(순수하고 깨끗하며 규칙적이고 적당하며 데바달이라고도 함)로 선포하고, 다른 한 달은 말라나 아드히카(추가로 부정하고 상서롭지 않은 것을 아수라마사라고도 함)로 선포함으로써 해결되었습니다.^[51]

유가의 긴 기간(시대, 1000년을 계산하는 표)에 걸쳐 2년을 조정하는 가장 좋은 방법을 계산한 힌두 수학자들은 히브리 달력에서 사용되는 메토닉 주기와 유사한 19년 주기로 월을 삽입하는 가장 좋은 방법은 월을 시간을 정하는 것이라고 결정했습니다.이 인터칼레이션은 일반적으로 이 사이클의 3번째, 5번째, 8번째, 11번째, 14번째, 16번째, 19번째 해에 채택됩니다.게다가, 복잡한 규칙은 마르가시르사(아그라하야나라고도 불림), 파우샤, 마가 음력 달의 반복을 배제합니다.역사적인 힌두 문헌들은 힌두 문화에서 경쟁적인 생각들이 번성하면서, 이 규칙들에 대해 일관성이 없습니다.^[52]

드문 수정

힌두 달력은 몇 세기의 주기에 걸쳐 더 드문 조정을 하는데, 특정 달은 크샤야 달로 간주됩니다.이것은 상대적인 달, 태양 그리고 지구 운동의 복잡성 때문에 발생합니다.언더힐(1991)은 힌두 달력 이론의 이 부분을 설명합니다: "태양이 근일점에 있고 음력이 가장 길 때, 초승달이 삼크란티보다 바로 앞에 있으면 두 음력 달 중 첫 번째 달이 삭제됩니다(니자 또는 크샤야라고 함)."예를 들어, 이것은 마카라 삼크란티와 쿰바 삼크란티 사이에 초승달이 없었고 파우샤의 달이 떨어졌던 기원전 1년에 일어났습니다.^[53]

하루

몇 달과 마찬가지로, 힌두 달력에는 하루의 두 가지 척도가 있는데, 하나는 달의 움직임에 근거한 것이고 다른 하나는 태양의 움직임에 근거한 것입니다.디바사(divasa, दिवस)라고 불리는 태양절 또는 시민의 날은 대부분의 힌두교도들이 전통적으로 사용하는 것이며, 시계가 있든 없든 관찰하기 쉽고 경험적이며, 한 해가 뜰 때부터 다른 해가 뜰 때까지의 기간으로 정의됩니다.음력은 티티(tithi, तिथि)라고 불리는데, 이것은 복잡한 달의 움직임의 척도에 근거를 두고 있습니다.예를 들어, 음력 날이나 티티는 오후의 중간에 시작해서 다음 오후에 끝날 수도 있습니다.^[54]이 두 날 모두 힌두 달력 학자들이 알고 있던 태양력 24시간과 같은 하루의 수학적 척도와 직접적으로 일치하지는 않지만, 디바사의 체계는 일반인들에게 편리했습니다.티띠는 타이밍 의식과 축제의 기본이 되었고 디바사는 일상적인 용도로 사용되었습니다.힌두 달력은 태양월과 음력월과 비슷한 방법론을 사용하여 디바사와 티티의 불일치를 조정합니다.^[55]

아티티는 베다 문헌에서 기술적으로 정의된다고 존 E는 말합니다. "태양과 달의 결합된 움직임이 황도 12도만큼 상대적인 거리를 증가시키거나 감소시키는 데 필요한 시간.^[56]이 움직임들은 천궁도의 고정된 지도를 참고로 하여 측정되며, 타원 궤도를 고려할 때 티티의 지속 시간은 21.5시간에서 26시간 사이에서 다양하다고 Cort는 말합니다.^[56]하지만, 인도 전통에서, 일반인들의 관습은 티티를 일출과 다음 일출 사이에 태양일로 취급하는 것이었습니다.^[56]

음력 달에는 30개의 티가 있습니다.기술 표준은 각 ti가 서로 다른 시간을 포함하도록 만들지만 달력의 전반적인 무결성을 돕습니다.계절에 따른 태양일의 길이의 변화와 달의 상대적인 움직임을 고려할 때, 티티의 시작과 종료 시간은 계절에 따라 그리고 해에 따라 달라지며, 티티는 삽입과 함께 주기적으로 디바사와 동기화되도록 조정되었습니다.^[57]

주중/바사라

바사라는 산스크리트어로 평일을 말합니다.^[58]바라(Vara)라고도 하며 접미사로 사용됩니다.^[45]힌두 달력과 다른 인도유럽 달력에 있는 요일 이름의 일치는 정확합니다.이런 이름들의 정렬은 아마도 서기 3세기 동안에 이루어졌을 것입니다.^[59][60]힌두교 달력의 주중은 대칭적으로 60 ghatika로 나뉘어져 있고, 각 ghatika (24분)는 60 pala로 나뉘어져 있고, 각 pala (24초)는 60 vipala로 세분되어 있습니다.^[59]

-vāsara라는 용어는 종종 산스크리트어에서 파생되고 영향을 받은 언어들에서 바라(varra) 또는 바(varar로 실현됩니다.지역 언어에는 여러 가지 이름들이 있는데, 주로 관련된 천체들의 대체 이름들을 사용합니다.

시간의 다섯개의 팔다리

완전한 베다 달력은 다섯 개의 앙가 또는 정보의 일부를 포함합니다: 음력 날 (티티), 태양일 (디와), 별자리 (낙사트라), 행성 결합 (요가), 천문학적 기간 (카라남).이 구조물은 달력에 판창암이라는 이름을 부여합니다.^[45]앞의 두 가지에 대해서는 위에서 설명합니다.

요가

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산스크리트어 요가(Yoga)는 "결합, 결합, 애착"을 의미하지만 천문학적 맥락에서 이 단어는 종적, 종적 정보를 의미합니다.태양의 경도와 달의 경도를 더하고 0°에서 360° 사이의 값으로 정규화합니다(360보다 크면 360을 뺀 값).이 금액은 27 부분으로 나뉩니다.이제 각 부품은 800'과 같아집니다(여기서 '는 1/60도를 의미하는 호분 기호입니다).이 부분을 요가라고 부릅니다.라벨은 다음과 같습니다.

역시 사소한 변동이 있을 수 있습니다.하루 중 일출 시에 활동하는 요가가 그 날의 대표적인 요가입니다.

카라 ṇ라

카라 ṇ라는 티티의 반입니다.정확히 말하면 카라 ṇa는 태양과 달 사이의 각거리가 0°에서 시작하여 6°씩 증가하는 데 필요한 시간입니다.(tithi의 정의와 비교)

이것은 30개이고, 1개의 ti = 2개의 카라 ṇ라이기 때문에 논리적으로 60개의 카라 ṇ라가 있을 것이라고 예상할 수 있습니다.하지만 이런 카라 ṇ는 그 30개를 수용할 수 있는 공간을 채우는 11개뿐입니다.실제로 고정 카라 ṇ라는 4개, 반복 카라 ṇ라는 7개가 있습니다.

카라 ṇ 4개는 다음과 같습니다.

1. ś쿠니 (शकुनि)
2. 카투 ṣ파다 (चतुष्पाद)
3. 나가 ( नाग)
4. 키 ṃ스투그나 (किंस्तुघ्न)

7개의 카라 ṇ는 다음과 같습니다.

1. 바바 또는 바바(बव)
2. 발라바 또는 발라바(बालव)
3. 카우라바 (कौलव)
4. Taitila 또는 Taitula (तैतिल)
5. 가라 또는 가라자(गरज)
6. 바 ṇ자 (वणिज)
7. Vi ṣṭi(바드라)(भद्रा)

• 이제 (ś우클라 파크 ṣ라의) 1부 전반부는 항상 키ṃ 투그나 카라 ṇ라입니다.그래서 이 카라 ṇ라는 "고정된" 것입니다.
• 다음으로 7번 반복되는 카라 ṇ는 다음 56번의 절반을 덮기 위해 8번 반복됩니다.그래서 이것들이 "반복" 카라 ṇ라 입니다.
• 나머지 절반은 나머지 '고정' 카라 ṇ라스를 순서대로 잡습니다.따라서 이들은 또한 "고정"(sthira)입니다.
• 따라서 한 명은 미리 설정된 11개의 카라 ṇ라에서 60 카라 ṇ라를 얻습니다.

베다의 날은 일출에 시작합니다.특정 날의 일출 때의 카라 ṇ라는 하루 종일 가장 인기 있는 카라 ṇ라가 됩니다.(citation 필요)

나크샤트라

낙샤트라(Nakshatra)는 양자리 0°부터 시작하는 황도의 분할로, 각각 13° 20'입니다.

축제 달력: 양력과 음력 날짜

힌두교, 불교, 자이나 전통의 많은 명절들은 힌두 달력 체계의 기초가 되는 달의 태양 시간 주기에 기초를 두고 있습니다.그러나 바이사키, 퐁갈 그리고 산크란티와 관련된 것들과 같은 몇몇 휴일들은 태양 주기에 기초합니다.^[63]음력을 기반으로 하는 축제의 날짜는 그레고리력에 따라 그리고 때로는 몇 주씩 크게 다릅니다.태양 주기에 기반을 둔 고대 힌두 축제는 거의 항상 매년 같은 그레고리력 날짜에 해당되며 예외적인 해에 다양하다면 하루입니다.^[64]

지역적 변이

1952년에 임명된 힌두 달력 개혁 위원회는 인도의 여러 지역에서 잘 발달된 30개 이상의 달력을 확인했습니다.

비크라마를 강조하는 달, 샬리바하나 달력, 타밀 달력과 말라얄람 달력을 강조하는 태양력 등이 변형된 것입니다.오늘날 가장 널리 사용되는 두 달력은 인도 서부와 북부 네팔에서 이어지는 비크라마 달력, 인도의 데칸 지역(오늘날 인도 텔랑가나, 안드라프라데시, 카르나타카, 마하라슈트라, 고아 주)에서 이어지는 샬리바하나 샤카 달력입니다.^[65]

달

음력(양력, 종교적 날짜와 새해의 음력)에 근거한 달력:

• 비크람 삼바트
  • 비크라미 시대 – 인도 북부와 중부 (달)
  • 구자라트 삼바트 – 구자라트, 라자스탄
  • 신디 삼바트 – 신디
• 샬리바하나 달력(샤카 시대) – 데칸 지역의 마하라슈트라, 고아, 카르나타카, 안드라프라데시, 텔랑가나 주에서 사용됨
• 삽타리시 시대 달력 – 카슈미르 판디츠
• 네팔 삼밧 – 네팔, 시킴
• 메이테이 달력 – 마니푸르

태양의

태양 주기를 기준으로 한 달력(태양월, 종교적 날짜의 경우 음력이지만 태양일에 해당하는 새해 – 동남아시아 태양력 새해):

• 아셈 달력 – 아셈
• 벵골력 – 서벵골주
• 오디샤 달력
• 티르후타 판창 – 마이틸리스
• 트리푸리 달력 – 트리푸라
• 말라얄람력 – 케랄라주
• 타밀력 – 타밀나두
• 툴루 달력 – 툴루스
• 비크람 삼바트 달력 - 네팔
  • Vi – 북중부 인도 (태양)
  • 비크람 삼바트 – 네팔, 시킴

인도 및 아시아 지역의 기타 관련 달력

• 인도의 국가 달력 – 인도 정부가 사용하는 달력(양력 기준 민간 달력)
• 비라 너바나 삼바트 (달) – 자인
• 불교력 (음력) – 불교
• 티베트 달력(음력) – 티베트, 라다크, 시킴, 아루나찰프라데시주
• 포우콘 달력 – 발리
• 발리 사카 달력(음력) – 발리
• 참 달력(음력) – 참
• 출라 사카라트 (달) – 미얀마
• 태국 태양력 – 태국
• 태국 음력 – 태국
• 크메르 달력 (음력 & 태양력) – 캄보디아

참고 항목

• 힌두교의
• 판지카
• 산크란티
• 에카다시
• 판창암
• 콜람 시대
• 힌두교 점성술
• 힌두 시간 단위
• 말라얄람력
• 힌두교의 축제 목록
• 힌두교의 측정 단위
• 힌두 제국과 왕조의 목록
• 힌두력의 천문학적 기초

참고문헌

서지학

• Kim Plofker (2009). Mathematics in India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12067-6.
• Pingree, David (1973). "The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy". Journal for the History of Astronomy. SAGE. 4 (1): 1–12. Bibcode:1973JHA.....4....1P. doi:10.1177/002182867300400102. S2CID 125228353.
• Pingree, David (1981). Jyotihśāstra : Astral and Mathematical Literature. Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
• Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Highlights of Astronomy, Volume 11B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.
• Yukio Ohashi (1993). "Development of Astronomical Observations in Vedic and post-Vedic India". Indian Journal of History of Science. 28 (3).
• Maurice Winternitz (1963). History of Indian Literature, Volume 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0056-4.

추가열람

• Reingold and Dershowitz, Calendary Calculations, Millennium Edition, Cambridge University Press, 최신 2판 3차 인쇄 2004년 11월 발매ISBN 0-521-77752-6
• S. 발라찬드라 라오, 인도 천문학: 소개, Universities Press, Hyderabad, 2000.
• Rai Bahadur Pandit Gaurishankar Hirachand Ojha, The Paleography of India, 2 ed., Ajmer, 1918, Manshuram Manoharlal 출판사, 1993.

외부 링크

• 아하르가나 - 힌두 달력의 천문학 Stellarium을 사용하여 만든 천문학 시뮬레이션을 통해 힌두 달력의 다양한 달력 요소를 설명합니다.
• 변환기: 그레고리안과 1957년 정규화된 인도 달력, 샬리바하나 힌두 달력, 영국
• 힌두 달력 - thedivineindia.com
• 힌두 달력 월간지 - monthlycalendars.in
• 네팔의 힌두 달력 네팔의 공식 힌두 달력
• 인도판창과 힌두달력 바라트달력 - 상세한 힌두달력
• 교토 대학 그레고리안 – 사카 – 비크라미 달력 변환기 도구, M. YANO 및 M. FUSHIMI