무드라

Mudra
이 기사는 인도 종교에서 무드라의 사용에 관한 것이다.인도 고전 음악에서 사용되는 무드라는 무드라(음악)를 참조하십시오.MUDRA 은행의 경우 Micro Units Development and Finance Agency Bank를 참조하십시오.
다양한 무드라를 형상화한 힌두교 신 나타라자(시바)의 10세기 촐라 왕조 청동 조각품
인도 석가모니 불상으로 부미스파루사 또는 '지구의 목격자' 무드라를 만든다, c 850년
12세기 무드라의 다른 무드라의 몸짓을 보여주는 두루마리

무드라(/mudrdrɑ/(듣기); 산스크리트어: ु्र i i, IAT: mudra, "seal", "mark" 또는 "gesture"; 티베트어:차크야)는 힌두교, 자이나교,[1] 불교에서 상징적이거나 의식적인 제스처 또는 포즈이다.몸 전체에 영향을 미치는 무드라도 있지만, 대부분은 [2]손과 손가락으로 행해집니다.

인도 종교의 아이콘그래피와 영적 실천에 사용되는 영적인 제스처일 뿐만 아니라, 무드라는 인도 춤과 요가의 많은 형태에서 의미를 가집니다.각 분야(및 종교)에서 사용되는 무드라의 범위는 다르지만 일부 중복이 있습니다.게다가, 많은 불교 무드라는 남아시아 밖에서 사용되고 있으며, 다른 지역에서도 다른 형태의 불교 무드라가 발달했다.

하타 요가에서 무드라는 일반적으로 앉은 자세에서 호흡과 관련된 신체의 다른 부분을 자극하고 프라나의 흐름에 영향을 미치기 위해 프라나야마와 함께 사용된다.그것은 또한 몸 안의 빈두, 보디시타, 암리타 또는 의식과 관련이 있다.이전의 탄탈 무드라와 달리, 하타 요거 무드라는 일반적으로 골반 바닥, 횡격막, 목구멍, 눈, 혀, 항문, 생식기, 복부, 그리고 신체의 다른 부분들을 포함하는 내부 작용이다.이러한 다양한 무드라의 예로는 물라 반다, 마하무드라, 비파리타 카라니, 케카루 무드라, 바즈롤리 무드라가 있다.이들은 암리타시디에서 3개에서 게란다 삼히타에서 25개로 확대되었고, 하타 요가 프라디피카에서 고전적인 10개 세트가 생겨났다.

어원과 명명법

mudra라는 단어는 산스크리트어에서 유래했다.학자인 모니어 윌리엄스 경에 따르면 그것은 "봉인"[3] 또는 "봉인하기 위해 사용되는 다른 모든 도구"를 의미한다.

아이콘그래피

무드라는 인도 아대륙의 힌두교와 불교 예술의 아이콘그래피에서 사용되며, 24개의 아사유타 ("한 손"을 뜻하는 "분리")와 13개의 사유타 ("두 손"을 뜻하는 "조인트")를 나열하는 것과 같은 경전에 묘사된다.무드라의 위치는 보통 손과 손가락 양쪽에 의해 형성된다.아사나스와 함께, 그것들은 정적으로 명상에 사용되고 힌두교의 나냐 수행에 역동적으로 사용된다.

힌두교와 불교의 도상학은 몇 가지 무드라를 공유한다.예를 들어 라오스나 태국 등 일부 지역에서는 서로 구별되지만 관련된 아이콘적 관습을 공유합니다.

Hevajra Tantra에 대한 그의 논평에서 Jamgön Kongtrül에 따르면, 분노한 신들과 마녀들의 장신구는 인간의 뼈로 만들어졌다고 한다.[4]

불교

불상은 여러 가지 일반적인 무드라와 다른 아사나를 조합할 수 있다.주로 사용되는 무드라는 고타마 부처의 생애에서 특정한 순간을 나타내며, 이를 간략하게 묘사하고 있습니다.

아바야 무드라

아바야무드라는 보호,[5] 평화, 자비, 두려움의 제거를 상징한다.상좌불교에서는 보통 오른팔을 구부리고 어깨 높이로 올리고 손바닥은 정면을 향하게 하고 손가락은 오므리고 왼손은 옆으로 향하게 하면서 만든다.태국과 라오스에서 이 무드라는 걸어다니는 부처와 연관되어 있으며, 종종 양손이 균일한 두 개의 아바하야 무드라를 만드는 것을 보여준다.

이 무드라는 아마도 불교가 들어오기 전에 낯선 사람에게 다가갈 때 우정을 제안하는 선의의 상징으로 사용되었을 것이다.간다란 미술에서는 설교를 할 때 나타난다.그것은 또한 4세기에서 7세기 위, 수 시대에 중국에서도 사용되었다.

이 동작은 여러 프레스코화와 [6]대본에 나타난 것처럼 코끼리의 공격을 받았을 때 부처가 사용했던 동작이다.

대승불교에서 신들은 종종 아바야 무드라와 다른 무드라를 다른 손으로 조합하는 것으로 묘사된다.

부미스파르차 무드라

고타마 부처의 "지구의 목격자"인 부미스파리사는 불교의 가장 흔한 상징적 이미지 중 하나이다.다른 이름으로는 "지상을 목격하라"와 "지상을 감동시킨다"가 있다.부처님이 왼손은 손바닥을 꼿꼿이 세우고 무릎에 앉아 오른손은 땅에 대고 명상에 잠긴 채 완전한 깨달음을 이룬 순간의 불교 전설에서 나오는 이야기를 그렸다.이 이야기에서 부처는 악마 마라의 도전을 받았는데, 마라가 그것을 성취할 권리를 증명하기 위해 증인을 요청했습니다.그는 땅바닥에 닿아 땅의 일탈자인 푸티비에게 그의 깨달음을 목격해 달라고 부탁했다.[7][8]

동남아시아와 동아시아에서 이 무드라는 인도의 묘사처럼 부처의 손가락이 땅에 닿지 않는 것을 보여줄 수 있다.

보드향기 무드라

"육원소 무드라" 또는 "[9]지혜의 여신"인 보드향기 무드라는 왼손 검지를 오른손으로 잡는 제스처이다.그것은 비로자나 불상에서 흔히 볼 수 있다.

다르마차크라 프라바르타나 무드라

부처는 사나트의 사슴 공원에서 계몽 이후 첫 설교를 했다.다마차크라 프라바르타나 또는 [10]"바퀴의 회전" 무드라는 그 순간을 상징합니다.일반적으로 법의 집행자로서 미륵을 제외한 고타마 부처만이 이 진흙을 만드는 모습을 보여준다.Dharmachakra mudra는 오른쪽 손바닥이 앞쪽으로, 왼쪽 손바닥이 위쪽으로, 때로는 가슴을 향하도록 비타르카 가슴 앞에 두 손을 가까이 대고 있다.아잔타 동굴 벽화처럼 두 손을 떼고 손가락이 닿지 않는 형태도 있다.인도 그리스식 간다라에서는 오른손의 주먹을 쥔 채 왼손 엄지손가락에 닿아 있는 것처럼 보인다.일본의 호류지 화보에서는 오른손이 왼쪽 위에 겹쳐져 있다.일본 아미타바의 일부 인물들은 9세기 이전에 이 무드라를 사용한 것으로 보인다.

디야나 무드라

dhyanna mudra (명상무드라)는 명상의 몸짓으로, 성법과 상하의 집중을 나타냅니다.두 손은 무릎 위에 올려놓고 오른손은 왼손으로 손가락을 완전히 펴고 손바닥은 위로 향하게 하고, 손과 손가락은 위로 향하게 하며, 이렇게 해서 세 개의 불이나 삼보석을 상징한다.이 무드라는 고타마 붓다와 아미타바를 표현하기 위해 사용된다.때때로 dhyanna mudra는 "약불"로서 Bhaiajajyaguru의 특정한 표현에 사용되며, 약그릇을 손에 놓는다.그것은 인도 간다라에서 그리고 북위 시대의 중국에서 유래되었다.

동남아시아에서는 상좌불교에서 많이 쓰이지만 엄지손가락은 손바닥에 대고 있다.도나무드라는 "사마디무드라" 또는 "요가무드라"라고도 알려져 있으며, 중국어: y pin pin, pinyin: [Chahn]dong yin, 일본어 발음: join, jokai join.

미다노조인( fingers田野 are)은 검지를 엄지손가락과 합친 일본식 이름.일본에서는 아미타바([11]아미다와 아미다)와 비로자나불을 구별하기 위해 주로 사용되었으며, 다른 곳에서는 거의 사용되지 않았다.

바라다 무드라

바라다무드라의 "관대한 제스처"는 제공, 환영, 자선, 베푸는 것, 동정심, 성의를 의미합니다.탐욕, 분노, 망상으로부터 인간의 구원에 헌신하는 존경받는 인물이 왼손으로 만든 것을 거의 항상 보여준다.팔을 구부리고 손바닥을 약간 위로 향하게 하거나 손가락을 똑바로 세우거나 약간 구부린 상태에서 팔을 손바닥을 아래로 향하게 하는 경우 만들 수 있습니다.바라다 무드라는 오른손에 의해 사용되는 또 다른 무드라가 없는 경우는 거의 볼 수 없습니다. 전형적으로 아바야 무드라입니다.그것은 종종 매우 흡사한 비타르카 머드라(vitarcha mudra)와 혼동된다.북위시대 중국과 아스카시대에는 각각 손가락이 뻣뻣했다가 시간이 지나면서 점차 느슨해지기 시작해 결국 손가락이 자연스럽게 구부러지는 당나라의 기준이 됐다.

인도에서 바라다 무드라는 부처와 보디사트바 그리고 다른 인물들의 앉은 모습과 서 있는 모습 모두에 의해 사용되며, 힌두교 예술에서는 특히 비슈누와 관련이 있다.굽타 미술(4~5세기)의 관음보살 이미지에 사용되었다.바라다무드라는 동남아시아의 조각상에 널리 사용되고 있다.

바지라 무드라

Vajra mudrara의 "천둥 제스처"는 [12]지식의 제스처이다.바지라무드라의 적용 예는 아홉 음절 봉인 중 일곱 번째 기술이다.

비타르카 무드라

"논쟁의 무드라"는 불교 가르침의 토론과 전달의 제스처이다.엄지손가락 끝과 검지를 함께 접합하고, 다른 손가락은 아바야와 바라다 무드라처럼 직선으로 유지하되 엄지손가락은 검지손가락에 닿는다.이 무드라는 대승불교의 변종이 많다.티베트 불교에서, 그것은 타라와 보살들의 신비로운 제스처이며, 야브염에 있는 신들에 의해 약간의 차이가 있다.비타르카 무드라는 비야키아나 무드라로도 알려져 있다.

지니나 무드라

참고 항목: Jnana 요가

'지혜의 무드라'는 엄지손가락 끝과 검지를 함께 만지며 원을 만들고 손바닥을 심장 쪽으로 [13]향하게 하여 손을 잡습니다.무드라는 인도 기원 종교에서 정신적 계몽을 상징한다.때때로 새드후들은 이 사마디 자세로 산 채로 묻히는 것을 선택했다.라자스탄의 발라탈에서 이렇게 배열된 2700년 된 유골이 발견되었는데,[14] 이는 요가 같은 것이 그 당시에 존재했을 수도 있다는 것을 암시한다.

카라나 무드라

카라나 무드라는 악마를 내쫓고 질병이나 부정적인 생각과 같은 장애물을 제거하는 무드라입니다.그것은 검지와 어린 손가락을 올리고 다른 손가락을 접어서 만든다.그것은 서양의 "뿔의 징조"와 거의 비슷하지만, 카라나 무드라에서는 엄지가 가운데와 약지를 누르지 않는다는 점이 다릅니다.이 무드라는 타잔 무드라라고도 알려져 있다.

갤러리

인도 고전 무용과 태국 무용

다음 항목도 참조하십시오.무드라의 목록 (무용)

인도 고전 춤과 태국 [15]춤에서는 "하스타 무드라"라는 용어가 사용됩니다.나티야 샤스트라는 24개의 무드라를 묘사하고 있고, 난디케시바라의 아비나야 다르파나는 [16]28개의 무드라를 묘사하고 있다.인도 고전 무용의 모든 형태에서, 무드라는 이름과 용도는 다양하지만 비슷합니다.바라타나탐에는 28개(또는 32개), 카타칼리에는 24개, 오디시에는 20개의 뿌리 머드라가 있습니다.이 뿌리 머드라는 한 손, 두 손, 팔의 움직임, 몸매, 얼굴 표정 등 다양한 방식으로 조합되어 있습니다.조합 수가 가장 많은 카타칼리에서는 어휘를 더하면 c.900이 됩니다.산육타무드라는 양손을, 아사육타무드라는 한 [17]손을 사용합니다.

요가

상세 정보:무드라(요가) 반다(요가) 목록
다른 요가 무드라는 신체의 다른 부분과 그에 상응하는 다양한 절차를 포함하며, 일반적으로 프라나의 생명 에너지를 유지합니다.비파리타 카라니에서는 중력이 빈두를 유지할 수 있도록 몸을 뒤집습니다.조가 프라디피카의 삽화 필사본, 1830년

요가 물개의 고전적인 원천은 게란다 삼히타와 하타 요가 프라디피카이다.[18]하타 요가 프라디피카는 요가 수행에서 무드라의 중요성을 언급하고 있다: "따라서 [쿤달리니] 여신은 브라흐마의 문 입구에서 자고 있는 모든 힘을 다해 무드라를 철저히 수행함으로써 끊임없이 깨워야 한다."20세기와 21세기에 요가 선생님인 비하르 요가 학교의 설립자인 사티아난다 사라스와티는 그의 지도 교재 아사나, 프라나야마, 무드라,[18] 반다에서 무드라의 중요성을 계속해서 강조했습니다.

요가 무드라는 물라 반다,[19] 마하무드라,[20] 비파리타 카라니,[21] 케카루 [22]무드라, 바즈롤리 [23]무드라 등 신체 일부와 필요한 절차에 따라 다양하다.

물라 반다

주요 기사:물라 반다
무드라의 작용 양식으로 에너지-유체(호흡, 프라나, 빈두, 암리타)를 가둬 중앙 수심나 채널을[24] 차단하는 데 도움이 됩니다.

Root Lock인 Mula Bandha는 한쪽 발뒤꿈치를 항문에 밀어넣고, 일반적으로 다리를 꼬고 앉은 아사나와 회음부를 수축시켜 프라나가 중앙 수심나 [19]채널로 들어가게 하는 것으로 구성됩니다.

마하무드라

주요 기사:마하무드라 (하타 요가)

마하무드라는 마찬가지로 한쪽 발뒤꿈치를 회음부에 밀어넣고 있으며, 목구멍 자물쇠인 잘란다라 반다에서 턱을 가슴까지 누르고 몸의 위쪽과 아래쪽 개구부를 모두 봉한 채 숨을 쉬며 프라나를 다시 수심나 [20]수로로 밀어 넣는다.

비파리타 카라니

주요 기사:비파리타 카라니

Viparita Karani, 인버터는 프라나를 유지하기 위해 중력을 이용하여 머리를 숙이고 발을 올린 자세입니다."3시간" 동안 자세를 유지할 수 있을 때까지 자세 유지 시간이 점차 늘어납니다.이 관습은 Dattreayogashastra에 의해 모든 질병을 파괴하고 백발과 [21]주름을 없애기 위해 주장되었습니다.

케차리무드라

주요 기사:케카루무드라

케카리 물개, 케카리 물개는 혀를 "두골의 [22]움푹 들어간 곳"으로 되돌려서, 요기가 "열정적인 여성을 [22]감싸고" 있어도, 머리에서 흘러내리는 것을 멈추도록 빈두액에 봉인하는 것으로 구성되어 있다.혀를 이렇게 접을 수 있을 만큼 길고 유연하게 만들기 위해, 케차리비야는 요기에게 일주일에 한 번 혀의 소대 깊숙한 곳에 머리카락 너비를 자르라고 권합니다.이 치료의 6개월은 혀를 뒤로 접을 수 있게 하면서 소대를 파괴한다; 그리고 요기는 혀를 펴고, 천으로 잡고, 늘리기 위해, 그리고 각 귀와 턱의 기부를 차례로 만지는 것을 배우도록 권고된다.서두를 수 없는 6년간의 연습 끝에 혀는 수섬나 채널의 [25]상단을 닫을 수 있게 되었다고 한다.

바지롤리무드라

주요 기사:바지롤리무드라

Vajroli Mudra, Vajroli 봉인, Vajroli Mudra는 요기가 정액을 방출하지 않도록 배우거나 요가를 [23]실천하는 데 헌신하는 여성의 질에서 요도를 통해 정액을 끌어냄으로써 정액을 보존하도록 요구한다.

무술

다음 항목도 참조하십시오.아시아 무술의 기원

아시아의 무술 형태 중에는 이 무드라와 [26]같은 포지션(일본어: in)이 있는 것도 있습니다.텐다이 불교와 신곤 불교는 믹쿄 불교에서 유래한 것으로 추정되는 강력한 몸짓으로, 여전히 17세기 이전에 설립된 많은 고류(古流) 무술 류(劉)에서 찾아볼 수 있다.예를 들면, 「칼손」이나 「수토」의 제스쳐는, 일부의 고류카타나,[27] 깨달음의 칼을 나타내는 불상등에는, 미묘하게 숨겨져 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 브리태니커 백과사전.(2010).'오크라(신중한 몸짓)'입니다.2010년 10월 11일 취득.
  2. ^ 모니어-윌리엄 산스크리트-영어 온라인 사전의 단어 mudra: "N. of specific.손가락의 위치 또는 인터위닝(24개, 일반적으로 종교 숭배에서 행해지고 신비로운 의미와 마법의 효능을 가진 것으로 생각됨)사르바드.Karaḍ. RTL. 204; 406)
  3. ^ Monier-Williams, Monier (1872). "Mudra". A Sanskrit-English Dictionary. Clarendon.
  4. ^ Kongtrul, Jamgön (저자); (영어 번역자: Guarisco, Elio, McLeod, Ingrid) (2005)지식의 재무부(그녀는 kun la khyab pa'i mdzod에 의해) 제6권 제4부 불교 탄트라의 체계 비밀 만트라의 불멸의 길미국 콜로라도주 볼더: 스노우 라이온 출판물.ISBN 1-55939-210-X (alk.paper) 페이지 493
  5. ^ Buswell, Robert Jr., ed. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 2. ISBN 9780691157863.
  6. ^ "Abhaya Mudra Gesture of Dispelling Fear". Retrieved 2019-02-03. One day the Buddha walked through a village. Devadatta fed alcohol to a particularly furious elephant named Nalagiri and had him attack the Buddha. The raging bull stormed towards the Buddha, who reached out his hand to touch the animal’s trunk. The elephant sensed the metta, the loving kindness of the Buddha, which calmed him down immediately. The animal stopped in front of the Buddha and bowed on his knees in submission.
  7. ^ Shaw, Miranda Eberle (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. pp. 17–27. ISBN 978-0-691-12758-3.
  8. ^ 베산타라, 부처의 만남: 부처, 보살, 탄트 신에 대한 안내서, 74-76, 1993년, 바람마 출판물, ISBN 0904766535, 9780904766530, 구글 북스
  9. ^ T.W. Rhys Davids Ph.D. LLD.; Victoria Charles (24 November 2014). 1000 Buddhas of Genius. Parkstone International. p. 515. ISBN 978-1-78310-463-5.
  10. ^ 무드라의 설명
  11. ^ 일본 건축·아트 넷 유저 시스템."JAANUS / mida-no-jouin"2016년 7월 2일 회수.
  12. ^ written; Beer, illustrated by Robert (2003). The handbook of tibetan buddhist symbols (1st ed.). Chicago (Ill.): Serindia. p. 228. ISBN 978-1932476033.
  13. ^ jnamudra를 "지식의 제스처"로 번역하려면 Stutley 2003, 페이지 60을 참조하십시오.
  14. ^ Shearer, Alistair (2020). The Story of Yoga: From Ancient India to the Modern West. London: Hurst Publishers. p. 19. ISBN 978-1-78738-192-6.
  15. ^ "Thai Classical Dance Asian Traditional Theatre & Dance". 2 October 2017.
  16. ^ 데비, 라기니인도의 사투리 춤.Motilal Banarsidass Publ, 1990.ISBN 81-208-0674-3.페이지 43
  17. ^ Barba & Savarese 1991, 136페이지
  18. ^ a b Saraswati, Satyananda (1997). Asana Pranayama Mudrā Bandha. Munger, Bihar India: Bihar Yoga Bharti. p. 422. ISBN 81-86336-04-4.
  19. ^ a b Mallinson & Singleton 2017, 페이지 242.
  20. ^ a b Mallinson & Singleton 2017, 페이지 237-238, 241.
  21. ^ a b 멀린슨 & 싱글톤 2017, 페이지 242, 245.
  22. ^ a b c Mallinson & Singleton 2017, 페이지 241, 244–245.
  23. ^ a b Mallinson & Singleton 2017, 페이지 242, 250-252.
  24. ^ Mallinson & Singleton 2017, 페이지.6장, 특히 228~229페이지.
  25. ^ Mallinson & Singleton 2017, 페이지 247~249.
  26. ^ 존슨 2000, 페이지 48
  27. ^ 무로모토, 웨인(2003) 무드라의 2007-12-15 Wayback Machine. 2007년 12월 20일 회수.

레퍼런스

추가 정보

  • 손더스, 어니스트 데일(1985년).무드라: 일본 불교 조각의 상징적 제스처에 관한 연구.프린스턴 대학 출판부ISBN 978-0-691-01866-9.
  • 히르치, 거트루드무드라: 손에 든 요가
  • 미야타 다이센 :신곤전통의 의식무드라에 관한 연구: 고야산 전통에서 난해한 암송의 18가지 방법에 관한 현상학적 연구.퍼블리셔 s.n.
  • 아차랴 케샤브 데브: 힐링을 위한 무드라; 무드라 비얀: 삶의 방식.Archarya Shri Enterprises, 1995.ISBN 9788190095402.
  • 가우리 데비: 일본의 난해한 무드라.국제.인도문화아디트프라카샨아카데미, 1999.ISBN 9788186471562.
  • 로케시 찬드라 & 샤라다 라니: 일본의 무드라.베담스 북스, 2001.ISBN 9788179360002.
  • Emma I. Gonikman:도교적 치유 제스처.YBK Publishers, Inc., 2003ISBN 9780970392343.
  • Fredrick W. Bunce: 불교와 힌두교의 실천에 있어서의 무드라: 아이콘그래픽에 관한 고려사항.DK Printworld, 2005.ISBN 9788124603123.
  • A. S. 우마 샤리프:손에 쥐는 힐링 파워의 해방: 기공의 18무드라 시스템.Scholary, Inc., 2006ISBN 978-0963703637
  • 다이렌 갈라:즉시 사용 가능한 건강: 아유르베다의 일부인 무드라 테라피는 매우 효과적이지만 비용이 들지 않는다.Navneet, 2007.ISBN 9788124603123.
  • K. 랑가라자 아이옌가:무드라의 세계/건강 관련 및 기타 무드라의 세계.삽나 북하우스, 2007년ISBN 9788128006975.
  • Suman K Chiplunkar: Mudras & Health Perspects: 인디언의 접근법.Abhijit Prakashana, 2008.ISBN 978819057440.
  • 아차리아 케샤브 데브: 힐링 핸드(요가 무드라의 과학).Acharya Shri Enterprises, 2008.ISBN 9788187949121.
  • 카인 캐럴과 부활 캐럴: 인도의 무드라: 요가와 인도 춤의 손동작에 대한 포괄적인 안내서.2012년 싱잉 드래곤ISBN 9781848190849.
  • Joseph and Lilian Le Page: 치유와 변신을 위한 무드라스.인테그레이티브 요가 테라피, 2013.ISBN 978-0-9744303-4-8.
  • 도키, 호리;; 가와무라, 세이이치, (1899년)"Si-do-in-dzou; gestes de l'ociant les cérmonisties mystiques des Tendaï et Singon," 파리, E. Leroux.
  • 아담스, 가을:무드라 명상록의 작은 책.Rockridge Press,ISBN 9781646114900.

외부 링크

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