애니콘주의

Aniconism

음이콘주의란 다양한 문화권, 특히 일신교 아브라함 종교에서 자연계와 초자연적 세계 모두의 물질적 표현(아이콘)이 없는 것을 말한다. 이러한 물질적 표현의 금지는 오직 신과 신으로부터 성자, 모든 생명체, 그리고 존재하는 모든 것에까지 확대될 수 있다. 그 현상은 일반적으로 종교적인 전통에 의해 성문화되며, 따라서 금기가 된다. 이미지들의 물리적인 파괴에 의해 강요될 때, 양극화는 우상 파괴가 된다. 단어 자체는 음의 접두사 an-(그리스어 privative alpha)와 접미사 -ism(그리스어 -ιμμο)을 가진 그리스어 εκω 'image'에서 유래한다.

일반적인 측면

신학적 고려와 역사적 맥락에 의해 일신교 종교에서 유니콘주의가 형성되었다. 그것은 궁극적인 권력보유자로서의 신의 지위와 이교도 우상이나 비판적인 인간 등 경쟁하는 외적·내적 세력으로부터 이 독특한 지위를 방어할 필요가 있다는 진리로 떠올랐다. 우상숭배는 독특함을 위협하는 것으로 여겨졌고, 예언자들과 선교사들이 그것과 싸우기 위해 선택한 한 가지 방법은 물리적인 표현 금지를 통해서였다. 같은 해법은 인간이 신과 같은 창조의 힘을 가지도록 하는 예감에 반하는 작용을 했다(성경 문헌에서 그들의 배척, 바벨의 파괴, 제2 계명)

다양한 문화를 연구하고 있는 일부 현대 학자들은, 많은 경우에 있어서 양극화의 사상이 가시적 현실의 사실이라기보다는 특정한 의미와 역사적 맥락에 맞춘 지적인 구성이라는 것을 보여주는 자료를 모았다.

불교에서는

주요 기사: 불교에서의 애니콘주의
인도 아마라바티 2세기 CE 2세기 부처님에 대한 마라의 공격을 역설적으로 표현한 것이다.

1890년대 불교미술사에 대한 진지한 연구가 시작된 이래, CE 1세기까지 지속된 최초의 국면은 비원조로 묘사되어 왔다; 부처는 빈 왕좌, 보디나무, 빈 공간(산치) 위에 떠 있는 파라솔과 함께 기수 없는 말, 부처님의 발원리와 같은 상징을 통해서만 표현되었다.ts, 그리고 달마 바퀴.[1]

부처의 이미지와 관련된 이러한 양극화는 사르바스티바다 비나야(사르바스티바다 초기의 불교 학교의 규칙)에서 알 수 있는 인간적인 형태로 부처님을 보여주는 고대 불교 금지에 부합할 수 있다. "부처님의 육신을 형상화하는 것은 허락되지 않기 때문에 부처님께서 내가 수행 보살상을 형상화할 수 있도록 허락해 주시기를 기도하오. 그게 받아들여질 수 있을까?" 부처님께서 대답하셨다. `보살을 형상화해도 좋다.'[2]

아직 약간의 논쟁이 있기는 하지만, 부처 자체에 대한 최초의 의인적 표현은 종종 그레코-불교적 상호작용의 결과로 여겨지는데, 특히 간다하라에서는 알프레드 A가 처음으로 충분히 설명한 이론이다. 푸처, 그러나 아난다 쿠마라스와미에 의해 처음부터 비판을 받았다. 푸처는 또한 주요 순례지에서 옮겨온 작은 기념품에서 음이콘 기호의 기원을 설명했고, 따라서 그 장소와 관련된 행사의 상징으로 인식되고 대중화되었다. 다른 설명으로는 열반을 얻은 사람을 대변하는 것은 부적절하다는 것이었다.[3]

그러나 1990년 불교에서의 양극화 개념은 수잔 헌팅턴에 의해 도전을 받아 지금도 계속되고 있는 전문가들 사이에 활발한 논쟁을 불러일으켰다.[4] 그녀는 초기 장면들이 사실 부처의 삶에서 나온 장면들을 묘사하는 것이 아니라, 세티야를 숭배하거나 이런 장면들이 발생한 장소에서 신자들이 재현하는 것처럼 비꼬아적이라고 주장하는 많은 장면들을 본다. 따라서 빈 왕좌의 이미지는 보드가야나 그 밖의 다른 곳에서 실제 유물을 보여준다. 그녀는 불교에서 특정한 음이콘적 교리가 발견될 수 있는 간접적인 언급은 단 한 가지뿐이며 오직 한 종파와 관련된 것이라고 지적한다.[5]

고고학적 증거에 대해서는, 그것은 아마도 1세기 CE에 끝난 것으로 추정되는 음이콘 시대에 실제로 존재하는 부처의 의인화된 조각상들을 보여준다. 헌팅턴은 또 테라바다와 마하야나 불교가 새롭게 분열하는 '아이콘'과 '아이콘' 미술의 연합을 거부한다. 헌팅턴의 견해는 비드야 데헤지아 등의 도전을 받아왔다.[6] 비록 몇몇 초기 사례가 최근 몇 년 동안 발견되었지만, 후기 불교 미술에서 그렇게 두드러진 불상의 독립된 상징적 이미지는 초기에는 발견되지 않는다는 것은 공통적인 근거다; 논의는 부처님 삶의 장면을 나타내는 것으로 여겨지는 구조 패널에서 더 작은 인물들에 초점을 맞추고 있다. 헌팅턴과 그녀의 지지자들에 의해 다시 해석되었다.

힌두교에서는

바라나시의 음경 시바 링가에 바치는 전통 꽃 봉제

아브라함 종교와 관련하여 음이콘주의가 더 잘 알려져 있지만, 기본적인 패턴은 힌두교를 비롯한 다양한 종교 신앙 사이에 공유되고 있는데, 음이콘적 신앙도 가지고 있다. 예를 들어, 힌두교는 일반적으로 그러한 의인화된 종교적 무르티스로 대표되지만, 애니콘주의는 시바 링가나 살리극과 같은 하나님의 추상적인 상징과 동등하게 대표된다.[7] 더구나 힌두교도들은 의인적인 아이콘에 집중하는 것이 더 쉽다는 것을 알게 되었는데, 신 크리슈나가 바하바드 기타 12장 5절에서 "형식을 가진 신보다 관리되지 않는 신으로 집중하는 것이 훨씬 어렵다"고 했기 때문이다. 왜냐하면 인간은 감각을 통해 인지할 필요가 있기 때문이다.[8]

기독교에서는

주요 기사: 기독교의 유니콘주의

비잔틴 우상화

주요기사 : 비잔틴아이코클라스름

비잔틴 제국에는 8세기 중엽과 9세기 초 두 번의 우상 파괴가 있었다. 분쟁의 정치적 측면은 복잡하여 비잔틴 황제, 가톨릭 교회와 정교회, 교황과의 관계를 다루고 있다. 신학적으로, 그 당시 대부분의 정교 신학에서와 마찬가지로, 논쟁은 예수의 두 본성을 중심으로 전개되었다. 아이콘록스트들은 아이콘이 메시아의 신성과 인간의 본성을 동시에 나타낼 수는 없지만, 따로따로 나타낼 수는 있다고 믿었다. 왜냐하면 예수를 순전히 육체적인 것으로 묘사한 아이콘은 네스토리아주의일 것이고, 예수를 인간과 신 둘 다로 묘사한 아이콘은 단성주의인 하나의 혼합된 자연으로 혼동하지 않고는 그렇게 할 수 없을 것이기 때문이다. 모세의 율법에 있는 그라비언의 예배에 관한 금지령도 참고가 되었다.

개신교 개혁 중

주요 기사: 종교개혁과 예술

또한 일부 개신교 신자들이 우상숭배적 가톨릭 관습에 대한 거부감을 설파하기 시작했던 개신교 개혁 기간 동안, 일부 개신교 신자들이 그들의 교회를 그림, 조각상, 또는 성자들의 유물로 가득 채웠다. 리폼드(Calvinist) 교회와 특정 종파(특히 청교도들과 일부 침례교회)는 종교적인 이미지의 표시를 금지하기 시작했다. 이것의 유명한 예는 찰스 1세를 추방한 올리버 크롬웰에서 비롯되며, 한때 그의 교회에 놓여진 황금 유물을 파괴한 적이 있다.

오늘날 기독교인들 사이에서는

네스토리아 교회로도 알려진 동방교회에서는 결국 이 지역에서 이슬람교의 발흥으로 종교적인 이미지에 대한 반대가 일반화되었는데, 성도와 성서 예언자들의 어떠한 형태의 묘사도 금지하였다. 이렇듯 교회는 그들의 아이콘들을 없앨 수밖에 없었다. 이러한 전통은 오늘날에도 여전히 시행되고 있는데, 많은 아시리아 교회들이 예수와 마리아를 포함한 성경적 인물들에 대한 예술적 묘사가 부족하다.[9]

아미쉬인들은 사람들의 사진이나 어떤 묘사도 계속 피하고 있다; 그들의 아이들의 인형은 보통 멍한 얼굴을 가지고 있다.[10]

여호와의 증인 가운데 추종자들은 우상숭배가 금지돼 있어 십자가 등 아이콘이 표시된 종교 테마 장신구를 착용할 수 없다. 출애굽기 20:4,5, 1 코린토스 10:14에 대한 해석에 따라 예수, 여호와의(하나님), 천사의 이미지나 조각이 있는 것도 금기로 여겨진다.[11] 추종자들은 또한 초자연적인 묘사를 묘사하는 어떤 물체도 피하도록 훈계를 받는다.[12]

이슬람교에서는

주요 기사: 이슬람의 양극성

신학관

이슬람 성서인 쿠란은 인간의 형상을 묘사하는 것을 명시적으로 금지하지 않고 단지 우상 숭배를 비난할 뿐이다(예: 5:92, 21:52) 비유적 표현에 대한 간섭은 하디스(Hadith)에 존재하는데, 하디스(Hadith)에는 기록되어 있던 후반부에 기록된 12개의 하디스(Hadith) 중 하나이다. 이러한 하디스는 예언자 마호메트의 생애에서 특정한 사건에 얽매여 있기 때문에, 어떤 일반적인 방식으로든 적용되기 위해서는 해석될 필요가 있다. 9세기 이후 수니파 망명자들은 점점 더 그 안에서 생물체의 생산과 사용에 대한 명확한 금지를 목격했다. 종교 학교들 사이에 차이가 있고 이슬람교의 다른 분파들 사이에는 현저한 차이가 있다. 음이콘주의는 살라피스와 와하비스(이 또한 종종 우상화된다)와 같은 근본주의 수니파 종파들 사이에서 흔하며 이슬람의 자유주의 운동들 사이에서는 덜 성행한다. 시아파와 신비주의 질서 역시 양극화에 대한 견해가 덜 엄격하다. 개인 차원에서는 특정 무슬림이 양극화를 믿느냐 안 믿느냐에 따라 하디스에게 얼마나 신빙성이 부여되는지(예: 제출자가 하디스를 믿지 않는지), 그리고 개인적 실천에 있어 얼마나 자유롭거나 엄격한지에 따라 달라질 수 있다.

이슬람의 양극화는 물질적 이미지뿐만 아니라 정신적인 표현도 다룬다. 신학 초기 신학자들이 신과 마호메트 그리고 다른 예언자들을 어떻게 묘사할 것인지, 그리고 실제로 그렇게 하는 것이 조금이라도 허용되는지에 대해 논의한 가시 돋친 질문이다. 신은 보통 "성스러운" 또는 "생동적인"과 같은 중요하지 않은 속성으로 표현되는데, 이것은 일반적으로 그의 "아름다운 아홉 개의 이름"에서 알려져 있다. 그러나 무함마드의 외모는 충분히 묘사되어 있는데, 특히 시라 알 나비의 생활과 행동에 관한 전통에서 그렇다. 못지않게 흥미로운 것은 꿈속에서 만들어진 성스러운 인물의 목격의 타당성이다.

현실의 양극성

AD 16세기 페르시아의 미니어처 그림으로, 얼굴이 베일에 가려진 무함마드가 부라크를 타고 미라지로 알려진 천국으로 올라가는 모습을 그렸다.

실제로 이슬람에서 규범적 종교의 핵심은 일관되게 양극성이다. 사원과 같은 공간과 쿠란이나 메카로 들어가는 순례자들의 하얀 드레스 같은 것이 조형적 이미지를 박탈당한 것이다. 종교의 다른 영역 - 분열, 신비주의, 대중적 경건성, 사적 수준 - 이 점에서 상당한 가변성을 나타낸다. 불경스러운 양극화는 더욱 요동치고 있다. 일반적으로 이슬람 사회에서 말하는 양극화는 현대에 특정 종교적인 맥락으로 제한되는 반면 과거에 만연된 것은 수많은 영역과 장기간에 걸쳐 시행되지 않았다.

이슬람 사회의 어느 부문을 언급하느냐에 따라 양극화 적용은 주목할 만한 차이가 있는 것이 특징이다.[13] 요소들은 고려된 시대, 국가, 종교 지향, 정치적 의도, 대중적 신념, 사적 이익 또는 현실과 담론의 이분법이다. 오늘날, 양극화 이슬람의 개념은 이슬람교도들의 일상과 공존하며 이미지로 넘쳐난다. TV 방송국과 신문(아직도 살아 있는 존재들의 감동적인 표현을 하고 있다)은 아랍어 말하기와 이슬람어 청중을 넘어 세계적인 영향력을 가진 알자지라의 경우와 마찬가지로 여론에 예외적인 영향을 끼치기도 한다. 세속적이고 종교적인 지도자들의 초상화는 지폐와[14][15] 동전,[16] 길거리와 사무실(예: 나세르와 무바라크, 아라파트, 알 아사드 또는 헤즈볼라의 나스랄라와 아야톨라 호메이니와 같은 대통령)에 잡식적이다. 공공장소에 있는 의인상들은 대부분의 이슬람 국가들에서 발견될 것이다(사담 후세인상은 악명[17] 높다), 예술학교는 조각가들과 화가들을 훈련시킨다. 이집트 시골에서는 메카에서 돌아온 순례자들을 축하하고 그들의 집 벽에 광고하는 것이 유행이다. 때때로 애니콘주의를 주장하는 사람들은 비유적 표현(사진[18] 촬영 금지 기간 동안 칸다하르 사진 스튜디오에서 찍은 탈리반의 초상화. 시아파 사회에서는 시아파 역사 주요 인물들의 초상화가 종교 헌신의 중요한 요소다. 베일을 쓰고 얼굴을 드러낸 '알리'의 초상화는 이란에서 사당과 거리에서 구입하여 집에 걸어두거나 직접 들고 다닐 수 있으며, 파키스탄, 인도, 방글라데시에서는 트럭,[19] 버스, 릭샤를 화려하게 장식한다.[20] 수니파 전통과 달리 시아파 무덤에는 고인의 사진 한 장이 놓일 수 있다.[21][22] 이란에서 호기심은 어린 시절 예언자 마호메트를 대표하는 동양인 사진이다. 이라크 나자프의 그랜드 아야톨라 시스타니는 무함마드, 예언자, 그리고 다른 성스러운 인물들에 대한 묘사가 최대한 존중된다면 허용된다고 선언하는 파트를 내렸다.[23]

이슬람 국가에서 살아있는 존재의 표현은 현대적인 현상이나 현재의 기술, 서구화 또는 인격의 숭배 때문도 아니다. 인간과 동물의 조각상은 움마야드 시대의 궁전을 장식한 [24]반면 프레스코화는 움마야드 시대에는 흔히 볼 수 있었고,[25] 후에 다르알이슬람의 많은 나라들, 특히 사파브이드와 다양한 중앙아시아 왕조 시대에는 특히 많이 사용되었다. 중세 아랍 국가들, 인도, 페르시아, 터키의 조형 미니어처들은 이슬람 예술의 정점 중 하나이며 그 매력을 상당 부분 차지한다.[26][27] 페르시아의 샤 타흐마스프나 인도의 아크바르와[28] 같은 강력한 통치자들은 이슬람 국가의 예술에서 가장 아름다운 조형 미니어처들의 후원자로, 사치스러운 '그림'과 극단주의 '애니콘' 시대 사이에 그들의 삶 동안 이주했다. 15~17세기 동안 무함마드(베일을 쓰고 베일을[30] 벗은)[29]와 아담,[31][32] 아브라함[33] 또는 예수와 같은 다른 예언자나 성서 등장인물,[34] 그리고[35] 솔로몬과 알렉산더 대왕의 그림은 페르시아, 인도, 터키에서 온 원고에 흔히 나타나게 되었다.[36] 극도의 분노는 마호메트를 묘사한 쿠란과 16세기부터 기록된 스페인-무슬림 필사본에서 5개의 움마야드와 아바스 칼리프를 그린 그림이다. 이블리스 역시 다양한 삽화 원고에 존재한다.그러나 알려진 신의 비유적 묘사는 없다.

중세 이슬람 예술가들은 여전히 살아 있는 존재들을 대변하면서 이미지의 어떠한 금지도 침해하지 않는 다양한 방법을 발견했다. 신은 절대적이기 때문에 묘사하는 행위는 인간의 것이 아니라 자기 자신의 것이며, 미니어처는 분명히 현실을 매우 조잡하게 표현한 것이므로 두 사람을 오해할 수는 없다고 주장할 수 있다.[37] 물질적 차원에서는 원고를 쓴 예언자들이 얼굴을 베일로[29] 가릴 수도 있고, 모든 인간들이 목 위에 뇌졸중을 일으킬 수도 있는데, 이는 그들이 살아있도록 방어하는 상징적인 절단이다. 이슬람 세계에서 가장 이슬람적인 예술인 캘리그라피 역시 의인화와 줌모픽 서예로 인해 비유적인 측면이 있다.

유대교에서

주요 기사: 유대교의 애니콘주의

히브리어 성경

히브리어 성경(Tanakh)의 여러 구절은 우상숭배와 반드시 직결되는 다양한 형태의 이미지 생성을 금지하는 것을 말한다. 가장 강력한 근원은 유대교가 십계명 중 두 번째로 꼽는 것에 근거한다.

너희는 너희에게 위 하늘에 있는 것, 아래 땅 속에 있는 것, 또는 아래 땅 속에 있는 것, 그 어떤 것과도 육체의 형상과 닮지 말며, 그들에게 절을 하지 말며, 그들을 섬기지 말며, 나 주 너희의 하나님은 질투하는 하나님이시며, 세째의 아이들에게 아버지의 죄악을 찾아 오시는 분이시다.그들 중 4대째는 나를 미워하고, 천대째는 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자비를 베풀고 있다.

— Exodus 20:3–6

레비티쿠스 26:1은 다음과 같다.

너희는 우상을 만들지 않고, 너희를 육중한 이미지와 기둥을 세워도 안 된다. 너희 땅에는 어떤 돌도 세워 놓고, 그 돌에 엎드려 절하지 못한다. 나는 주 너희의 하나님이다.

— Leviticus 26:1

유사한 관련 숫자들 33:52, 신명기 4:16, 27:15에, 모든 경우에 이미지가 만든 우상 숭배와, 그리고 정말로 단어를 일반적으로 이미지'또는 일부thereof(פסל pesel,שקוץ shikuts)일반적으로 교환해 말 일반적으로 롱런의(예를 들어 אליל elil)로 번역과 함께 사용된다 변형으로 번역된 관련이 있는 것 같다.[표창 필요한] (중요한 예외는 창세기 1장 26절 "우리 이미지로 인간을 만들자"와 같은 구절에서 사용된 צלםם tsellem인데, 여기서 '이미지'라는 단어는 우상과 연관되지 않았다.)[citation needed]

이러한 금지를 바탕으로 이사야, 예레미야, 아모스 등 히브리 예언자들은 우상 숭배에 대해 매우 강하게 설교하였다.[citation needed] 그들의 이름이 적힌 성경책에 기록된 대로 많은 설교에서 예언자들은 종교적인 이미지의 사용을 당시의 주변 이교도 문화에 동화되는 부정적인 신호로 여겼다.[citation needed] 관대한 토라 해설자들은 그 이미지가 우상 숭배에 사용되지 않는 한 인간의 그림을 그리는 것을 허용한다.

할라카

새머리 해가다의 데이메뉴 디테일

슐칸 아루치가 가르치는 할라카(유대법)는 우상과의 의미적 연관성에도 불구하고 이 구절들이 실제로 우상으로 사용되든 아니든 사람, 천사, 천문체의 특정한 종류의 그라비언 이미지 생성을 금지하는 것으로 해석하고 있다. 슐칸 아루치는 다음과 같이 말하고 있다: "연구 목적 외에는 사람이나 천사의 완전한 견고하거나 상승된 이미지나 천체의 이미지를 만드는 것은 금지된다."("[38]천체") 별과 행성이 인간의 형태로 일부 종교에 의해 숭배되었기 때문에 여기에 포함된다. 과학적 목적을 위한 천문학적 모델은 '연구'라는 범주에서 허용된다.)[citation needed]

פס pes 페셀의 문자적 의미를 '중력적 이미지(뿌리 פס p-s-l, '판화'하기 위해)로 삼는 슐칸 아루치 섹션 <여래르 드아>에서 분해된 것을 발견할 수 있다.[39] 따라서 금지는 특정한 형태의 조각과 인간의 얼굴 묘사에 특별히 적용되는 것으로 보인다. 이러한 금지에 따라, 중세시대의 몇몇 삽화들은 환상적인 생물체, 즉 보통 동물 머리 인형들을 특징으로 하고 있는데, 심지어 그 묘사가 역사적이거나 신화적인 인간의 것으로 상당히 명확하게 의도되어 있을 때에도 그러하다. 가장 잘 알려진 것은 새의 우두머리 하가다(독일, 1300년경)이다. 그리폰, 하피, 스핑크스, 봉황과 같은 생물체는 실제로 존재하지 않기 때문에 그러한 묘사에서는 금지령의 위반이 감지되지 않는다. 이는 출애굽기에서 말한 계명이 구체적으로 '위 천국, 아래 땅, 아래 물 속에 있는 어떤 것'을 가리킨다는 사실에 근거한 것이다. 그러나, 에스겔 서의 신수전차나 목사의 신수전차에 네 얼굴을 올리는 것은 금지되어 있는데, 이는 실제로 "위 천국에" 존재하는 실재물이라고 믿기 때문이다.(키츠르 슐찬 아루치 168:1)

매체 간 차이

랍비 츠비 아슈케나지.

이 금지령은 주로 조각에 적용되지만 2차원 전면 묘사를 금지하는 당국도 있다. 어떤 이들은 탈무드를 이해하고, 또 어떤 이들은 갑발라를 근거로 삼았다.[citation needed][citation needed] 런던 유대인 박물관에 소장되어 있는 랍비 츠비 아슈케나지('하캄 츠비'로 알려진)의 초상화는 물론이다.[40] 이러한 금지에 대한 그의 해석에 근거하여, 츠즈비는 자신의 초상화를 위해 앉기를 거부했다. 그러나 런던 유대인 공동체는 초상화를 원했기 때문에 그들은 그 초상화를 츠비족의 모르게 하도록 의뢰했다. Tzvi의 아들 Rabbi Jacob Emden은 그것이 완벽한 유사점이었다고 말한다.

평탄한 표면에서 기초 완화 또는 상향 표현이라는 한 가지 유형의 표현이 있는데, 특히 문제가 있다. 랍비 제이콥 엠든은 호로위츠의 초상화가 그려진 랍비 엘리저 호로위츠를 기리기 위해 친 메달에 대해 논하고 있다. 엠덴은 이것이 묘사 금지 명령을 위반했다고 판결했다. 많은 사람들은 회당에서 그러한 표명이 이 금지령을 위반하는 것처럼 보이므로 이 금지령을 위반하거나 허용되지 않는다고 주장한다. 특히 랍비 다비드 이븐 짐라와 랍비 조셉 카로는 (유다의 사자를 대표하는) 사자 조각이 회당에서 부적절하다고 주장하고 있다.[citation needed]

일부 당국은 유대교가 사진이나 다른 형태의 2차원 예술에 이의가 없다고 주장하고 있으며 인간에 대한 묘사는 유월절 하가다 같은 종교서적과 성경적, 역사적 인물화에 대한 아동서적에서도 볼 수 있다.[citation needed] 비록 대부분의 하시디 유대인들은 그들의 집에 텔레비전을 갖는 것을 반대하지만, 이것은 우상숭배 금지와 관련이 없고, 오히려 네트워크와 케이블 프로그래밍의 내용과 관련이 있다. 모든 그룹의 하시딤은 정기적으로 자신의 렙의 초상화를 전시하고 있으며, 일부 커뮤니티에서는 아이들이 야구 카드와 비슷한 '랍비 카드'를 거래하기도 한다. 하시디치와 정통 유대교에서는 모두 샤브바트와 유대교의 거룩한 날에 사진 촬영이나 촬영이 금지되어 있지만 이러한 금지는 우상숭배와는 아무런 관계가 없다. 오히려 요즘 같은 시대에 일하거나 창작하는 것을 금지하는 것과 관련이 있다.[citation needed]

역사시대에는

홍해를 건너 두라 유로포스 회당에서 3세기 신의 두 손으로

많은 미술사학자들은 오래 전부터 고대에는 살아남은 예가 없는, 헬레네이티드 유대인들 사이에서 타나크 족의 책들을 조명한 호화로운 조명을 받은 원고 두루마기의 전통이 있다고 믿어 왔다. 이것에 대한 증거는 후기 앤티크 시대와 초기 중세 시대의 기독교 작품이며, 그의 우상화는 이 전통의 작품에서 유래된 것으로 생각된다.[citation needed] 후기 작품들의 예로는 조슈아 롤과 더 논란이 많은 위트레흐트 시살터가 있다.

시리아의 3세기 CE 두라-에우로포스 회당에는 예언자 등의 형상이 그려진 벽화와 서사 장면이 많이 등장한다. 하나님의 손에는 여러 가지 표현들이 있는데, 이 모티브가 유대교에서 기독교 예술에 이르렀음을 암시한다.[citation needed] 손이 포함된 Germigny-des-Pres의 언약궤(806)에 대한 사실상 독특한 기독교 모자이크 묘사는 유대인의 우상화에서 유래한 것으로 믿어지고 있으며, 두라-에우로포스에서도 궤가 나타난다.[41] 이스라엘 땅에 있는 여러 고대 회당도 출토되어, 조형적 요소, 특히 조디악의 동물과 대표성을 가진 커다란 바닥모자이크들이 발견되었다.

특히 서안의 나란에서 이 중 일부는 살아있는 인물들을 제거하여 템플 메노라와 같은 무생물적인 상징들을 그대로 남겼다.[42] 이것은 6세기 또는 7세기 초에 유대교 공동체에 의해 제안되었는데, 이는 기독교 내에서 비잔틴 우상화 현상을 초래하는 것과 유사하게 이미지에 대한 더 엄격한 태도로 이어지는 이미지에 대한 유대교 내부의 논쟁의 일부였다. 또한 약 570개의 새로운 회당 모자이크가 양극화되었다는 증거도 있다. 이 제거에 대한 대안적인 설명은 이슬람 정복 후에 행해졌으며, 721년 칼리프 야지드 2세의 포고령과 관련이 있다는 것이다(이것이 기독교의 이미지를 지칭함에도 불구하고).[43] 베이트 셰아림에 있는 유대인 공동묘지의 동굴 벽과 석관 장식도 CE 2세기에서 4세기 사이에 헬레니즘 이교도 신화에서 그린 이미지를 사용한다.

중세 시대의 많은 후기 유대인이 조명을 받은 필사본들이 있고, 그 외 인간상을 소재로 한 작품들도 있다. "새의 머리 하가다"(독일어, 현재 예루살렘)는 모든 인간에게 새의 머리를 주는데, 아마도 금지의 위반을 완화하기 위한 시도로 보인다.[citation needed]

최근 장학금

비논리적 유대주의에 대한 믿음의 반박, 그리고 보다 일반적으로 유대인의 시각 예술에 대한 과소평가에서, 사상가 칼만 블렌드는 최근 이 현상이 현대적인 건설이며, "유대인의 근대적 정체성의 구축과 동시에 결정화되었다"[44]고 제안했다. 다른 사람들은 또한 성서와 헬레니즘-로마 시대에 무화학적 표현의 완전한 금지에 대한 개념은 옹호할 수 없다고 주장해왔다.[45][46]

20세기까지 유대교는 항상 양극화였다고 믿어졌다. 그 견해는 아마도 처음에 David Kaufmann에 의해 도전받았을 것이다. 그는 그것을 뒷받침할 수 없다는 것을 증명하기 위해 크고 포괄적인 자료들을 수집했다. 그는 1878년 발간된 기고문에서 '유대인 미술'이라는 용어를 가장 먼저 사용했으며, 유대인 미술사의 학술적 규율의 시조로 평가받고 있다. 그의 제자 사무엘 크라우스 박사는 1901년에 다음과 같이 썼다.

10년 전까지만 해도 유대인 예술에 대해 말하는 것은 터무니없었을 것이다. 이 예술을 밝혀낸 것은 카우프만 자신의 장점이다. 그는 그러한 예술이 존재한다는 것을 증명해야 할 뿐만 아니라, 이미지의 금지가 그러한 예술의 발전을 방해할 것이라는 생각을 보여 주었기 때문에, 그러한 예술이 존재할 수 있다는 것을 증명해야 했으며, 심지어 어떤 예배도 연관되지 않는 한 넓은 지역의 예술은 금지되지 않는다는 반박할 수 없는 사실로서도 확립해야 했다.hit it.[47]

인 바하히 신앙

주요 기사: 바하히 신앙의 유니콘주의

바하히 신앙의 추종자들에게는 신의 표현으로 여겨지는 바하브와 바하울라의 사진과 묘사가 매우 귀하게 여겨지고 있다. 존경과 존경을 가지고 그들을 보고 다루며, 그들의 존재 자체가 불쾌한 것으로 여겨지지 않는다. 그러나 바하히 신앙의 수호신 쇼기 에펜디는 신도들이 극도의 예우를 받을 수 있을 때만 이미지를 보아야 하며, 대중에게 노출되거나 사적인 집에 전시되어서는 안 된다고 말했다.

"신자들이 바하울라의 사진을 보는 데는 이의가 없으나 최대한 경건한 마음으로 해야 하며, 또한 민가에서도 공개적으로 노출되는 것을 용납해서는 안 된다."
(쇼기 에펜디를 대신하여 쓴 편지로부터, 1939년 12월 6일, 지침의 빛에 재출판된 개인 신자에게, 540페이지)

쇼기 에펜디는 또한 바브의 초상화에 관한 가디언의 훈령에도 다음과 같이 썼다.

"바브의 초상화는 과거 세대들이 그가 한번 세상을 떠났을 때, 그 선언의 얼굴을 흘끗 보는 것을 거부당했기 때문에 헤아릴 수 없는 특권과 축복으로 여겨져야 한다."[48][49]
(쇼기 에펜디, 가디언의 지시, 페이지 43)

바하흐의 사진 두 장과 바흐흐의 초상화가 국제 기록 보관소 건물 내 바하히 세계 센터에 전시되어 있으며, 바하히 사람들은 바하흐를 조직적인 바하히 순례의 일부로 보고 있다.

타종교

아프리카에서 양극화는 정교하게 만들어진 가면과 동상에서부터 완전한 부재에 이르기까지 문화에 따라 다양하다. 그러나 대륙 전체의 공통점은 '높은 신'에게 물질적 형상이 주어지지 않는다는 점이다.

게르만족에 대해 로마의 역사가 타키투스는 다음과 같이 적고 있다: "그들은 천하가 벽에 신을 묘사하거나 어떤 인간의 모습으로 전시하는 것을 충분히 힘있게 여기지 않는다."[50] 그의 관찰은 문서 증거가 시사하는 바와 같이 모든 게르만 민족에게 일반적이지 않았다(또는 그리스인과 유사하게, 그의 시대 이후에 진화했다).[original research?]

고대 에트루스카누스 종교에서는 보통의 판테온보다 뛰어나고 재난의 가해를 규제하는 신들의 집단인 디이 비자발적 신이나 '베일드 신'은 결코 명명되거나 묘사되지 않았다. 에트루스칸 문명에서는 기원전 7~6세기 '오리엔탈라이징' 시대에 그리스 영향의 채택 이후까지 신에 대한 묘사가 드물었고, 때로는 부정적인 연관성, 특히 그들의 얼굴을 지니고 있었다. 에트루스칸 점괘 달력은 "신들의 얼굴을 보는 환영"을 부정적인 사건으로 묘사하고 있다.[51]

오스트레일리아의 원주민 문화에는 사진을 포함하여 새로 혹은 최근에 죽은 사람들의 묘사와 관련된 금지와 부족의 설화와 관습이 있는데, 왜냐하면 그들을 묘사하는 것이 조상의 위대한 꿈으로 가는 그들의 통로를 방해할 것이라고 믿기 때문이다. 이로 인해 일부 호주 신문들은 부고문과 함께 사과문을 실었다.

참고 항목

참조

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원천

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