캠벨라이트
Campbellite캠벨라이트(Campbaite)는 약간 경멸적인 용어로[1], 19세기 가장 저명한 지도자 중 하나인 토마스(Thomas)와 알렉산더 캠벨(Alexander Campbell)이 복고 운동에 역사적인 뿌리를 둔 특정 종교 단체의 신자들을 일컫는다. 이들 단체의 회원들은 일반적으로 캠벨라이트라는 용어가 캠벨이 아니라 예수의 추종자라며 부적절하다고 여긴다.[2][3][4]: 85–87 [5]: 91–93 그들은 마틴 루터가 루터라는[6]: 162, 163 이름에 대해 항의를 하고 아나밥티스트들이 적들이 그들에게 준 이름에 대해 항의를 하는 것과 유사하다. 초기 복원 운동을 구체적으로 언급하면서, "그는 캠벨리즘과 캠벨라이트를 일반적으로 지원한 사람들에 의해 거부당했다."[4]: 86
캠벨 가족의 영향
토마스와 알렉산더 캠벨은 19세기 초 그리스도의 제자 운동의 가장 뛰어난 지도자였다. 그 단체는 원시 기독교를 복원하기 위해 헌신했다. 1832년 기독교인(스톤 무브먼트)과 합병하여 현재 미국 복원 운동(일명 스톤-캠프벨 복원 운동)으로 묘사되고 있는 것을 형성하였다. 복원운동의 다른 저명한 인물로는 바톤 W. 스톤, 월터 스콧, 그리고 "래쿤" 존 스미스 등이 있다.
역사적으로 연결된 그룹
시간이 지남에 따라, 복원 운동 내에서는 균주가 자랐다. 1906년 미국 종교센서스는 기독교 교회와 그리스도의 교회들을 처음으로 분리되고 뚜렷한 집단으로 나열했다.[7]: 251 그러나 이는 단순히 1883년 초에 발표된 보고서와 함께 몇 년 동안 성장해 온 사단을 인정하는 것이었다.[7]: 252 두 집단의 가장 뚜렷한 구별은 그리스도 교회에서 악기를 거부하는 것이었다. 악기를 둘러싼 논란은 1860년 일부 교회에서 장기가 도입되면서 시작됐다. 더 기본적인 것은 성경 해석에 대한 근본적인 접근방식의 차이였다. 그리스도의 교회로서는, 신약성서 예배에 대한 설명에 제시되지 않은 어떤 관습도 교회에서는 허용되지 않았고, 예배에서 기악음악의 사용에 대한 신약성서 문서도 찾을 수 없었다. 기독교 교회로서는 명시적으로 금지되지 않은 어떤 관행도 고려될 수 있었다.[7]: 242–247 이 운동에 역사적 뿌리를 둔 주요 집단은 다음과 같다.
캠벨라이트라는 용어는 그리스도의 교회와 그리스도의 기독교 교회와 교회를 포함한 이 운동의 보다 보수적인 분파들에게 가장 많이 적용된다.
캠벨라이트 가족은 맥킨레이 칸토르의 퓰리처상 수상 소설 "앤더슨빌"의 제9장에 등장한다.
참조
- ^ 메리암-웹스터 대학사전에서는 이 용어가 "때로는 불쾌할 때도 있다"고 기술하고 있다. 메리암 웹스터, I. (2003) 메리암-웹스터 대학사전 (11부). 메리엄 웹스터 주식회사 스프링필드 "Cambellite"에 대한 입장.
- ^ 예를 들어, Weldon E를 참조하십시오. 워녹, "왜 내가 캠벨 사람이 아닌가", 진리의 수호자 XXIX: 23, 페이지 705, 727, 1985년 12월 5일
- ^ 또한 Wayne Jackson, "Alexander Campbell and Christ's Church," Christian Courier(11-15-2012 액세스)를 참조하십시오.
- ^ a b 먼로 E. Hawley, Rediging the Wells: 부인하는 기독교, 질 좋은 출판물 찾기, 1976년 텍사스, Abilene, 86페이지 ISBN0-89137-512-0(종이), ISBN0-89137-513-9(보)
- ^ 제임스 D. 1867년 루이지애나 주 슈레브포트의 램버트 북 하우스, 발레스, 불타는 신앙
- ^ V. E. 하워드, 그리스도의 교회는 무엇인가? 제4판(개정) 루이지애나 웨스트 먼로, 1971년
- ^ a b c 맥알리스터, 레스터 G.와 터커, 윌리엄 E.(1975), 믿음의 여행: 기독교 교회의 역사 (그리스도의 분열) - 세인트 루이스, 찰리스 프레스, ISBN 978-0-8272-1703-4