여호와 증인의 종말론

Eschatology of Jehovah's Witnesses
시리즈의 일부
여호와의 증인
개요
조직구조
역사
인구통계학
문학.
교육프로그램
사람
감시탑 사장단
조형적 영향
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비평
반대

여호와의 증인들의 종말론은 그들의 종교적 신념의 중심입니다. 그들은 예수 그리스도가 성경에 예언된 날짜인 1914년부터 하늘에서 왕으로 통치해 왔으며, 그 이후로 청소 기간이 발생하여 1919년에 하나님이 찰스 타즈 러셀과 연관된 성경 학생들을 그의 백성으로 선택하게 되었다고 믿습니다. 그들은 그들의 메시지를[1] 거부하고 따라서[2][3] 하나님께 순종하기를 의도적으로 거부하는 사람들의 파괴가 곧 아마겟돈에서 일어날 것이라고 믿으며, 새로운 지상 사회의 시작이 그 왕국의 자발적인 주체들로 구성될 것이라고 확신합니다.

1914년을 둘러싼 이 단체의 교리는 1879년과 1924년 사이에 망루 협회의 출판물에서 만들어진 1799년,[4] 1874년,[4] 1878년,[5] 1914년,[6] 1918년[7], 1925년에[8] 대한 일련의 강력한 주장의 유산입니다. 예수 그리스도의 존재, '마지막 날'의 시작, 세속 정부의 파괴, 유대인 총대주교들의 지상 부활 등 그 세월의 중요성에 대한 주장들은 줄줄이 포기되었습니다.[9] 1922년 이 학회의 주요 잡지인 워치 타워는 연대기를 "가장 약한 고리보다 강하지 않다"고 설명했지만, 연대기적 관계는 "신의 기원이며 신성하게 확증된다"고 주장하기도 했습니다.러셀의 가르침을 거부하는 [4]것은 "주님에 대한 거부와 동등한 것"으로 묘사된 반면, 그 자체로 절대적으로 그리고 부적격하게 정확하고 "논쟁의 여지가 없는 사실"[10]입니다.[11]

시계탑 협회는 초기 지도자들이 "불완전하고 심지어 부정확한 개념"을 홍보했다고 말했습니다.[12] 여호와의 증인 위원회는 구약성서 예언자들과 달리 성경에 대한 해석은 영감을 받거나 오류가 없다고 말합니다.[13][14][15] 목격자 출판물들은 성경의 예언이 성취되어야만 성경의 예언을 완전히 이해할 수 있다고 말하며, 그들이 받은 예언의 의미를 이해하지 못한 성경 인물들의 사례를 인용합니다. 워치타워 출판물들은 다니엘 12장 4절에서 언급한 것처럼 '끝의 시간' 동안 지식의 증가가 있을 것이라는 그들의 견해를 뒷받침하기 위해 속담 4장 18절을 인용하기도 합니다. 여호와의 증인들은 이 지식의 증가는 조정이 필요하다고 말합니다. Watch Tower 출판물들은 또한 충족되지 않은 기대가 부분적으로 하나님의 나라에 대한 열망 때문이며, 그들의 핵심 신념을 문제 삼지 않는다고 말합니다.[16][17][18]

현재신념

여호와의 증인들은 하나님의 판단으로 현 세계 사회의 임박한 종말, 즉 '사물의 체계'를 가르치며 구원받은 이들을 위한 인도로 이어집니다. 이 판단은 거짓된 종교에서 시작될 것입니다.[19][20] 그들은 계시록에서 언급된 바벨론 대제인 "할로트"로 파악합니다. 그들은 이 지정을 다른 모든 종교에 적용합니다. 그들은 현재 특정 날짜에 기대를 걸고 있지는 않지만, 다양한 사건들이 이 "사물의 체계"의 종말로 이어져 아마겟돈에서 정점을 이룰 것이라고 믿습니다. 아마겟돈은 신이 지상의 모든 정부를 파괴하는 것을 포함하는 것으로 이해됩니다. 아마겟돈 이후 신은 그의 천국을 땅까지 확장할 것입니다.[21][22]

이들은 아마겟돈 이후 요한복음 5장 28절, 29절과 같은 경전을 바탕으로 죽은 자들이 점차 천 년 동안 지속되는 '심판의 날'로 부활할 것이라고 믿습니다.[23] 이 판단은 과거의 행적이 아니라 부활 후의 행적을 기준으로 할 것입니다.[24] 천년이 끝날 무렵, 완벽한 인류를 현혹하기 위해 사탄을 다시 데려올 때 마지막 시험이 일어날 것입니다.[25] 그 결과는 완전히 실험되고 미화된 인류가 될 것입니다.[26]

예수 그리스도의 존재

Watch Tower Society 출판물들은 예수 그리스도가 보이지 않게 돌아왔고 1914년 10월 왕으로서 하늘에서 통치하기 시작했다고 가르칩니다. 그리스도의 천도의 시작은 사탄을 하늘에서 땅으로 쫓아내는 것에서 시작되기 때문에 처음에는 인류에게 더 나쁘게 보일 것이라고 그들은 말합니다. 요한계시록 12에 따르면 인류에게 짧은 기간의 "우"를 가져다 줄 것입니다.[27] 이 슬픔은 그리스도께서 사탄의 지상 조직을 파괴하시고 사탄을 나락으로 던져버리시고 예수님이 하나님의 임명된 왕으로 다스리는 지상에 대한 하나님의 나라 통치를[28] 확장하실 때에 뒤바뀔 것입니다. 그들은 보통 "커밍"으로 번역되는 그리스 단어 파루시아가 일련의 "징후들"에 의해서만 인식되는 확장된 보이지 않는 "존재"로 더 정확하게 이해된다고 믿습니다.[29]

목격자들은 1914년의 중요성에 대한 그들의 믿음을 바빌론의 예루살렘 점령과 파괴가 기원전 607년에 일어났다는 그들의 주장에 달려 있는 시계탑 협회의 성경 연대기에 대한 해석에 근거합니다.[30][31][32] 이로부터 그들은 다니엘 4장이 기원전 607년부터 1914년까지 2,520년의 기간을 예언했다고 결론지었습니다.[33][34] 그들은 이 시기를 누가복음 21장 24절에서 따온 "성전" 또는 "국가의 지정된 시기"와 동일시합니다.[35]

바빌로니아인들이 예루살렘을 정복했을 때 다윗의 자손인 왕들의 줄이 끊겼고, 그 때부터 1914년 10월 예수님이 통치하기 시작할 때까지 하나님의 왕좌가 "걸어"졌다고 그들은 믿습니다.[35] 세속 역사학자들은 예루살렘의 파괴 사건을 기원전 587년 1년 이내로 추정합니다. 목격자들의 대체 연대기는 연속적인 설형문자 기록이 있음에도 불구하고, 네오-바빌로니아 왕 아멜-마르두크 (기원전 560년 통치 종료)와 나보니두스 (기원전 555년 통치 시작)의 통치 기간 사이에 20년의 격차를 발생시킵니다.[36]

아마겟돈 전쟁이 끝나면 예수님이 천 년 동안 왕으로 땅을 다스리시고, 그 후에는 모든 권한을 여호와에게 넘겨주실 것이라고 가르칩니다.[37][38]

마지막 날의 기호

여호와의 증인들은 1914년 10월 이후 인류가 전쟁, 질병, 기근, 지진, 도덕의 점진적 퇴보로 특징지어지는 "마지막 날"로 알려진 극심한 문제 증가의 시기에 살고 있다고 가르칩니다.[39][40] 그들은 자신들의 설교가 마태오 24장 14절 본문을 자주 암시하며 "이 왕국의 복음은 모든 민족의 증인으로 전 세계에 선포될 것입니다. 그러면 끝이 올 것입니다."(MKJV)[41][42]

1914년 8월 1차 세계대전 발발, 1918년 5월 스페인 독감 유행, 1939년 2차 세계대전 발발, 2001년 9월 11일 테러 공격, 더 최근에는 코로나19 팬데믹과 같은 현대 세계의 다양한 재난이 이러한 믿음의 증거라고 주장합니다.[43][44][45][46]

종교에 대한 판단

여호와의증인들은 1918년 그리스도가 기독교를 자처하는 모든 세계 종교를 심판했고,[47] 18개월의 기간을 거쳐 그리스도를 대표한다고 주장하는 모든 집단과 종교 가운데 여호와의증인들이 발전시킨 '성경 제자들'[48]만이 하나님의 승인을 얻었다고 믿고 있습니다.[49] Watch Tower Society 출판물들은 세계의 다른 종교들이 신을 잘못 전달하고, 세상을 증오로 가득 채웠다고 주장합니다.[50] 그들은 요한계시록 17장 3~6절에 언급된 "바빌론 대제"와 "할로트의 어머니"를 "거짓 종교의 세계 제국"[50][51][52]으로 규정하고 있습니다.

마지막 큰 고난 동안, 여호와의 지시에 따라 행동하는 유엔의 "미친" 회원국 정부들에 의해 다른 모든 종교들은 파괴될 것입니다.[53][54] 증거물들은 유엔을 요한계시록 17장 12절 13절의 "열왕"들이 자신들의 "권력과 권위"를 부여하는 "짐승"으로 규정하고 있습니다.[55]

종말론의 역사

Nelson H. Barbour와 Charles Taze Russell이 1878년에 출판한 Herald of the Morning

시계탑 사회 종말론적 가르침은 찰스 태즈 러셀의 초기 저술에 기반을 두고 있지만, 그 이후로 상당한 변화를 겪고 있습니다. 많은 변화는 1874년, 1914년, 1918년, 1925년 날짜의 중요성에 대한 변경된 견해를 반영합니다.

초기 기대 (1871–1881)

넬슨 바버(Nelson H. Barbour)와 연계된 제2의 재림학자들은 1873년,[56] 그리고 이후 1874년에 그리스도의 가시적이고 극적인 귀환을 기대했습니다.[57] 그들은 "마지막 날"이라고도 불리는 "종말의 시간"이 1799년에 시작되었다는 것에 다른 재림파 단체들과 동의했습니다.[58] 1874년의 실망 직후, 바버의 그룹은 1874년에 그리스도가 지구로 돌아왔지만 보이지 않게 되었다고 결정했습니다. 1875년 그의 잡지 The Herald of the Morning에 글을 쓰면서, 바버는 그의 종말론적 견해를 개괄하고 1874년, 1878년, 1881년 그리고 1914년을 연결시켰습니다. 그 "수확"은 1874년부터 1878년 봄까지 계속될 예정이었고, "살아있는 성인들의 공중으로의 번역"으로 끝을 맺었습니다.[5]

1881년은 팔레스타인으로 유대인들의 회복을 기념할 것입니다. 1881년부터 1914년까지의 기간은 지상에 신의 왕국이 설치되는 것을 볼 수 있었습니다. 바버는 1874년부터 1914년까지 40년 동안 "국가가 있었기 때문에 한번도 없었던 것과 같은 문제의 시간"이 실현될 것이라고 썼습니다. 그 사이에 하나님의 나라가 세워져서, '갈파져서 이 모든 [[장성]] 왕국들을 다 먹어 치우고, '돌이 큰 산이 되어 온 땅을 가득 채우고, 천년의 영광을 열게 될 것입니다.'[5]

러셀은 1876년 바버와 인연을 맺었고, 바버의 종말론적 이해를 받아들였습니다.[59][60] 1877년, 바버와 러셀은 공동으로 "세 개의 세계, 그리고 이 세계의 수확"이라는 책을 출판했고, 이것은 바버의 초기 가르침을 반복했습니다.[61] 1874년 그리스도의 보이지 않는 귀환,[62] 1875년 성도들의 부활을 선포하고,[63] 1878년[64] '수확'의 종말과 성도들의 천국으로의 황홀경, 1914년 '분노의 날'의 마지막 종말을 예언했습니다.[65] 1874년은 6000년 인류 역사의 종말이자 그리스도에 의한 심판의 시작으로 여겨졌습니다.[66]

1878년을 성도들의 황홀한 해로 선정한 것은 그리스도의 사역 기간 3년을 그의 파루시아 이후의 유사한 "수확" 기간과 동일시하는 평행적인 분배의 적용에 근거했습니다. Russell은 황홀함이 발생하지 못하자 "약간 실망했다"고 인정했지만, "7년의 수확을 위해" 추가적인 3 ½ 년의 기간이 있을 것이라고 결정했습니다. The Herald of the Morning의 연속적인 호들은 1881년 가을을 "수확"의 끝이자 교회가 천국으로 번역될 가능성이 있는 시기로 파악했습니다.[68][69][70] 러셀은 교의적인 차이 때문에 바버에서 갈라져 나와 1879년 7월에 시온의 망루를 출판하기 시작했습니다.

기자 피라미드 (1876년 ~ 1928년)

C.T. 근처의 워치 타워 협회가 세운 기념비. 기자 피라미드를 본떠 만든 펜실베이니아주 피츠버그에 있는 러셀의 무덤.

Nelson Barbour와 Charles Piazzi Smyth의 피라미드 이론에 영향을 받아, Nelson Barbour와 Charles Russell은 기자의 대 피라미드가 1874년과 1914년을 가리키는 "피라미드 인치"로 예언적인 측정을 포함하고 있다고 가르쳤습니다. 러셀은 대 피라미드를 "신의 돌 증인이자 예언자"로 여겼습니다.[71][72] 스미스는 출판 전에 대 피라미드에 관한 러셀의 원고를 검토했습니다. 러셀은 "위대한 피라미드는 여호와의 '증인'이며, 자연과학만큼이나 신성한 진리의 증인"이라는 견해를 자신과 스코틀랜드 작가 로버트 멘지스에게 돌렸습니다.[73]

대 피라미드 내부의 측정값에서 파생된 예언적인 연대는 성경적 해석과 상호 보완적인 것으로 여겨졌습니다. 러셀은 1914년 그의 영화 및 컬러 슬라이드 제작 작품인 창조의 포토드라마의 일부로 대 피라미드를 포함시켰는데, 이는 대 피라미드가 구약성경의 왕-제사장 멜키세덱에 의해 지어졌음을 암시합니다.[74] 성서 연구 1권의 특별판도 출판되었는데, 그것은 "시대의 신성한 계획"과 "대 피라미드의 확증적 증언"이라는 제목으로 다시 붙여졌습니다.[75] 러셀의 바람에 따라, 7피트(2.1m) 높이의 피라미드 모형이 "그리스도를 상징하는 이집트 피라미드의 꼭대기 돌을 본떠서 만들어졌다"고 펜실베니아주 피츠버그에 있는 그의 묘지에 세워졌습니다.[76][77][78]

초기의 시계탑 출판물들은 1910년과 1914년에 대한 기대로 "위대한 피라미드의 증언"을 인용했습니다.

러셀의 대 피라미드에 대한 해석은 그의 운동에서 중요한 멤버였던 존과 모튼 에드가의 글에 의해 뒷받침되었습니다.[79][80][81] 러셀은 처음에 1874년은 3416 피라미드 인치의 측정에서 파생되었다고 언급했지만,[82] 1915년을 가리키기 위해 1910년 판에서 3,457 인치 (87.8 미터)로 측정이 수정되었습니다.[83] Edgars는 측정 및 날짜 변경의 수정은 Smyth의 오류의 결과라고 주장했습니다.[84]

1920년대 초, 1914년 피라미드 예측의 중요성은 "1914년에 오래된 악 질서가 사라지기 시작했다"는 의미로 다시 해석되었습니다.[85][86] 1924년 황금기의 한 호는 대 피라미드를 "과학 성경"이라고 언급했고 대 피라미드 내부의 그랜드 갤러리에서 측정한 결과 1874년 날짜가 확인되었다고 덧붙였습니다. 1914년과 1925년.[87] 마찬가지로, 1924년 출판된 "낙원으로 가는 길"은 대 피라미드를 "돌로 된 성경"이라고 언급하며 다음과 같이 결론지었습니다.

하나님의 충실한 종 노아의 아들 셈이 건축을 맡았을 가능성이 큽니다. 그 안에서 기하학, 지리학, 천문학, 수학 과학의 가장 깊은 비밀 중 일부가 발견되었습니다. 피라미드는 또한 우리가 성경에서 발견하는 것과 같은 하나님의 계획을 독특한 방식으로 설명하고 있으며, 인류 역사상 가장 주목할 만한 사건들 중 일부를 미리 연대를 측정했습니다. 이스라엘 자손이 이집트에서 출애굽한 날짜와 예수님의 출생과 사망 날짜를 알려줍니다. 그것은 프랑스 혁명의 날짜를 1789년으로, 그리고 세계 대전의 날짜를 1914년으로 알려줍니다. 그 외에도 더 많은 것들이 있습니다. 이것은 모세가 성경의 어떤 부분을 쓰기 전에 500년 이상 지어졌습니다. 그 날의 지혜보다 훨씬 앞서서 그 어떤 사람도 건축가가 될 수 없었습니다. 성경의 가르침과 조화를 이룬다는 것은 신이 설계했다는 것을 증명합니다.[88]

1928년, 대 피라미드가 성서 연대기의 예언적인 청사진을 담고 있다는 믿음은 거부되었고, 피라미드는 "악마 사탄의 지시에 따라" 지어진 것으로 여겨졌습니다.[89][90]

"시간이 눈앞에 있다" (1881–1918)

바버의 종말론 중 일부는 러셀이 헤어지고 나서 유지했습니다. 러셀은 평행한 "분만"의 개념에 근거한 그의 해석들을 바탕으로, 예수가 눈에 보이지 않게 존재하는 동안, 그가 1878년에 왕이 되기도 했다고 가르쳤습니다. 그는 1878년 하느님이 "바빌론 대제"로 여겨지는 "지명 교회"를 거부했다고 믿었습니다.[91] 러셀은 1878년에 그리스도가 천국에 대한 미래의 영광을 기다리며 지상에서 그와 함께하기 위해 모든 "그리스도 안의 죽은 자들"을 영적 존재로 부활시켰다고 가르쳤습니다.[92]

1878년 이후에 죽게 될 144,000명의 나머지 사람들은 그들이 죽을 때 각각 부활하게 됩니다. 이 보이지 않는 부활한 영적 존재들은 지상의 그리스도와 함께 1874년부터 1914년까지 천상의 소명을 가진 나머지 사람들을 모으기 위해 수확 작업을 지휘하는 일에 참여했다고 합니다.[93] 러셀은 나중에 1881년의 중요성에 대한 자신의 견해를 조절하면서, 그리스도의 신부 모임을 위한 "문"이 "문"이 "열린 채로 서 있다"고 말했습니다.[94]

1889년 찰스 타제 러셀은 평행 "분산"의 개념에 기초한 종말론과 연대기에 대한 그의 해석을 출판했습니다.

그는 아마겟돈의 절정은 1914년에 일어날 것이며, 그에 앞서 부활하고 살아있는 모든 성인들이 천국으로 모이게 될 것이라고 썼습니다. 기자 피라미드의 측정값에 근거하여, 이 "용기 너머의 죽음" 혹은 황홀경은 "서기 1910년이 끝나기 전"에 기대된 것이었습니다.[95][96] 러셀은 "시간은 손에 달려있다"에서 1914년에 대한 7가지 예상을 열거했습니다.

  1. 하나님의 나라는 "현 제도의 폐허 위에서" 지구를 완전히 장악할 것입니다.
  2. 그리스도께서는 지구의 새로운 통치자로 참석하실 것입니다.
  3. 마지막 '왕실 제사장, 그리스도의 몸'은 그리스도와 함께 찬미될 것입니다.
  4. 예루살렘은 더 이상 이방인들에게 짓밟히지 않을 것입니다.
  5. "이스라엘의 맹목은 외면되기 시작할 것입니다."
  6. 거대한 "고난의 시간"은 세계적인 무정부 상태의 절정에 이를 것입니다.
  7. 하나님의 왕국은 "이 이방인의 이미지를 웃고 짓밟으며, 이 왕들의 권력을 완전히 소비할 것입니다."[97]

1911년 러셀은 1914년 10월 바빌론의 "완전한 종말", 즉 명목상의 기독교가 "시스템으로서 완전히 파괴되는" 것을 목격하게 될 것이라고 썼습니다.[98] 처음에, 1914년에 대한 희망은 "서기 1915년 말경"[99]으로 확장되었습니다. 1916년 10월 그가 사망하기 몇 달 전, 러셀은 "우리는 날짜들이 꽤 맞는 것으로 증명되었다고 믿습니다. 우리는 젠틸레 타임스가 끝났다고 믿습니다... 주님은 1914년까지 교회가 모두 미화될 것이라고 말하지 않았습니다. 우리는 단지 그것을 추론했을 뿐이고, 분명히, 오류가 있었습니다."[100] 그는 유럽에서의 전쟁을 아마겟돈의[101] 세 단계 중 첫 단계이자 1918년에 크리스텐돔의 파괴로 해석했습니다.[7]

러셀의 뒤를 이어 책 The Finished Mystery는[102] 1918년의 사건들을 강조했습니다. 1918년에는 기독교 교회의 파괴와 "수백만 명의 교인들"의 죽음이 예상되었습니다.[103][104] 완성된 신비는 1918년 봄에 교회의[105] 미화를 제안했고 그 해 유월절에 그것이 발생할 수도 있다고 제안했습니다. The Finished Mystery의 첫 번째 인쇄물들은 "1917년 10월 1일쯤" 세계대전의 종말을 예측했지만, 이것은 이후의 판들에서 변경되었습니다.[106][107] 또한 1920년 정부의 붕괴를 예측했습니다.[108]

"이제 사는 수백만은 절대 죽지 않아요!" (1918~1925)

1920년에 대한 예측은 그 해가 오기 전에 폐기되었고, 새로운 연대표를 선호했습니다. 1918-1919년, 시계탑 협회의 두 번째 회장인 조셉 프랭클린 러더퍼드는 "백만 명의 사람들은 이제 죽지 않을 것이다!"라는 제목의 전 세계적인 강의 시리즈를 시작했고, 나중에 책자 형태로 재생산되었습니다.[109] 그것은 이제 "마지막 날들"의 시작으로 간주되는 1914년의 중요성에 대한 재해석을 제공했습니다. 여기에는 1925년 성경의 총대주교 아브라함, 이삭, 야곱의 부활과 "왕자"로 일컬어지는 다른 구약 인물들을 포함한 새로운 예언들이 포함되어 있습니다.[110][111][112] 그들의 귀환은 새로운 질서의 시작을 나타낼 것이고, 그 때부터 수백만 명의 사람들이 영원히 살 수 있을 것입니다.[8] "밀리언즈" 강의에 대한 신문 광고는 오하이오주 매리언 신문에 "그것은 결정적으로 증명될 것입니다..."라고 쓰인 전형적인 선언과 함께 이 주장을 지역화했습니다. 지금 마리온과 그 근처에 살고 있는 수천 명의 사람들은 결코 죽지 않을 것입니다."[113]

이 책은 1925년이 "신의 승인을 받은" 날짜 중 하나가 될 것이라고 언급했고, 시계탑은 1925년을 둘러싼 연대기에 대한 증거를 1914년의 것보다 더 강력하다고 설명했지만,[114][115] 이전의 예측을 둘러싼 실망을 인정하고 "일부 사람들이 1925년에 보기를 기대하는 모든 것이 그 해에 일어나지 않을 수도 있다"고 경고했습니다. 그리고 그 기대가 "시험과 체질의 수단"이 될 수 있다고 했습니다.[116] 1925년 역시 별 일 없이 지나갔을 때, 성경 학생들의 모임 참석률은 일부 회중에서[117] 극적으로 떨어졌고, 1925년과 1928년 사이에 매년 열리는 기념식의 참석률은 90,434명에서 17,380명으로 떨어졌습니다.[118][119][120][121]

"우리 바로 앞의 아마겟돈" (1925-1966)

부활한 구약성경 '왕자들'을 기대하며 1929년 미국 캘리포니아주 샌디에이고에 지은 베스 사림(황태자들의 집)은 워치타워 소사이어티 회장인 러더퍼드가 겨울 보금자리로 사용한 곳입니다.

1920년부터 1930년까지 러더퍼드(Rutherford)의 주도하에 있는 시계탑 협회는 이러한 종말론적 기대가 실패한 후 연대기의 대부분을 근본적으로 바꿨습니다.[122][123] 1920년 7월, 시계탑은 1878년이 아니라 1914년에 그리스도가 하늘에서 왕으로 즉위했다고 처음으로 선언했습니다.[124] 1927년의 시계탑은 "성자들"의 부활 시기를 1878년에서 1918년으로 옮겼고,[125] 그들이 그곳에서 그리스도와 함께하기 위해 영적인 피조물로 길러질 것이라고 설명했습니다.[126]

1929년, "마지막 날"의 시작은 1799년에서 1914년으로[127] 바뀌었고, "그리스도의 존재"가 1874년에서 1914년으로 바뀐 것은 1930년에 처음 나타났습니다.[128][129] 그리스도의 두 번째 강림은 그리스도가 천국에 남아 있는 가운데 지상에 대한 "관심의 전환"으로 새롭게 설명되었습니다. 이는 문자 그대로의 지상으로의 회귀라는 이전의 가르침에서 벗어난 것입니다.[130] "바빌론 대제"의 판단은 1930년 "빛"이라는 책이 출판되면서 1878년에서 1919년으로 변경되었습니다.[131] 1914년부터 시작되어 1918년에 "단축"되어 아마겟돈에서 재개될 것이라는 가르침은 1969년에 폐기되었습니다.[132]

1930년 러더퍼드는 캘리포니아에 있는 "스페인 저택"[133][134]에 거주하기 시작했습니다. 아마겟돈 이전에 바로 부활할 것으로 기대되었던 고대 성서의 "왕자들"을 신뢰했습니다.[135][136] 러더퍼드는 베스 사림에서 겨울을 보냈고 1942년 1월 그곳에서 사망했습니다. 구약성서 "왕자들"이 1950년 아마겟돈이 버리기 전에 부활할 것이라는 믿음.[137]

1930년대 중반과 1940년대 초, 워치 타워 소사이어티 출판물들은 아마겟돈이 "수개월" 앞으로[138][139] 다가왔고 "우리 바로 앞"에 있었다고 일컬어지는, 아마겟돈의 즉각적인 출현에 중점을 [140]두었습니다. 출판물들은 그것이 "아마겟돈의 바로 앞"이었기 때문에, 개종자들에게 미혼으로 그리고 자녀가 없는 상태로 있을 것을 촉구했습니다.[141][142] 젊은 증인들은 1943년에 상담을 받았습니다: "아마겟돈에서 살아남고 정의로운 자손들로 땅을 채우는 신의 위임을 받은 주님의 '다른 양'들이 아마겟돈의 고난과 파괴가 지나간 후까지 문제를 연기하는 것이 더 좋고 현명합니다."[143] 이 풍경은 1950년에 폐기되었습니다.[144][145][146]

"1975년을 기대하며" (1966-1975)

1960년대와 1970년대 초에 증인들은 그들의[147][148][149] 문헌과 집회에서 아마겟돈과 그리스도의 천년 통치가 1975년까지 시작될 수 있다는 기사를 통해 지시를 받았습니다. 1975년에 대한 강력한 성명이 등장했고, 때때로 주의적인 발언을 동반했습니다.[150] 1969년 전 세계 여호와의 증인 신도들의 주요 집회에 대한 기조연설의 본문인 '천년 평화가 다가옴'[151]이라는 책자는 약속된 통치('하나님의 고정된 시간'에서 시작될 것)에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

고대 히브리어 경전과 기독교 그리스 경전이 모두 들어있는 성경을 두려워하는 하나님 학생들에게 그들의 관심을 강제하는 더 중요한 천년이 있습니다. 그것은 7번째 천년... 지구상에 인간이 존재한 제7천년... 이 사실이 천 년의 평화나 천 년의 평화에 접근하는 것과 관련이 있습니까? 아주 명백하게 네! 보다 최근에 성실한 성경 연구자들이 성경의 연대기를 다시 확인했습니다. 그들의 계산에 따르면 지구상의 인류의 삶의 6천년은 70년대 중반에 끝날 것입니다. 그러므로 여호와 하나님이 인간을 창조하신 지 일곱 번째 천년은 10년도 안 되어 시작될 것입니다. 오늘날의 세계 상황이 빠르게 가까워지고 있음을 보여주는 세계적인 변화와는 별개로, 지구상에 인류의 7번째 천년이 도래한 것은 전쟁으로 고통 받고 있는 인류에게 기쁜 변화를 보여줍니다. 주 예수 그리스도께서 "안식일에도 주님"이 되시려면, 주 예수 그리스도의 천 년 치세가 천 년 치세나 천년 치세 중 일곱 번째가 되어야 할 것입니다. (마 12:8, AV) 따라서 안식일 치세가 될 것입니다. 그렇다면, 악마 사탄의 지배하에 있었던 인류의 6천 년간의 힘든 노예 생활이 끝날 때가 여호와 하나님께서 그의 모든 인간 피조물들에게 안식일 천 년을 맞이하기에 알맞은 때가 되지 않을까요? 네, 그렇습니다! 그리고 그의 왕 예수 그리스도는 안식일의 주님이 되실 것입니다.[152]

1968년, 감시탑 기사는 "왜 1975년을 기대하고 있습니까?"라고 물었습니다.

아마겟돈 전투가 1975년 가을쯤이면 모든 것이 끝나고, 고대하던 그리스도의 천 년 치세가 그때쯤 시작될 것이라고 우리는 이 연구를 통해 가정해야 합니까? 그럴지도 모르지만, 인간의 7천 년의 생존 기간이 안식일과 그리스도의 천 년의 통치 기간과 얼마나 밀접하게 일치하는지 지켜보기를 기다려 봅니다. 이 두 기간이 역년과 관련하여 서로 평행선을 달리게 되면 단순한 우연이나 우연이 아니라 여호와의 애틋하고 시의적절한 목적에 따를 것입니다.[153]

1969년 젊은 목격자들은 오랜 기간의[154] 교육을 받아야 하는 경력을 피하도록 권고를 받았고, 1974년 영국 외무부 뉴스레터는 집과 재산을 팔아 전업 설교에 참여한 목격자들에게 "분명히 이것은 사악한 세상이 끝나기 전에 남은 짧은 시간을 보내는 좋은 방법입니다"[155]라고 덧붙였습니다.

1975년 초 한 강연에서[156] 당시 부통령이었던 프레드 프란츠는 1975년 9월 5일 해질녘을 인류 역사의 6000년의 종말로 선정했지만, 그 때쯤이면 예언이 일어날 수 있지만, 그럴 가능성은 없어 보인다고 경고했습니다.[157][158][159][160] 1975년에 기대했던 낙원의 흔적도 없이 지나간 후에, 감시탑은 그들의 삶에 급진적인 변화를 가져온 일부 목격자들의 행동을 "현명하지 못한" 것으로 묘사했습니다. 하나님을 섬겨온 사람들 중에는 어떤 날이나 어떤 해에 무슨 일이 일어날지에 대한 잘못된 견해에 따라 자신의 삶을 계획한 사람들도 있을 것입니다. 이런 이유로 그들은 자신들이 관심을 갖지 못했을 일들을 미루거나 방치했을지도 모릅니다. 그러나 우리와 가족들이 정말로 필요로 하는 것들과 같이 평소에 그리스도인으로서 보살펴야 할 일상적인 것들을 소홀히 하고 특정한 날짜를 정하는 것은 바람직하지 않습니다."[161] 1979년, "최고의 삶의 방식 선택"이라는 제목의 강의에서, 망루 협회는 1975년 무렵의 실망의 많은 부분에 대한 책임을 인정했습니다.[162] 이듬해 감시탑 기사는 여호와의 증인 신도들의 지도자들이 "지구 전체에 걸쳐 많은 사람들이 겪는 고통과 문제들로부터 원하는 해방을 위한 날짜를 정하는 것"을 잘못했고, 생명의 영원한 책(1966)이 1975년에 "상당한 기대"로 이어졌다는 것을 인정했습니다. "그 해까지 희망을 실현하는 것은 단순한 가능성이라기 보다는 가능성에 더 가깝다는 것을 의미합니다." 기사는 "이러한 후자의 진술이 분명히 주의적인 진술을 무색하게 하고 이미 시작된 기대감을 높이는 데 기여한 것에 대해 유감스럽게 생각한다"고 덧붙였습니다.[163]

1976-80년 동안 설교를 보고한 사람들의 수와 비교한 세례 통계는 그 기간 동안 많은 사람들이 활동을 하지 않게 된 것을 보여주었습니다.[164]

"1914년의 세대" (1976년 ~ 현재)

종말론의 역사
라스트 데이즈 시작 그리스도의 존재의 시작 그리스도께서 왕을 만드셨습니다. 144,000의 부활 종교의 심판 양과 염소의 분리 대난
1879–1920 1799 1874 1878 천년중에 1914, 1915, 1918, 1920
1920–1923 1914 1878 1878 1925
1923–1925 그리스도의 입회하에
1925–1927 1914년 세대 내에
1927–1929 1918
1929–1930 1914
1930–1966 1914 1919
1966–1975 1975?
1975–1995 1914년 세대 내에
1995-현재 대난 때에. 일촉즉발의

1975년이 지난 후, 망루협회는 1914년의 사건을 목격한 사람들의 세대가 모두 죽기 전에 신이 인류에 대한 판단을 실행할 것이라는 가르침을 계속 강조했습니다.[165][166][167][168] 이 가르침은 마태오 24장 34절의 해석에 기초한 것으로, "이 모든 것이 일어나기 전에는 이 세대는 결코 사라지지 않을 것이라고 내가 너희에게 말한다.") "한 세대"라는 용어는 주어진 시기에 살고 있는 한 세대를 가리킨다는 것입니다.[169]

이 용어는 "한 세대"가 약 30년에서 40년의 기간을 포함한다는 관점이었던 1940년대부터 아마겟돈의 근접성과 관련하여 사용되었습니다.[170] 아마겟돈이 발생하지 않은 채 40년의 시한이 지나면서, "한 세대"의 정의는 일련의 변화를 겪었습니다: 1952년에 처음으로 전 생애, 아마도 80년 또는 그 이상을 의미하는 것으로 [170][171]알려졌고, 1968년에는 적어도 15세 이상이었던 사람들에게 1914년에 적용되었습니다. 그들은 "'마지막 날'이 시작되었을 때 무슨 일이 일어났는지를 이해하는 데 충분한 나이"라고 여겨졌습니다(이탈리아어로 그들의 것).[172] 1980년에 그 "세대"의 시작일은 1904년에 태어나 제1차 세계 대전이 시작되었을 때 10세이고 단순히 "관찰"할 수 있는 사람들에게 이 용어가 적용된 20세기에 들어왔습니다. 망루는 "그들의 수가 줄어들고 있다는 사실은 '사물 체계의 결론'이 종말을 향해 빠르게 나아가고 있다는 또 다른 징후입니다."[170][173]라고 논평했습니다.

1982년부터 1995년까지, 어웨이크! 잡지의 내부 표지는 선교 성명서에 "1914년의 사건을 목격한 세대가 세상을 떠나기 전에 평화롭고 안전한 새로운 세계에 대한 창조주의 약속"을 암시하는 "1914년의 세대"에 대한 언급을 포함했습니다. 1985년, 목격자들은 "1914년 세대는 그것의 존재의 저녁이 되기 훨씬 전에 있었고, 따라서 이 예언이 실현될 수 있는 시간이 거의 주어지지 않았습니다."[174]라고 상기시켰습니다.

전 통치기구 위원인 레이먼드 프란츠는 여호와의 증인 통치기구 위원들이 이 교리를 확연히 다른 해석으로 대체하는 것을 논의했으며 1980년 알버트 슈뢰더, 칼 클라인, 그랜트 수이터가 "세대"의 시작을 1957년으로 옮길 것을 제안했다고 주장했습니다. 스푸트니크가 발사된 해와 일치합니다. 그는 이 제안이 나머지 이사회에서 거부되었다고 말했습니다.[175]

"의심할 여지가 없다"는 초기 설명에도 불구하고, "1914년 세대" 교육은 1995년에 폐기되었습니다. '세대'의 정의는 문자 그대로의 수명이 70~80년이 아니라 특정한 시간에 대한 언급 없이 '특정한 역사적 시기의 동시대 사람들, 그들의 동일한 특징을 가진 사람들'로 변경되었습니다.[176][177][178] 이 부류의 사람들은 "그리스도의 존재의 징후를 보지만 그들의 길을 회복하지 못하는 지구인들"이라고 묘사되었습니다.[179] 1914년에 대한 언급은 1995년 11월 8일자 Awake! 잡지의 미션 성명에서 삭제되었습니다.[170] 그러나 망루는 아마겟돈이 아직도 임박했다는 것을 주장하며 "'이 세대'에 대한 우리의 보다 정확한 관점은 아마겟돈이 생각보다 멀리 떨어져 있다는 것을 의미하는가?"라고 물었습니다. 전혀!"[180]

2008년, "세대" 가르침이 다시 바뀌었고, 그 용어는 "성난" 신자들을 지칭하는 데 사용되었는데, 그들 중 일부는 대 고난이 시작될 때에도 여전히 살아 있을 것입니다.[181] 이것은 1927년에서 1950년 사이에 "1914년 세대"가 죽지 않는다는 가르침이 채택되었을 때 이전에 가졌던 믿음으로 되돌아간 것입니다.[183]

2010년, "세대"의 가르침은 "1914년에 징후가 분명해지기 시작했을 때 곁에 있던 실망한 사람들"과 첫 번째 그룹과 "중복된" 다른 "불안한" 구성원들을 지칭하기 위해 다시 수정되었습니다.[184] 2015년, "세대"는 빨라야 1992년까지 "고뇌"를 받은 모든 사람들을 포함할 것이라고 주장했습니다.[185]

논란

예루살렘 함락

참고 항목: 여호와의 증인 비판과 예루살렘 공방전 (기원전 587년)

여호와의 증인들은 예루살렘이 기원전 607년 바빌로니아인들에 의해 파괴되어 정확히 70년 동안 사람이 살지 않았다고 주장합니다. 이 날짜는 기원전 607년 10월 이후 2520년 후인 1914년 10월에 그들이 그리스도가 왕권에 들어오도록 선택하는 데 매우 중요합니다.[186] 목격자가 아닌 학자들은 이 사건에 대해 기원전 607년을 지지하지 않습니다; 대부분의 학자들은 예루살렘의 파괴를 20년 후인 기원전 587년 1년 이내로 추정합니다.[187] 여호와의 증인들은 예레미야와 다니엘서에 언급된 70년의 기간이 바빌로니아 유대인들의 유배를 가리킨다고 믿습니다. 그들은 또한 바빌론에서 돌아온 직후 예루살렘에 유대인들이 모이면서 공식적으로 유대인의 달 티슈레이에서 유배를 마쳤다고 믿습니다(에즈라 3장 1절). Watch Tower Society에 따르면, 기원전 607년 10월은 기원전 537년의 티슈레이로부터 70년을 거슬러 올라가면서 유래되었는데, 이는 키루스가 재위 첫 해 동안 유대인들을 석방하라는 칙령이 "기원전 538년 말이나 기원전 537년 3월 4일에서 537년 전에 내려졌을 수도 있다"는 그들의 믿음에 근거합니다.[188][189] 목격자가 아닌 자료들은 반환 시기를 기원전 538년이나 기원전 537년으로 정합니다.[190][191][192][193][194]

Gentile Times에서 재고된 내용: 연대기 & 그리스도의 귀환, 칼 오. 전직 증인인 존슨은 신바빌로니아 연대기의 전통적인 관점을 뒷받침하는 18가지 증거를 제시합니다. 그는 망루협회가 그들의 지위를 강화하기 위해 의도적으로 정보원을 잘못 인용했다고 비난합니다.[195] 시계탑협회는 성경의 연대기가 항상 세속적인 자료와 양립할 수 있는 것은 아니며, 성경이 더 우월하다고 주장합니다. 세속 역사학자들은 기원전 587년에 부정확하거나 일관성 없는 역사적 기록을 바탕으로 결론을 내린다고 주장하지만, 기원전 539년 키루스가 바빌론을 점령한 것을 확인하는 자료들을 받아들이며, 일관성이 없다는 증거가 없으므로 중추적인 날짜로 사용될 수 있다고 주장합니다.[188][196][197]

2003년 당시 셈족 언어의 강사이자 교단의 일원이었던 롤프 푸룰리는 아시리아어, 바빌로니아어, 이집트어, 페르시아어 연대기에서 증인들의 결론을 지지하는 기원전 607년의 연구를 발표했습니다 성경의 연대기, 1권: 페르시아어 연대기와 유대인들의 바빌로니아 망명 기간을 비교했습니다.[198] 헐 대학교의 신학 교수인 레스터 L. 그랩베는 후룰리의 연구에 대해 "다시 한번 우리는 장학금을 다시 쓰고 싶어하는 아마추어가 있습니다. F.는 메소포타미아 천문학과 페르시아 역사의 전문가들과 함께 그의 이론을 시험했다는 증거를 거의 보여주지 못합니다."[199]

참고 항목

참고문헌

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  103. ^ 완성된 신비, 감시탑 성경과 트랙 사회, 1917, 485페이지: "또한, 1918년에 하나님이 교회들을 도매로 파괴하고 교인들을 수백만 명씩 파괴할 때, 그 어떤 탈출도 러셀 목사의 작품에 와서 '기독교'의 몰락의 의미를 배워야 합니다.'"
  104. ^ 완성된 미스터리, 감시탑 성경과 트랙 협회, 1917년 398-9쪽: "기독교의 힘이 되는 사람들은 서기 1918년부터 시작되는 짧지만 끔찍한 사건의 기간 동안 단절될 것입니다. 3분의 1은 '도시 한복판에서 불에 탔다'고 합니다. 불은 파괴를 상징합니다... 1918년 이후, 교회를 지지하는 사람들은 더 이상 교회의 지지자가 되지 않을 것이고, 신자로서, 해외의 오류들의 영적인 병폐와 그들 중 하나님의 말씀의 기근으로 파괴될 것입니다."
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서지학

지연된 아포칼립스: 레스브리지 대학 역사학과 명예교수이자 전 여호와의 증인인 M. James Penton의 여호와의 증인 이야기 ISBN 978-0-8020-7973-2