넬슨 H. 바부르

Nelson H. Barbour
넬슨 H. 바부르

넬슨 H. 바부르(Nelson H. Barbour, 1824년 8월 21일 ~ 1905년 8월 30일)는 재림절주의 작가 겸 출판사로, 샤를 태즈 러셀과의 관계, 그리고 후에 반대하는 것으로 가장 잘 알려져 있다.

인생

넬슨 H. 바부르는 1824년 8월 21일 뉴욕의 튜롭스빌에서 태어나 1905년 8월 30일 워싱턴의 타코마에서 세상을 떠났다.[1]

Barbour는 David Barbour의 아들이고 Friend Barbour의 손자였다. 가족 문서와 공식 문서 모두 "바버"라는 철자와 "바버"라는 대체 철자를 사용한다.

그는 디오 루이스 등 다수의 저명한 뉴요커들과 관련이 있었다. 그는 1839년부터 1842년까지 뉴욕 제네소에 있는 템플힐 아카데미를 다녔다. 템플 힐에 있는 동안 그는 장로 페리스와 함께 감리교 성공회 사역을 위해 공부했는데, 아마도 윌리엄 H일 것이다. 페리스.[2]

바보르는 1842년 겨울 제네소에서 강연을 한 존슨 씨의 노력으로 밀러주의에 도입되었다. 바보는 그 지역에 살고 있는 다른 밀러 사람들과 연관되어 있다. 여기에는 오웬 크로지에, 윌리엄 마쉬, 다니엘 코크스웰, 헨리 F가 포함되었다. 힐. 코그스웰은 후에 재림기독교교회 뉴욕회의 회장이 되었다. 힐은 복음주의 재림교도와 관련된 저명한 작가가 되었다.

제네소 지역의 재림교 신자들은 1843년에 두번째로 오는 것을 기다리기 위해 스프링워터에서 만났다. 그들의 실망은 심오했고, 바보는 신앙의 위기를 겪었다. 그는 나중에 이렇게 썼다: "우리는 1844년 가을까지 함께 지냈다. 그러면 깊은 물에 떠 있는 뗏목이 그 생활 부담 속에서 갑자기 사라져야 할 것처럼, 그래서 우리의 플랫폼은 우리 아래에서 떠나 모든 방향으로 뭍으로 나아갔지만, 우리의 단합은 사라지고, 물에 빠진 사람처럼, 우리는 지푸라기라도 잡았다.'[3]

바보르는 당시 유효한 치료법으로 여겨졌던 전류의 응용을 통해 질병을 치료한 치료사인 의료 전기학자가 되는 등 의학적 경력을 추구했다.

그는 1859년 런던을 경유하여 금을 찾기 위해 호주로 갔다. 바보는 그가 호주에서 생활하는 동안 설교를 했다고 주장했다.[4] 성직자와의 선상 토론이 성경 예언에 대한 그의 관심을 다시 불러일으켰다. 그는 영국 도서관에서 예언적 주제에 관한 책을 상담했고, 적어도 1823년부터 남들이 진보한 사상을 바탕으로 1873년이 그리스도의 귀환임을 확신하게 되었다.

미국으로 돌아온 바버는 아스토르 도서관에서 공부를 계속하면서 뉴욕에 정착했다. 충분히 납득할 수 있을 때, 그는 편지를 쓰고 그가 관심을 갖는 사람은 거의 없지만, 그의 메시지를 가장 잘 전파할 것이라고 생각하는 사람들을 방문했다.

Barbour는 발명가가 되었고 쿠퍼 유니온창립자인 Peter Cooper와 관계를 맺었다. 그는 여러 발명품에 특허를 얻었다. 1863년까지 그는 뉴욕주 오번과 로체스터로 그의 시간을 나누며 의료행위를 하고 있었다. 그는 그의 발명품 중 하나를 보여주기 위해 1864년 런던으로 돌아왔다. 그는 그의 말기 교리를 전파하기 위해 다른 발명가들과 과학자들과의 그의 연관성을 이용했다. 그리고 그러한 믿음의 초기 동료들 중 일부는 발명가들과 의사들이었다.

그는 비록 분실되었지만, 1868년 초에 어떤 것을[clarification needed] 출판했다.[5] 1871년 그는 '주님의 오심을 위한 증거들'이라는 제목의 작은 책을 쓰고 출판했는데, 책은 두 장의 인쇄물을 가지고 있었다. 바버의 기사들은 제2의 재림절주의 언론, 특히 세계 위기에도 등장했다.

1873년이 다가오자, 다양한 단체들이 그것을 의미심장하게 옹호하기 시작했다. 조나스 웬델이 한 명을 이끌었고, 또 다른 한 사람은 <워치맨의 크라이[clarification needed]>라는 잡지를 중심으로 했으며, 나머지는 바버와 연관되어 있었다. 영국의 바부르인들은 엘리아스 H로 대표되었다. 터켓, 성직자. 많은 사람들이 1873년 말 그리스도의 귀환을 기다리기 위해 테리 섬에 모였다. 바르보르 등은 다음 해를 바라봤고, 이 또한 실망스러운 것으로 판명되었다.

1867년 이후 바버의 동료인 벤자민 월리스 키스(Benjamin Wallace Keith)가 이끄는 이 단체는 처음에는 보이지 않는 2단계 존재라는 믿음을 채택했다. 그들은 그리스도가 정말로 1874년에 오셔서 곧 판단을 위해 가시화될 것이라고 믿었다. 바보르는 1873년 가을에 자신의 견해를 홍보하기 위해 이 잡지를 <나잇나잇 크라이>라고 부르면서 시작했다. 그것은 정기간행물이 될 것이라는 뚜렷한 기대 없이 팸플릿으로 처음 발행되었다. 그는 1874년 1월부터 매월 발행하여 아침의 헤럴드로 재빨리 이름을 바꾸었다.

1878년 7월 아침의 전령
Barbour를 편집자로 표시

1875년 12월, 당시 알레게니 출신의 사업가였던 찰스 태즈 러셀은 아침의 헤럴드 사본을 받았다. 그는 바르보르 운동에서 교장들을 만났고 1876년 바보르가 필라델피아에서 연설할 수 있도록 주선했다. 바버와 러셀은 그들의 협회를 시작했는데, 이 기간 동안 바버가 <세 개의 세계>(1877년)를 저술하고 러셀의 <주님의 귀환의 목적과 방식>이라는 제목의 작은 소책자를 출판했다. 1878년에 시작된 그들은 각각 랜섬어톤먼트 교리에 대해 상반된 견해를 썼다. 1879년 5월 3일까지, 러셀은 "이들의 차이점은 나에게 너무 근본적이고 중요한 것 같아서… 나는 우리의 관계가 중단되어야 한다고 느낀다"고 썼다. 1879년 5월 22일 바버에게 보낸 편지에서 러셀은 "이제 나는 '헤럴드'를 당신에게 맡긴다. 나는 당신에게 아무것도 묻지 않고 전적으로 철회한다…. 해산을 다음번 '헤럴드'에 발표하고 [마스트헤드의 편집인으로서] 내 이름을 철회해 주시오." 1879년 7월 러셀은 성서학생운동의 주요 학술지인 시온스워치타워를 발간하기 시작했다. 러셀이 죽은 지 몇 년이 지나 이 잡지는 여호와의 증인들과 결부되어 The Watchtower로 개칭되었다.[6]

1883년까지 바부르는 보이지 않는 존재에 대한 믿음을 버리고 보다 표준적인 재림주의 교리로 돌아왔다. 그는 1873년에 로체스터에 작은 회중을 조직했다.[7] 적어도 그 해에 그는 영국 문학의 한 형태인 Age-to-Come 신앙을 위해 Adventism을 떠났다. 그는 신도들의 이름을 이방인 교회로 바꾸었다. 나중에 신도들은 마크 앨런의 복된 희망 교회와 연관되어 스스로를 회복주의자라고 불렀다. 1895년 10월 로체스터 유니온과 광고주에 넬슨 바버의 사진이 등장했다.

Barbour는 적어도 1903년까지 간헐적으로 Herald of the Morning을 출판했고, 때때로 C에 비판적인 성명을 발표했다. T. 러셀. 그는 1896년이 예수님의 가시적인 귀향 날짜라고 믿도록 설득당했다고 조심스럽지만 호의적으로 썼다. 이것은 재림기독교 교회에서 나온 아이디어였다. 바버가 그리스도의 귀환을 위해 마지막으로 정한 날짜는 1907년이었다.

그가 사망할 무렵 로체스터 교회는 50여 명에 달했는데, 다른 곳에서는 아주 사소한 관심도 있었다. 1903년에 Barbour는 미국에서 열린 Mob Spirit에 관한 회의에 참가했다. 그는 미국 남서부 지역에 주로 흑인 국가 설립을 주장했다.

바보르는 1905년 "고갈"로 서부를 여행하던 중 사망했다.[8]

그가 죽은 후 <아침의 헤럴드>에 실린 그의 글들 중 일부는 수집되어 <의 피로 씻겨졌다>(1908)로 책 형태로 출판되었다.

전기

1895년 10월 5일자 12면 로체스터 연합과 광고주는 넬슨 바버에 관한 다음과 같은 정보를 제공한다.

Nelson H. Barbour는 1824년 뉴욕주 오번에서 3마일 떨어진 Toupsville에서 태어났다. 어린 나이에 가족은 뉴욕 주 스투벤 카운티의 코호튼으로 이사했다. 그는 15세에서 18세까지 뉴욕 주 겐세코의 템플힐 아카데미에서 학교를 다녔고, 그곳에서 감리교 성공회와 연합하여 페리스 장로 휘하의 목회 준비를 시작했다. 그러나 장로교인들 사이에서 자라났고, 탐구적인 사고방식을 가진 그는 감리교 신학을 조용히 배우는 대신 선출, 보편적 구원, 그리고 다른 많은 과목들에 대한 질문으로 선생님을 괴롭혔고, 그것이 성직자로서보다 농부로서 인생에서 성공할 가능성이 더 높다는 것을 정중하게 암시할 때까지도 그랬다. 그러나 어떤 신학적 수단에서도 일을 할 수 없더라도 복음을 전해야 한다는 신념이 강했다. 그리고 19세 때 독립 전도사로 일생을 시작했다. 그 이후, 그의 삶에서 보고할 가치가 있는 모든 것은 그의 신학적 성장과 불가분의 관계에 있다. 그는 모든 지혜롭고 사랑스런 아버지를 믿을 수 없었고, 그 몰락의 허락을 허락했다. 그리고 나서 인간의 영원한 운명을 루크 따뜻한 교회와 열성적인 악마 사이의 합-위험한 싸움에 맡겼다. 이와는 반대로, 그는 추락이 현명한 목적을 위해 허용된다고 믿었고, 하나님은 사람을 위한 확실한 계획을 세우셨으며, 그 계획에는 우연이든 무지가든 아무 것도 남아 있지 않다.

바르보르 선생님은 그가 현재 교회에서 혼란의 바벨을 표명한 것은 잘못된 가르침과 비유에 대한 문자 그대로의 해석의 결과라고 믿는다.

이방인 교회는 1879년에 조직되었다. 바부르 선생님은 영국, 몇몇 호주 식민지, 캐나다, 그리고 연합의 많은 주에서 설교했다. 지난 22년간 그는 이 도시에서 아침의 헤럴드를 출판했다. 그는 설교하라는 그의 '부름'에서 살과 피가 아닌 속임수를 썼다고 주장했다. 또한 그는 세상을 개종하라는 부름을 받은 것도 아니고, 신조와는 별개로, 복원된 신앙이 밀레니엄[sic]의 프리커러(sic)이며, "만물의 회복 시간"이라고 믿는 "제2의 사람 아담"인 진리를 탐색하기 위해서였다.

참조

  1. ^ 바버의 1870년 특허 출원은 그의 중간 이름을 호라시오라고 한다. 뉴욕 무덤 지수는 그의 이름을 넬슨 호라티오 바부르라고 한다. 그의 중간 이름은 미국 의회 도서관에 호머 B로 나타난다. 우드크로프트: 1870년도의 특허권자 및 발명에 대한 특허 출원자의 알파벳 색인, 79페이지. 슐츠 & 드비엔: 넬슨 바버: 밀레니엄의 잊혀진 예언자, 2009년, 페이지 4.
  2. ^ 윌리엄 H와 페리스 장로의 신원일 가능성이 높다. 페리스는 슐츠 & 드 비엔에서 넬슨 바부르에서 논의된다. 밀레니엄의 잊혀진 예언자, 페이지 11-12
  3. ^ 바보어, N. H.: 1873년 주님의 오심을 위한 증거, 또는 미드나잇 크라이, 1871년, 페이지 26.
  4. ^ 로체스터 유니온과 광고주
  5. ^ W. 발렌타인이 넬슨 바버 & 바버의 답장에 보낸 편지: 1875년 8월, 아침의 전령, 페이지 47.
  6. ^ "주님의 귀환 주장(1870~1914), 여호와의 증인—하나님의 왕국의 주장자, 페이지 48
  7. ^ 바보는 1879년 5월 아침 헤럴드에서 이러한 움직임에 대해 논의한다.
  8. ^ 슐츠 & 드 비엔느는 오리지널 워싱턴 주 사망기록과 1905년 10월 20일 뉴욕 시티즌 오번 등 다양한 부고를 인용했다.

추가 읽기

  • Penton, M. J. (1983). "The Eschatology of Jehovah's Witnesses: A Short, Critical Analysis". In Bryant, M. Darrol; Dayton, Donald W. (eds.). The Coming Kingdom: Essays in American Millennialism and Eschatology. Barrytown, New York: International Religious Foundation. pp. 169–208. ISBN 0-913757-00-4. OCLC 10881800.

외부 링크