여호와의 증인 교리 발전

Development of Jehovah's Witnesses doctrine
시리즈의 일부
여호와의 증인
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문학.
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여호와의 증인 교리는 1879년 망루 잡지가 발행된 이후 발전해 왔습니다. 초기의 교리는 워치타워 성경&트랙 협회의 설립자 찰스 타즈 러셀에 의한 성경 해석에 기반을 두고 있었고, 그의 후계자인 조셉 러더퍼드와 네이선 크노어에 의해 추가, 변경 또는 폐기되었습니다. 1976년 이후, 그 단체의 이사회의 비공개 회의에서 교리적인 변화가 이루어졌는데,[1] 그 결정은 "신의 진보적인 계시"로 묘사됩니다.[2]

이 가르침들은 망루를 통해서, 그리고 컨벤션과 회중 모임에서 전파됩니다. 통치기구 밖에 있는 대부분의 교단 구성원들은 교리[3] 발전에 아무런 역할을 하지 않으며, 뉴욕 워릭 본부에서 결정된 모든 것을 준수할 것으로 예상됩니다.[4][5][6] 여호와의 증인들은 하나님으로부터 "새로운 빛"이나 "새로운 이해"와 같은 "적응"과 그들이 "의인들의 길"에 있다는 것을 증명하는 것과 같은 교리적 변화를 환영하도록 배웁니다.[7][8]

교의적 발달방법

여호와의 증인들의 몇몇 핵심적인 믿음들은 그 단체의 역사 내내 변하지 않았습니다. 성서의 연대기와 관련된 어떤 교리들은 러셀이 인정한 "존경할 만한 전통"에 기초한 것으로 사실이나 경전에 의해 직접적으로 확인된 것이 아니라 "신앙에 기초한" 것이었습니다.[9][10] 워치타워 출판물들은 교리적 변화와 정교화가 점진적인 계시의 과정에서 비롯된다고 주장하며, 이 과정에서 하나님은 자신의 의지와 목적을 서서히 드러내십니다.[11][12][13] 워치타워 문헌은 이성과 학문의 적용,[14] 성령의 인도, 예수 그리스도와 천사들의 지시로부터 그러한 깨달음의 결과를 제시했습니다.[15]

러더퍼드는 영적인 "사원의 번개 섬광"에 대해 말했습니다.[16] 이 협회는 1935년 "큰 군중"과 "다른 양"에 대한 교리가 "신의 지상의 종들"에게 "밝혀졌다"고 주장합니다.[17][18] 목격자 문헌들은 또한 교리의 갑작스러운 변화를 하나님이 그의 거룩한 영을 통해 주신 "빛의 섬광"이라고 묘사했습니다.[19] 1930년 출판물은 신이 "보이지 않는 대신들"과 "보이지 않는 천사들"을 사용하여 자신의 "메시지"를 망루에 전달했다고 주장했습니다.[20][21] 감시탑은 목격자들에게 이것이 어떻게 일어났는지 이해할 필요가 없다고 말했습니다.[22] 1973년 담배 사용자들을 거부하는 정책 변화는 "여호와께서 그의 '성스러운' 백성들에게 관심을 갖게 하셨다"는 결정으로 설명되었습니다.[23]

워치타워 출판물은 교리 변경의 필요성을 설명할 때 "의인의 길은 날이 굳을 때까지 점점 밝아지는 밝은 빛과 같다"(NWT)는 속담 4장 18절을 인용하기도 합니다.[24] 이 기구의 초기 문헌에는 1925년과 같은 날짜에 대한 예측이 "논쟁의 여지가 없고,"[25] "절대적으로 그리고 부적당하게 정확하며"[26] "전능하신 하나님의 승인의 도장"을 찍었다는 주장이 포함되어 있습니다.[26] 그러나 나중에 설립된 이사회는 이 기구의 가르침이 잘못이 없거나 신성하게 영감을 받았다고 말합니다.[27][28][29]

시계탑 종말론에 관한 책의 저자인 로버트 크롬튼은 여호와의 증인 문헌에서 명시적인 변화가 확인되지 않는 경우가 많아 독자들이 어떤 세부 사항이 대체되었는지 추정하게 만들기 때문에 교리의 발전을 추적하기 어렵다고 지적했습니다.[30] 에드먼드 C. 이 단체의 비평가인 그루스는 1943년 새로운 창조 연대표를 확립하고 아담의 창조 날짜를 100년씩 바꾼 워치 타워 소사이어티 출판물이 이전에 "의심할 여지 없이 정확하다"고 말했던 오래된 시간 계산에 대해 언급하지 않았다는 것을 발견했습니다.[31]

타워 소사이어티 창립 교리를 지켜보기

1879년 7월 지온의 망루 1호부터 러셀은 많은 교리들을 출판하기 시작했는데, 그 중 많은 교리들은 강림주의 가르침에서 따온 것으로, 속죄, 부활, 영혼, 그리스도와[32] 하나님의 "시대의 계획"의 보이지 않는 파루시아(또는 귀환)를 포함합니다.[33] 러셀은 인류는 고통으로부터 구제되어야 하는 것이 아니라 아담에게 부과되고 그의 모든 후손들에게 전해진 사형으로부터 구제되어야 한다고 가르쳤습니다. 그는 1 티모시 2장 5절에서 언급된 그리스도의 "모두를 위한 찬송가"가 단지 옳은 방향으로만 기울어진 것이 아니라 모든 인류에게 적용될 것이라고 썼습니다.[34][35] 그리스도의 죽음은 인간을 죽음에서 해방시키기 위한 몸값을 제공했습니다.[36] 그는 선출된 소수의 사람들이 부활하여 천상의 제사장이 되고 죽은 모든 인간들이 지상으로 부활하여 에덴틱적인 완벽함으로 회복될 것이라고 믿었습니다.[37]

밀레니얼 세대의 가르침

러셀의 가르침의 지배적이고 중심적인 주제는 그리스도의 재림의 시기, 성격, 목적에 관한 것이었습니다.[38] 그리스도의 재림과 하나님의 인간에 대한 포괄적인 계획의 시기에 대한 그의 믿음은 1877년에 밀러라이트 재림학자 넬슨 H. 바버(Nelson H. Barbour)에게 저술하도록 지불한 책인 "삼세계"와 "이 세계의 수확"에서 처음으로 드러났습니다.[39] 러셀과 바버는 1879년에 회사를 떠났고 1886년부터 러셀은 자신의 밀레니얼리즘 신념을 더욱 발전시키기 위해 자신의 책을 쓰기 시작했습니다.

러셀의 천년에 대한 교리는 1세기에 시작된 성경 해석의 전통을 따랐는데, 그 때 유대 랍비들은 다니엘서 9장 24절에서 27절의 70주 동안의 예언을 해석함으로써 메시아의 출현에 대한 적절한 시기를 확인하려고 했습니다. 예언적 해석에 대한 그들의 접근 방식은 에세키엘 4와 숫자 14에서 도출된 데이-이어 원칙에 기반을 두었는데, 이 원칙에서 예언의 하루는 성취의 1년을 나타냅니다.[40] 그러한 가르침은 19세기 초 미국의 재림파 설교자 윌리엄 밀러에 의해 부활되고 대중화되었습니다.

러셀은 또한 실제 역사적 상황(유형)이 해당 상황(유형)을 미리 설정하는 밀러의 유형 및 유형에 대한 가르침과 [41]분배론에 대한 존 넬슨 다비의 가르침의 수정된 버전을 통합했습니다. 러셀은 다비의 가르침을 수정하여 유대교 시대의 특정 사건의 시기가 복음 시대가 끝날 때 해당 사건의 예언적 표시인 자신의 평행 분배 교리를 만들었습니다.[42] 그는 "시대의 계획"의 내적 조화가 합리적인 의심을 넘어 그 타당성을 증명한다고 믿었고, 단 1년만 바뀌면 평행성이 파괴될 것이라고 언급했고,[43] 기자 피라미드의 내부 측정에서 더 많은 확인을 발견했는데, 그는 이것을 성경의 신적인 증거로 여겼습니다.[44][45]

성경 연대기에 대한 그의 교리의 요점은 다음과 같습니다.

  • 70주 동안: 러셀은 다니엘 9:24-27에 70주 동안의 예언에 대한 재림론적 해석이 1년 동안의 그날의 규칙의 유효성을 증명하는 데 사용될 수 있다고 믿었습니다. 그는 기원전 454년을 예루살렘 재건을 위한 아르탁세르크세스의 칙령일로 삼았고, 7일 중 69주를 483년으로 환산하여 예수님의 사역의 시작으로 서기 29년에 도착했습니다. 그리스도의 십자가 처형은 70주 중반에 이루어졌습니다; 유대교 국가와의 언약은 그의 사역이 시작될 때부터 또 다른 "일주일"(7년) 동안 효력을 유지했고 복음이 이방인들에게 전해진 36년 코르넬리우스의 개종으로 그 종말을 의미했습니다.[46]
  • 이방인들의 시대: 러셀은 1년 동안의 규칙을 사용하여 밀러와 영국인 존 아퀼라 브라운의 가르침을 채택하고 조정했습니다. 둘 다 이스라엘 사람들의 죄에 대한 "7번"의 꾸짖음이 2520년의 기간, 즉 각각 7번의 예언의 해 360일을 가리킨다고 가르쳤습니다. 러셀의 연대기 체계에서 이 시기는 유다의 마지막 왕인 제데키아의 퇴위와 함께 시작되었는데, 이는 에세키엘 21장 25~27절에 예고된 바와 같이 전형적인 하나님 나라의 종말과 그에 따른 지상 지배권의 이방인 정부들에 대한 임대의 시작을 알리는 사건이었습니다. 러셀은 제데키아의 제거가 기원전 606년에 일어났다고 계산했고, 따라서 "이 이방인들의 시대"는 그 날짜부터 1914년까지였고, 그 때부터 유대인의 지도 아래 왕국이 지상에 다시 세워질 것이라고 주장했습니다. 이방인 시대의 종말은 유대인들이 팔레스타인으로 귀환하는 것으로 특징지어질 것입니다. 러셀은 이 시기가 일반적으로 인류의 타락의 시기 중 하나라고 믿었는데, 그는 큰 나무가 베어지고 7년 동안 성장을 억제하려는 네부카드네자르의 꿈의 다니엘 4에 나오는 설명에 의해 미리 설정되었다고 믿었습니다.[47][48]
  • 종언의 시간: 밀러는 다니엘 12장 4절, 9절의 "종언의 시간"에서 어떤 예언들의 의미가 마침내 드러날 때까지 끌어낸 교리들을 공식화했습니다. 러셀은 프랑스 장군 베르티에가 1799년[49] 로마에 입성해 교황 정부를 폐지하고 이탈리아 공화국을 수립하면서 시작됐다고 설명하며 이 교육에 약간의 수정을 가했습니다.[41] "종말의 시간"은 1914년까지 115년간 지속될 것입니다.[50] 요한계시록 11장 3절의 1260일과 다니엘 2장, 7장, 12장에 언급된 시간을 연결하여 1799년 날짜를 정했습니다. 일년치 원칙을 적용한 기간은 539년(유스티니아누스 1세가 교황을 보편적 주교로 인정했을 때)부터 1799년까지 1260년을 가리켰습니다.[51][52]
  • 위대한 주빌리: Russell은 Miller의 Miller의 Miller의 Millennium의 만기일에 대한 부차적인 지표에 대한 교육을 채택하고 수정했습니다. 고대 유대교 법은 안식일을 제공했는데, 각각 50년째 되는 주빌리 해에 이르러 노예들이 풀려나고 임대된 재산이 정당한 소유자들에게 돌아갔습니다.[53] 밀러와 마찬가지로 러셀은 이 배열이 그리스도의 개입을 통해 죄와 속박의 빚으로부터 인간을 해방시키는 것을 예고한다고 믿었습니다.[54] 그는 밀레니엄이 고대의 대 주빌리 (50번째 50주년 주빌리)이며 그리스도의 두 번째 존재의 시작을 나타냈다고 가르쳤습니다. 그는 유대인 망명 전 마지막 희년의 날짜를 계산하여 2500년(50 x 50)을 더하고 1874년 말에 시작되었다고 계산했습니다.[55]
  • 위대한 안식일: 러셀은 "하루는 천 년으로 주님과 함께 하기 때문에" 창조 후 7천 년의 기간은 천 년의 안식일 "하루"가 될 것이라는 밀러의 견해를 받아들였습니다. 그러나 밀러는 1843년이 창조된 지 6000년이 지났다고 믿었던 반면,[53] 러셀은 아담이 기원전[56] 4129년에 창조되었다고 믿었고, 1872년을 6000년의 끝으로 계산했습니다. 그는 아담과 이브가 죄를 짓기 전에 에덴에서 2년을 살았다는 것이 타당하다고 생각했고, 따라서 죄가 세상에 들어온 때부터 그리스도가 돌아오고 회복의 시기가 시작된 1874년 10월까지 6000년이라고 계산했습니다.[57]
  • 병렬 분배: 러셀은 다비의 분배주의 교리를 확장하여 유대 국가에 떨어진 사건들은 복음 시대의 예언적인 사건들이었고, 그 사건들의 시기도 예언적인 중요성을 가지고 있다고 설명했습니다. 그는 유대인들이 야곱의 죽음으로부터 서기[58] 33년까지 1845년 동안 호의를 누렸고, 그래서 그들은 33년부터 1878년까지 하나님의 호의를 누려야 한다고 주장했습니다. [59] 유대인들의 호의에서 벗어나는 것은 예루살렘이 파괴된 33년부터 70년까지 37년에 걸쳐 점진적이었고, 그 기간은 1878년과 1914년 사이에 하나님의 호의를 점진적으로 회복하는 것에 해당했습니다.[60] 그러나 비록 33년에 유대의 나라가 멸망하기 시작했지만, 개별 유대인들을 향한 하나님의 호의는 오순절로부터 또 다른 3년의 ½ 동안 계속되었고, 그 기간 동안 복음의 부르심은 유대인들에게만 국한되었습니다. 그것은 1878년부터 1881년까지 그리스도와 공동 상속자가 되라는 "높은 소명"이나 초대가 닫힐 때까지 3번의 ½ 년의 기회를 전형적으로 보여주었습니다. 그리스도께서 메시아로 임명하신 것과 그가 엉덩이를 타고 예루살렘으로 들어가는 것 사이의 3년의 ½년의 기간은 그의 파루시아(1874)와 왕으로서의 권력과 "지명적인 교회 제도"에 대한 거부(1878) 사이의 기간을 대표했습니다. 유대시대의 40년 "수확"은 1874년부터 1914년까지 복음시대의 40년 수확을 대표합니다.[62] 예수 탄생 30년 전, 예수 탄생 당시 메시아가 도래할 것이라는 유대인들의 기대는 러셀의 체계가 가리키는 날짜보다 30년 전인 1844년, 밀러가 그리스도의 두 번째 도래를 예측한 실패인 대실망과 관련이 있었습니다.[63]

교리적 변화의 연대표

1879년 이래로 변함없는 교리

  • 성서의 무오류. 시온의 망루와 그리스도의 존재에 대한 헤럴드의 초기 사본은 성경을 하나님의 "무결한 말씀"이라고 언급했습니다.[64]
  • 그리스도의 귀환은 보이지 않았습니다. 러셀은 그리스어의 파루시아(마 24:37)가 일정한 시간을 가리키며, "다가옴"보다 "존재"로 더 정확하게 표현되었다고 주장했습니다.[65]
  • 진화론은 성경에 반하는 가르침이며 그리스도에 의한 구원의 필요성을 부정합니다.[66][67]
  • 하나님의 나라는 예수님과 성스러운 사람들이 다스리는 지상의 조직화된 천상의 정부입니다.[68]
  • 하나님의 이름은 여호와입니다. Watch Tower Society의 창립자 Charles Taze Russell은 하나님을 언급할 때 때때로 "여호와"라는 이름을 사용했지만 일관적이지는 않았습니다.[69]
  • 인간은 살아있는 영혼으로 창조되었습니다.[70]
  • 천국에 간 사람들은 영혼의 몸으로 부활합니다.[71]
  • 예수 그리스도께서는 구원에 필요한 예수님에 대한 믿음으로 자신의 인간 생명을 몸값 제물로 주셨습니다. 러셀은 인류를 위한 하나님의 설계가 에덴에서 잃어버린 완벽함과 영광에 대한 복원 또는 복원이라고 믿었습니다. 이는 모든 인류가 죽음의 필연에서 해방될 수 있도록 하나님께서 몸값을 제공해 주시는 것에 달려 있었습니다. 그리스도는 그 몸값 희생자가 되셨습니다.[72][73]
  • 복원될 낙원, 영원한 삶을 살게 될 인간.[74][75][76]
  • 죽은 자들은 의식을 잃고 부활을 기다리고 있습니다.[77]
  • 그리스도의 재림, 즉 '존재'의 시기는 성경 연대기를 통해 계산할 수 있습니다.[78][79][80]

1880–1889

  • 1880: 성직자-평신도 구분은 비문법적인 것으로 간주됨.[81]
  • 1881: 누군가가 천국에서 그리스도와 공동 상속자가 되는 것은 신앙만으로는 충분하지 않지만, "진실을 위해 봉사하는 자기 희생"의 삶도 필요합니다.[82]
  • 1881년: 삼위일체 교리 거부.[83][84][85] 러셀은 삼위일체 교리가 이를 뒷받침하는 "성경 한 마디도 없다"고 주장했습니다. 그는 "우리는 성령이 분리되고 구별되는 사람이 아니라 하나님의 마음이나 영향, 즉 하나님의 뜻에 따라 모든 곳에서, 어떤 목적을 위해 행사되는 신성의 원동력이라는 것을 가르치기 위해 성경을 이해합니다"라고 설명했습니다.[86][87][88] 1877년 N. H. Barbour는 크리스타델피안에 대한 반삼국주의적 견해를 비판했습니다.[89] 1880년 지온의 시계탑 작가 J. H. Paton이 쓴 책은 성령은 사람이며[90] 초기 시계탑 이슈는 성령을 "그"[91][92][93]와 "신의 세"의 일부라고 언급한 것을 강조했습니다.[94]
  • 1882년: 지옥불은 없습니다. 러셀에 따르면 신약성서에서 "지옥"에 대한 대부분의 언급은 "무덤"으로 더 정확하게 번역되었습니다.[95][96]
  • 1887년: 러셀이 1880년부터 주장해온 새 규약은 144,000명의 거룩한 그리스도인들 중 마지막 사람이 천국으로 끌려간 후에야 비로소 제정될 것이라고 말했습니다.[97][98][99]

1890–1899

  • 1890: 다니엘 12장 4절의 "종말의 시간"은 나폴레옹이 이집트를 침공하여 교황권을 종식시킨 1799년 10월에 시작되어 1914년에 폐막된 것으로 확인됩니다. 이 시점에서 폭력적인 세계 혁명은 구세계 질서의 종말과 새로운 세계 질서의 시작을 의미합니다.[100]
  • 1891년: 성서의 황홀경은 갑작스러운 사건이 아닙니다. 예수님이 계시던 모든 기간 동안 각자의 육체적 죽음이 있을 때, 성상은 영적인 형태로 바뀝니다.[101][102]
  • 1891: 신의 왕좌는 플레이아데스 성단에 위치합니다.[103]
  • 1897: 마태오 23장 36절의 "이 세대"는 "동시대에 사는 사람들"로 정의되었습니다.[104]

1900–1909

  • 1904: 144,000 "당선자" 천국으로. 러셀은 신이 "고정되고 제한된..."을 선택했다고 믿었습니다. 하나님의 새로운 창조를 구성해야 할 사람의 수"라고 말했습니다. 하나님은 사람들을 존경하지 않으셨지만, 그의 '도덕적 자질과 마음의 척도'를 충족하는 사람들은 하늘로 가기로 선택될 것입니다.[105][106]
  • 1904: 요한계시록 7장 9절, 14절의 "위대한 중대"는 천상의 생명을 부여받았지만 더 낮은 영적 평면에 있는 "주님과 진리와 형제에 대한 열의가 부족한" 부차적인 영적 계급으로 확인되었습니다.[107] 하늘에서 그들은 왕과 제사장이 아니라 종의 역할을 합니다.[108][109]
  • 1904: 전 세계적으로 무정부 상태로 추락하고 인간 지배가 1914년 10월에 발생할 것으로 예측되었던 [110][111]것이 "1914년 10월 이후"로 변경되었습니다.[112]
  • 1907년: 신규약의 출범은 "전적으로 다가오는 시대에" 속하는 것으로 묘사되었습니다.[113] 러셀은 "교회"(144,000명의 거룩한 그리스도인)가 중재자가 없다는 것을 가르치기 시작했지만, 그 자신은 천년 동안 공동 메시아이자 중재자로서 그리스도와 함께 했습니다.[99][114]

1910–1919

  • 1914년: 창세기의 각각의 창조적인 '하루'의 길이는 정확히 7000년으로 정의됩니다.[115]
  • 1914년: 러셀은 "절대로 자신 없다" 1914년은 그가 예측했던 격변을 가져올 것입니다.[116]
  • 1916: 이전에 1874년에 시작되어 1914년에 절정에 이르렀다고 주장되었던 아마겟돈의 시기는 1914년에 시작된 것으로 변경되었습니다.[117][118][119][120]
  • 1919년: 설교 작업은 "성격 발달"을 성경 학생들의 "주요 관심사"로 대체합니다. 러셀은 그리스도인들이 죄악적인 성향과 싸우기 위해 점진적인 "성화"와 인격 개선의 과정에 착수해야 한다고 가르쳤습니다.[121][122] 1919년에 The Watch Tower는 성경 학생들의 주요 관심사는 선출된 학급의 구성원들을 찾기 위해 하나님과 함께 일하는 것이라고 선언했습니다.[123]
  • 1919: 요한계시록 1장과 2장의 일곱 천사 혹은 "메신저"들은 "교회 역사상 처음으로" 성 바울, 성 요한, 아리우스, 피터 월도, 존 와이클리프, 마틴 루터, 찰스 타즈 러셀로 확인됩니다.[124]

1920–1929

  • 1920: 1878년 이전에 예수 그리스도가 하나님 나라의 왕으로 즉위한 것이 1914년으로 바뀌었습니다.[125][126]
  • 1920년: "모든 민족에게 증인을 위하여 온 세상에" 왕국의 복음을 전하는 설교(마24:14)는 이미 완성되었다고 주장하며,[127] 현대의 성스러운 기독교인들을 위한 작품으로 확인되었습니다.[128]
  • 1922년: 인간[129] 정부가 멸망하고 1914년 말까지 "새로운 의리의 지배"가 일어날 것으로 예상되었던 하나님의 나라가 지상에 세워짐으로써 1914년 하늘에서 보이지 않는 사건으로 바뀌었습니다.[130][131]
  • 1923년: 그리스도의 몸값과 부활의 희망 범위에 제한을 두었습니다. 러셀은 그리스도가 모든 사람들에게 몸값을 제공했다고 가르쳤는데 1923년의 워치타워 기사는 성직자들이 부활하지 않고 몸값의 혜택을 받지 못할 것이라고 주장했고,[132] 이후 기사들은 아담과 이브, 노아의 홍수로 사망한 사람들, 소돔과 고모라에서 사망한 사람들, 두 추락 모두에게 몸값의 혜택이 거부될 것이라고 주장했습니다. 예루살렘과 아마겟돈에서 죽을 사람들.[133]
  • 1923: 마태오 25장 31절에서 46절에 언급된 "양의 계급"은 계급을 "선출"하기 위해 좋은 일을 하고, 아마겟돈에서 살아남아 그리스도의 천년 통치하에서 삶을 얻는 것으로 보상받는 사람들로 정의됩니다.[134][135][132] 러셀은 이전에 밀레니얼 시대의 사람들을 나누는 작업에 이 비유를 적용했습니다.[136]
  • 1925: 아마겟돈은 신과 사탄 사이의 전투로 확인되어 인간 정부를 전복시키고 거짓 종교를 초래했습니다. 아마겟돈(Armageddon)은 이전에 "인류의 경쟁적인 세력 간의 융화"를 의미하는 것으로 이해되어 사회 혁명과 정치적 무정부 상태를 초래했습니다.[137][138][139]
  • 1925년: 요한계시록 12장에 나오는 용과 인간의 자식 미카엘, 이전에 교황, 로마 제국, 교황으로 정의되었으며 각각 예수, 사탄, 신생 국가(또는 왕국)로 재정의되었습니다.[140][141]
  • 1926: "사탄의 조직"은 정치, 상업, 종교와 그 모든 추종자들의 통치자로 정의되었습니다.[142]
  • 1926: 이전에는 집회와 대중 설교에서 특별히 사용되지 않았던 여호와라는 이름을 사용하여 새로운 강조를 받았습니다. 1926년 1월 1일자 The Watchtower호에 발표.[143]
  • 1927년: 마태오 24장 45절-47절의 "성실하고 현명한 종"은 1897년부터 러셀로 정의되었으며,[144][145] 남아있는 모든 "성난" 기독교인들로 구성된 "계급"으로 바뀌었습니다.[146]
  • 1927년: 1878년 이전에 "잠자는 성인"의 "첫 부활"[147]이 1918년으로 변경되었습니다.[148][149]
  • 1927: 마태오 23장 36절의 "이 세대"는 이전에 "동시대에 사는 사람들"[104]로 정의된 것으로 아마겟돈 시대에 지구상의 "유혹된" 사람들의 잔재로 바뀌었습니다.[150]
  • 1928: 이전에 그리스도에 대한 "존중의 공물"로 받아들여졌던 크리스마스의 기념식은 "[151][152]교황의 기원" 때문에 중단되었습니다.[153]
  • 1928: 이전에 성경과 그 연대기에 대한 증언으로 여겨졌던 이집트 기자의 대 피라미드는 [45][154]예언적인 의미가 없다고 선언하고 사탄의 지시로 세워졌습니다.[155]
  • 1929년: "모든 지적인 창조물이 직면한 미해결 문제"로 묘사된 하나님의 이름을 기립니다.[156]
  • 1929년:[157][158] 기독교인들이 이전에 정부 당국으로 정의되었던 주관과 복종을 보여주어야 했던 로마서 13장 1절의 "수상적인 당국". 세속적인 국가는 악마적인 것으로 간주되었고 거의 기능을 회복하지 못했습니다.[159]
  • 1929년: 다니엘 12장 4절의 "종말의 시간"은 이전에 1799년부터 1914년까지 115년의 기간으로 [160][161][162]정의되었으며 1914년부터 시작된 불특정의 기간으로 재정의되었습니다.[163]

1930–1939

  • 1930: 그리스도의 파루시아(Christ's parousia, 그의 두 번째 도래하거나 보이지 않는 "존재")는 이전에 1874년으로 확립되었고 1929년 늦게 재확인되었으며 [164]1914년으로 변경되었습니다.[165]
  • 1931년: "여호와의 증인"이라는 이름 채택.[166]
  • 1932년: "예수님"이 1918년에 그의 성전에 왔을 때 하나님의 성령이 그의 백성들에게 더 이상 작동하지 않는다는 주장,[167][168] 그 시점에서 예수님은 양떼들에게 먹이를 주는 일을 맡았습니다.[169]
  • 1932: 이전에 민족 유대인과 유럽의 '거짓' 기독교인으로 정의된 고그와 마고그는 "[170][171]사탄의 조직에서 왕자 중 한 명"(즉 악마)으로 재정의되었습니다.[172]
  • 1932년: 정의의 입장을 취하고 아마겟돈을 통해 하나님에 의해 보존되어 지상에서 영원한 생명을 얻게 될 "양" 부류의 사람들인 "조나답스"의 신원 확인. 이 용어는 2 Kings 10의 계정에서 따왔습니다.[173] 1920년 러더퍼드는 신이 작은 무리(천상의 왕권을 얻기 위한 144,000명)와 "위대한 회사"(천상의 희망을 가진 두 번째 영적 계급) 이외의 어떤 계급도 발전시키고 있다고 생각하는 것은 "비합리적"이라고 썼습니다. 1934년에 감시탑은 "조나답스"들이 망루 협회에 소속된 채로 남아있는 대표적인 "피난처의 도시"에 거주함으로써 아마겟돈에서 살아남았다고 설명했습니다.[174]
  • 1932년: "유대인"이 그들의 조국으로 복원될 것이며, 이전에는 문자 그대로의 유대인으로 정의되었고,[175] 기독교 회중으로 재정의되었습니다.[159][176][177]
  • 1932: 타워 소사이어티 지지자들이 전 세계적인 설교에 동참해야 한다는 희망을 가진 사람들을 지켜보세요.[178] 1927년 감시탑은 오직 성난 기독교인들만이 사역에 참여할 수 있는 "자격"이 있다고 지시했습니다.[179]
  • 1934: 1917년 러셀이 "어리석음"으로 묘사된 성난 기독교인들의[180] "수확"에 하늘로부터 강한 영향력을 행사하고 있다는 가르침.[181]
  • 1934년: 하나님의 이름을 증명하는 것이 중심 교리가 됩니다.[182] 러더퍼드는 하나님이 죄 많은 인류에 대한 구원의 대가로 예수 그리스도의 희생을 제공했다고 언급했지만, 이것은 "여호와의 이름을 증명하는 것에 부차적인 것"이라고 썼습니다.[183]
  • 1935: 요한계시록 7장의 "위대한 군중"은 마태오 25세의 "양"으로 정의되어, "당선자"(천상의 운명을 가진 144,000명의 잔여자)를 모으는 것에서 지상에서 영원한 생명을 받을 수 있는 불확실한 사람들을 모으는 것으로 전도의 노력의 방향이 바뀌었습니다. 이전에 "대단한 군중"은 천상의 희망을 가지고 있다고 믿었습니다.[134][184]
  • 1935년: 베델(지사) 직원과 여행 감독자에게 담배 사용이 금지되고 "비위생적"입니다.[185]
  • 1935년: 1921년부터 "악마"와 "분노"[186][187]로 묘사된 백신은 신의 법을 위반한 것으로 비난받았습니다.[188]
  • 1936년: 예수가 살해된 장치, 이전에는 나무 십자가로 정의되었고, "나무"로 재정의되었습니다.[189] 1931년 10월까지 시계탑의 1면에 십자가의 이미지가 등장했습니다.[190]
  • 1937: 지상의 희망을 가진 여호와의 증인들은 "기독교인"으로 묘사될 수 있습니다.[191] 1930년에 감시탑은 "기독교인"이라는 용어는 오직 그리스도의 존경을 받는 신도들에게만 적용될 수 있다고 주장했습니다.[192]
  • 1938년: "성과를 내고 증식하라"는 하나님의 명령은 밀레니엄이 시작된 후에야 적용된다고 말했습니다. 감시탑은 이 명령이 정의로운 조건에서 수행된 적이 없기 때문에 하나님의 뜻에 따라 수행되지 못했다고 말했습니다. 러더퍼드는 목격자들에게 결혼과 아이를 낳는 것을 아마겟돈 이후로 미루라고 촉구했습니다.[193]
  • 1939년: 세상일에 있어서 완전한 중립성을 입증하기 위해 필요한 증인.[194]

1940–1949

  • 1942년: 집회 감독관과 하인 등 모든 임명직에 담배 금지가 적용되었습니다.[195]
  • 1943년: 아담의 창조는[56] 기원전 4129년 또는 기원전 4128년으로 100년 앞당겨졌습니다.[196] 날짜의 변경은 또한 6,000년 인류 역사의 종착점을 1872년[197] 10월에서 1972년으로 옮겼습니다.[198][199]
  • 1943년: 예루살렘의 파괴는 기원전 606년에서 기원전 607년으로 옮겨졌는데, 이 때 망루 협회는 1914년에 대한 계산을 유지하기 위해 기원전 1년에서 서기 1년 사이에 0이 존재하지 않는다는 것을 알게 되었고, 바빌론에서 예루살렘으로 유대인의 귀환은 기원전 536년에서 기원전 537년으로 옮겨져 기원전 607년 이후 70년을 유지했습니다.[200][201]
  • 1944년: 아담의 창조물, 이전 기원전 4028년, 기원전 4026년으로 변경.[202]
  • 1944년 : 전 회중에서 회중사법위원회로 넘어간 반체제 인사에 대한 불협화음 등 규율 관리 책임.[203][204] 러셀은 1904년 출판물에서 회중 "위원회"가 회중의 심각한 "오류 또는 죄"를 조사할 것을 권고했지만, 회중 전체가 "그의 회중에서 탈퇴할 것인지"를 투표했습니다.[205]
  • 1944년: 감시탑 성경과 트랙 협회의 동의어로 확인된 "통치 기구".[206][207]
  • 1945년: 수혈 금지.[208][209] 러셀은 15장 19~29절에서 피를 먹는 것을 금지하는 것을 "자신을 비틀거나 다른 사람에게 장애물이 되는 것을 경계하고"[210] 초기 교회의 평화를 보장하기 위한 것으로 여겼습니다.[211]

1950–1959

  • 1950년: 다윗 왕, 삼손 왕, 유대교 예언자들을 포함한 "고대의 가치"들이 새로운 체계에서 "왕자"가 되기 위해 부활할 것이라고 가르치면서, 이는 버려졌습니다.[212][213][214][215]
  • 1951년: 생일을 축하하는 것은 "거짓 숭배에 들끓고" 인간을 고양시키기 때문에 "반대할 만한" 것으로 여겨집니다.[216]
  • 1951:[217] 마태오 23장 36절의 "이 세대"는 아마겟돈이[150] 1914년 살아있던 "평범한 의미의 "한 세대"로 바뀌었습니다.
  • 1952년: 이전에 단죄된 백신, 허용 가능한 것으로 간주됨.[218][219]
  • 1953년: 아담의 창조물, 이전 기원전 4026년, 기원전 4025년으로 변경. 1976년 북반구 가을에 끝나는 하나님의 6천년 "휴식하는 날"의 끝.[202]
  • 1953년: 신의 왕좌가 플레이아데스 성단에 위치한다는 기존 견해를 [220]대체하여 우주에서 신의 위치를 알 수 없습니다.[103][221]
  • 1953: 이전에 사탄의 악마 왕자 [172]중 한 명으로 확인된 고그, 그 자신을 사탄이라고 재정의함; 마고그는 "지구 근처의 제한된 영혼의 영역"으로 정의됨.[222]
  • 1954년: 이전에 적절하고 필요하다고 여겨졌던 예수 숭배, 부적절하다고 여겨졌던,[223][224][225] 신대륙 번역은 프로스키네오를 "예배"가 아닌 "예배"로 번역했습니다(킹 제임스 버전).[226]
  • 1955년: 1932년에 1918년에 중단되었다고 주장된 성령의 운영은 1918년 이후에도 여전히 운영되고 있다고 명시되었습니다.[227]
  • 1958: 다니엘서 11장 17-19절과 11장 27-45절의 '북과 남의 왕'에 대한 해석에 대한 다양한 변화가 이전에는 더 강림주의적 해석과 유사했습니다. 북쪽의 왕은 안티오코스 3세 (17–19절), 독일 제국 (27–30), 아돌프 히틀러 (30–31), 제2차 세계 대전 후 소련 (32–45)으로 정의되었습니다. 남쪽의 왕은 프톨레마이오스 5세 (17–19절)와 영미 (27–45절)로 재정의되었습니다.[228]

1960–1969

  • 1961년: 수혈의 허용은 불협화음 운송 범죄로 간주됩니다.[229] 인체 장기 이식의 수용 여부는 개인적인 문제를 비판 없이 결정하도록 규정했습니다.[230]
  • 1962: 로마의 13:1 "수상한 권위"는 지상 정부로 재정의되었고, 1929년의[231] 변화를 러셀의 1886년 가르침으로 되돌렸습니다.[232] 1년 전, 러셀의 견해는 시계탑 성경 학생들을 하나님의 눈에 부정하게 만들었다고 여겨졌습니다.[157][233]
  • 1963: 아담의 창조는 기원전 4026년으로 다시 바뀌었습니다.[234] 1975년 북반구 가을로 인한 6천년 인류 역사의 끝.[235]
  • 1967년: 인간의 장기 이식은 식인 풍습과 동일시되며,[236] "모든 문명인에게 혐오스러운 행위"이며, 신이 허용하지 않는 절차라고 합니다.[237] 전망을 알리는 망루 기사는 해설자들이 금지로 해석하고 있습니다.[238][239] 1972년 기사에서 여호와의 증인들은 "식인 풍습의 한 형태"라는 설명에 근거하여 장기 이식에 반대하는 "대립"을 취하여 그러한 수술의 결과로부터 그들을 구한 것으로 묘사됩니다.[240]
  • 1968년: 아담의 창조와 여섯 번째 창조적 "하루"가 끝날 때까지의 간격은 [199][202][241]"몇 년이 아니라 몇 주 또는 몇 달의 차이만을 포함할 수 있는" 비교적 짧은 기간"으로 변경되었습니다. 이 변화는 1975년에 그리스도의 1,000년 통치가 시작될 수 있다는 기대로 이어졌습니다.[242]

1970–1979

  • 1971년: 감시탑 협회 이사회와 동의어가 아닌 것으로 확인된 "통치기구".[207]
  • 1973: 담배 사용 금지. 담배 사용자가 "6개월 등의 합리적인 기간"이 지난 후에도 계속 담배를 피울 경우 세례 및 세례를 받을 수 없습니다.[243]

1980–1989

  • 1980: 회중의 규율을 보장하지 않는 개인적 선택의 문제로 규정된 인간 장기 이식의 수용. 이식을 식인 풍습으로 보는 견해는 이제 "일부 기독교인들"만 가지고 있다고 합니다.[244] 해설자들은 망루 기사를 신이 허락하지 않는 절차라는 1967년 Society의 입장을 뒤집은 것으로 간주합니다.[7][239]
  • 1981년: 공식적으로 그룹의 회원을 사임(결사)하는 회원은 다른 사람들과 같은 방식으로 기피됩니다.[245]
  • 1983년: 무술과 "인간에 대한 보호를 위한 총기"를 소지하는 것은 증인에게 장로 임명과 같은 "집회에서의 특별한 특권"을 박탈합니다.[246]
  • 1988: 창세기 창작 '일' 길이, 각각 정확히 7,000년으로 정의,[247] "최소 수천 년"으로 변경 [강조 추가][248]

1990–1999

  • 1990년: 아담의 창조와 여섯 번째 창조적 "날"이 끝날 때까지의 간격은 1968년의 변화가 아닌 1963년의 참조를 사용하여 "어떤 시간"으로 변경되었습니다.[249]
  • 1992년: 이전에 "기타 양"과 동의어로 정의되었던 "현대의 네티님"은 "기타 양"의 하위 집합으로 정의되었고,[250] 조직 내에서 "조력자"로서 조직 내에서 권위 있는 직책을 수행하는 "기타 양"의 하위 집합으로 정의되었습니다.[251]
  • 1993년: 다니엘 11장 44절-45절의 '북쪽의 왕', 이전에는 소련으로 확인되었으나, 소련의 해체 이후 1991년부터 불확실한 것으로 여겨졌습니다.[252][253]
  • 1995년: 1914년부터 진행된 것으로 여겨졌던 양과 염소의 분리에 대한 예수님의 비유가 '대난'이 시작된 후로 바뀌었습니다.[254][255]
  • 1995: "여호와의 이름을 나타내는 것"이라는 표현은 불필요하다고 선언했으며, "주권을 나타내는 것"과 "이름을 나타내는 것"이 더 정확하다고 강조했습니다.[256] 이전 표현은 1991년 이후 어떤 워치타워 소사이어티 출판물에도 등장하지 않았습니다.[257]
  • 1995: 마태오 23장 36절의 "이 세대"는 1914년 예수의 파루시아 이후 이전에 전형적인 인간 수명으로 정의되었으며,[217] 특정한 특성을 무기한 동안 보여주는 사람들의 부류로 재정의되었습니다.[258][259][260][261][262]

2000–2009

  • 2007년: 이전에 1935년에 끝난 것으로 간주되었던 144,000명의 "애너스티티드"의 선택이 무기한으로 변경되었습니다.[263][264]
  • 2008년: "이 세대"는 큰 고난이 시작되기 전에 "죽지 않을" 신앙인으로 재정의되었습니다.[265] 이것은 1927년에 있었던 믿음으로 되돌아간 것입니다.[150]

2010–2019

  • 2010: "이 세대"는 "위대한 고난의 시작을 볼 수 있는 다른 존경받는 사람들"을 포함하도록 재정의되었습니다. 그들의 삶은 "1914년에 징후가 분명해지기 시작했을 때 손에 있었던 존경받는 사람들"과 "중복"됩니다.[266]
  • 2012: "성실하고 신중한 노예"는 이전에 "성직된"과 동의어로 정의되었고, 통치기구에 의해 대표되었으며,[267] 오직 통치기구만을 지칭하도록 재정의되었습니다. 이전에 개별적으로 "성난"의 각 구성원으로 정의된 "가정"은 "성난"과 "대단한 군중"의 모든 구성원을 포함하는 것으로 재정의되었습니다. 마태오 24장 48절의 "악의 노예"는 이전에 예수를 거부하는 "성난" 멤버로 정의되었으며, "성실한 노예"에 대한 가상의 경고로 재정의되었습니다.[268][269]
  • 2014: 이전에 사탄으로 확인된 "마고그의 개"[222]는 불특정 "국가 연합"으로 재정의되었습니다.[270]
  • 2015: 1919년을 가리키는 것으로 여겨졌던 마태오 25장 10절의 '신랑의 도착'[271]이 미래의 심판의 시간으로 바뀌었습니다.[272] 마태오 25장 8절~9절의 '어리석은 처녀들'은 1919년에 망루회를 거부한 성경 학생들을 지칭하는 것으로 여겨졌고,[273] 대난이 일어나기 전에 다른 충실한 '정직한' 사람들로 대체될 것이라는 가설을 세웠습니다.[274]
  • 2016: 이전에는 1918년에 '성난'에 대한 박해로 이해되었고 1919년에 '부활'이 있은 후 2세기부터 1919년까지 '영적 감금'으로 재해석된 에세키엘 37장의 '마른 뼈'.[275]
  • 2016년: 에스겔 9장의 '잉크호른을 가진 사람'은 이전에 설교를 통해 사람들을 상징적으로 표시하는 '성난'의 일원으로 이해되었으며, 대 고난 동안 사람들을 심판하는 예수로 재정의되었습니다.[276]
  • 2016: 이전에 워치타워 소사이어티 지도부 분쟁에 따른 '애타는'의 통일과 관련된 Ezekiel 37장의 '두 개의 막대기'[277]의 합류는 '대단한 군중'이 합류하는 '애타는'으로 재정의되었습니다.[278]
  • 2018: 다니엘 11:44-45의 '북쪽의 왕'은 1991년 이후로 불확실했다고 이전에 언급되어 "러시아와 그 동맹국"으로 다시 확인되었습니다.[279]
  • 2018: 에세키엘의 성전 비전은 이전에 서간의 장막을 히브리인(여호와의 증인들이 "영성의 성전"이라고 부르는)에 비유되었으며, 하나님의 예배 기준을 보다 일반적으로 나타내는 것으로 재정의되었습니다.[280]

2020–2029

  • 2020년: 2세기부터 19세기 초까지 버려진 '북과 남의 왕'과 관련된 다양한 역사적 사건의 확인. 다니엘 11장 25절-26절의 '북쪽의 왕', 이전에 아우렐리아누스로 확인되었고, 독일 제국으로 재정의되었습니다. 이전에 제노비아로 확인되었던 같은 구절에 대한 '남쪽의 왕'은 "영국"으로 재정의되었습니다.[281]

비평

전 이사회 멤버 레이먼드 프란츠와 사회학 강사 앤드류 홀든은 결혼생활에서의 성적 행동과 관련된 교리와 로마서 13장 4절의 "상급한 권위"를 포함한 교리들이 때때로 바뀌었지만, 수십 년 전에 있었던 교리들로 되돌아갔다고 지적했습니다.[282] 여호와의 증인에 대한 민족지학적 연구의 저자인 홀든은 "아직 많은 증인들이 '새로운 조명'이 어두워지는 습관이 있는 반면 오래된 조명은 다시 켜지는 것을 깨달을 만큼 충분히 오래되지 않았을 수 있습니다."라고 말했습니다.[283] Tony Wills는 증인과 그들의 역사에 대한 그의 연구에서 Nathan H. Knorr 제3대 대통령이 그의 전임자인 J. F.에 의해 확립된 주요 교리를 바꾸었을 때를 제안했습니다. 러더퍼드, 그는 증인들을 러셀의 많은 가르침에 돌려주고 있었습니다. 그는 "학회가 어떻게 이런 순환적 발전과 주장하는 진보적 발전을 조화시킬 수 있겠느냐"[284]고 물었습니다.

1954년 스코틀랜드 법원의 한 증언에서 워치타워 소사이어티의 고위 인사들은 교리가 나중에 잘못되었다고 여겨질 경우 변경될 수 있지만 모든 증인은 현재의 가르침을 받아들이거나 퇴학의 위험을 감수해야 한다고 인정했습니다. 반대신문에서 당시 망루협회의 부회장이었던 프레드 프란츠는 한 목격자가 자신들이 믿었던 사회의 가르침에 어긋나지만 그 후에 그 단체에 의해 받아들여진 믿음에 대해 "문제를 일으킨" 것에 대해 불쾌감을 느끼고 기피될 수 있다는 것을 인정했습니다.[285] 이 협회의 변호사 헤이든 G. 코빙턴은 이 협회가 지난 수십 년간 그리스도의 재림일에 관한 "거짓 예언"을 발표해 왔지만, 회원들은 이를 받아들이도록 요구되어 왔고, 이를 거부한 사람은 누구나 추방당했을 것이라고 법정에서 말했습니다. 그는 "여러분은 우리가 통합을 가져야 한다는 것을 이해해야 합니다. 우리는 많은 사람들이 모든 길을 가는 것과 불일치를 가질 수 없습니다."[285]라고 설명했습니다.

참고 항목

참고문헌

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  2. ^ "Jehovah, the God of Progressive Revelation". The Watchtower. Watch Tower Society. June 15, 1964. p. 365. The abundance of spiritual food and the amazing details of Jehovah's purposes that have been revealed to Jehovah's anointed witnesses are clear evidence that they are the ones mentioned by Jesus when he foretold a 'faithful and discreet slave' class that would be used to dispense God's progressive revelations in these last days ... How thankful we should be for the provision God has made of this slave class, the modern spiritual remnant, as they faithfully dispense the revealed truths of Jehovah! ... Jehovah's faithful witnesses have been progressively brought to an understanding of Jehovah's purposes, which are clearer now than ever before in history.
  3. ^ 프란츠 2007, 152-164쪽
  4. ^ 홀든 2002, 페이지 22, 10, 158, 163
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  6. ^ "Jehovah's Theocratic Organization Today". The Watchtower. Watch Tower Society. February 1, 1952. p. 79. Are we assigned as individuals to bring forth the food for the spiritual table? No? Then let us not try to take over the slave's duties. We should eat and digest and assimilate what is set before us, without shying away from parts of the food because it may not suit the fancy of our mental taste. The truths we are to publish are the ones provided through the discreet-slave organization, not some personal opinions contrary to what the slave has provided as timely food. Jehovah and Christ direct and correct the slave as needed, not we as individuals. If we do not see a point at first we should keep trying to grasp it, rather than opposing and rejecting it and presumptuously taking the position that we are more likely to be right than the discreet slave. We should meekly go along with the Lord's theocratic organization and wait for further clarification ... Theocratic ones will appreciate the Lord's visible organization and not be so foolish as to pit against Jehovah's channel their own human reasoning and sentiment and personal feelings.
  7. ^ a b Osamu Muramoto (August 1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses, Part 1". Journal of Medical Ethics. 24 (4): 223–230. doi:10.1136/jme.24.4.223. PMC 1377670. PMID 9752623.
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  10. ^ "Knowledge and Faith Regarding Chronology". Zion's Watch Tower. Watch Tower Society. October 1, 1907. p. 294. Can we feel absolutely sure that the Chronology set forth in the DAWN-STUDIES is correct? ...we have never claimed our calculations to be infallibly correct; we have never claimed that they were knowledge, nor based upon indisputable evidence, facts, knowledge; our claim has always been that they are based on faith. We have set forth the evidences as plainly as possible and stated the conclusions of faith we draw from them, and have invited others to accept as much or as little of them as their hearts and heads could endorse. ...Possibly some who have read the DAWNS have presented our conclusions more strongly than we; but if so that is their own responsibility."
  11. ^ "Impart God's Progressive Revelation to Mankind". The Watchtower. Watch Tower Society. March 1, 1965. pp. 158–159.
  12. ^ Penton 1997, 페이지 165–171
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  15. ^ J. F. Rutherford (1933). Preparation. Watch Tower Society. pp. 64, 67. Enlightenment proceeds from Jehovah by and through Christ Jesus and is given to the faithful anointed on earth at the temple, and brings great peace and consolation to them. Again Zechariah talked with the angel of the Lord, which shows that the remnant are instructed by the angels of the Lord. The remnant do not hear audible sounds, because such is not necessary. Jehovah has provided his own good way to convey thoughts to the minds of his anointed ones ... Those of the remnant, being honest and true, must say, We do not know; and the Lord enlightens them, sending his angels for that very purpose.
  16. ^ "Jehovah's Honor/The New King Begins His Rule". The Watchtower. Watch Tower Society. February 15, 1933. pp. 53, 62. 제임스 펜턴(M. James Penton)이 인용한 것처럼, 아포칼립스 지연, 토론토 대학 출판부, 165페이지.
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  18. ^ "The Things Revealed Belong to Us". The Watchtower. Watch Tower Society. May 15, 1986. pp. 10–15. In 1925 God's earthly servants became possessors of an accurate understanding... In 1932 their understanding was deepened still further. Jehovah revealed that the prophecies related ...to spiritual Israel, the Christian congregation. (Romans 2:28, 29) Then, in 1935 a corrected understanding of John's vision of the "great crowd" in Revelation chapter 7 opened the eyes of anointed ones to the huge gathering work that still lay ahead of them.
  19. ^ "Part 1—Flashes of Light—Great and Small". The Watchtower. Watch Tower Society. May 15, 1995. pp. 17, 18.
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  21. ^ 러더퍼드 1930, 페이지 106
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  67. ^ 러셀 1886, 페이지 172: "이러한 것들은 성경에서 처음부터 끝까지 분명하게 가르쳐지고 있으며, 진화론에 정면으로 반대되는 것입니다; 혹은 오히려 그런 '거짓으로 불리는 과학의 거짓말'은 폭력적이고 타협할 수 없는 하나님의 말씀과 충돌하고 있습니다."
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  84. ^ "Revelation XX:5". Zion's Watch Tower. Watch Tower Society. September 1881. p. 132. As to the motives and errors which may have led to these unwarranted interpolations of the [Bible] text, we may be able to offer a suggestion, viz., the last mentioned (1 John 5:7,8) was probably intended to give authority and sanction to the doctrine of the "Trinity."
  85. ^ "A Short Sermon From a Familiar Text". Zion's Watch Tower. Watch Tower Society. October 1881. p. 4. "He gave his only begotten Son." This phraseology brings us into conflict with an old Babylonian theory, viz.: Trinitarianism. If that doctrine is true, how could there be any Son to give? A begotten Son, too? Impossible. If these three are one, did God send himself? And how could Jesus say: "My Father is greater than I." John 14:28. [emphasis retained from original]
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  87. ^ Penton 1997, p. 343: "바버와 패튼은 삼위일체론자였습니다... 비록 헨리 그로우와 조지 스테슨, 그리고 그에게 영향을 준 다른 두 사람은 삼위일체론자가 아니었지만, 러셀은 패튼과 결별한 후까지 적어도 공개적으로 이 문제에 대한 입장을 취하지 않았습니다."
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  90. ^ J. H. Paton (1880). Day Dawn. A. D. Jones. pp. 225, 229. The work of the Holy Spirit is one of the most important elements in the plan of revelation and salvation. He is always spoken of by the Saviour as a Person, and is called the "Spirit of truth." We will follow the Saviour's example in this, though we do not propose to deal with the philosophy of that fact. He being the Spirit of truth, it is His mission to make known the truth.
  91. ^ "Will the Spirit Be Withdrawn?". Zion's Watch Tower. Watch Tower Society. July 1880. p. 8. But the Spirit cannot resign his work until it is complete.
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  205. ^ 러셀 1904, 페이지 289–290: "훈육의 행정은 장로들만의 기능이 아니라 교회 전체의 기능입니다. 그 때에 누명을 벗지 못하고, 잘못을 범하거나 죄를 범하는 일이 계속되면, 전에 편견이 없는 두세 형제에게 그 일을 듣고, 그들에게 충고를 하도록 해야 합니다. (어른들은 그럴 수도 있고, 아닐 수도 있습니다. 그러나 그들의 어른들은 그들의 판단력이 더 익고 그들의 영향력이 더 강해질 수 있다는 것을 제외하고는, 그들의 어른들은 어떠한 힘이나 권위도 더하지 않을 것입니다.) 이 위원회가 어느 한쪽의 만장일치로 결정할 경우, 다른 한쪽은 이를 묵인해야 하며, 문제는 가능한 한 빨리 시정 또는 원상회복을 통해 완전히 종결되어야 합니다. 원래의 분쟁 당사자 중 하나가 여전히 잘못된 과정을 지속할 경우, [고발자, 위원회 위원] 또는 이 모든 것을 함께 사용하는 것이 (즉, 지금까지) 문제를 해결할 수 있는 특권을 행사할 수 있습니다. 교회 그러므로 장로들이 그 구성원들의 심판자가 될 수 없었던 것은 분명합니다. 그들의 의견과 판단은 지역 단체나 교회에 맡겨졌습니다. 위에서 언급한 두 가지 예비 조치(위에서 언급한)가 취해졌으며, 사실이 원로들에게 증명되었으며, 그들의 의무는... 법원으로서... 모든 세부 사항과 결정을 내리기 위해 수장의 이름과 존경심으로 사건을 듣는 것입니다. 만약 범법자가 교회 전체의 결정을 듣기를 거부한다면... 교회는 그의 동료애와 형제애의 모든 징후나 징후를 그에게서 철회해야 합니다. [원본에서 보존된 emphasis]"
  206. ^ "Ordination and the American Courts". The Watchtower. Watch Tower Society. January 15, 1944. p. 30. The "Society" of God's anointed witnesses and servants throughout the world use as their legal publishing agency and governing body the Watch Tower Bible and Tract Society, of New York city.
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  239. ^ a b Penton 1997, 146–147쪽: "1967년에 사회는 갑자기 더 이상 허용되지 않는 것으로 결정했습니다. 장기 이식은 갑자기 인간의 식인 풍습의 한 형태가 되었습니다. 그러나 많은 신실한 여호와의 증인들이 어떤 경우에는 그들의 삶을 더 즐겁고 편안하게 해줄 수 있는 이식을 포기함으로써 그들의 믿음을 위해 고통을 겪었고, 다른 경우에는 그들이 요절하는 것으로부터 그들을 구함으로써 그 사회는 다시 그들 자신을 뒤집었습니다."
  240. ^ "Keep Abstaining from ... Blood". Awake!. Watch Tower Society. July 8, 1972. p. 28. The stand of the Christian witnesses of Jehovah—that such transplants are in effect a form of cannibalism—proved a safeguard. How so? In that it spared them much frustration, grief and anxiety, which were experienced not only by the patients and their relatives but even by many of the assisting medical personnel.
  241. ^ "Questions From Readers". The Watchtower. Watch Tower Society. February 1, 1955. p. 95. However, from our present chronology (which is admitted imperfect) at best the fall of the year 1976 would be the end of 6,000 years of human history for mankind... Obviously, whatever amount of Adam's 930 years was lived before the beginning of that seventh-day rest of Jehovah, that unknown amount would have to be added to the 1976 date.
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서지학