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여호와의 증인

Jehovah's Witnesses
여호와의 증인
분류복원가
오리엔테이션프리밀레니얼리스트[1]
신학논트리니안
거버넌스이사회
구조.계층적[2]
지역전세계
본부워릭, 뉴욕, 미국
창시자찰스 태즈 러셀[3]
기원.1870년대
미국 펜실베이니아주 피츠버그.
분기점성경학생운동, 모험주의[4]
분리여호와의 증인들이 분파한 무리들
회중117,960
회원들8,514,983[en 1]
공식 홈페이지jw.org
2022년 통계총계[5]
시리즈의 일부
여호와의 증인
개요
조직구조
역사
인구통계학
문학.
교육프로그램
사람
감시탑 사장단
조형적 영향
주목할 만한 이전 멤버
비평
반대

여호와의 증인은 비삼위주의적이고, 밀레니얼 세대의, 복구주의적인 기독교 교파입니다.[6] 2022년 현재, 이 단체는 약 850만 명의 전도 관련 회원을 보고했으며, 1,970만 명이 매년 열리는 그리스도의 죽음 기념 행사에 참석했습니다.[5][en 1] 이 교단은 모든 교리를 확립하는 여호와의 증인들의 통치기구로 알려진 장로들이 지휘합니다.[7][8] 여호와의 증인들은 아마겟돈에서 현 세계 시스템의 파괴가 임박했고, 지상에 하나님의 나라를 세우는 것만이 인류의 모든 문제를 해결할 수 있는 유일한 해결책이라고 믿고 있습니다.[9] 이 단체는 1881년 지온의 시계탑 트랙 협회를 공동 설립하여 이 운동의 출판물을 조직하고 인쇄한 찰스 타즈 러셀(Charles Taze Russell)에 의해 1870년대 후반에 설립된 성경 학생 운동에서 비롯되었습니다.[3] 러셀이 사망한 후 지도력 분쟁으로 인해 조셉 프랭클린 러더포드가 워치타워 협회와 그 부동산을 계속 장악하면서 여러 그룹이 해체되었습니다.[10] 러더퍼드는 1931년 여호와의 증인이라는[en 2] 이름을 채택하여 [11]다른 성경 학생 그룹과 구별하고 러셀의 전통의 유산과의 결별을 상징하는 등 조직적, 교리적으로 상당한 변화를 이루었습니다.[13][14]

여호와의 증인들은 집집마다 설교를 하고, 망루와 깨어있음!과 같은 문헌을 배포하고, 병역과 수혈을 거부한 것으로 유명합니다. 그들은 하나님의 이름을 사용하는 것이 올바른 예배에 필수적이라고 생각합니다. 그들은 삼위일체론, 영혼의 내재적 불멸성, 지옥불을 거부합니다. 그들은 경전적 교리가 아니라고 생각합니다. 그들은 크리스마스, 부활절, 생일, 또는 그들이 기독교와 양립할 수 없다고 생각하는 다른 휴일과 관습을 지키지 않습니다.[15] 그들은 그들 자신의 성경 번역인 신세계 성경 번역을 사용하는 것을 선호합니다.[16][17] 목격자들은 일반적으로 자신들의 신념을 "진실"이라고 부르고 자신들을 "진실 안에" 있다고 생각합니다.[18] 그들은 인간 사회가 도덕적으로 부패하고 사탄의 영향 하에 있다고 생각하며, 대부분은 목격자가 아닌 사람들과의 사회적 상호작용을 제한합니다.[19]

회중 징계에는 불협화음, 공식 제명 및 기피에 대한 임기, 중대한 범죄에 대한 최후의 수단이 포함됩니다.[20][21] 공식적으로 떠나는 세례를 받은 사람들은 관계가 단절된 것으로 간주되고 또한 기피됩니다. 배달되지 않은 사람들과 연결되지 않은 사람들은 결국 다시 돌아갈 수 있습니다. 과거의 구성원들은 외면당함으로 인해 상당한 정신적 고통을 겪을 수 있고,[22] 일부는 친구나 가족과 연락하기 위해 복직을 추구합니다.[23] 추방된 사람들은, 보통 6개월 이상의 기간이 지난 후, 회중 장로들에 의해 회개된 것으로 간주될 경우, 결국 회중에 복직될 수 있습니다. 복직은 개인이 정신적, 정서적으로 고갈되어 경험할 수 있는 긴 과정입니다.[23]

양심적 병역거부와 국가 상징(국가, 국기 등)에 대한 경례 거부에 대한 이 단체의 입장은 이 단체를 일부 정부와 갈등으로 몰고 갔습니다.[24] 일부 여호와의 증인들은 박해를 받았고, 일부 국가에서는 그들의 활동이 금지되거나 제한되었습니다. 여호와의 증인들의 끈질긴 법적 도전은 여러 나라에서 민권과 관련된 입법에 영향을 미쳤습니다.[25]

이 단체는 성경 번역, 교리, 회원들의 강요 의혹 등에 대해 비판을 받아왔습니다. 시계탑 협회는 그리스도의 재림, 하나님의 나라의 도래, 아마겟돈과 같은 주요 성경 사건들에 대해 다양한 성취되지 않은 예측을 했습니다. 아동 성학대 사건을 처리하기 위한 그들의 정책은 다양한 공식적인 질문의 대상이 되어 왔습니다.

역사

주 기사: 여호와의 증인 역사

배경(1870~1916)

참고 항목: 성경 학생 운동
망루회 설립자 러셀 목사

1870년, 찰스 타즈 러셀과 다른 사람들은 성경을 연구하기 위해 펜실베니아의 피츠버그에서 그룹을 만들었습니다.[26] 그의 사역 동안, 러셀은 영혼의 불멸, 지옥 불, 운명, 예수 그리스도의 육신적인 귀환, 삼위일체, 그리고 세상의 불타는 것을 포함하여, 주류 기독교의 많은 신조들에 이의를 제기했습니다.[27] 1876년, 그는 Nelson H. Barbour를 만났습니다. 그 해 말에 그들은 복원주의적 견해와 종말 시간 예언을 결합한 책 "세 세계"를 공동으로 제작했습니다.[27]

이 책은 하나님의 인간에 대한 취급이 분배적으로 나뉘었고, 각각은 "수확"으로 끝이 났으며, 그리스도는 1874년에 보이지 않는 영으로 돌아와 "[27]복음 시대의 수확"을 시작했으며, 1914년은 "젠틀 타임즈"라고 불리는 2,520년의 기간의 마지막을 장식할 것이라고 가르쳤습니다.[28] 그 때에 세계 사회는 지상에 하나님의 나라가 완전히 세워지는 것으로 대체될 것입니다.[29] 1878년부터 Russell과 Barbour는 종교 잡지 Herald of the Morning을 공동으로 편집했습니다.[30] 1879년 6월, 두 사람은 교리적인 차이로 분열되었고, 7월,[31] 러셀은 세상이 "마지막 날"에 있다는 것과 그리스도의 통치하에 있는 지상적이고 인간적인 회복의 새로운 시대가 임박했다는 것을 보여주는 것이 목적이라고 말하면서 잡지 시온의 시계탑과 헤럴드 오브 크라이스트 프레즌스를 발행하기 시작했습니다.[32]

1879년부터 워치타워 지지자들은 성경을 주제로 연구하기 위해 자율적인 회중으로 모였습니다. 30개의 회중이 설립되었고, 1879년과 1880년 동안 러셀은 각각의 회중을 방문하여 회중을 진행할 때 추천하는 형식을 제공했습니다.[33] 1881년, 시온의 시계탑 트랙 협회는 윌리엄 헨리 콘리에 의해 주재되었고, 1884년, 러셀은 트랙과 성경을 배포하는 비영리 사업으로 협회를 통합했습니다.[34][35] 약 1900년까지 러셀은 수천 명의 파트타임 및 상근 콜포트를 조직하고 [31]외국인 선교사를 임명하고 지사를 설립했습니다. 1910년대까지 러셀의 조직은 거의 100명의 순례자들, 즉 순회 설교자들을 유지했습니다.[36] 러셀은 그의 사역 동안 중요한 세계적인 출판 활동에 참여했고,[37][38] 1912년까지 그는 미국에서 가장 많이 배포된 기독교 작가였습니다.[39]

러셀은 1909년 뉴욕 브루클린으로 와치타워 소사이어티의 본사를 이전하여 인쇄소와 회사 사무실과 예배실을 결합했습니다. 자원봉사자들은 그가 베델이라고 명명한 근처의 거주지에 거주했습니다. 그는 이 종교 운동을 "성경 학생들"로, 그리고 더 공식적으로는 "국제성경 학생회"로 분류했습니다.[40] 1910년까지 전 세계적으로 약 5만 명의 사람들이 이 운동에[41] 참여했고 신도들은 매년 그를 목사로 재선출했습니다.[42] 러셀은 1916년 10월 31일 64세의 나이로 장관급 연설을 마치고 돌아오던 중 사망했습니다.[43]

개편 (1917-1942)

조셉 에프. 여호와의 증인을 세운 러더퍼드

1917년 1월, 워치 타워 협회의 법률 대리인인 조셉 프랭클린 러더퍼드가 차기 회장으로 선출되었습니다. 그의 당선은 논란이 되었고, 이사회 구성원들은 그가 독재적이고 비밀스러운 방식으로 행동했다고 비난했습니다.[44] 그의 지지자들과 반대자들 사이의 분열은 다음 10년 동안 회원들의 주요 이직을 촉발시켰습니다.[8][45] 1917년 6월, 그는 "The Finished Mystery"를 "러셀의 대본 연구" 시리즈의 일곱 번째 권으로 발표했습니다. 러셀의 유작으로 출판된 이 책은 성경 학생 클레이튼 우드워스와 조지 피셔의 수많은 추가와 함께 에제키엘과 요한계시록 성경책에 대한 그의 논평을 편집한 것입니다.[46][47] 그것은 가톨릭과 개신교 성직자들과 기독교의 대전 개입을 강하게 비판했습니다.[48] 그 결과 1918년 감시탑 사회 이사들은 간첩법에 따라 폭동으로 투옥되고 회원들은 폭도의 폭력을 당했으며, 1919년 3월 이사들은 석방되었고 1920년에는 이사들에 대한 고발이 취하되었습니다.[49]

Rutherford는 Watch Tower Society의 조직 통제를 중앙에 집중시켰습니다. 1919년에 그는 각 회중에 이사를 임명하는 제도를 도입했고, 1년 후 모든 회중은 브루클린 본부에 매주 설교 활동을 보고하라는 지시를 받았습니다.[50] 러더퍼드가 대통령으로 재임한 25년 동안 정기적으로 교리와 행정의 중요한 변화들이 소개되었는데, 여기에는 1925년에 아브라함과 이삭 같은 히브리 총대주교들이 부활할 것이라는 발표가 포함되어 그리스도의 천년 지상 왕국의 시작을 알렸습니다.[51][52]

변화에 대한 실망감과 이루지 못한 예측 때문에 러더퍼드 재임 전반 동안 수만 건의 망명이 발생했고, 이로 인해 워치타워 소사이어티와는 독립적인 여러 성경 학생 단체가 형성되었으며,[53][54][55][56] 대부분은 여전히 존재합니다.[57] 1919년 중반까지 러셀 시대의 성경 학생들 중 7명 중 1명이 학회와의 연관성을 끊었고, 1920년대 말에는 4분의 3이 사라졌습니다.[55][58][59]

1931년 7월 26일 오하이오주 콜럼버스에서 열린 총회에서 러더퍼드는 이사야 43장 10절을 근거로 여호와의 증인이라는 새 이름을 소개했습니다. "너희는 나의 증인이요, 내가 선택한 주님이요, 나의 종이요, 너희가 나를 알고 믿고, 내가 그 사람이라는 것을 알게 하소서. 내 앞에는 하나님이 만들어지지 않으셨으며, 내 뒤를 쫓는 일도 없을 것입니다"(킹 제임스 버전). 그것은 결의에 의해 채택되었습니다. 그 이름은 그의 성경 학생 그룹을 학회와 관계를 끊었던 다른 독립적인 그룹들과 구별하고 새로운 전망을 선동하고 새로운 전도 방법을 장려하기 위해 선택되었습니다.[13][14] 1932년, 러더퍼드는 지역에서 선출된 장로들의 제도를 없애고 1938년, 그는 그가 소위 말하는 신관(말 그대로 신이 통치하는) 조직 체계를 도입했는데, 이 체계 하에서 전 세계의 회중들에 대한 임명은 브루클린 본부에서 이루어졌습니다.[50]

1932년부터, 144,000명의 "작은 무리"가 아마겟돈에서 살아남은 유일한 사람들이 아니라는 것을 배웠습니다. 러더퍼드는 그리스도와 함께 지상을 다스리기 위해 천국에서 부활하거나 죽음으로 옮겨진 144,000명의 거룩한 사람들 외에도, "위대한 군중"인 다른 계급의 구성원들이 지상에 복원된 낙원에서 살 것이라고 설명했습니다. 1935년부터 운동에 대한 새로운 개종자들이 그 계급의 일부로 간주되었습니다.[60][61] 1930년대 중반까지 그리스도의 존재가 시작되는 시기(그리스어: parousía)와 왕으로의 즉위, 마지막 날의 시작 시기는 각각 1914년으로 옮겨졌습니다.[62]

Nathan H. Knorr, Watch Tower Society의 세 번째 회장

성경에 대한 그들의 해석이 발전하면서, 위트니스 출판물들은 국기에 경례하는 것이 우상 숭배의 한 형태라고 결정했고, 이것은 미국, 캐나다, 독일, 그리고 다른 나라들에서 폭도의 폭력과 정부의 반대로 새로운 발발로 이어졌습니다.[63][64]

지속적인 개발 (1942–현재)

참고 항목: 여호와의 증인 교리와 여호와의 증인 관리 기구의 발전

Nathan Knorr는 1942년에 Watch Tower Bible and Tract Society의 세 번째 회장으로 임명되었습니다. 그는 1961년에 발표된 성경의 새로운 번역본인 "성경의 신세계 번역본"을 의뢰했습니다. 그는 대규모 국제 집회를 조직하고, 회원들을 위한 새로운 훈련 프로그램을 도입했으며, 선교 활동과 지부를 전 세계로 확대했습니다.[65] 크노르의 대통령직은 또한 증인들의 생활과 행동을 지도하는 명시적인 지시의 사용이 증가하고 엄격한 도덕률을 시행하기 위한 회중 사법 절차의 사용이 증가한 것으로 특징지어졌습니다.[66][67]

1966년부터 위트니스 출판물과 전당대회는 1975년이나[68] 그 직후에 그리스도의 천 년 통치가 시작될 수도 있다는 가능성에 대한 기대를 갖게 했습니다.[69][70] 세례의 숫자는 1966년 약 59,000명에서 1974년 297,000명 이상으로 크게 증가했습니다. 1975년까지 현역 회원 수는 2백만 명을 넘어섰습니다. 회원 수는 1975년에 대한 기대가 충족되지 않은 후 1970년대 후반에 감소했습니다.[71][72][73][74] 워치타워 소사이어티 문헌에는 1975년이 분명히 마지막을 장식할 것이라고 언급되지 [69]않았지만 1980년 워치타워 소사이어티는 그 해의 희망을 쌓는 것에 대한 책임을 인정했습니다.[75]

장로와 목사의 사무실은 1972년에 위트니스 신도회로 복원되었고, 본부[76](그리고 나중에 지부 위원회에서도)에서 임명되었습니다. 2014년 9월 현재, 여행 감독관이 예약을 할 것이라고 발표되었습니다. 1976년에 있었던 주요한 조직 개편에서, Watch Tower Society 회장의 권한은 축소되었고, 교리적이고 조직적인 결정에 대한 권한은 이사회에 넘어갔습니다.[77] 1977년 크노르가 사망한 이후 프레데릭 프란츠,[78] 밀턴 헨셸,[79] 돈 알덴 애덤스[80], 로버트 시란코가 대통령직을 맡고 있습니다.[81] 1995년 여호와의 증인 신도들은 아마겟돈이 1914년 살아있던 세대의 삶 동안 반드시 발생한다는 생각을 버렸습니다.[82][83][84]

조직

주 기사: 여호와 증인의 조직구조

여호와의 증인들은 지상에서 하나님의 가시적인 조직이라는 그들의 믿음을 반영하여 지도자들이 말하는 신의 조직이라는 것에서 위계적으로 조직됩니다.[85] 이 조직은 크기가 다양한 남성 그룹인 통치기구가 이끌고 있습니다. 2023년 2월부터 Watch Tower Society의 Warwick 본사를 기반으로 하여 모두 천상의 삶의 희망을 가진 "성직한" 계층을 자처하는 [86]9명의 멤버로 구성되었습니다.[87][88] 회원에 대한 선출은 없으며, 기존 단체는 새로운 회원을 선택합니다.[89] 2012년 말까지, 위원회는 스스로를 하나님의 "성실하고 신중한 노예 계급"(당시 약 1만 명이 스스로 "성난" 여호와의 증인")에 대한[90][91] 대표이자 "대변인"이라고 묘사했습니다.[92][93]

2012년 시계탑 협회 연례 회의에서 "성실하고 신중한 노예"는 오직 관리 기구로 정의되었습니다.[94] 위원회는 출판, 집회 프로그램 및 전도 활동을 포함한 행정적 기능을 담당하는 여러 위원회를 지휘합니다.[95] 지역 지부의 추천을 받은 후 모든 지부 위원과 순회 감독관을 임명하고 순회 감독관은 관할 구역 내의 회중 순회를 감독합니다. 출장 감독관은 지역 원로 및 장관급 인사를 임명하고 지사는 킹덤 홀 건설 또는 재해 구호와 같은 문제에 대해 지역 위원회를 지정할 수 있습니다.[96] 지도부와 지원 직원들은 "베델"이라고 불리는 전 세계적으로 조직이 소유한 부동산에 살고 있으며, 그곳에서 종교 공동체와 행정 단위로 활동하고 있습니다.[97] 그들의 생활비와 다른 상근 자원봉사자들의 생활비는 기본 월 급여와 함께 조직에서 충당합니다.[98][99][100]

각 회중에는 임명된 무보수 남성 장로들과 목사 하인들이 있습니다. 장로들은 회중 통치, 회의 시간 설정, 연사 선정 및 회의 진행, 공개 설교 업무 지휘, 성 비위나 교조 위반 사건에 대한 조사 및 징계 결정을 위한 사법위원회를 구성하는 등 일반적인 책임을 유지하고 있습니다.[101] 새로운 장로는 기존 장로 기구의 추천을 거쳐 여행 감독관이 임명합니다. 연장자와 같은 방식으로 임명된 장관급 공무원은 사무 및 수행 업무를 수행하지만, 또한 강의 및 회의를 수행할 수도 있습니다.[95] 증인들은 장로를 공식적인 성직자-평신도의 구분을 나타내는 칭호로 사용하지 않지만,[102] 장로는 죄의 고백과 관련하여 교회의 특권을 사용할 수 있습니다.[103]

세례는 여호와의 증인 신도의 자격 요건입니다. 목격자들은 유아 침례를 [104]행하지 않으며, 다른 교단에서 행해지는 침례는 유효하지 않은 것으로 간주됩니다.[105] 세례를 받는 사람들은 세례가 "하나님의 영적인 조직과 관련하여 여호와의 증인 중 한 명"임을 공개적으로 확인해야 하지만,[105] 증인 출판물에 따르면 세례는 "사람, 일 또는 조직에 대한" 것이 아니라 하나님에 대한 개인적인 헌신을 상징한다고 합니다.[106] 그들의 문헌은 구성원들이 여호와와 '그의 조직'에 순종하고 충성해야 하며,[107][108][en 3] 사람들이 하나님의 은혜를 받고 아마겟돈에서 살아남기 위해 그 일부로 남아 있어야 한다고 강조합니다.[109][110]

출판

그 단체는 전도 활동의 일환으로 상당한 양의 문학을 생산합니다.[111] Watch Tower Society는 185개 이상의 언어로 된 신세계 번역본을 전체 또는 부분적으로 2억 2,700만 부 이상 제작했습니다.[112] 2010년에 망루와 어웨이크는 세계에서 가장 널리 배포된 잡지였습니다.[113]

자금지원

증인들의 자금 대부분은 주로 회원들에 의해 기부됩니다. 물건이나 수집품이 없습니다.[75] 2001년 뉴스데이는 와치타워 소사이어티를 뉴욕에서 가장 부유한 40개 기업 중 하나로 선정했으며, 매출액은 9억 5천만 달러를 넘었습니다.[111][114] 이 단체는 같은 해 "현장 봉사 임무에서 특별한 개척자, 선교사, 여행 감독관을 돌보는 데 7,090만 달러 이상을 지출했다"[115][en 4]고 보고했습니다.

신념

주 기사: 여호와의 증인신앙

교리의 출처

여호와의 증인들은 자신들의 교단이 1세기 기독교의 복원이라고 믿고 있습니다.[116] 여호와의 증인 교리는 성경을 해석하고 적용하는 책임을 지는 통치기구에 의해 세워집니다.[8] 통치기구는 하나의 포괄적인 신앙 성명서를 발표하는 것이 아니라, 망루협회가 발행하는 출판물을 통해 자신들의 교리적 입장을 다양하게 표현하고 있습니다.[117] 출판물들은 교리적 변화와 정교화는 하나님이 자신의 의지와 목적을 점진적으로 드러내는 진보적 계시의 과정에서 비롯되며,[118] 그러한 깨달음이나 "새로운 빛"은 이성과 학문의 적용,[119] 성령의 인도, 예수 그리스도와 천사들의 지시에서 비롯된다고 가르칩니다.[120] 학회는 또한 성령이 통치기구가 교리적 결정을 내리기 전에 고려하는 "깊은 진리"를 분별하는 데 도움이 된다고 가르칩니다.[121] 이 단체의 지도자들은 신의 영감과 무오류성을 부정하면서도,[122] "신의 말씀에 근거하여…"라고 묘사된 가르침을 통해 "신의 지도"[123]를 한다고 합니다. 사람에게서가 아니라 여호와에게서가 왔습니다.'[124][125]

개신교 경전의 전체 경전은 신의 영감을 받은, 불온한 말씀으로 여겨집니다.[126] 여호와의 증인들은 성경을 과학적, 역사적으로 정확하고 신뢰할[127] 수 있는 것으로 간주하고 많은 부분을 문자 그대로 해석하지만 일부는 상징적인 것으로 받아들입니다.[128] 그들은 성경이 그들의 믿음에 대한 최종적인 권위라고 생각합니다.[129] 사회학자 앤드류 홀든의 민족지학적 연구는 Watch Tower Society 출판물을 통해 이사회의 선언이 성경과 거의 같은 무게를 지니고 있다고 결론지었습니다.[130]

정기적인 개인 성경 읽기를 자주 권장합니다. 목격자들은 워치타워 소사이어티 출판물과는 별개로 성경 연구를 통해 도달한 교리와 "사적 사상"을 형성하는 것을 금하며, 다른 종교 문헌을 읽는 것을 경계합니다.[131] 지지자들은 지도력에 대해 "완전한 자신감"을 가져야 하고, 망루 협회의 문헌에서 가르치는 것에 대한 회의를 피하기 위해, 그리고 "성경의 이해에 관한 한 개인적인 의견을 지지하거나 주장하거나 사적인 생각을 품지 말아야 한다"는 말을 듣습니다.[132] 그 조직은 구성원들이 그 조직의 가르침을 비판하거나 기여할 수 있는 조항을 두지 않습니다.[133] 증인은 원칙과 조직 요구 사항을 준수해야 합니다.[134]

여호와

테트라그라마톤

여호와의 증인들은 하나님의 이름을 사용하는 것을 강조하며, 그들은 여호와라는 형태를 선호합니다. 여호와의 증인들은 테트라그램마톤을 기반으로 하나님의 이름을 발성하는 것입니다.[135][136][137] 그들은 여호와가 유일한 참된 하나님이며 만물의 창조주이며 '보편적 주권자'라고 믿습니다. 그들은 모든 예배가 그를 향해야 하며, 그가 삼위일체의 일원이 아니라고 생각합니다.[138] 결과적으로 그 집단은 그리스도보다 하나님을 더 중시합니다.[139] 그들은 성령이 사람이 아닌 하나님의 적용된 힘 또는 "능동적인 힘"이라고 믿습니다.[140]

예수

여호와의 증인들은 예수가 하나님의 유일한 직접적인 창조물이며, 다른 모든 것들은 하나님의 능력에 의해 그를 통해 창조되었으며, 최초의 무조력적인 창조 행위는 예수를 하나님의 "유일하게 얻은 아들"로 독특하게 식별한다고 믿습니다.[141] 예수님은 인류의 죄악을 갚기 위한 구원자와 몸값 희생자 역할을 하셨습니다.[142] 그들은 예수님이 전통적인 십자가가 아닌 직립 기둥 하나에서 돌아가셨다고 믿습니다.[143] 여호와의 증인들은 예수가 '영혼의 몸'으로 부활했으며, 부활 후 일시적으로만 인간의 모습을 취했다고 보고 있습니다.[144]

대천사 미카엘, 아바돈(아폴론), 말씀에 대한 성경적 언급은 다양한 역할로 예수님의 이름으로 해석됩니다.[145] 예수님은 하나님께서 자신의 나라의 왕과 재판관으로 임명하신 하나님과 인간 사이의 유일한 중재자이자 대제사장으로 여겨집니다.[146] 중재자로서의 그의 역할은 (1: 티모시 2:5에서 언급됨) "성탄받은" 계급에 적용되지만, "다른 양들"도 그 배열로부터 이익을 얻는다고 합니다.[147]

사탄

여호와의 증인들은 사탄이 원래 자기 중요성의 감정을 키우고 예배를 갈망하는 완벽한 천사였다고 믿습니다. 사탄은 아담과 이브에게 하나님을 거역하도록 영향을 미쳤고, 이후 인류는 보편적 주권에 대한 여호와와 사탄의 경쟁적인 주장을 포함하는 도전에 참여하게 되었습니다.[148] 사탄의 편을 든 다른 천사들은 악마가 되었습니다.

여호와의 증인들은 1914년 10월 1일 이후 사탄과 그의 악령들이 하늘에서 땅으로 내려왔다고 가르치고 있는데,[149] 이 시점에서 종말의 시기가 시작되었습니다. 그들은 사탄이 현재의 세계 질서를 지배하고,[148] 인간 사회가 그와 그의 악마들에 의해 영향을 받고 오도되고 있으며, 그들이 인간의 고통의 원인이라고 믿습니다. 그들은 또한 사탄이 인간의 정부를 통제한다고 믿지만,[150] 사탄이 모든 인간 통치자를 직접 통제하지는 않습니다.[151]

사후의 삶

주 기사: 여호와의 증인과 구원

여호와의 증인들은 죽음이 의식이 없는 무존재 상태라고 믿습니다. 불같은 고통의 지옥은 없습니다; 하데스와 설은 공동 무덤이라고 불리는 죽음의 상태를 가리키는 것으로 이해됩니다.[152] 목격자들은 영혼을 죽을 수 있는 생명체 또는 살아있는 몸으로 여깁니다.[153] 그들은 인류가 죄악한 상태에 있다고 믿으며,[153] 그로부터 석방은 인류의 죄에 대한 몸값으로서 혹은 속죄로써 예수님의 피를 흘린 것에 의해서만 가능합니다.[154]

여호와의 증인들은 선택된 14만 4천 명의 "작은 무리"들이 천국으로 가지만, 하나님은 아마겟돈 이후 대다수("다른 양")를 깨끗한 땅으로 부활시킬 것이라고 믿습니다. 그들은 요한계시록 14장 1~5절을 예수를 왕으로 삼고 지상의 제사장으로 다스릴 그리스도인의 수가 정확히 144,000명으로 제한된다는 뜻으로 해석합니다.[155] 그들은 여호와의 증인으로 세례를 받는 것이 구원을 위해 필수적이라고 믿고,[156] 다른 교파의 세례를 유효하다고 인정하지 않습니다.[157] 여호와의 증인들은 아마겟돈 이전에 죽은 몇몇 사람들이 부활하여 하나님을 경배하는 올바른 방법을 배우고 천년 통치가 끝날 때 마지막 시험에 직면할 것이라고 믿습니다.[158] 이 판단은 과거의 행적보다는 부활 후의 행적을 기준으로 할 것입니다. 천 년이 끝나면 그리스도는 모든 권위를 하나님께 돌려주실 것입니다. 그런 다음 사탄이 인류를 오도하기 위해 풀려날 때 마지막 시험이 일어날 것입니다. 실패하는 자는 사탄과 그의 악마들과 함께 죽을 것입니다.[159] 그들은 또한 살아 있을 때 자신의 신념을 거부했던 사람들이 부활하지 않고 계속해서 존재하지 않는 상태를 경험할 것이라고 믿습니다.[160]

신의 나라

여호와의 증인들은 하나님의 나라가 예수 그리스도와 지상에서 끌어온 14만 4천 명의 "영성에 찬" 그리스도인들에 의해 통치되는 문자 그대로의 하늘에 있는 정부라고 믿으며, 이는 예수가 "새로운 언약"을 언급한 것과 연관됩니다.[161] 왕국은 하나님이 지상을 위해 본래의 목적을 이루실 수단으로 질병이나 죽음이 없는 낙원으로 바꾸실 것으로 여겨집니다.[162] 지상에서 예수님 사역의 구심점이었다고 합니다.[163] 그들은 1914년에 왕국이 하늘에서 세워졌고,[164] 여호와의 증인들이 지상에서 왕국의 대표자 역할을 한다고 믿습니다.[165]

종말론

주 기사: 여호와 증인의 종말론

여호와의 증인들의 핵심 가르침은 현 세계 시대, 즉 '사물의 체계'가 1914년 '마지막 날'에 접어들어 하나님과 예수 그리스도의 개입으로 멸망이 임박해 하나님을 믿는 이들이 인도받는다는 것입니다.[166] 그들은 다른 모든 오늘날의 종교들을 거짓으로 간주하여, 요한계시록 17장의 "할로트"인 바빌론 대제와 동일시했습니다.[167] 그들은 자신들이 곧 유엔에 의해 파괴될 것이라고 믿으며, 그들은 성경에 다홍색 야생 짐승으로 표현되어 있으며, 이러한 발전이 "대단한 고난"의 시작을 나타낼 것이라고 믿습니다.[168][169]

사탄은 이후 세계의 정부들을 이용하여 여호와의 증인들을 공격할 것이며, 이는 하나님으로 하여금 아마겟돈 전쟁을 시작하게 할 것이며, 이 전쟁 동안 모든 형태의 정부와 그리스도의 양으로 여겨지지 않는 모든 사람들이 죽게 할 것입니다. 아마겟돈 이후 신은 자신의 천국을 확장하여 에덴동산과 같은 천국으로 변화할 지구를 포함할 것입니다.[170]

여호와의 증인들은 1914년 10월 예수 그리스도가 하나님 나라의 왕으로 하늘에서 다스리기 시작했고, 이후 사탄이 하늘에서 땅으로 쫓겨나 인류에게 '우'를 안겨준 것으로 보고 있습니다. 그들은 예수님이 하늘에서 보이지 않게, 오직 일련의 "징후"로만 인식되는 통치를 하신다고 믿습니다. 그들은 이 믿음을 그리스어의 파루시아(보통 그리스도를 지칭할 때 "커밍"으로 번역됨)를 "존재"로 표현하는 것에 기반을 두고 있습니다. 그들은 예수의 존재가 1914년 하늘에서 왕으로 취임한 것을 시작으로 지구상에서 인간에 대한 최종 판결을 내리는 데 있어서 끝나는 미지의 시기를 포함한다고 믿습니다. 따라서 그들은 마태오 24절의 "두 번째 도래"는 인간을 판단하기 위해 지상에 도착하는 단 한 순간을 가리킨다는 주류 기독교 신앙에서 벗어납니다.[171]

성역할

여호와의 증인들은 여성에 대한 상호보완적인 관점을 가지고 있습니다. 오직 남자들만이 장관이나 연장자와 같은 권력의 자리를 가질 수 있습니다. 여성들은 대중 설교에 적극적으로 참여할 수 있고, 베델에서 봉사할 수 있으며,[172] 144,000명의 회원이 될 것을 공언할 수 있습니다.[173] 일반적으로 그들은 신도들에게 직접 연설하는 것이 허용되지 않습니다.[174] 드문 경우이지만, 자격이 있는 남성이 없는 경우 여성이 특정 자격으로 대체할 수 있습니다. 이런 상황에서, 여성들은 교사 역할을 수행할 때 머리를 가려야 합니다.[172]

실천

주 기사: 여호와의 증인 절차

예배

포르투갈의 킹덤 홀에서 예배
핀란드 쿠피오의 킹덤 홀

예배와 공부를 위한 모임은 킹덤홀에서 열리는데, 킹덤홀은 일반적으로 성격적으로 기능하며, 종교적 상징을 담고 있지 않습니다.[175] 목격자들은 그들이 주로 거주하는 "지역"에 있는 회중에 배정되며 회중 장로들이 예정한 "회의"라고 부르는 주간 예배에 참석합니다. 이 모임은 주로 워치타워 소사이어티 문학과 성경 연구에 전념하고 있습니다. 회의 형식은 그룹 본사에서 정하며 대부분의 회의 주제는 전 세계적으로 동일합니다.[175]

신도들은 매주 두 번의 모임을 갖는데, 보통 주중(세 번의 모임)과 주말(두 번의 모임)에 모이는 5개의 다른 모임으로 구성됩니다. 2009년까지 신도들은 매주 세 번씩 모임을 가졌는데, 이 모임은 구성원들이 가족 예배를 위해 저녁을 바치자는 의도로 압축되었습니다.[176][177] 킹덤 노래라는 찬송가와 짧은 기도로 모임을 열고 닫습니다.[178]

일 년에 두 번, "순회"를 이루는 다수의 신도들의 목격자들이 모여 하루 동안 집회를 합니다. 더 많은 신도들이 매년 3일간의 "지역 회의"를 위해 모입니다. 보통 대여된 경기장이나 강당에서.[179] 그들의 가장 중요하고 엄숙한 행사는 유대인 유월절 날짜에 "주님의 저녁 식사", 즉 "그리스도의 죽음에 대한 기념"을 기념하는 것입니다.[180]

전도

참고 항목: 여호와의 증인 출판물
대영박물관 외부의 여호와의 증인들, 2017

여호와의 증인들은 사람들의 집을 [181][182][183]방문하고 워치타워 소사이어티 문헌을 배포함으로써 그들의 믿음을 전파하기 위한 노력으로 유명합니다. 이미 회원이 아닌 사람은 누구나 회원으로 침례를 받겠다는 [184]취지로 정기적인 '성경 공부'를 시작하는 것이 목적입니다. 목격자는 회원이 되는 것에 관심을 보이지 않는 학생들과 함께 성경 공부를 중단하는 것을 고려해보는 것이 좋습니다.[185] 그들의 방문 전도의 결과로 개종자들은 드물고 비슷한 설교 방법을 수행하는 다른 종교들과 비슷한 비율로 일어납니다.[186]

증인들은 공개적인 설교에 참여하라는 성경적인 명령을 받고 있다고 배웁니다. 그들은 가능한 한 많은 시간을 자신들의 사역에 바치도록 지시를 받고, 개인별로 매월 "현장 서비스 보고서"를 제출하도록 요구 받습니다.[187] 6개월 연속 보고서를 제출하지 않는 사람을 "비활성"이라고 합니다.[188] 1920년부터 2023년까지 모든 활동 중인 여호와의 증인은 월례 현장 봉사 보고서에 설교 시간을 제출해야 했습니다. 이 요건은 2023년 11월 1일부로 특정 시간 요건에 동의한 회원(예: 개척자)으로만 수정되었습니다. 다른 회원들은 [189]그들이 수행한 성경 연구와 함께 한 달 동안 어떤 형태로든 사역에 참여했음을 나타내기 위해 확인만 요구됩니다.

윤리와 도덕

혼인 외의 모든 성관계는 그 사람이 회개하지 않았다고 인정되는 경우에는 제명사유가 되고,[190] 동성애행위는 중대한 죄로 보아 동성혼인이 금지됩니다. 낙태는 살인으로 간주됩니다.[191] 옷을 입고 몸치장을 하는 겸손함이 강조되는 경우가 많습니다. 도박, 음주, 불법 약물, 담배 사용은 금지되어 있습니다.[192] 알코올 음료는 적당히 마실 수 있습니다.[191]

가족 구조는 가부장적입니다. 남편은 가족의 결정에 대한 권한을 가지고 있다고 여겨지지만, 아내의 생각과 감정, 그리고 자녀들의 의견을 구하도록 권장됩니다. 결혼은 일부일처제와 법적으로 등록된 것이 요구됩니다.[193][194] 비신자와 결혼하거나 그러한 결합을 지지하는 것은 강력하게 억제되고 종교적 제재를 수반합니다.[195][196]

이혼은 권장되지 않으며, 간통을 이유로 이혼을 하지 않는 한 재혼은 금지되는데, 이를 '대본적 이혼'이라고 합니다.[197] 그 밖의 사유로 이혼을 한 경우에는 전 배우자가 사망하였거나 성적 부도덕 행위를 한 것으로 보지 않는 한 재혼은 간통죄에 해당합니다.[198] 극단적인 신체적 학대와 가족에 대한 의지적인 비부양, 그리고 교단에서 말하는 "영성의 절대적인 위험"은 법적 분리의 근거로 받아들여지고 있습니다.[199][200]

징계

주 기사: 여호와의 증인 신도 모임 규율

세례를 받은 구성원이 심각한 죄는 아니지만 성경 원칙을 위반한 것으로 간주되는 행동 과정에서 지속될 경우, 사회적 관계는 축소되지만 영적 관계는 축소되는 마킹이 실행됩니다.[en 5] 정식 훈육은 침례를 받은 신도가 심각한 죄를 범했다는 혐의를 받을 때 회중 장로들에 의해 시행됩니다. 대개 성적인[101][201] 위법 행위를 하거나 여호와의 증인 교리를 반박하는 배교의 경우입니다.[202][203] 사법 위원회가 구성되어 영적 지도를 하고 죄를 확정합니다. 참회하는 것으로 간주되면, 그 사람은 비난을 받고 눈에 띄는 봉사의 특권을 잃게 되지만, 사회적 또는 영적 동료애의 제한은 없습니다.[204]

회개하지 않는다고 생각되는 사람은 기피의 한 형태인 불경감을 받을 수 있습니다.[205] Watch Tower Society의 문헌에서 관계를 끊는 구성원들은 악인으로 묘사되며, 또한 기피됩니다.[206] 회중 규율과 관련된 절차는 주로 장로들에게만 제공되는 하나님의 양치기라는 책에 설명되어 있습니다.[207] 목격자들은 불우한 사람들과의 사회적, 영적 상호작용을 피하는 것이 신도들을 부도덕한 영향으로부터 자유롭게 하고, "사랑하는 사람들과의 소중한 우정을 잃는 것은 [회피된 사람이] 정신을 차리고, 그의 잘못의 심각성을 보고, 여호와로 돌아갈 수 있는 조치를 취하는데 도움이 될 수 있다"고 배웁니다.[208] 회피하는 행위는 다른 구성원들이 반체제적인 행동을 하는 것을 저지하는 역할을 할 수도 있습니다.[209] 불우·불우자와의 접촉은 동일한 가정에 거주하는 직계가족과 불우자를 초청하여 복직 신청을 할 수 있는 교인 어르신에 한합니다.[210] 계약상 또는 재정상 의무가 있는 경우 공식적인 비즈니스 거래가 계속될 수 있습니다.[211] 과거의 구성원들은 외면당함으로 인해 상당한 정신적 고통을 겪을 수 있고,[212] 일부는 친구나 가족과 연락하기 위해 복직을 추구합니다.[23] 퇴거당한 사람들은 신도 장로들이 회개한다고 판단할 경우 신도들에게 복직될 수 있습니다. 복직은 긴 과정으로, 정신적으로나 정서적으로 고갈될 수 있습니다.[23]

분리성

참고 항목: 여호와의 증인과 정부

여호와의 증인들은 성경이 종교를 섞는 것을 신으로부터 오직 하나의 진리만이 있을 수 있다는 것을 근거로 비난하고 따라서 종교간의 운동과 에큐메니컬 운동을 거부한다고 믿습니다.[213] 오직 여호와의 증인만이 진정한 기독교를 대표하며, 다른 종교들도 하나님께서 정해주신 모든 요건을 충족시키지 못하고 곧 멸망할 것이라고 믿는 것입니다.[214] 여호와의 증인들은 "세상과 분리된" 상태를 유지하는 것이 중요하다고 배웁니다. 증인들의 문헌은 '세상'을 '여호와의 승인된 종들과는 별개로 인류의 덩어리'로 규정하고, 사탄이 도덕적으로 오염되고 지배한다고 가르치고 있습니다.[215]

목격자들은 "세계적인" 사람들과의 연관성이 그들의 믿음에 위험을 가져온다고 배웁니다.[216] 대학에 다니는 것은 권장되지 않으며 무역 학교가 대안으로 제시됩니다.[217][218] 중등 교육 후는 "정신적으로 위험한" 것으로 여겨집니다. 위원회의 일원인 앤소니 모리스 3세는 "가장 지적이고 말을 잘하는 교수들은 여러분의 아이의 사고를 재구성하려고 노력할 것이고, 그들의 영향력은 엄청날 수 있습니다"[219]라고 말했습니다.

여호와의 증인들은 자신들의 충성이 그리스도를 왕으로 하는 하늘의 실제 정부로 [220]간주되는 하나님의 나라에 속한다고 믿습니다. 그들은 정치적 중립을 유지하고, 공직을 추구하지 않으며, 투표를 하지 않기도 하지만, 개별 구성원들은 논쟁의 여지가 없는 공동체 개선 문제에 참여할 수 있습니다.[221] 비록 그들은 정치에 참여하지 않지만, 그들은 그들이 살고 있는 정부의 권위를 존중합니다.[222] 그들은 크리스마스나 부활절과 같은 종교적인 휴일을 기념하지 않고, 예수님 이외의 사람들을 기리기 위해 그들이 고려하는 생일, 국경일 또는 다른 기념일을 지키지 않습니다. 그들은 이러한 관습들과 다른 많은 관습들이 이교도적인 기원을 가지고 있거나 민족주의적이거나 정치적인 정신을 반영한다고 느낍니다. 그들의 입장은 이러한 전통적인 휴일이 사탄의 세계에 대한 지배를 반영한다는 것입니다.[223][224] 목격자들은 다른 시간에 자발적으로 주는 것이 그들의 아이들이 생일이나 다른 기념 행사들에 박탈감을 느끼지 않도록 도울 수 있다고 말합니다.[225]

목격자들은 군과 관련된 산업에 종사하지 않으며, 무장 복무를 하지 않으며,[226] 국가의 군 복무를 거부하기도 하는데, 일부 국가에서는 이들이 체포되어 수감될 수도 있습니다.[227] 그들은 국기에 경례하거나 충성을 맹세하거나 국가나 애국적인 노래를 부르지 않습니다.[228] 목격자들은 자신들을 국가적 경계와 민족적 충성을 초월한 세계적 형제애로 봅니다.[229] 사회학자 로널드 로슨(Ronald Lawson)은 그룹의 지적이고 조직적인 고립과 지지자들의 강렬한 교화, 엄격한 내부 규율 및 상당한 박해가 결합되어 종말론적 메시지에서 긴급함의 일관성에 기여했다고 제안했습니다.[230]

수혈 거부반응

주 기사: 여호와의 증인과 수혈

여호와의 증인들은 15장 28절, 29절과 다른 경전들에 대한 해석을 근거로 수혈을 거부합니다.[231][232] 1961년부터 참회하지 않는 멤버가 수혈을 흔쾌히 수락한 것이 제명 사유가 됐습니다.[233] 회원들은 심지어 "사활이 걸린" 상황에서도 수혈을 거부하도록 지시 받습니다.[234][235] 여호와의 증인은 수혈 대신 비혈액 대체제와 다른 의료 절차를 받아들이며, 그들의 문헌은 비혈액 의료 절차에 대한 정보를 제공합니다.[236]

여호와의 증인들은 "전혈, 포장된 적혈구, 혈소판, 백혈구 또는 혈장"의 수혈을 받아들이지 않습니다. 나중에 사용하기 위해 자신의 혈액을 보관하는 자가 헌혈도 허용되지 않는 것으로 간주됩니다.[237] 회원들은 자신의 재량에 따라 일부 혈장 분획을 받아들일 수 있습니다.[238] Watch Tower Society는 주요 혈액 성분을 금지하는 사전 포맷된 내구성 있는 위임장 문서를 제공하며, 이 문서에서 회원들은 어떤 허용 분율과 치료법을 받아들일지 지정할 수 있습니다.[239] 목격자들은 병원 연락 위원회를 개별 목격자들과 의료 전문가들과 병원들이 무혈 치료 옵션에 대한 정보를 제공하는 협력적인 협정으로 설립했습니다.[240] 위원회가 지켜보는 가운데 특정 혈액제제를 받아들이는 환자들은 종교와 단절되고 기피됩니다.[241]

인구통계학

주 기사: 여호와의 증인 인구통계

여호와의 증인은 대부분의 나라에서 활동적인 존재이지만, 어느 나라의 인구에서도 큰 비중을 차지하지는 않습니다. 2022년 여호와의 증인은 약 11만 8천 명의 신도들이 설교에 적극적으로 참여하는 사람들을 위해 사용하는 용어인 약 850만 명의 출판사를 보고했습니다.[5] 같은 해 15억 시간 이상을 설교 활동에 사용했다고 보고했고, 570만 명 이상의 사람들(자녀와[242][243] 함께 증인 부모가 수행하는 성경 연구 포함)과 함께 성경 연구를 수행했습니다.

2022년 여호와의 증인은 전 세계적으로 연간 0.4% 증가했다고 보고했습니다. 1,970만 명이 넘는 사람들이 매년 열리는 그리스도의 죽음 기념식에 참석했습니다.[5] 워치타워 소사이어티에 따르면 코로나19로 사망한 회원은 2만5천600명이 넘습니다.[244]

위와 같은 공식적으로 발표된 회원 통계에는 개인 사역을 위한 보고서를 제출하는 사람만 포함되며,[245] 공식적인 통계에는 활동하지 않거나 불온한 사람들 또는 회의에 참석하는 다른 사람들은 포함되지 않습니다. 결과적으로 독립적인 인구학 연구에서 여호와의 증인으로 자칭하는 사람들 중 절반 정도만이 신앙 자체에 의해 활동적인 것으로 간주됩니다.[246][247]

2008년 미국 Pew Forum on Religion & Public Life 조사에서 교단의 구성원들 사이에서 낮은 유지율을 발견했습니다: 약 37%의 그룹에서 자란 사람들이 여호와의 증인으로 계속 확인되었습니다.[248][249] 다음으로 낮은 유지율은 불교가 50%, 천주교가 68%로 나타났습니다. 이 연구는 또한 성인 미국 여호와의 증인 중 65%가 개종자라는 것을 발견했습니다.[250]

사회학적 분석

참고 항목: 종교운동의 사회학적 분류

사회학자 제임스 A. Beckford는 1975년 여호와의 증인에 대한 연구에서 그룹의 조직 구조를 Totalizing(토탈라이징)으로 분류했는데, 이는 적극적인 리더십, 구체적이고 좁은 목표, 구성원의 시간과 에너지에 대한 경쟁적인 요구에 대한 통제, 새로운 구성원의 질에 대한 통제 등을 특징으로 합니다. 그 분류의 다른 특징은 세속적인 당국과의 마찰 가능성, 다른 종교 단체와의 협력을 꺼리는 것, 높은 회원 회전율, 낮은 교리 변화율, 회원들 간의 엄격한 믿음의 통일성을 포함합니다.[251]

Beckford는 이 그룹의 주요 특징을 역사주의(역사적 사건을 하나님의 목적의 결과와 관련하여 식별하는 것), 절대주의(여호와의 증인 지도자들이 절대적 진리를 제공한다는 확신), 행동주의(구성원들이 선교활동을 하도록 동기를 부여하는 능력), 합리주의(증인의 교리에 신비함이 없는 합리적인 근거가 있다는 확신), 권위주의(비판의 기회가 없는 규정의 엄격한 제시), 세상의 무관심(특정한 세속적 요구와 의학적 치료에 대한 거부).[252]

사회학자 브라이언 R. 윌슨은 여호와의 증인을 포함한 5개의 종교 단체를 고려하면서 다음과 같이 언급했습니다.[253]

  1. "더 넓은 사회와 긴장 관계에 있는 exists들."
  2. "예비 회원들에 대한 imposes적인 자격시험;"
  3. "exercises의 엄중한 규율, 선언된 신념과 구성원의 생활 습관을 규제하고 이탈자에 대한 제재를 규정하고 운영하는 행위, 제명 가능성을 포함한 행위,"
  4. "demands은 구성원들로부터 지속적이고 완전한 헌신, 그리고 종속적인 것, 그리고 아마도 다른 모든 이익들을 배제하는 것."

퓨 리서치 센터의 사회학적 비교 연구에 따르면 미국 여호와의 증인은 고등학교 졸업, 하나님에 대한 믿음, 삶에서 종교의 중요성, 종교 참석 빈도, 기도 빈도, 종교 예배 이외의 성경 읽기 빈도에서 가장 높은 순위를 차지했습니다. 그들의 기도가 대답되고, 그들의 종교가 오직 한 방향으로만 해석될 수 있다고 믿으며, 그들의 종교가 영원한 생명으로 이끄는 유일한 진정한 믿음이라고 믿으며, 낙태에 반대하며, 동성애에 반대합니다. 이 연구에서 여호와의 증인들은 정치에 대한 관심도가 가장 낮았습니다.[254][255] 또한 인종적으로 가장 다양한 미국 종교 단체 중 하나이기도 했습니다.[250]

반대

여호와의 증인들의 다양한 믿음과 교리, 관행에 대한 논란은 정부와 지역사회, 종교단체들의 반발로 이어졌습니다. 종교평론가 켄 주버(Ken Jubber)는 "세계적으로 볼 때, 이 박해는 너무 끈질기고 강도가 세서 여호와의 증인들을 20세기 가장 박해받는 기독교인 집단으로 간주하는 것은 부정확하지 않을 것입니다"[256]라고 썼습니다.

박해

주 기사: 여호와의 증인에 대한 박해

여호와의 증인들에 대한 정치적, 종교적 반감은 때때로 여러 나라에서 폭도들의 행동과 정부의 억압으로 이어졌습니다. 그들의 정치적 중립성과 군복무 거부는 2차 세계대전과 그 밖의 국가적 복무가 의무화된 시기에 징집을 거부한 구성원들을 투옥하게 만들었습니다. 그들의 종교 활동은 중국, 러시아, 베트남, 그리고 많은 이슬람 국가들을 [257]포함한 일부 국가들에서 금지되거나 제한됩니다.[258]

여호와의 증인 활동이 금지된 나라들

윌리엄 웨일런, 숀 프란시스 피터스, 전 증인 바바라 그리주티 해리슨, 앨런 로거슨, 윌리엄 슈넬 등의 작가들이 미국에서의 체포와 폭도 폭력을 주장했습니다. 1930년대와 1940년대에는 여호와의 증인들에 의한 당국과 다른 종교 단체들의 의도적인 도발 과정으로 보이는 결과였습니다.[259][260] Harrison, Schnell, Whalen은 Rutherford가 사회의 결손된 구성원들을 끌어들이고 외부 세계에 의한 박해가 하나님을 섬기기 위한 그들의 투쟁의 진실을 보여주는 증거라는 것을 구성원에게 설득하기 위해 홍보 목적으로 반대를 초대하고 조장할 것을 제안했습니다.[261][262] 이 시기의 타워 소사이어티 문헌을 보면 증인들은 "절대 논쟁을 추구하지 않는다"거나 체포에 저항하지도 않지만, 신도들에게는 설교를 중단하라고 지시한 경찰관이나 법원에 협조하지 말고 벌금을 내기보다는 감옥에 가라고 조언하기도 했습니다.[263]

캐나다

주 기사: 캐나다 여호와의 증인에 대한 박해

캐나다가 제2차 세계대전에 참전한 지 1년 후인 1940년, 전쟁조치법에 따라 이 교파는 금지되었습니다. 이 금지령은 1943년까지 계속되었습니다.[264] 불법 조직원이라는 이유로 수백 명의 조직원들이 기소되었습니다.[265] 여호와의 증인들은 정치적인 반체제 인사들과 중국과 일본 혈통의 사람들과 함께 수용소에 수용되었습니다.[266] 여호와의 증인 신도들은 조용한 혁명이 일어나기 전까지 퀘벡에서 문헌 배포나 모임 금지 등 차별을 받았습니다.[267][268] Roncarelliv Duplessis는 캐나다 대법원에 의해 심리된 법률 사건이었습니다. 법원은 1946년 퀘벡 주의 수상이자 법무장관이었던 모리스 듀플레시스가 주류 위원회의 관리자에게 몬트리올의 식당 주인이자 퀘벡 주의 로마 가톨릭 교회의 거침없는 비판자였던 여호와의 증인인 프랭크 론카렐리의 주류 면허를 취소하라고 명령함으로써 그의 권한을 남용했다고 판결했습니다. 로나첼리는 로마 가톨릭교회를 공격하는 팜플렛을 배포한 혐의로 체포된 여호와의 증인들에게 보석을 제공했습니다. 대법원은 듀플리스가 33,123.56달러의 손해배상과 론카렐리의 법정비용에 책임이 있다고 판결했습니다.[269]

독일.

주 기사: 나치 독일의 여호와 증인 박해
여호와의 증인 수감자들은 나치 강제 수용소에서 보라색 삼각형 배지로 확인되었습니다.

1933년 나치 독일의 여호와의 증인은 약 2만 명이었고,[270] 그 중 약 1만 명이 투옥되었습니다. 여호와의 증인들은 히틀러의 국가사회당에 대한 병역과 충성을 거부했기 때문에 나치에 의해 종교적 박해를 당했습니다.[271][272] 그 중 2,000명은 나치 강제 수용소로 보내졌고, 그곳에서 보라색 삼각형으로 신원이 확인되었고,[272] 처형된 250명을 포함하여 1,200명이 사망했습니다.[273][274] 여호와의 증인들은 자신들의 민족성을 근거로 박해를 받던 유대인이나 로마인들과 달리 신앙 포기, 국가권력에의 복종, 독일군의 지원 등을 담은 문서에 서명함으로써 종교적 신념을 포기함으로써 박해와 인신공격에서 벗어날 수 있었습니다.[275] 역사학자 시빌 밀턴은 "고문과 죽음 앞에서 그들의 용기와 반항은 유순하고 순종적인 주체들에 대한 유일무이한 나치 국가 통치의 신화를 일깨운다"[276]고 썼습니다.

1950년대부터 1980년대까지 동독에서는 여호와의 증인들이 국가보안국(Stasi)에 의해 광범위하게 박해를 받았는데, 국가보안국(Stasi)은 이들에 대해 부패 방법을 자주 사용했습니다. 여호와의 증인들은 그들의 믿음이 사회주의 기준에 부합하지 않고 구성원들이 때때로 서양과 접촉했기 때문에 위협으로 여겨졌습니다.[277]

러시아

주 기사: 러시아 여호와의 증인에 대한 박해

1951년 4월, 약 9,300명의 여호와의 소련 내 증인들이 북 작전의 일환으로 시베리아로 추방되었습니다.[278]

2017년 4월 러시아 대법원은 여호와의 증인들을 극단주의 단체로 규정하고 러시아 내 활동을 금지했으며 자산 몰수 명령을 내렸습니다.[279]

법적 난제

주 기사: 여호와의 증인에 관한 국가별 대법원 판례

여호와의 증인들과 관련된 몇몇 사건들이 전 세계 대법원에서 심리되었습니다.[280] 그들은 일반적으로 그들의 종교를 실천할 권리, 애국심과 군복무, 그리고 수혈과 관련이 있습니다.[281]

미국에서 여호와의 증인들에 의한 법적 문제는 시민의 자유에 대한 사법적 보호를 강화하는 일련의 주 및 연방 법원의 판결을 촉발했습니다.[282][283] 위트니스 법원의 승리로 강화된 권리 중에는 연방정부와 국가의 간섭으로부터 종교적 행위를 보호하는 권리, 애국적인 의식과 군복무에 기권할 권리, 환자의 진료 거부권, 공공담론에 참여할 권리 등이 있습니다.[284] 그들에게 유리한 비슷한 사례들이 캐나다에서 들렸습니다.[285]

비판과 논란

본문 : 여호와의 증인에 대한 비판

여호와의 증인들은 주류 기독교인들과 의료계 구성원들, 그리고 그들의 믿음과 실천으로 인해 전 구성원들과 해설자들로부터 비판을 받아왔습니다. 이 운동은 교리적 불일치와 반전, 예측 실패, 성경 오역, 가혹한 대우와 이전 회원들의 기피, 독재적이고 강압적인 지도력으로 비난 받아왔습니다. 특히 생명을 위협하는 의료 상황에서 수혈 거부와 성학대 사례를 당국에 보고하지 않은 데 대해서도 비판의 초점이 맞춰졌습니다.

언론과 사상의 자유

양심의 위기의 작가 레이먼드 프란츠(Raymond Franz, 1922-2010), 전 여호와의 증인 위원회 위원이자 이 기관의 비평가

여호와의 증인 교리는 통치기구가 정한 것입니다.[286][287] 교파는 교리와 관행에 대한 반대를 용납하지 않으며,[288] 공개적으로 집단의 가르침에 반대하는 구성원들은 퇴출되고 외면당합니다.[203] 증인 출판물은 신도들이 "신의 조직"의 일부로서 신뢰받기 위한 것이라고 생각하면서, 통치 기구로부터 받은 교리와 조언에 대한 질문을 하는 것을 강하게 막습니다.[288] 또한 구성원들에게 "독립적인 사고를 피하라"고 경고하며, 그러한 사고가 "악마 사탄에 의해 도입된 것"[289][290]이며 "분열을 일으킬 것"이라고 주장합니다.[291] 공식적인 가르침에 공개적으로 동의하지 않는 사람들은 "정신적으로 병든" 배교자로 비난 받습니다.[209][292]

최근 연구에 따르면, 자유로운 언론과 사고를 통제하고, 규율을 피하는 것은 개인의 행복, 신체적, 심리적, 정신적으로 해롭다는 것을 나타냅니다. 심리적 고통, 우울증, 공황발작, 자살 생각 등도 회피의 가능한 결과로 보고되고 있습니다. 기피정책으로 인한 가족과 친구의 상실로 인한 심리적 영향이 피해의 주요 원인이며, 그 영향은 오래 지속됩니다. 수치심과 죄책감, 사회적 정체성 상실, 사회적 죽음, 모호한 상실 및 자존감 문제는 회피의 깊은 심리적 및 정서적 영향을 강조하는 추가적인 결과입니다.[23]

이전 멤버인 헤더와 게리 보팅은 이 교단의 문화적 패러다임을 조지 오웰의 1984년과 비교하고,[88] 앨런 로거슨은 이 단체의 지도력을 전체주의적이라고 설명합니다.[293] 다른 비평가들은 개인의 의사결정을 폄훼함으로써, 그 단체의 지도자들이 증인들이 그들의 개인적인 삶에 대한 모든 책임과 권리를 폐지하는 의문 없는 복종의[131][294] 체계를 기른다고 말합니다.[295][296] 비평가들은 또한 그룹의 지도자들이 증인들에 대해 "지적 지배"를 행사하고,[297] 정보를[203][298][299] 통제하고, "정신적 고립"을 만들었다고 비난하는데, 전 위원회 멤버인 Raymond Franz는 이것이 정신 통제의 모든 요소라고 주장했습니다.[300]

여호와의 증인 출판물에는 신앙의 일치가 통합을 돕는다고 나와 있으며, 개인성이나 상상력을 제한한다는 것을 부인하고 있습니다.[301] 역사학자 제임스 어빈 리치(James Irvin Lichti)는 이 교단을 "전체주의적"이라고 묘사하는 것을 거부했습니다.[302] 사회학자 로드니 스타크(Rodney Stark)는 여호와의 증인 지도자들이 "항상 매우 민주적이지는 않다"며 구성원들이 "오히려 엄격한 기준을 준수할 것으로 기대된다"고 말하지만, "집행은 매우 비공식적인 경향이 있으며, 이는 그룹 내의 우정의 긴밀한 유대에 의해 지속된다"고 덧붙였습니다. 목격자들은 자신들을 "권력 구조의 대상이 아니라 일부"라고 생각합니다.[73] 사회학자 앤드류 홀든은 여호와의 증인과 같은 밀레니얼 운동에 참여하는 대부분의 구성원들이 정보에 입각한 선택을 했지만,[303] 이탈자들은 "품위있는 퇴장을 거의 허용하지 않는다"[209]며, 행정부를 독재자라고 묘사했습니다.[286] 일부 여호와의 증인들은 자신들을 연구자들에게 "신체적으로 안에, 정신적으로 밖에"라고 묘사합니다; 이 개인들은 사적으로 특정한 교리에 의문을 제기하지만, 그들의 친구들과 가족들과 연락하기 위해 조직 내에 남아 있습니다.[174]

신세계번역

주 기사: 성서의 신세계역본

브루스 엠을 비롯한 다양한 성경학자들. Metzger와[304] MacLean [305]Gilmour는 New World Translation에서 장학금이 분명하지만 특정 텍스트를 렌더링하는 것은 부정확하고 증인의 관행과 교리에 유리하게 편향되어 있다고 말했습니다.[95][306][307][308][309][310] 에드먼드 C와 같은 그룹의 비평가들. Gruss,[311] 그리고 Ray C와 같은 기독교 작가들. Stedman,[312] Walter Martin, Norman Klann,[313] Anthony Hoekema는[314] 신세계 번역이 학문적으로 정직하지 않다고 말합니다. 신대륙 번역에 대한 대부분의 비판은 신약성경의 렌더링과 관련이 있으며, 특히 여호와라는 이름의 도입과 삼위일체 교리와 관련된 구절에서 그러합니다.[315][316]

미충족 예측

주 기사: 망루사회의 예측불허

워치타워 소사이어티 출판물들은 하나님이 여호와의 증인들(그리고 이전에는 국제 성경 학생들)을 이용하여 자신의 의지를 선언하고 아마겟돈과 하나님의 왕국 설립에 대한 사전 지식을 제공했다고 주장했습니다.[317] 어떤 출판물들은 또한 하나님이 여호와의 증인들과 국제 성경 학생들을 현대 예언자로 사용했다고 주장했습니다.[en 6] 조지 D. 크리스시데스는 "예언은 성경적 예언자의 역할의 일부일 수 있지만, 예언의 근본적인 의미는 하나님의 말씀을 선포하는 것"이라고 말했습니다. 그는 이어 "여호와의 증인들은 예언의 수신자들이며, 그들은 자신들을 성경적인 글의 해석에 헌신했다고 생각합니다."라고 말했습니다.[318][en 7] 이런 해석으로 여호와의 증인 출판물은 성경에서 예언된 것으로 믿는 세계 사건에 대해 다양한 예측을 내놨습니다.[319] 일부 실패한 예측은 "의심할 여지가 없다"거나 "신의 승인"으로 제시되었습니다.[320]

망루회는 자신의 해석이 영감을 받거나 잘못이 없으며,[322] 자신의 예측이 "여호와의 말씀"이라고 주장하지 않았다며 거짓 예언자라는 비난을 거부합니다.[321][321] Chrysides는 1914년, 1925년, 1975년에 대한 진술을 제외하고 여호와의 증인들의 관점과 날짜가 바뀌는 것은 예측 실패보다는 성경 연대기에 대한 이해가 바뀐 것에 크게 기인한다고 제안했습니다. Chrysides는 "그러므로 증인들을 많은 반교양주의자들이 하는 것처럼 실패하는 하나의 종료일을 계속 설정한 다음 새로운 날짜를 고안하는 그룹으로 보는 것은 단순하고 ï인 일"이라고 덧붙였습니다. 사회학자 앤드류 홀든(Andrew Holden)은 약 140년 전 운동이 시작된 이래로 "목격자들은 우리가 시간의 종말의 벼랑 위에서 살고 있다고 주장해 왔습니다."[324]라고 썼습니다.

성학대 사건처리

주 기사: 여호와의 증인 아동 성학대 사건 처리
호주왕립위원회의 여호와의 증인에 대한 사례연구

여호와의 증인 신도들은 조직 내에서 성학대 사례를 은폐하는 데 도움이 되는 정책과 문화를 가지고 있다는 비난을 받아왔습니다.[325] 이 단체는 신명기 19장 15절과 마태오 18장 15~17절에서 성학대를 2차 증거로 입증하도록 한 경전을 적용한 것을 근거로 교회 규율에 대한 "두 증인 규칙"으로 비판을 받아왔습니다.[326][327] 확증이 부족한 경우에는 '어른들은 여호와의 손에 맡겨라'는 것이 망루회의 지시입니다.[328]

전 본부 직원인 바바라 앤더슨은 이 정책이 사실상 추행 행위에 대한 또 다른 목격자가 있을 것을 요구하고 있으며, 이는 "불가능하다"고 말했습니다. 앤더슨은 이 정책들이 "아이들을 보호하기 보다는 소아성애자를 보호한다"[329]고 말합니다. 여호와의 증인들은 그들이 아이들을 보호하기 위한 강력한 정책을 가지고 있다고 주장하며, 아이들을 보호하기 위한 최선의 방법은 부모들을 교육하는 것이라고 덧붙이며, 그들은 또한 아이들과 부모들을 분리시키는 활동들을 후원하지 않는다고 말합니다.[330]

이 단체가 당국에 학대 혐의를 신고하지 않은 것도 비판의 대상이 됐습니다.[331] 망루 협회의 정책은 법에 따라 노인들이 당국에 알려줘야 하지만, 그렇지 않은 경우에는 피해자와 가족들에게 맡긴다는 것입니다.[332] 전 여호와의 증인 신도인 윌리엄 보웬 씨는 이 교단에서 성학대 피해자들을 돕기 위해 사일런트 램스(Silent lambs) 조직을 설립했다고 주장했습니다. 그리고 다른 비평가들은 이 조직이 "범죄 없는" 평판을 보호하기 위해 당국에 경고하는 것을 꺼린다고 주장합니다.[325][333]

영국과 미국의 법정 소송에서, 감시탑 협회는 신도들 내에서 알려진 성범죄자들로부터 아이들을 보호하지 못한 것에 대해 태만한 것으로 밝혀졌습니다.[334][335] 보도에 따르면 협회는 다른 아동 학대 소송들을 법정 밖으로 처리했는데, 보도에 따르면 한 명의 원고에게 잘못을 인정하지 않고 78만 달러나 지불했습니다.[329] 2017년 잉글랜드 웨일스 자선위원회는 영국에서 아동 성학대 혐의에 대한 여호와의 증인들의 처리에 대한 조사를 시작했습니다.[336][337]

호주 왕립 아동 성학대 제도적 대응 위원회는 "여호와의 증인 기구의 왕립 위원회가 1950년 이후 이 기구가 확인한 아동 성학대 가해자로 추정되는 1,006명 중 경찰에 신고하거나 신고하지 않은 증거가 없다"[287]고 밝혔습니다. 왕립 위원회는 또한 워치타워 소사이어티 법률 부서가 호주에서 범죄 신고의 법적 의무를 구성하는 것에 대한 잘못된 이해를 바탕으로 노인들에게 잘못된 정보를 정기적으로 제공했다는 것을 발견했습니다.[338][339] 2021년 호주 여호와의 증인 신도들은 그곳의 자선 상태를 유지하기 위해 성폭행 생존자들을 위한 국가의 구제 계획에 동참하기로 동의했습니다.[340]

일본에서는 아베 신조 암살과 관련한 통일교 문제를 해결하기 위한 슈쿄니세이 지침이 발표된 뒤 일부 변호사들이 여호와의 증인 아동학대 의혹에 대한 조사를 벌였습니다. 기자회견에 따르면 응답자의 거의 90%가 성적 학대를 포함한 다양한 형태의 종교적 학대를 경험했다고 합니다.[341][342][343]

참고 항목

해설주

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  2. ^ 이사야 43장 10~12절에 근거한 [12]이 이름은 1970년대에 여호와의 증인(자본금 W)으로 다시 명명되었습니다.
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  5. ^ 일반적인 예로 비증인과 데이트를 하는 세례를 받은 증인이 있습니다.
  6. ^ Raymond Franz는 수많은 예를 인용합니다. 양심의 위기, 2002, 173쪽에서, 그는 하나님이 "(사람들에게) 위험을 경고하고 앞으로 있을 일들을 선언하기 위해" 여호와의 증인들을 선지자로 키웠다고 말합니다. 그는 또한 증인들을 그들을 통해 전달하는 메시지를 실현함으로써 자신의 "진정한 메신저"로 식별하는 것을 인용하는데, 이는 그들의 예측이 실패하는 "거짓 메신저"와 대조적입니다. 2007년 '기독교 자유를 찾아서'에서 그는 증인을 현대의 에스겔 계급, "우리 세대의 진정한 예언자"라고 묘사한 말을 인용했습니다. 시계탑 책은 "에세겔 계급이 충실히 전달한 메시지와 관련하여 여호와께서는 긍정적으로 '꼭 이루어져야 한다'고 말씀하십니다. 그것이 이루어질 때까지 미결정 상태로 기다리는 사람들은 또한 예언자 자신이 그들 가운데에 있음이 증명되었다는 것을 알아야 할 것입니다"라고 언급했습니다. 그는 또한 신이 증인들에게 "다른 사람들은 가지고 있지 않은 특별한 지식… 이 시스템의 종말에 대한 진보된 지식"을 제공한다고 주장하는 것을 인용합니다.
  7. ^ 여호와의 증인 연속과 변화 크리시데스는 1972년 4월 1일의 망루 기사를 논한 후 "망루 문헌이 예언에 대한 여호와의 증인들의 입장을 설명하는 각 구절에 대해 언급하는 것은 지루할 것입니다. 일부는 비난하는 사람들이 요구하는 것처럼 보이는 정확성이 부족할 수 있지만, 학회의 입장은 꽤 분명합니다. 여호와의 증인들은 어떤 새로운 계시나 예언자로 지정된 사람들이 있다고 주장하지 않습니다. 이들은 금단주의자로서 예언 능력을 1세대 기독교인들과 함께 소멸된 선물로 파악하지만, 예언적인 발언은 여전히 권위의 핵심적인 원천이 되는 성경에 남아있습니다. 성경은 예언적 예언을 담고 있기 때문에, 여호와의 증인들은 성경에 대한 학회의 해석을 통해 미래를 내다본다고 주장합니다." 페이지 225.

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원천

외부 링크

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