존 하워드 요더

John Howard Yoder
존 하워드 요더
John Howard Yoder.jpg
태어난(1927-12-29)1927년 12월 29일
미국 오하이오주 스미스빌 인근
죽은1997년 12월 30일 (1997-12-30) (70세)
미국 인디애나 주 사우스벤드
배우자
안네 마리 구스
(m. 1952)
[1]
학력
모교
논문1523–1538[2] (1957) 데르 슈바이즈에서 다이에 게스프레체 즈위셴 테우페른 운트 재포맷로렌
박사학위 자문위원에른스트 스테헬린 [de][1]
영향
학술사업
규율신학
하위 수양
학교 또는 전통아나밥티즘
기관
박사과정 학생마르바 던[10]
주목할 만한 작품예수의 정치 (1972년)
영향받은

존 하워드 요더(1927~1997)는 기독교 평화주의를 옹호한 것으로 가장 잘 알려진 미국의 신학자, 윤리학자였다. 그의 가장 영향력 있는 책은 1972년에 처음 출판된 예수의 정치학이다. 요더는 메노나이트였고 아나밥티스트의 관점에서 글을 썼다. 그는 노틀담 대학에서 직업의 후반부를 가르치며 보냈다.

1992년, 요더가 지난 수십 년 동안 여성들을 성적으로 학대했다는 언론 보도가 나왔고, 무려 50명이 넘는 고소인이 있었다. 아나밥티스트 메노나이트 성서학교는 2014년부터 성명을 통해 성적 학대가 일어났으며 이는 그가 당대 최고의 메노나이트 신학자였기 때문이기도 하고, 부분적으로 오늘날 존재하는 안전장치가 없기 때문이기도 하다고 인정했다.

인생

요더는 1927년 12월 29일 오하이오주 스미스빌 근처에서 태어났다.[1] 그는 고센 대학에서 학부 학위를 취득하여 메노나이트 신학자 해롤드 S 밑에서 공부했다. 믹서기.[17] 칼 바르스, 오스카 컬만, 발터 아이히트로트, 칼 자스퍼스 밑에서 공부하며 스위스 바젤 대학에서 신학 박사 학위를 마쳤다.

2차 세계대전 후 요더는 유럽으로 건너가 메노나이트 중앙위원회의 구호 활동을 지휘했다. 요더는 전쟁 후 유럽 메노니트를 되살리는 데 중요한 역할을 했다. 미국으로 돌아오자마자, 그는 오하이오 주 우스터에 있는 아버지의 온실 사업에서 일 년을 보냈다.

요더는 고센 성서 신학교에서 교사 생활을 시작했다. 그는 1958년부터 1961년까지 그리고 1965년부터 1984년까지 고센 성서학교와 메노나이트 성서학교의 신학 교수였다. 아직 연합 메노나이트 성서 신학교에서 교편을 잡고 있는 동안, 그는 노트르담 대학에서 교편을 잡기 시작했고, 그곳에서 신학 교수가 되었고, 결국 국제평화연구소의 펠로가 되었다.

요더는 1970년대와 1980년대에 아나밥티스트 메노나이트 성서 신학교에서 100명이 넘는 여성들을 성폭행했다. 이 학대는 널리 소문이 났지만, 이사들이 수많은 비난을 의식했을 때에도 실행되지 않았다. 엘크하트 진실은 1992년 6월 29일 처음으로 그 혐의에 대해 보고했다.[18] 신학교는 요더의 여성에 대한 범죄를 인정하고 당시 그들에게 행동하지 않은 것에 대해 사과했다.[19]

요더는 70세 생일을 하루 앞둔 1997년 12월 30일 세상을 떠났다. 그의 개인 서류는 미국 메노나이트 교회 기록 보관소에 보관되어 있다.

생각했다

요더는 기독교 윤리와 관련된 일로 가장 잘 기억된다. 인간의 역사는 강압적인 힘에 의해 움직인다는 가정을 거부하면서, 요더는 인간 문제에 있어서 궁극적인 동기부여력이었던 예수의 비폭력적이고 저항력이 없는 제자들의 공동체를 통해 일하는 것이 오히려 하나님이라고 주장했다. 과거 기독교 교회가 정치 지도자들과 동맹을 맺었을 때, 이 진실에 대한 신뢰를 잃었기 때문이었다.

그는 국가와 교회가 각각 다른 콘스탄티누스주의의 목표를 지지한 협정을 위험하고 끊임없는 유혹으로 여겼다. 그는 초창기 교회가 사회적으로 파괴적인 공동체라고 주장했는데, 이는 단순한 어떤 사람의 왕국보다 하나님 나라에 초점을 맞춘 공유된 삶 때문이었으나, 콘스탄티누스 대왕이 부상한 후, 보다 세속적인 집중의 교회가 욕망의 시간적 권력과 정치적 영향력을 탐하게 되었다. 요더는 이것을 콘스탄틴 교대라고 불렀다. 그는 더 나아가 끔찍하고 잔인한 죽음을 맞이할 정도로 예수 자신이 이 유혹을 거부했다고 주장했다. 죽은 자로부터 예수를 부활시킨 것은, 이러한 관점에서 예수를 따르겠다고 주장하는 모든 사람에게, 그리스도의 변함없는 복종을 정당화하는 것은 물론, 다른 사람을 섬기고 사랑하는데 놓여진 삶의 모범을 보여주는 하나님의 방식이었다. 콘스탄티누스 재방문: 존 D가 편집한 라이타르트, 요더, 콘스탄틴 토론(2013년)이 그것이다. 로스(Roth)는 콘스탄티누스 황제가 기독교에 미친 영향의 본질에 대해 요더와 피터 레이타트(Peter Leithart)의 학문적 논쟁을 다룬 기독교 평화주의자들의 수필집이다. 리타트는 그의 저서 '콘스탄틴 재방문'에서 하나님이 기독교인을 선호하여 주변의 정신적 욕구에 집중하고 하나님 나라를 건설한다는 요데르의 주장에 반대하며, 봉사생활을 위한 강요를 거부함으로써 정치적으로 무력하고 물리적으로 무방비 상태인 소수로 남게 되었다.[20]

마찬가지로 기독교인들의 1차적 책임은 사회를 장악하고 신앙을 공유하지 않는 사람에게 신념과 가치를 강요하는 것이 아니라 '교회가 되는 것'이라고 요더는 주장했다. 악을 위해 악을 돌려주지 않음으로써, 평화롭게 살고, 재화를 나누며, 기회가 생기면 과부나 고아들을 돌보는 등의 자선행위를 함으로써, 폭력에 기반한 사회의 대안이 생사, 죽음, 부활, 찻잔에 의해 가능해진 사실에 대해 교회 목격자들은 말한다.예수님의 칭호 하나님 나라는 하나님의 사랑에 굴복하여 한 번에 한 마음씩 다른 방식으로 통치하게 된다. 요데르는 이렇게 해서 교회가 그리스도인이 그리스도의 절대복종을 모방하기 위해 그리스도인을 부르는 확신 속에 살고 있다고 주장한다.그들 역시 결국 부활의 정당성을 갖게 될 것이기 때문이다.

전통적인 메노나이트의 신념을 보다 비판적인 청중의 주목을 끌기 위해 요더는 기독교의 근본적 교회론, 그리스도론적, 윤리적 신념에 대한 케케묵은 신학적 논쟁을 다시 활성화시켰다. 요더는 보편적이고 이성적인 윤리의 가능성에 대해 임마누엘 칸트가 묘사한 계몽주의의 전제를 거부했다. 기독교인과 비기독교인의 도덕성에 바탕을 둔 보편적 윤리의 탐구를 버리고 기독교인의 신념을 공통의 도덕적 비유로 '전환'하려는 시도를 포기하면서, 기독교인에게 기대되는 것이 도덕적으로 모든 사람에게 구속력이 될 필요는 없다고 주장했다. 요더는 도덕적 이중 잣대의 정당성을 주장함으로써 일관성과 위선의 혐의에 대해 자신을 변호했고, 세계 정세는 궁극적으로 신의 섭리에 의해 지배되기 때문에 기독교인들은 성서의 계시를 조화시키려 하는 절충된 도덕적 체계를 따르는 것보다 교회가 되는 것이 더 낫다고 지적했다.통치의 필요성

예수의 정치

주요 기사: 예수의 정치

그의 많은 책들 중에서 가장 널리 알려진 것은 의심할 여지 없이 예수의 정치학(1972년)이다. 그것은 적어도 10개의 언어로 번역되었다. 그 속에서 요더는 예수에 대한 대중적인 견해, 특히 당시 지배적이라고 믿었던 라인홀드 니부르가 갖고 있던 견해에 반대한다. 니에부르는 현실주의 철학을 주장했는데, 요더는 이 철학을 예수 그리스도의 부름이나 사람을 진지하게 받아들이지 못했다고 생각했다. 니에부어 관점의 모순이라고 믿었던 것을 보여준 후에 요더는 루크 복음서의 외신과 바울이 로마에 보낸 편지의 일부에 의해 급진적인 기독교 평화주의가 그리스도의 제자에게 가장 충실한 접근법이라는 것을 증명하려고 했다. 요더는 기독교인이 되는 것은 정치적 관점이며 기독교인들은 그러한 소명을 무시해서는 안 된다고 주장했다.

'예수의 정치'는 복음주의 잡지 '크리스트교 투데이'가 20세기 5번째로 중요한 종교 서적으로 선정했다.[21][22]

성적 학대

엘크하트 진실 기사에 따르면 요더가 여성을 성추행하고 괴롭히고 폭행했다는 의혹이 수십 년 동안 유포돼 더 넓은 기독교계에 알려졌지만 1992년까지는 공개적으로 인정받지 못했다.[23][full citation needed] 이러한 학대를 해결하기 위한 제도적 실패가 반복되자, 한 무리의 피해자들이 요더가 연설자로 나서기로 한 베델 대학(캔자스주 노스 뉴턴) 회의에서 대중 시위를 벌이겠다고 위협했다. 대학 총장은 요데르의 초청을 철회했고, 학생신문도 이 사연을 보도했으며, 피해자 중 한 명은 베델이 "이 일을 심각하게 받아들인 교회 최초의 기관"이라고 보도했다.[24][full citation needed] 엘크하트 진실 기사는 학생과 다른 사람들을 괴롭혔다는 광범위한 주장을 상세히 다루고 있다.[23][full citation needed]

1992년 여름부터 1996년 여름까지 요더는 성 비위 혐의로 메노나이트 교회의 인디애나-미치건 회의의 기강에 제출하였다. 요더는 1995년 출간되지 않은 책 '징계를 위한 사건'에 자신이 음모의 무고한 희생양이라고 믿고 있음을 시사했다. 이 과정이 끝나자 교회는 요더에게 "작문 및 교직에 대한 그의 재능을 이용하라"[25]고 촉구했다.

뉴욕 타임즈에 실린 요더의 부고는 학대 혐의에도 불구하고 어떠한 부적절한 행위도 언급하지 않았다.[26] 그가 사망한 지 16년 만인 2013년 10월 뉴욕타임스는 "50명 이상의 여성이 요더씨가 자신을 만지거나 약진을 했다고 말했다"고 주장한 고소인 캐롤린 헤겐의 말을 인용, 관련 의혹을 논하는 기사를 실었다. 기사에서는 최근 피해자 지원 단체 구성도 논의됐다.[27]

더 최근에 메노나이트 교회와 기독교 평화 신학자들이 존 하워드 요더의 유산을 더럽히는 성적 학대, 명백한 제도적 은폐에 적극적으로 대처하려고 노력하고 있다.[28]

2014년 10월 아나밥티스트 메노나이트 성서학교(AMBS) 운영위원회는 다음과 같은 성명을 발표했다.

더 큰 교회 분별 과정에 기여하고 신학교의 특정한 책임을 지고자 하는 바람으로, AMBS 이사회는 10월 23~25일 회의에서 요더에 의해 희생된 여성들이 겪은 고통을 인정하는 성명을 승인했다.

AMBS 위원회로서 우리는 많은 여성들이 존 하워드 요더에게 당한 끔찍한 학대를 한탄한다. 우리는 또한 당시 신학교 지도부가 어떻게 대응했는지에 대한 투명성이나 어떤 기관적인 대중들이 무엇이 그렇게 끔찍하게 잘못되었는지에 대한 유감을 인정하지 않았다는 점을 한탄한다. 우리는 이사장과 함께 대통령이 시작한 제도적 책임의 지속적이고 투명한 과정에 전념할 것을 약속하며, 여기에는 어떤 일이 발생했는지에 대한 학자적 분석을 제공할 역사학자와 함께 일하는 것도 포함된다. "역사적 계정은 일단 발간되면 더욱 전면적으로 대응하겠다. 우리는 또한 2015년 3월에 AMBS 기반의 한탄, 인정, 희망 서비스를 계획하는 것을 지지한다.

신학교 지도자들은 2015년 3월 21~22일 주말 한탄, 고백, 희망의 예배 등 AMBS 기반의 모임을 가졌다.[29]

역사학자 레이첼 월트너 구센은 미국 메노나이트 교회로부터 의뢰받아 2015년 1월 출간된 요더의 성적 학대와 그에 대한 교회 반응을 고증하는 완전한 보고서를 제작했다.[28][30]

선택한 작품

  • 기독교 및 사형제도 (1961년)
  • 헨드릭 버크호프의 그리스도와 파워스 (번역자) (1962년)
  • 카를 바르스의 기독교 평화주의 (1964)
  • 기독교의 국가 증인 (1964)
  • 정치적 책임으로서의 제자직 (1964)
  • 라인홀드 니부르와 기독교 평화주의 (1968년)
  • 카를 바르스와 전쟁의 문제 (1970년)
  • 오리지널 레볼루션: 기독교 평화주의 에세이(1971년)
  • 그럼에도 불구하고: 종교적 평화주의의 다양성과 단점 (1971년)
  • 예수의 정치 (1972년)[31]
  • 마이클 새틀러의 유산, 편집자 겸 번역가(1973)
  • Schleitheim 고백, 편집자 겸 번역자 (1977년)
  • 전쟁, 평화, 혁명에 대한 기독교인의 태도: 베인턴의 동반자 (1983)
  • 어떻게 하시겠습니까? 표준 질문에 대한 진지한 답변(1983)
  • 신의 혁명: 에버하르트 아놀드의 증인, 편집자 (1984)
  • 프리스틀리 왕국: 복음으로서의 사회윤리 (1984)
  • 전쟁이 불공평할 때: 정의로운 전쟁 생각(1984)
  • 그는 평화를 설교하러 왔다(1985)
  • 그리스도의 충만함: 바울의 세계사역 혁명비전 (1987년)
  • 사형제 논쟁: 사형제도에 대한 두 개의 반대되는 견해 (1991)
  • 평화 선언: 신의 사람들에서 세계의 갱신이 시작되었다(더글러스 그윈, 조지 헌싱어, 유진 F와 함께). roop)(1991)
  • 신체 정치: 주시하는 세상 이전의 기독교 공동체의 다섯 가지 관행 (1991년)
  • 왕실 사제: 에세이 기독교와 에큐메니컬(1994)
  • 인증 변환: 그리스도와 문화의 새로운 비전 (Glen Stassen과 Diane Yeager와 함께) (1996년)
  • 네이션스: 에세이 복음주의자와 대중(1997)
  • To Hear the Word(2001)
  • 신학 서문: 그리스도학 및 신학 방법(2002)
  • Karl Barth와 전쟁의 문제, 그리고 Barth에 관한 다른 에세이(2003)
  • 유대교-기독교 교파 재방문(2003)
  • 스위스의 아나바티즘과 개혁: 아나밥티스트와 개혁가들의 대화내용에 대한 역사적·신학적 분석(2004)
  • 양의 전쟁: 비폭력 및 평화조정의 윤리(2009)
  • 전쟁, 평화, 혁명에 대한 기독교적 태도(2009)
  • 비폭력: 간략한 역사 – 바르샤바 강의(2010)
  • 선교 신학 : 신자교회 관점(2014년)

기사 및 책장

  • (1988) 복음주의 라운드 테이블: 생명의 신성함(3권)
  • (1991) 평화선언: 하느님의 사람들 속에서 세계의 갱신이 시작되었다.
  • (1997) 신의 혁명: 정의, 공동체, 그리고 다가오는 왕국

참고 항목

참조

각주

  1. ^ a b c 네이션 2011.
  2. ^ 요더 2013.
  3. ^ a b 2009년 도리엔 페이지 460.
  4. ^ 내셔널 2006 페이지 32.
  5. ^ 짐머맨 2015, 페이지 148.
  6. ^ 짐머맨 2015, 페이지 148–149.
  7. ^ 2009년.
  8. ^ 무어 2011, 페이지 4: Zimmerman 2015, 페이지 148–149.
  9. ^ 위버 1999 페이지 638.
  10. ^ 2015년 새벽, p. xi.
  11. ^ 스미스 2016, 페이지 165.
  12. ^ 2007년 데이턴 페이지 425.
  13. ^ Dear, John (October 18, 2011). "John Howard Yoder's Political Jesus". National Catholic Reporter. Retrieved February 2, 2020.
  14. ^ Heide 2009, 페이지 79.
  15. ^ 구센 2015, 페이지 9.
  16. ^ 채브스 2013, 페이지 71.
  17. ^ 내셔널 2003, 페이지 360–363.
  18. ^ Price, Tom (June 29, 1992). "Theologian Cited in Sex Inquiry". The Elkhart Truth. Elkhart, Indiana. Retrieved March 13, 2019.
  19. ^ Sokol, Michelle (April 9, 2015). "Mennonite Seminary Apologizes to Victims of Famed Theologian". National Catholic Reporter. Vol. 51, no. 13. p. 5. Archived from the original on February 14, 2017. Retrieved October 22, 2017.
  20. ^ "Review of Constantine Revisited: Leithart, Yoder, and the Constantinian Debate, Edited by John D. Roth". The Christian Century. June 3, 2014. Retrieved September 26, 2018.
  21. ^ "Books of the Century". Christianity Today. Vol. 44, no. 5. Carol Stream, Illinois. April 24, 2000. p. 92. ISSN 0009-5753. Retrieved February 2, 2020.
  22. ^ "Table of Contents". Christianity Today. Vol. 44, no. 5. Carol Stream, Illinois. April 24, 2000. p. 5. ISSN 0009-5753.
  23. ^ a b Price, Tom (1992). "John Howard Yoder's Sexual Misconduct". The Elkhart (Indiana) Truth. Retrieved March 14, 2007.
  24. ^ Mennonite Weekly Review. 1992년 3월 12일.
  25. ^ 네이션 2003.
  26. ^ Steinfels, Peter (January 7, 1998). "John H. Yoder, Theologian At Notre Dame, Is Dead at 70". The New York Times. Retrieved March 13, 2019.
  27. ^ Oppenheimer, Mark (October 11, 2013). "A Theologian's Influence, and Stained Past, Live On". The New York Times. Retrieved March 13, 2019.
  28. ^ a b 구센 2015.
  29. ^ Klassen, Mary E. (December 5, 2014). "AMBS Service to Acknowledge Harm from Yoder Actions". The Mennonite. Retrieved March 13, 2019.
  30. ^ Huber, Tim (January 5, 2015). "New Sources Give Clearer View of Abuse by Theologian". Mennonite World Review. Retrieved August 1, 2017.
  31. ^ 1994년 요더

참고 문헌 목록

외부 링크