티루바사감

Thiruvasagam

티루바사감(Tamil: திுுவா,,,,,,,,, 로마자: tiruvacakam, light. '성언')은 9세기 샤이바티 시인 마니카바사가가 작곡한 타밀 찬송가집이다. 51개의 작문이 수록되어 있으며, 타밀 사이바 싯단타의 성전인 티루무라이 8권을 구성하고 있다.

전설에 따르면 마니카바사카르는 아리마르 왕에 의해 목사로 임명되어 아랍 상인들로부터[1] 1만 마리의 말을 구입하기 위해 보내졌지만, 그 돈을 티루페룬투라이에 신전을 짓는 데 사용했다고 한다.

전설에 따르면, 시바 경이 마니카바사가르가 내레이션을 할 때 타밀 사람을 가장하여 쓴 것뿐만 아니라 시바 경이 서명한 유일한 작품이다. 시인은 작가를 쫓아갔지만 성공하지는 못했지만, 손바닥잎 원고는 주님의 서명이 담긴 틸라이 나타라자의 잠긴 생텀 산관 안에 있는 것이 보였다.

시인

마니카바사가르의 《티루바사감》과 《티루코바야르》는 제8회 티루무라이로 편찬되어 있으며, 선견지명이 있는 경험과 신성한 사랑, 그리고 진리에 대한 긴급한 노력이 가득하다.[2] 비록 63명의 사이바 나야나르 중 한 명으로 집계되지는 않지만, 그는 자신과 처음 세 명의 나야나르인 아브르, 삼반다르, 순다르 중 한 명으로 집계된다.[3] 마두라이 근처 티루바타부르의 정통 브라만 집안에서 태어났다. 그의 아버지는 판디야 왕의 부역자였고 그는 그의 아버지의 뒤를 따라 왕의 장관이 되었다.[3] 그는 10세기나 11세기에 있다고 믿지만, 포프 박사는 7세기나 8세기에 그를 둔다. 마니카바스가는 왕의 총리로서 신성을 찾아 자리를 포기했다.[2] 왕은 목사에게 말을 사라고 하였으나, 그는 성도들과 함께 시바의 비전에 의해 신성으로 끌려갔다.[4] 이 목사는 힌두교 사원들 사이에서 건축적인 경이로 여겨지는 신전을 짓는데 그의 전 재산을 썼다. 이때부터 성시자는 여러 절들을 돌아다니며 시바에 찬송가를 바쳤다. 그의 개종은 메이칸다르의 사이바나 작품인 시바냐 보드햄에 기인한다.[4] 그는 정통적인 사이비인으로서 그의 나이에 가장 높은 형태로 바크티를 대표한다.[5]

티루퍼룬투라이(타밀: திருெெரருுுுைைைைைைைைைைைைைைைைைiva)는 시바사원으로, 아부다야르 코일로도 알려져 있다. 마니카바사가르는 왕을 샤이즘으로 개종하고 전쟁광들을 위한 돈으로 신전을 지었다고 한다.[6]

아부다야르 코일 사원
Om symbol
티루무라이
Om symbol
63개의 나야나르타밀 챠이바 찬송가 12권
부품. 이름 작가
1,2,3 시루카다이카푸 삼반다르
4,5,6 테바람 티루나부크카라사르
7 시루파투 순다라르
8 티루바사캄 &
시루크코바이야르
마니카바사가르
9 티루비사이파 &
티루팔라안두
다양한
10 시루만드히람 삼음체
11 다양한
12 페리야 푸라남 젝키자르
파달 페트라 스탈람
파달 페트라 스탈람
라자라자 1세
남비얀다르 남비

티루바사감의 대부분의 부분치담바람의 틸라이 나타라자 사원에서 처음 불려진다.[3] 타밀 문학의 심오한 작품 중 하나로 여겨지며 시바에서 의심과 고뇌에서 완벽한 이해에 이르는 영적 경로의 모든 단계, 지상의 경험에서 스승-이혼 관계, 궁극적으로는 재탄생으로부터의 자유에 대해 논하고 있다.[7] 작품에는 658편의 시가 수록되어 있으며, 같은 작가의 티루코바야르 시 400편과 함께 《티루마라이 8권 - 사이바 캐논 12권》이 수록되어 있다.[7] 저자는 중세 인도에 해당하는 유신론적 사상과 팬티즘적 사상을 모두 찾지만 하나님을 우주와 동일시한다. 마니카바사가르는 종종 자신이 시바 경의 구세주로서 가치가 없다는 것을 알게 된다. "கடையவனேனைக் கருணையினால் கலந்து, ஆண்டுகொண்ட விடையவனே ". 이로 인해 시바 영주가 바사가르를 불쌍히 여겨 축복하게 되었다고 한다.[8] 헌신적인 문학으로서 기쁨과 슬픔의 대안을 찾는다.[9]

시루베마바이

"Tiruvempavai" - 타밀 달 Margazhi가 시바 경을 위해 부른 이른 아침 기상 노래들은 Tiruvasakam의 일부분이다.티루벡파바이 노래는 안나말라이야르 사원에서 작곡되었다.[10]

태국에서는 안전상의 이유로 폐지된 1935년까지 주요 도시에서 트라이암파바이 트리파바이(Triyampavai-Tripavai)로 알려진 연례 자이언트 스윙 행사가 열렸다.[11] 이 의식의 이름은 티루벡파바이티루파바이(안달의 바이슈나비트 찬가)의 이름에서 따왔다. 이 의식에서 시바의 집 을 여는 시인 프라투 시발라이("시바의 집 문을 여는 것")와 같은 시구들태국 왕의 대관식뿐만 아니라 낭송된 것으로 알려져 있다.[12] T.P.에 따르면 축제의 이름인 미낙시순다람은 십루파바이도 암송되었을지 모른다는 것을 나타낸다.[13]

컴파일

라자 라자 초라 1세(985-1013 CE)는 법정에서 테바람의 짧은 발췌문을 듣고 찬송가 회복 임무에 나섰다.[14] 그는 절의 사제였던 남비 안다르 남비의 도움을 구했다.[15] 신의 개입에 의해 남비는 치담바람의 틸라이 나타라자 제2경내의 한 방에서 흰개미가 반쯤 먹어치운 형태의 대본의 존재를 발견했다고 여겨진다.[14][15] 신전에 있던 브라흐마나스(디크시타스)들은 그 임무에 반대했지만 라자라자는 치담바람 거리를 통해 성묘자들의 모습을 성결하게 함으로써 개입했다.[14][16] 라자라자는 이리하여 티루무라이 칸다 촐란(Tirumuri Kanda Cholan)[16]으로 알려지게 되었다. 지금까지 시바 사원에는 신의 형태에 대한 이미지만 있었을 뿐이지만, 라자라자의 등장 이후, 나야나르 성도들의 이미지도 사원 안쪽에 배치되었다.[16] Nambi arranged the hymns of three saint poets Sambandar, Appar and Sundarar as the first seven books, Manickavasagar's Tirukovayar Thiruvasagam as the 8th book, the 28 hymns of nine other saints as the 9th book, the Tirumandiram of Tirumular as the 10th book, 40 hymns by 12 other poets as the 10th book, Tirutotanar Tiruvanthathi - the sacred ant63명의 나야나르 성도들의 노력의 하티와 11번째 책으로 자신의 찬송가를 추가했다.[17] 처음 7권은 후에 테바람(Tevaram)이라고 불렸고, 여기에 12권으로 세키자르페리야 푸라남(CE 1135 CE)은 전적으로 성서 티루무라이(Tirumuria)로 알려져 있다.

시루바사감 번역 작품

마니카바사카르, 《티루바사감》의 저자

유명한 말이 있다.

" திருவாசகத்துக்கு உருகார் ஒரு வாசகத்திற்கும் உருகார்"

"Thiruvasagam에 의해 마음이 녹지 않은 사람은 어떤 바사감(말하는 것)으로도 녹일 수 없다"[8]고 번역한다. 조지 우글로 포프는 1820년 4월 24일 캐나다프린스 에드워드 섬에서 태어났다. 그는 타밀에 관심을 갖게 되었고 6개월간의 인도행 선박 항해 동안 그 언어를 배웠다.Tiruvasagam》의 영문 번역본인 그의 magnum opus는 1900년에 등장했다. 포프 박사는 '혼자 헌신하기를 갈망한다', '나는 소나무가 없다', '영혼의 죽음', '하나님은 모두 나의 것이다', '나는 너의 것이다, 나를 구하라', '그의 사랑은 나의 모든 것을 요구한다'[18]와 같은 구절에서 성실한 헌신의 발언과 밀접한 유사성을 발견했다. 그는 또한 마니카바스가를 성 바울과 성 바울과 같은 것과 비교했다. 아시시의 프란시스.[8]

G.U.Pope 번역

G.U.Pope는 Tiruvasagam을 번역했다.

내 영혼의 불안을 가라앉히고 나를 그의 것으로 만들었던 왕의 기슭의 승리!
탄생의 연속성을 간파하는 피너건의 보석 같은 발에 승리를!
없는 자와는 거리가 먼 자의 꽃발에게 승리!
왕의 발찌에 승리한 뒤, 경애하는 손을 접는 자들 가운데서 기뻐하라!
영광스러운 자의 발찌에 승리, 머리를 숙이는 자를 업신여기는 자! (10)

[19]

그리고 G.U.Pope는 이러한 타밀 시를 영어로 적절한 의미로 번역하는 것에 대한 어려움을 언급한다.그는 "66-95호선은 미묘하고 복잡한 우화를 담고 있어 '클라우드'라는 칭호로 찬사를 받는 시반 특유의 우아함이 돋보인다"고 말했다. 그 아이디어는 '무한한 바다'는 '시민'이지만, 장마철 구름은 바다에서 물을 빨아들이고 하늘을 뒤덮는 검은 덩어리로 솟아오르는데 반해, 자선가, 그러나 또한 두려운, 몬순의 놀라운 폭발의 모든 현상들은 전시되어 있기 때문에, '수프림 바다'도 '구르인'으로서의 자신을 드러낸다.u, 사랑의 대상, 그리고 그의 숭배자들에게 은총을 베푸는 것..."[19]

기타 작품

In 1921, an English translation of the hymns by Sambandhar, Apparswami, Sundaramurthi was done by Francis Kingsbury and GE Phillips, both of United Theological College, Bangalore (Edited by Fred Goodwill) and published in a book as Hymns of the Tamil Śaivite Saints, by the Oxford University Press.[20]

유명한 타밀 영화음악 작곡가인 일라야라자는 성자와 타밀 자체에 대한 공물로 마니카바사가르의 '티루바사캄'의 구절을 교향곡으로 작곡했다. 모든 곡은 시루바사감의 구절을 관현악으로 개사한 것이다.

문화에서

라말링가 수영갈(1823-1874 CE)은 그의 헌신적인 업적으로 티루바사감에서 영감을 얻었다고 여겨진다.[9]

티루바사감의 일부분은 태국의 브라만 사제장이 새로운 태국 국왕의 대관식 때 낭독하기도 한다. 타이 왕가의 브라만족의 조상들은 수세기 전에 라임스와람에서 태국으로 이주한 것으로 생각된다.[21]

티루바사감에서 추앙받는 사원 목록

S.No. 사원의 이름 위치 사진 주재신 노트/믿음
1 치담바람의 나타라자 사원 쿠달로레치담바람
타밀나두
11°23′58″N 79°41′36″E / 11.39944°N 79.69333°E / 11.39944; 79.69333
Temple Tangore 1.jpg
시바카미와 나타자르 나타라자에 바친 틸라이 나타라자 사원 - 춤의 제왕 시바. 그 사원은 샤이즘의 중심지로 여겨진다. 치담바람(Chidambaram)은 도시와 사원의 이름이며, 문자 그대로 "지혜의 극락권" 또는 "사상에 싸여 있다"를 의미하며, 사원의 건축은 예술과 영성, 창조적 활동과 신의 연결을 상징한다.[22] 사원 벽 조각은 바르라타 무니에 의해 나티야 샤스트라의 108 카라나를 모두 전시하고 있으며, 이러한 자세는 인도의 고전 무용인 바르타나티암의 기초를 이룬다.[23] 이 사원은 샤이즘 순례 전통의 5대 원소 용어 중 하나로 힌두교에서는 모든 시바 사원(코빌)의 미립자로 간주된다.[24] 매년 마하 시바라트(Maha Shivaratri)에서 열리는 나탄잘리 댄스 페스티벌 등 공연예술의 현장이기도 하다.[25]
2 스르카즈시 사타나타르 사원 나가파티남시르카즈시
타밀나두
11°14′16.96″N 79°44′21.45″E / 11.2380444°N 79.7392917°E / 11.2380444; 79.7392917
Sattainathar temple (20).jpg
페리야나야기와 사타냐타르 사원은 하층에는 브라마푸레스와라 사당이 있고, 2층에는 페리아냐야키(Periyanayakaki)가 있고, 3층에는 사타냐타르/바투카나타르가 있다. 이곳에서는 세 가지 다른 형태의 시바가 숭배되고 있는데, 중간 단계에서는 우마 마에스와르(토니아파르)의 거대한 이미지인 시발링엄(브람마푸레스와라르)과 상부에서는 바이라바르(사타나타르)가 숭배되고 있다. 이 절은 파르바티가 신전 탱크의 둑에서 먹인 것으로 추정되는 어린이 삼반다르의 전설과 관련이 있다. 그 아이는 후에 시바에 관한 사이바 카노니컬 문학인 테바람을 작곡하기 시작했으며 남인도에서 가장 존경받는 사이바 시인 중 한 명이 되었다.[26]
3 안나말라이야르 사원 티루반나말라이
타밀나두
12°13′54.76″N 79°03′59.83″E / 12.2318778°N 79.066194°E / 12.2318778; 79.0666194
Thiruvannamalai temple.jpg
운나말라이암만과 안나말라이야르 5대 원소인 판차 부타 석순, 특히 불의 원소인 아그니와 연관된 신전의 하나로서 힌두교 종파인 사이비즘에게 중요한 의미를 갖는다. 시바는 아루나찰레스바라 또는 아나말라이야르로 숭배되고, 그의 우상은 아그니링엄으로 일컬어지는 링엄으로 대표된다. 그의 왕비 파르바티는 운나말라이 암만으로 묘사된다.[27] 주재신은 7세기 타밀 사이바 표준 작품인 '테바람'에서 나야나르로 알려진 타밀 성도 시인이 저술하고 파달 페트라 스탈람으로 분류된다. 9세기 사이바 성인 시인 마니카바사가르가 이곳에 티루베파바바이를 작곡했다.[28]
4 베다기리스와라 사원 청갈파투시루칼루쿤드람
타밀나두
12°36′35.77″N 80°03′32.94″E / 12.6099361°N 80.0591500°E / 12.6099361; 80.0591500
Tirukalukundram4.jpg
시루푸라순다리와 베다기리스와라르 시루카즈후쿤드람이라는 단어는 타밀어인 시루(존경), 카즈후구(독수리/이글), 쿤드람(산)에서 유래한다. 고대에는 "Thirukazhukukundram"으로 알려져 있었는데, 시간이 지나면서 Tirukazhukundram이 되었다. 이 마을은 수세기 동안 이곳을 방문했던 것으로 여겨지는 한 쌍의 새 때문에 박시 테르담(새의 성호)으로도 알려져 있다. 이 새들은 전통적으로 성전 제사장들에 의해 먹이고 정오 전에 쌀, 밀, 희, 설탕으로 만든 제물을 먹기 위해 도착한다.[29][30]
5 티루바루르 타이가라자 사원 십루바루르
타밀나두
10°46′33.99″N 79°37′58.80″E / 10.7761083°N 79.63300°E / 10.7761083; 79.6330000
Thyagarajar temple, Tiruvarur (1).jpg
카말람발과 티가라자르 예배의 주요 우상은 소마칸다 형식으로 묘사된 티야가라자르 경이다. 사원 단지는 30에이커에 달하며, 인도에서 가장 큰 것 중 하나이다. 그곳에는 고푸람으로 알려진 9개의 관문 탑이 있다. 이 절은 아시아에서 가장 큰 전차를 보유하고 있으며 매년 4월 한 달 동안 전차 축제가 열린다. 사찰에는 고푸람 9개, 비마나 80개, 사찰 벽 12개, 홀 13개, 큰 사찰 수체 15개, 정원 3개, 큰 경내 3개 등이 있다.[31]


6 망갈라나타스와미 사원 라마나타푸람우티라코사망가이
타밀나두
09°18′57.14″N 78°44′15.04″E / 9.3158722°N 78.7375111°E / 9.3158722; 78.7375111
Uthirakosamangai entrance vihmana.JPG
망갈람비가이와 망갈레스와라르 9세기 타밀 사이베의 성인 시인 마니카바사가르제8대 티루무라이로 편찬된 쓰루바사캄의 시에서 만갈라나타르와 신전을 숭배해왔다.15세기 타밀 시인 아루나기리나타르는 이 절에서 무루간을 찬양하는 타밀 찬송가를 작곡했다. 사원 안에는 6피트(1.8m) 높이의 고대 마라타나타라자 우상이 에메랄드를 새겼다.[32] 사하라살링엄의 한 회관에는 수천 개의 전령들이 안치되어 있다. 본관 입구에는 얄리(신룡)의 정교한 돌 조각들이 입 안에 구르는 돌덩이가 그려져 있다.


7 티루퍼룬투라이 푸덕코타이아부다이야르코일
타밀나두
10°04′33.26″N 79°02′35.17″E / 10.0759056°N 79.0431028°E / 10.0759056; 79.0431028
Aavidiyar Kovil..JPG
애트마나다스와미 사원 타밀 사이바 싯단타(Tamil Saiva Siddhanta)의 성서 중 하나인 마니카바사가르티루바카캄(Tiruvacakam)은 이 사당에서 유래되었다. 마니카바사가르는 왕을 시바의 종교로 개종하고 전쟁광들을 위한 돈으로 신전을 지었다고 한다.[33] 아트마나타르 사원은 고대 타밀 조각가들과 기술자들의 사원 건축 기술을 보여주는 증거다. 사원은 10에이커(약 40,000m2)가 넘는 면적에 3개의 외피와 남향으로 이루어져 있으며, 세 개의 우회도로 내에 망토를 두었음에도 불구하고 석양이 성당을 비추도록 건축되었다. 주재신은 형태가 없고(아트마나타르) 시발링엄이 없고, 생텀에는 받침대 {아부다야르}만 있어 아부다야르 코일(Avudayarbodayar Koil)이라는 이름이 붙었다.[34] 신은 닭시나무르시나 구루 형태의 이 절에서 남향이다. 그의 조부는 시바 요가 나야키(요감발)로 우상 없는 형태로 숭배된다. 거의 모든 시바 사원에 관습적인 것처럼 난디불의 아이콘은 없다. 여기에는 깊은 영적 의의가 있다. 힌두교는 초보자를 위한 신예배를 허용한다. 헌신이 성숙함에 따라, 사람들은 브라만의 무형의 진리를 생각하기 시작한다. 그 신전은 이 신학을 설명하기 위해 설계되었다. 이 사당은 인도 전역에서 가장 희귀한 사당 중 하나로, 최고의 진실을 상징적으로 묘사하고 있다. 영혼(아스마)은 형태가 없기 때문에 신(神)을 아트마나타르(Athmanathar)라고 부른다.[35] 생텀에는 다섯 개의 시간 척도를 나타내는 램프 5개와 별 27개를 나타내는 램프 27개가 있다.[36]

메모들

  1. ^ More, J. B. Prashant (1 January 2004). Muslim Identity, Print Culture, and the Dravidian Factor in Tamil Nadu. Orient Blackswan. ISBN 9788125026327 – via Google Books.
  2. ^ Jump up to: a b 수브라마니야스와미 2003, 페이지 494
  3. ^ Jump up to: a b c 존스 2007년 페이지 276
  4. ^ Jump up to: a b 맥니콜 1915, 페이지 171-172
  5. ^ 맥니콜 1915, 페이지 176
  6. ^ 다스 1991, 페이지 574
  7. ^ Jump up to: a b 수브라마니야스와미 2003, 페이지 840
  8. ^ Jump up to: a b c 맥도넬 1994, 페이지 219
  9. ^ Jump up to: a b K.R. 2003, 페이지 261-262
  10. ^ Ramachander, P. R. "Thiruvempavai, A Penance Observed By Unmarried Girls".
  11. ^ M. E. Manickavasagom Pillai (1986). Dravidian Influence in Thai Culture. Tamil University. p. 69.
  12. ^ Upendra Thakur (1986). Some Aspects of Asian History and Culture. Abhinav. pp. 27–28. ISBN 978-81-7017-207-9.
  13. ^ Norman Cutler (1979). Consider Our Vow: Translation of Tiruppāvai and Tiruvempāvai Into English. Muttu Patippakam. p. 13.
  14. ^ Jump up to: a b c 컬터 1987, 페이지 50
  15. ^ Jump up to: a b 코트 1998, 페이지 178
  16. ^ Jump up to: a b c 바수데반 2003, 페이지 109-110
  17. ^ 즈베레빌 1974년 페이지 191
  18. ^ 맥니콜 1915, 페이지 173
  19. ^ Jump up to: a b Kalyanasundaram, K. "tiruvasagam - English translation of Rev.G.U. Pope -part I".
  20. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF). Oxford University Press. p. 132. Retrieved 8 July 2014.
  21. ^ Ramesh, Neeraja (8 November 2016). "Where Thai-brahms chant Tamil hymns". The Times of India. Retrieved 5 May 2019.
  22. ^ Donald Frederick Lach; Edwin J. Van Kley (1993). South Asia. University of Chicago Press. pp. 1002–1003. ISBN 978-0-226-46754-2.
  23. ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  24. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. p. 147. ISBN 978-0-8239-3179-8.
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  26. ^ Dr. R. Nagasamy. "A New Pandya Record and the Dates of Nayanmars and Alvars". Tamil Arts Academy. Retrieved 9 July 2007.
  27. ^ Singh, Sarina; Brown, Lindsay; Elliott, Mark; Harding, Paul; Hole, Abigail; Horton, Patrick (2009), Lonely Planet India, Australia: Lonely Planet, p. 418, ISBN 978-1-74179-151-8
  28. ^ Zvelebil, Kamil (1975), Tamil literature, Volume 2, Part 1, Netherlands: E.J. Brill, Leiden, p. 105, ISBN 90-04-04190-7
  29. ^ Neelakantan, KK (1977). "The sacred birds of Thirukkalukundram". Newsletter for Birdwatchers. 17 (4): 6.
  30. ^ Siromoney, Gift (1977). "The Neophron Vultures of Thirukkalukundram". Newsletter for Birdwatchers. 17 (6): 1–4.
  31. ^ R., Ponnammal. 108 Thennaga Shivasthalangal (in Tamil). Giri Trading Agency Private Limited. pp. 40–51. ISBN 978-81-7950-707-0.
  32. ^ "Devotees throng temple at Uthirakosamangai". The Hindu. 3 January 2007. Archived from the original on 24 December 2013. Retrieved 31 March 2013.
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  34. ^ Smith, David (2003). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 230. ISBN 0-521-52865-8. Retrieved 1 June 2008.
  35. ^ 타밀나두 관광안내서
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참조

외부 링크