잉카 신화

Inca mythology
현지 부드러운 돌(아르헨티나 후후이)을 조각한 차카나아뮬렛.
80 - Machu Picchu - Juin 2009 - edit.2.jpg
잉카 제국
잉카 사회
교육 · 종교 · 신화
아키텍처 · 공학 기술 · 도로
군대 · 농업 · 아일루 · 요리.
잉카의 역사
쿠스코 왕국 · 잉카 제국
(치모르-잉카 전쟁·칠레 침공·내란·스페인 정복)
네오잉카 주

잉카 신화에는 잉카 [1]신념을 설명하거나 상징하려는 많은 이야기와 전설이 포함되어 있습니다.

기본 신념

학술적 연구는 루나(퀘추아 화자의) 신앙 체계가 우주에 대한 관점과 통합되었다는 것을 보여주는데, 특히 루나족이 "올빼미의 바위"라는 뜻의 타완틴수유의 수도인 쿠스코에서 본 은하수와 태양계의 움직임을 관찰한 것에 관한 것이다.이러한 관점에서, 그들의 이야기는 별자리, 행성, 그리고 행성 형성의 움직임을 묘사하며, 그것들은 모두 그들의 농업 주기와 연결되어 있다.이것은 특히 Runa에게 중요했다. 왜냐하면 그들은 연간 주기뿐만 아니라 훨씬 더 넓은 시간 주기(한 번에 800년마다)에 연결된 주기적인 농업 계절에 의존했기 때문이다.이러한 시간 유지 방법은 정권 교체나 사회적 재앙에도 불구하고 핵심 정보의 문화적 전달을 보장하기 위해 도입되었다.

프란시스코 피사로에 의한 스페인의 페루 정복 이후, 식민지 관리들이 [citation needed]루나족이[disambiguation needed] 보관하고 있던 기록을 불태웠다.현재 게리 우튼이 제시한 이론은 퀴푸스가 음운학이나 기록학 데이터를 기록할 수 있는 이진법이었을 수 있다는 것이다.그러나 지금까지 알려진 것은 성직자들이 기록한 것, 잉카 도기와 건축물에 대한 도상학, 안데스 산맥 원주민들 사이에 남아 있는 신화나 전설에 근거한 것 뿐이다.

잉카 건국 전설

만코 카팍은 페루 잉카 왕조와 쿠스코의 쿠스코 왕조의 전설적인 창시자이다.그를 둘러싼 전설과 역사는 매우 모순적이며, 특히 쿠스코에서의 그의 통치와 그의 기원에 관한 것은 모순된다.한 전설에서 그는 비라코차의 아들이었다.또 다른 예로, 그는 태양의 신 인티에 의해 티티카카 호수의 깊은 곳에서 자랐습니다.그러나 평민들은 비라코차라는 이름을 말하는 것이 허용되지 않았고, 이것은 아마도 하나의 [2]건국 전설이 아닌 세 개의 필요성에 대한 설명일 것이다.

만코 카팍과 그의 권좌에 대한 많은 신화도 있었다.한 신화에서 만코 카팍과 그의 형제 파차 카마크는 태양의 신 인티의 아들이었다.만코 카팍은 불과 태양의 신으로 숭배되었다.또 다른 신화에서, 만코 카팍은 마마 오클로와 함께 티티카카 호수로 보내졌고, 그곳에서 그들은 다시 나타나 섬 델 솔에 정착했다.이 전설에 따르면, 만코 카팍과 그의 형제들은 태양의 신에 의해 지상으로 보내졌고 '타팍-야우리'라고 불리는 황금 지팡이를 들고 파카리크 탐푸에 있는 푸마 오르코의 동굴에서 나왔다.그들은 그들의 아버지인 태양신 인티를 기리기 위해 직원들이 땅에 가라앉은 곳에 태양의 신전을 만들라는 지시를 받았다.여행 중에, 만코의 형제 중 한 명(아야르 카치)은 속아서 푸마 우르쿠로 돌아가거나, 그의 무모하고 잔인한 행동이 그들이 통치하려는 부족들을 화나게 했기 때문에 안에 봉인되거나 얼음으로 변했다.(huaca).

페드로 사르미엔토 데 감보아는 쿠스코에서 약 33km 떨어진 곳에 탐보토코라고 불리는 언덕이 있다고 썼는데, 그곳에서 8명의 남녀가 잉카의 원조 언덕으로 떠올랐다.그 남자들은 망코 카패치, 아야르 아우카, 아야르 카치, 아야르 우추였다.그 여성들은 마마 오클로, 마마 후아코, 마마 이파쿠라, 마마 라우아였다.[3]

이 전설의 또 다른 버전에서는, 쿠스코의 동굴에서 나오는 대신, 그 형제들은 티티카카 호수의 물에서 나왔다.이것은 파카리탐보보다 후대의 신화였기 때문에, 강력한 아이마라 부족들을 타완틴수요에 끌어들이기 위한 책략으로 만들어졌을지도 모른다.

잉카 비라초카 전설에서 만코 카팍은 쿠스코에서 남쪽으로 25km 떨어진 파카리크 탐푸의 잉카 비라코카의 아들이었다.그는 형제(아야르 아우카, 아야르 카치, 아야르 우추)와 자매(마마 오클로, 마마 후아코, 마마 라우아, 마마 쿠라)와 함께 파카리크 탐푸의 쿠스코 근처에 살았고, 쿠스코를 정복하기 위해 그들의 민족과 그들이 마주친 10개의 아일을 결합했다.이 전설은 또한 그의 아버지가 맨코 카팍에게 준 것으로 생각되는 황금 지팡이를 포함하고 있다.설명은 다양하지만, 전설의 일부 버전에 따르면, 젊은 만코는 그의 형들을 질리도록 배신하고, 그들을 죽이고, 그리고 나서 쿠스코가.

신들

카니발 축제에서 해석되는 죽음의 신 수페이

로마인들과 마찬가지로 잉카인들은 그들의 제국에 통합된 문화를 그들의 개별적인 종교를 유지하도록 허락했다.아래는 잉카 제국 사람들이 숭배하는 여러 신들 중 많은 신들이 중복되는 책임과 영역을 가지고 있다.달리 언급하지 않는 한, 이것들은 다른 아일루스에 의해 숭배되거나 특정 이전의 [4]주에서 숭배되었다고 가정할 수 있다.

  • 아푸는 산의 신 또는 정령이었다.모든 중요한 산에는 그들만의 아푸가 있고, 그들 중 일부는 그들의 존재의 특정한 면을 끌어내기 위해 희생을 치른다.몇몇 바위들과 동굴들은 그들만의 아푸를 [5]가지고 있는 것으로 알려져 있다.
  • 아마루(신성한 뱀)는 전설에 따르면 아마루의 피부의 다양한 동물 특징, 이름 또는 색조, 아마루의 오피딕 형태에 따라 결정성 눈, 붉은 코, 라마 머리, 타루카 뿔, 물고기 꼬리를 가진 종종 날개 달린 뱀으로 표현되는 뱀 또는 용의 신이었다.늘 그렇듯이잉카 신화에서 그것은 지혜의 상징이었고, 그래서 지식의 집 "야차이 와시쿠나"의 자녀들에게 토템적인 존재의 이미지가 놓여졌다.아마루는 농경지를 관개하는 물의 경제로 아이마라족의 존재를 가능하게 하는 물의 생명력을 상징한다.그래서 아마루 신은 관개수로, 강, 샘을 흐르는 물을 상징하며, 그것이 작물의 씨앗을 채소로 바꾸는 것을 가능하게 한다.아마루는 지하세계, 대지진, 지진과도 관련이 있는 신화적인 존재입니다.아마루 용이 자애로운 신이라는 사실에도 불구하고, 일부 아마루스는 인간에 대해 폭력적인 행동을 한다.'아마루 아란웨이'라는 속설이 있는데, 싸움이 계속되면서 두 아마루스가 서로 싸우면서 파괴와 죽음을 초래하고, 비라코차가 일라파(천둥)와 웨이라푸카(바람)를 보내 그들을 물리치고, 두 아마루스는 신들과 싸우려 했지만, 그들을 하늘로 끌고 달아나려고 했다.바람의 힘으로 땅에 떨어졌고 일라파는 그들에게 최후의 일격을 가했고, 두 아마루스가 죽었을 때, 그들은 페루 발레 델 만타로에 위치한 산맥 체인으로 변했다.
  • 아타구츄(A.K.a.아타구조(Atagujo, 아타구주)는 창조신화를 도운 신이다.전설에 따르면 아타구추는 우주의 외로움으로 지친 신성을 창조해 종으로 삼았고, 동시에 구만수리를 창조해 지구(정확히는 화만추코 지방)로 보냈다.이 지방에는 외국인으로 구마만수리라고 불리는 민족이 살고 있었고, 구마만수리의 지도자들에게는 카우타구안이라는 이름의 자매가 있었는데, 그녀의 아름다움 때문에 그녀는 감금되었다.그러나 어느 날 구만수리를 유혹해 카우타구안을 임신시켰는데, 두목들은 그녀의 여동생이 임신한 것을 알고 즉시 구만수리가 범인임을 알고 구만수리를 잡아 불태우고 그의 유골을 뿌렸다.구마만수리의 재가 하늘로 올라가 아타구츄와 함께 머물렀습니다.지도자들은 카우타구안을 엄중한 감시 하에 두 개의 알을 낳았고, 며칠 후에 그녀는 출산 중에 죽었다.그들은 달걀을 가져다가 두 명의 비명을 지르는 아이들이 나오는 쓰레기통에 넣었다.한 하인이 아이들을 돌보고, 그들은 아이들을 카테킬과 피게라오라고 이름 지었고, 카테킬은 그의 어머니가 돌아가신 곳으로 가서 그녀를 되살렸다.그녀는 구만수리가 그에게 남겨준 슬링을 그에게 주었다. 그래서 그는 과체광산을 죽일 수 있었다.카테킬은 많은 구아체 광산을 죽이고 자신이 죽이지 않은 광산을 국외로 추방했다.그래서 그는 하늘나라로 가서 아타구추에게 이 땅에 이미 구아체 광산이 없어졌다고 알리고 사람들을 만들어 그것을 운영할 것을 부탁했다.아타구추는 그에게 언덕과 실제 도시 라 파릴라 데 산타에서 상류로 올라가는 과카트라고 불리는 높은 목초지로 가라고 말했다.일단 그곳에 도착하자, 두 형제는 금과 은으로 된 도구를 사용하여 인디언들을 땅에서 끌어냈다.
  • 악소맘마는 감자의 여신이었다.
  • 카테킬(A.K.A.)아푸 카테킬)은 낮과 선의 투텔라 신으로 페루 북부 고지대에서 천둥과 번개의 신이기도 합니다.카테킬과 그의 쌍둥이 형제 피게라오는 부화한 알에서 태어났다.카테킬은 일라파 신의 다른 이름이나 상징이라고 믿어진다.
  • Cavillace는 과일을 먹은 처녀여신이었는데, 그것은 사실 달의 신 Coniraya의 정자였다.그녀는 아들을 낳았을 때 아버지가 나설 것을 요구했다.아무도 몰랐기 때문에 그녀는 아기를 땅에 눕혔고 아기는 코니라야 쪽으로 기어갔다.그녀는 신들 사이에서 코니라야의 낮은 위상에 부끄러움을 느껴 페루 해안으로 달려가 자신과 아들을 바위로 만들었다.
  • 챠스카(아침별; A.K.A.Ch'aska Quylur)는 새벽, 황혼, 황혼의 여신이자 미의 여신, 처녀 여성, 꽃의 여신이었다.그녀는 로마 여신 비너스와 비슷한 점뿐만 아니라 밤하늘에서 가장 밝은 천체인 태양과 달 다음으로 밝은 행성인 상동행성과 같은 밝기 때문에 "금성"으로 여겨졌다.
  • 추이추쿠이치)는 위대한 신(분초와 차스카)보다 아래에 있는 아름다운 무지개이며, 귀족을 위한 아름다움을 상징하기 때문에 나중에 귀족의 신으로 승격되었다.
  • 코니라야는 그의 정자를 열매로 만든 달의 신이었고, 카빌라카는 그것을 먹었다.
  • Copacati는 호수의 여신이었다.
  • 에케코는 화로와 부의 신이었다.고대인들은 그를 상징하는 인형을 만들어 그들의 욕망의 축소판을 인형 위에 올려놓았는데, 이는 사용자가 원하는 것을 받게 한 것으로 여겨졌다.
  • 후알로 카르후인초(노란색 산맥, A.K.A.왈라로 카르윈추)는 불의 신이자 완카스의 주요 신으로, 개 기질을 가진 인간으로 묘사되며, 사악한 옆모습을 가지고 아이들을 인도하는 사람으로 묘사된다.비라코차에 의해 정글에 유배된 그는 인육을 먹으면서도 동물을 먹으며 고독하게 살고 있다.어느 날, 그는 한 소년을 만나 그를 먹을 계획이다.그 후 태양의 신 인티라는 자신을 드러낸 소년은 비라코차에 의해 다시 벌을 받고 영원히 자신을 물게 될 새와 다른 동물들의 자비에 의해 손발이 묶인 채 섬으로 보내진다.
  • 후아리(A.k.a. Guari)는 원래 동명문화에 속하는 거대한 전쟁의 신이었고 잉카인들은 나중에 그를 그들의 판테온에 포함시켰다.그는 콘추코스 골목에 그 중심부를 두고 있었던 것으로 추정되는데, 그곳은 차빈 데 후안타르가 세워졌던 곳과 같은 곳이다.그의 거대한 면뿐 아니라, Huari는 또한 사람으로 변할 수 있고, 뱀과 바람으로 변할 수 있다.
  • 화이타팔라나는 건기에 중요한 역할을 하는 신이었다.다른 전설에서, 화이타팔라나는 매혹적인 미모를 가진 여성이었고, 화이타팔라나는 화이타팔라나의 아들인 아마루와 사랑에 빠졌습니다.팔랴카와 훌로는 이 사건 전부터 서로 앙숙을 맺어왔고, 이로 인해 훌라로는 아마루를 살해했다.아들을 잃은 슬픔에 잠긴 파랴카는 강력한 홍수를 보내 화이타팔라나를 끌어들였다.그 후, 두 신 모두 가는 길의 모든 것을 파괴하는 치열한 전투를 벌였고, 전투가 끝난 후, Paryaqa는 승리했고, Huallo는 그의 불명예를 비난하며 인간을 이반하는 사람으로 변했다.비라코차는 이러한 만행을 지켜보면서 파랴카카와 훌로가 두 신을 모두 설산으로 만든 잔인한 행위에 대해 벌을 주었다.
  • 허카웨이는 우쿠 파차에 숨어있는 수호뱀이었다.이 생명체는 실제로 금속과 보물의 신 Urcaguary라고 믿어진다.
  • 일라파(천둥과 번개)아푸 일라파, 일랴파, 카토일라, 카투야, 추킬라, 추킬라, 인틸라파, 리비아크)는 천둥, 번개, 비의 신이었고 일라파는 전쟁의 신이었다.그는 찬란한 금빛 옷과 귀한 돌을 가진 당당한 남자로 일라파는 폭풍을 일으키는 와라카와 천둥, 번개, 번개의 삼위일체를 상징하는 금 마카나를 들고 다녔다.일라파는 또한 큰 고양이와 관련된 신이었다. 그래서 일라파가 취하는 또 다른 상징은, 특히 케이 파차나 인간의 세계에서, 큰 고양이, 퓨마 또는 재규어이다.일라파는 은하수에서 온 물을 항아리나 항아리에 채우는 일을 맡아 여동생에게 맡겼는데, 항아리가 가득 차면 번개가 치고 번개가 치고 굉음이 난다는 전설이 있다.충격과 마지막으로 물의 배출은 비가 될 것이다.이 신은 잉카 판테온에서 비라코차, 인티 다음으로 세 번째로 중요한 신으로 여겨졌고, 이로 인해 일라파는 특히 순례와 가뭄의 시기에 매우 존경받았다.일라파는 지구상의 모든 생명체를 사랑했다고 한다. 그래서 가뭄이 들 때, 검은 개를 며칠 동안 먹이도 물도 주지 않고 묶어두었다. 그래서 그들의 고통의 울음소리가 일라파의 귀에까지 전해지고, 그들의 울음소리를 들으며, 그들을 불쌍히 여겨서 그들이 마시고 피할 수 있도록 비를 내리게 했다.개들이 죽으면 일라파는 개들을 죽인 자들의 흔적을 남기지 않기 위해 범인들에게 강력한 벼락을 던졌다.그의 중요성 때문에, 일라파는 코리칸차뿐만 아니라 인티와 같은 여러 곳에 숭배 장소를 가지고 있었고, 현재의 쿠스코의 산블라스 교회는 파차쿠텍에 의해 지어진 사카사이후아만의 요새에 이 신을 숭배하는 신전에 세워졌으며, 그것은 일라파의 형상과 퓨마의 머리를 형성하고 있다.쿠스코라는 도시는 사카이와만이 의례적인 사원과 군사 요새로 사용되었다고 믿으며, 요새의 일부에는 천둥의 신을 숭배하고 사카이와만이 군사 요새였기 때문에 일라파를 전쟁의 주요 신으로 암시하는 번개 형태의 건축물이 있다.잉카 판테온 안에서요
  • 인티(일요일, a.k.a.아푸 인티, 아푸 펀치, 펀치)는 태양의 신이었다.따뜻함과 빛의 근원이자 사람들의 보호자입니다.인티는 가장 중요한 신으로 여겨졌다.잉카 황제들은 태양신의 직계 후손으로 여겨졌다.
  • Ka-ata-killa는 티티카카 호수 근처에서 숭배되던 잉카 이전의 달의 여신이다.
  • 콜라쉬는 새와 새의 신이었다.콜라쉬는 새로서 태어났고 나중에 신 파랴카카와 비슷하게 인간이 되었다.콜라시는 만물의 본질을 표현합니다.
  • Kon(일명 A.K.A.)와콘)은 남쪽에서 온 비바람의 신이다.그는 인티와 킬라 마마의 아들이었다.곤은 뼈와 고기가 없었기 때문에 "뼈 없는 신"으로 알려져 있었지만, 그럼에도 불구하고 그는 인간의 형태를 가지고 있었다.쿤은 고양이 탈을 쓴 것으로 알려져 있지만, 고양이 얼굴을 한 존재로 묘사되어 있으며, 이러한 특징 때문에 이 신은 '날으는 고양이'로 알려져 있으며, 트로피 헤드와 지팡이를 들고 있었다.몇몇 화코에서 그는 새의 특징을 가진 남자나 눈이 튀어나온 고양이로 묘사되기도 하는데, 그의 돌출된 눈 때문에 그는 "눈의 신"으로도 알려져 있다.쿤은 또한 광활한 페루 해안 사막을 가로지르는 모래 폭풍으로 변할 수 있다.Kon은 Pachakamaq에 의해 패배하고 추방될 때까지 1세대의 인간을 창조했다.
  • 말쿠는 산의 기운과 힘을 나타내는 신이었다.강력한 콘도르의 형태를 취합니다.
  • 마마 올파는 여러 개의 가슴을 가진 다산의 여신이었다.
  • 마마 코카는 잉카 신화에서 건강과 행복의 여신이었다.그녀는 원래 질투심 많은 연인들에게 갈기갈기 찢겨진 난잡한 여자였다.그녀가 죽은 후, 그녀의 부분 중 하나는 안데스 사람들이 널리 소비하는 코카 식물을 만들어 냈고, 그들의 정신에 따르면, 이 식물들은 안데스 사람들에 의해 널리 소비되었다.
  • 마마 니나는 빛, 불, 화산의 여신이었다.
  • 키노아 마마(키노아 곡물의 어머니, a.k.a.퀴노아 마마, 퀴누아 마마)는 퀴노아 곡물의 여신이다.잉카들은 심는 계절이 시작될 때마다 그녀를 열렬히 숭배했다.키노아 곡물은 그들의 주요 작물 중 하나였고, 6,000년 동안 안데스 산맥 주민들의 주식이었다.
  • 마마 쿠차(바다의 어머니; a.k.a.마마 코차, 마마 코차)는 바다와 물고기의 여신으로 선원과 어부의 보호자였다.한 전설에서 그녀는 위라쿠차와 함께 인티와 킬라 마마를 모티브로 삼았다.마마 쿠차는 마마 니나(불의 어머니), 파차마(지구 어머니), 마마 웨이라(바람의 어머니)를 포함한 네 명의 초등학교 엄마 중 한 명으로 여겨진다.신기하게도 그녀는 파차마, 마마 킬라와 함께 달의 3상을 형성하고 있다.
잉카의 우주론의 표현, 후안 데 산타크루즈 파차쿠티 얌키 살카마이화(1613)에 따르면 쿠스코의 태양사원 코리칸차에서 인티(태양), 마마 킬라(태양), 일라파(천둥), 파차마(태양)와 함께 그림을 그린 후 잉카족의 우주론 표현카마마(마더 코카)
  • 마마 파차(대자연 또는 대지구; a.k.a.파차마)는 물질뿐만 아니라 정신적, 자연의 보호자, 물과 음식 제공자, 지구의 풍요를 선호하고 인간을 보호해주는 대신 도움과 보호의 대가로 안데스 세계관에 의해 신성한 존재로 여겨졌다.제국의 수확의 성공이 달려있었기 때문에 그녀에 대한 존경과 그녀의 숭배는 중요했다.비록 그것은 인간 활동의 친절한 정신이자 협력자로 여겨지지만, 자연을 존중하지 않는 사람들에게도 적대적일 수 있다; 그들의 원한은 가뭄, 지진, 또는 날씨가 음식의 성장에 적합하지 않게 만드는 것을 통해 나타난다.그녀는 하늘과 구름의 신으로 여겨졌던 Pachakamaq의 아내였지만, 다른 전설에서는 Pachakamaq가 불이나 지진의 신이었다.파차마마와 파차카마크의 결합은 지구와 하늘의 결합을 상징하게 될 것이고, 이 결합에서 인티와 마마 킬라가 태어나고 둘 다 "신성한 것"을 뜻하는 "윌카"로 알려졌다.그녀의 예술적 표현은 그녀를 감자와 코카 잎의 수확을 나르는 성인 여성으로 보여준다. 이 여신의 또 다른 표현은 용의 것으로 그녀는 또한 나선형으로 상징된다.
  • 마마 킬라는 결혼, 축제, 달의 여신으로 위라쿠차와 마마 쿠차의 딸이자 인티의 아내이자 자매였다.전설에 따르면, 그녀는 만쿠 카팍, 파차 카마크, 콘, 그리고 마마 우클루의 어머니였다.
  • 마마 사라(Maise mother; a.k.a.사라마(Saramama, Zaramama)는 곡식의 여신이다.그녀는 여러 번 자라거나 비슷하게 이상한 옥수수와 관련이 있었다.이 이상한 식물들은 때때로 마마 사라의 인형처럼 옷을 입었습니다.그녀는 또한 버드나무와 관련이 있었다.그녀는 몇 가지 과목이 있었다.
    • 쿠카만카(코카잔 별자리)는 마법의 허브를 가꾸는 별자리였다.
    • 식물성 음식을 관리하는 별자리인 사라 맨카(옥수수잔 별자리)
  • 마마 웨이라는 공기와 바람의 여신으로 새들의 보호자였다.그녀는 정화의 여신으로 여겨졌다.
  • Pacha Kamaq (지구의 영혼, 지구의 창조자, 지구의 셰이커, a.k.a.파차카막(Pachacamaq)은 코닉의 창조신이자 비라코차(Viracocha)의 재발행자이자 불, 하늘, 구름, 지진과 관련된 신이었다.고대 페루인들은 그가 머리를 한 번 움직이면 엄청난 대격변이 일어날 것이라고 생각했고, 그가 완전히 움직이면 세계가 종말을 맞이할 것이라고 믿었다고 한다. 파차카막은 미래를 예측하고 지구의 움직임을 통제할 수 있는 신이었기 때문에 파차카막은 '지진의 신'으로도 알려져 있다.사람들을 텔루르 운동으로부터 보호하는 것은커녕, 그는 그들을 자극하고 기뻐해야 하며, 그가 그 재앙을 보내지 않도록 해야 했다.파차카막은 긴 나무돌 위에 그려져 있었다.아이돌의 밑부분은 작물, 식물, 대기 현상과 함께 줌모픽, 조형, 의인화 디자인을 보여주고 있으며, 이는 파차카마크에 의한 지구의 창조를 나타내는 것으로 여겨진다.우상의 윗부분에는 히스패닉과 안데스 사상의 이중성을 상징하는 공격적인 두 얼굴의 파차카마크가 그려져 있다.그는 파차카막과 신 곤의 치열하고 긴 전투 끝에 승리한 파차카막에게 패배하고 쫓겨난 인간 2세대의 창조신으로 여겨졌다.파차카마크는 일찍이 이치마족에 의해 숭배되었고, 아무도 그를 직접 볼 수 없었고, 심지어 그의 승려들도 그를 보기 위해 뒤로 들어갔기 때문에 매우 존경받았다.그의 강력한 영향 때문에 잉카인들은 잉카 창조 신화의 일부로 그를 그들의 판테온으로 입양했다.고관들만 큰 사원에 들어갔지만, 일반 순례자들은 광장에서 그들만의 제사를 지내며 관찰할 수 있었다.
  • 파랴카(석매)는 잉카 이전 신화에 나오는 물의 신으로, 야요스라고 불리는 민족 집단에서 나왔고 후에 후안카족이 야요스에 의해 패배했을 때 후앙카 문화에 채택되었고, 잉카족이 두 민족 집단 모두를 물리쳤을 때 파랴카도 후에 그들의 판테온으로 채택되었다.그는 폭풍의 신이었고 창조주의 신으로 여겨졌다.그는 콘도르코토 산에서 그의 다섯 형제처럼 매로 태어났고, 후에 콜라쉬가 되었다.한 전설에 따르면 이 신이 하늘에 그의 신성한 삶을 떠났다고 한다. 그는 겸손한 남자가 우는 것을 보고 당황하여 그에게 슬픔의 이유를 물었다. 그는 신에게 Huallo Carhuincho라고 불리는 또 다른 신이 그에게 충분한 인간 제물을 주지 않으면 그는 마을 전체를 불태울 것이라고 위협했다고 한다.얼음, 사악한 신에 맞서 싸우러 갔고, 전투가 끝났을 때, 파랴카 신은 승리했고 마을은 후알로의 폭압으로부터 해방되었고, 마을 사람들은 감사의 표시로 파랴카카를 열렬히 숭배했다.이 세 신은 대기 현상에 대한 절대적인 통제와 같은 강한 유사성을 공유하며 각각의 전설에서 전사와 지배적인 면을 나타내기 때문에 카테킬과 함께 일라파의 다른 표현이라고 믿어진다.
  • Paricia는 자신을 충분히 존중하지 않는 인간들을 죽이기 위해 홍수를 보낸 신이었다.아마도 Paryaqa의 다른 이름일 것이다.
  • 피게라오는 밤과 악의 투텔라 신이었다.
  • 콰크라 카마유크(파종을 돌보는 사람)는 도둑이 집에 들어오는 것을 막기 위해 노력한 수호신이었다.
  • Qhoa(A.K.a.Qoa, Coa, Ccoa, K'oa, Khoa, Cahua, Caua, Qowa, Quwa)는 하늘에 살고 비, 폭풍, 무지개, 우박을 가져올 수 있는 큰 고양이 신이었다.Qhoa는 큰 날개를 가진 나는 고양이(푸마, 재규어 또는 오스코로일 수 있다.농작물의 성장과 땅의 수정에 도움을 주는 비와 폭풍을 몰고 오는 신(일라파 신과 유사)으로서 잉카인들은 그것을 열렬히 숭배했다.Qhoa는 그들이 비를 요청했던 자애로운 신이었고 그것이 허락되었다.하지만 모든 신성한 존재들처럼, Qhoa 또한 우박이나 폭풍을 통해 처벌을 시작했다.이 신은 구름에서 구름으로 뛰어올라 눈에서 나오는 번개를 땅으로 떨어뜨리고, 큰 굉음은 천둥, 소변은 비, 큰 날개의 펄럭이는 것은 우박이라고 믿어진다.몇몇 안데스 공동체에서는 여전히 Qhoa가 높은 곳에서 라군을 드나들며 논다고 합니다.
  • 코일루르(별; a.k.a.퀼루르)는 별의 여신이었고, 퀼루르는 빛의 신으로서 중요한 위치를 차지했습니다.그녀는 킬라 마마의 동반자였고, 그들은 항상 함께 있었다. 왜냐하면 퀼러와 함께 있지 않았다면 밤마다 같은 밝기를 가질 수 없었을 것이고, 별들은 완벽한 보완물이 되었을 것이기 때문이다.
  • Rimac과 Chacla는 고대 해안을 괴롭혔던 가뭄을 끝내기 위해 자신을 희생한 두 형제 신이다.리맥은 강이 되었고 차클라는 비가 되었다.
  • 소리마나(A.K.a.)솔리마나(Solimana)는 화산과 지진의 신이었다.솔리마나는 또한 페루 아레키파에 위치한 화산의 이름을 공유한다.
  • 수페이는 죽음의 신이자 우쿠 파차의 지배자였으며 악마의 종족이기도 했다.Supay는 또한 모든 악의 화신이었다.하지만, 그는 악과 선 둘 다로 여겨질 수 있는 양면적인 신으로 여겨졌다.수페이는 긴 뿔과 귀, 흉악한 머리, 매우 예민한 눈, 날카로운 이빨을 가진 악마와 매우 닮은 인간으로 묘사되었다.수페이는 또한 매우 매력적인 잉카 남성뿐만 아니라 아름다운 잉카 여성으로 변할 수 있는 능력을 가지고 있는데, 이러한 능력들은 그를 존경심을 보이지 않거나 그를 놀리려고 했던 사람들에게 위험천만한 존재로 만든다.그럼에도 불구하고, 그의 큰 힘을 믿고 그를 숭배하는 사람들이 있었고, 그래서 그는 의식, 제물, 제단 창설을 통해 그들에게 악과 선을 베풀었다.고대 전설에 따르면 수페이는 그가 불러일으킨 악마를 넘어섰다고 한다.수페이를 죽을 때 갈 길의 수호자로 묘사했기 때문이다.잉카인들은 수페가 죽은 후에 영혼이 배경 속으로 들어간다고 믿었다.그들에게 이러한 배경은 잉카 신들과 함께 새로운 시작을 의미했다.수페이족을 사악한 존재로 묘사했음에도 불구하고, 그는 그의 죽음을 기다리는 사람들을 위해 세상의 끝에 선했고, 잉카인들은 예로부터 수페이신이 선과 악의 균형을 맞추는 존재라고 믿게 만들었다.악은 항상 존재하지만 충분하지는 않다는 느낌을 주는 것 외에.
  • 툴루마냐(A.K.a.)투루만야(Turumanay)는 비라코차의 영향으로 아마루가 탄생한 최초의 무지개(고대의 무지개)이다.
  • Urcaguary(미지의 산)는 금속, 보석, 그리고 다른 땅속 물건들의 신이었다.Urcaguary는 보물과 보석을 훔치려는 악당들로부터 보호하기 위해 산 아래 산다.Urcaguary는 뱀 몸체와 타루카 머리, 금사슬, 귀석이 뱀 꼬리에 연결되어 있었다.타루카나 사슴의 머리는 사고방식 때문이라고 알려져 있다.
  • Urquillay는 소와 가축의 신이었다.우르킬레이는 동물을 보살피고 소떼의 행복을 유지하며 자손을 증식시켰기 때문에 잉카 목축업자들에게 주로 숭배받았다.Urquillay는 다양한 색깔의 라마 또는 램뿐만 아니라 라마 머리를 가진 강한 남자로 묘사되었다.
  • Urpihuachay(비둘기를 낳는 것; a.k.a.우르피와차크, 우르페이와차이, 우르페이와차이)는 친차 문화에서 유래한 새와 물고기의 창조 여신으로, 후에 잉카 판테온에 의해 파차카마크의 아내로 입양되었다.그녀는 물고기와 새의 특징을 혼합한 여성으로 묘사되어 있다.전설에 따르면 카빌레이스와 그녀의 아들이 바다에 뛰어들어 파차카마크 신의 성역 앞에서 두 개의 섬으로 변한 후, 코니라야는 파차카마크에게 복수하기로 결심하고 그들을 강간하려는 시도로 우르피와차이와 그녀의 딸들을 찾았고, 그녀는 이미 카빌레이스를 방문 중이었고, 그녀는 이미 카빌레이스를 강간했다.땅, 코니라야는 여신의 딸들을 발견했고, 다행히도 그들은 새들로 변해 멀리 날아감으로써 분노한 신으로부터 탈출할 수 있었다.코니라야는 여전히 화가 나서 우르피와차이의 모든 소유물을 바다에 던졌습니다.그 중 우르피와차이만이 기를 수 있는 물고기는 사원 근처 연못에 던져졌습니다.이것들은 한때 바다에 던져졌습니다.그 이후 물고기는 번식했고 우르피와차이는 모든 새와 물고기의 어미로 여겨졌습니다.
  • 비차마(A.K.a.)위차마(Wichama, Atipa)는 죽음과 복수의 신이었고, 비차마는 전쟁의 신이었다.이로 인해 그는 일라파, 후아리와 함께 잉카 판테온에서 세 번째 전쟁의 신이 된다.
  • 비라코차 (퀘추아: 아푸콘일라 티크시 위라차 파차야차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차차그는 바다에서 나와 태양, 달, 별을 만들어 어둠 속에 파묻혀 있던 세상을 비추고, 비라코차도 시간(태양이 하늘에서 움직이도록 명령)을 만들어 낸다고 한다.창조에 이어 돌멩이를 불면서 인류를 창조했지만, 그가 창조한 것이 마음에 들지 않았다.왜냐하면 이 첫 시도부터 그들은 지성이 없는 강하고 폭력적인 거인이었기 때문이다(다른 전설에서는 태양과 인류를 창조하기 전에 첫 시도가 구상되었다).키가 크고 마른 인간으로 묘사된 "원시적인 늙은이들"이라는 뜻의 아쿠스는, 이러한 사실에도 불구하고, 그들은 잔혹한 힘을 가졌고 악마처럼 폭력적이었습니다, 그리고 나서 비라코카는 그들을 끝내는 빛을 조사하면서 태양을 창조했습니다, 거인들은 비라코카를 그들의 창조자로 인정하지 않았고, 그들은 그에게 반항했습니다, 그리고 비라코카는 파괴를 보냈습니다.그들을 파괴한 홍수로, 그리고 남은 작은 돌들로 부터, 그는 더 나은 인간성을 창조했다.비라코차는 그를 숭배하는 문명과 문화에 대해 많은 묘사를 가지고 있었는데, 가장 잘 알려진 것은 태양왕관이나 의인화된 남자로 두 개의 지팡이 또는 손에 번개를 든 남자이다.비라코차는 비의 형태로 눈물을 흘리고 있었다.그가 창조한 생명체의 고통을 보고 눈물을 흘렸다고 한다.비라코차 또한 퓨마와 관련이 있었다.그의 또 다른 표현은 우주 달걀로 여겨지는 달걀 모양의 돌이었다.비라코차는 세친 문화, 카알-수페 문명, 차빈 문화, 와리 문화, 티와나쿠 등 남미 주변의 여러 고대 문명 및 문화에 존재하는 모든 것의 창조자로 존재했다.잉카도 예외는 아니었고, 그들은 비라코카를 모든 우주의 창조자이며 모든 것을 탄생시키는 물질로 여겼다.처음에 그는 주요 신이었지만, 파차쿠티가 잉카 황제가 되자 이 신의 중요성을 바꿔 가장 중요한 신은 인티라고 지적했습니다.이것은 잉카 왕국 쿠스코가 찬카에 대항하는 인티족의 지원을 받아 위대하고 번영한 제국이 되었기 때문입니다.이러한 사실에도 불구하고, 비라코차는 여전히 열렬히 숭배되었지만, 오직 사파 잉카족이나 황제만이 그를 숭배할 수 있었고, 인티는 잉카족의 주요 신으로 남아있었다.
  • 와시카마유는 가정의 수호신이었다.와시카마유크는 Qhaxra-kamayuq와 같은 다른 신들에 의해 지원되었고, 그들은 둘 다 잉카의 집에서 안전을 확보했다.
  • 야나냥카와 투타냥카는 어둠과 밤의 쌍둥이 신이었다.그들은 신이 지구를 돌보기 전에 태초에 세상을 지배했다.비라코차는 불의 신 화로 카후인초를 보내 그들을 물리치고, 동시에 대지를 밝혀주지만, 후자는 그것을 이용하여 그의 충실한 신들을 집어삼키고 있다.

중요한 신념

  • 마마 우클루는 만쿠 카팍의 자매이자 아내였다.그녀는 잉카에게 방적 기술을 가르쳤다고 생각되었다.
  • 마마코나는 수녀들과 비슷했고 사원 보호구역에서 살았다.그들은 인티에게 일생을 바쳤고 잉카와 사제들을 섬겼다.귀족이나 뛰어난 미모의 어린 소녀들은 4년 동안 아클라로 훈련을 받은 후 마마코나가 되거나 잉카 귀족과 결혼할 수 있는 선택권을 갖게 되었다.잉카 사회는 [citation needed]서양 사회가 역사를 통해 해 온 것처럼 순결을 미덕으로 중시하지 않았지만, 그들은 로마의 처녀들과 견줄 만하다.
  • 전설에 따르면 우누파차쿠티는 티와나쿠를 건설한 거인들을 파괴하기 위해 비라초차에 의해 보내진 대홍수였다.
  • 와카는 산이나 미라와 같은 신성한 물건이었다.

중요한 장소

잉카의 우주론은 세 개의 시공간적 단계 또는 [6]파차들로 정렬되었다.다음과 같은 것이 있습니다.

  • 우쿠파차(하층 세계)는 지구 표면에 위치해 있었다.
  • 케이 파차는 우리가 사는 세상이었다.
  • 하난파차(Hanan Pacha)는 태양과 달이 [7]사는 우리 위의 세계였다.

환경과 지리 또한 잉카 신화의 필수적인 부분이었다.잉카 제국 내의 많은 중요한 자연적 특징들은 [8]잉카인들 사이에서 중요한 신화와 전설과 연관되어 있었다.예를 들어,[8] 알티플라노 강의 중요한 수역인 티티카카 호수는 세계가 시작된 기원의 호수로서 잉카 신화에 통합되었다.마찬가지로, 많은 유명한 안데스 봉우리들은 잉카 신화에서 특별한 역할을 했다.이것은 [8]신들에 의해 흩어진 옥수수 알갱이로 사람들이 창조되었다고 주장된 팍실산에 대한 신화에 반영되어 있다.지구환경만이 신화에 중요한 환경은 아니었다.잉카인들은 종종 그 별들을 전설과 [9]신화에 포함시켰다.예를 들어, 많은 별자리들은 이름이 붙여졌고, 천왕 라마와 [9]여우의 별 모양과 같은 이야기에 통합되었다.아마도 하나의 신체적 특징 그 자체와 관련이 없을지라도, 잉카 신화에서 환경적 소리는 매우 중요했다.예를 들어, 비라코차의 창조 신화에서 신의 목소리는 특히 중요하다.또한, 신화는 구두로 전달되었기 때문에 잉카 [10]신화에서는 장소의 음향과 소리가 중요했다.이러한 예는 잉카 신화 생성과 경험에서 환경이 가진 힘을 보여줍니다.

잉카 기호

차카나 또는 생명의 나무
  • Chakana (또는 잉카 십자가, Chakana)는 현대 작가들에 따르면 생명의 나무, 세계 나무 등 다른 신화에서 알려진 것을 상징하는 세 단계 십자가와 동등합니다.중심축을 통해 무속인은 무아지경을 타고 저승과 우월한 신들이 사는 높은 곳으로 이동하며 지구상의 불행의 원인을 조사한다.뱀, 퓨마, 콘도르는 세 단계의 토템을 대표한다.차카나의 의미에 대한 주장은 학술 문헌에서 뒷받침되지 않는다.

도입

신화는 잉카 제국 내에서 많은 목적을 수행했다.신화는 종종 자연 현상을 설명하거나 제국의 많은 시민들에게 세계에 대한 생각을 주는 데 사용될 수 있다.예를 들어, 잉카 제국이 쿠스코의 중심에서 어떻게 시작되었는지를 설명하는 잘 알려진 기원 신화가 있다.이 기원 신화에서 네 명의 남녀가 쿠스코 근처의 동굴에서 나와 쿠스코 계곡에 정착하기 시작했는데, 이는 이미 이 [11]땅에 살고 있던 훌라족에게 매우 분한 일이다.후알라족은 코카와 고추의 재배로 수그러들었는데, 잉카인들은 그것을 아마존의 사람들과 연관시켰고 열등하고 [11]야생으로 인식되었다.잉카인들은 훌라족과 전투를 벌였고, 상당히 악랄하게 싸웠고, 결국 잉카족이 승리했다.신화에는 이 최초의 잉카인들이 후알라족을 잔인하게 물리친 곳에 잉카인들의 [11]식단의 주축인 옥수수를 심을 것이라는 주장이 있다.그래서 잉카는 쿠스코 계곡 전체를 지배하게 되었고, 결국 안데스 [11]세계의 많은 부분을 정복하게 되었다.

이 신화를 만들면서 잉카인들은 제국에 대한 그들의 권위를 강화했다.첫째, 후알라 족을 정글의 식물과 연관시킴으로써, 잉카의 기원 신화는 듣는 이로 하여금 후알라 족이 우량 잉카 족에 비해 원시적이라고 생각하게 만들었을 것이다.따라서 잉카족이 후알라족을 물리치고 옥수수를 기반으로 한 농업을 발전시킨 것으로 추정되는 것은 잉카족이 땅을 생산적이고 길들여질 [11]수 있었기 때문에 잉카족이 이 땅의 정당한 관리인이라는 생각을 뒷받침했다.이러한 신화는 잉카 제국 전역에서 축하되는 많은 축제와 의식에서 강화되었다.예를 들어, 수확 기간 동안 매년 축하되는 옥수수 축제가 있었다.이 축제 동안 잉카 엘리트들은 옥수수와 잉카의 주요 신 인티와 [11]함께 축하를 받았다.이와 같이 잉카가 옥수수 작물을 심었다는 신화는 지배적인 잉카 엘리트들을 신들과 연관시키고, 그들을 수확의 주역으로 묘사하는 데 이용되었다.이와 같이 잉카의 기원 신화는 그들의 광대한 다민족 제국 내에서 잉카의 엘리트 지위를 정당화하기 위해 사용되었다.잉카 제국 내에서 잉카인들은 "혈통 잉카"라는 특별한 지위를 가지고 있었으며, 잉카인들은 비잉카 [12]민족에 대해 상당한 특권을 부여했다.5만 명 미만의 잉카가 수백만 명의 비잉카 민족을 통치할 수 있었다는 것을 고려하면, 그들의 엘리트 지위를 지지하는 잉카의 능력은 결코 작은 위업이 아니었다.신화는 잉카인들이 잉카 국가에서의 특권적 지위뿐만 아니라 잉카 국가의 합법성을 정당화할 수 있는 중요한 방법이었다.

잉카 신화의 전략적 전개는 잉카 제국이 스페인에 의해 식민지화된 후에 끝나지 않았다.사실 잉카 신화는 스페인 식민지 당국의 권위에 저항하고 도전하기 위해 사용되었다.많은 잉카 신화들이 유럽 제국주의의 무분별한 탐욕을 비판하는데 이용되었다.페루에서는 유럽 군인에 의한 여성과 어린이들에 대한 살인 및 강간이 만연했다.예를 들어, 옛 잉카 제국의 원주민들 사이에 안데스 산맥에 들어와 귀중한 물건을 [13]파괴한 외국인들에 대한 이야기가 전해지는 신화들이 있다.그러한 신화 중 하나는 케추아족의 아토크와르코 이야기인데, 이 이야기는 원주민 여성이 육욕적인 외국인에 대한 반란으로 어떻게 파괴되고 결국 약탈적인 [13]여우가 되는지를 묘사한다.강력한 식민지 제도 또한 이러한 신화들 중 일부에서 비판받고 있으며, 가톨릭 교회는 자주 비난을 받고 있다.예를 들어, 사제와 섹스턴의 이야기는 가톨릭 사제의 위선과 학대, 그리고 그의 토착 [13]교구에 대한 냉담한 대우를 강조한다.이처럼 잉카 신화는 잉카 신화가 과거 잉카 제국의 스페인 통치를 전복하고 반란을 일으키기 위해 전략적으로 배치되었음을 보여준다.

잉카 신화는 현대 안데스 공동체에서 계속 강력한 힘을 발휘하고 있다.잉카 제국의 일부였던 국가들이 스페인으로부터 독립한 후, 이들 중 많은 국가들은 그들의 [14]국가의 합법성을 뒷받침할 적절한 기원 신화를 찾기 위해 고군분투했다.20세기 초, 이 새로운 국가들의 토착 유산에 대한 관심이 되살아났다.아르헨티나 국기에 인티가 있는 것처럼 잉카 신화에 대한 이러한 언급은 더 명백할 수 있지만, 잉카 신화에 대한 다른 언급은 더 [15]미묘할 수 있습니다.예를 들어, 20세기 후반에 페루 혁명 정부는 그들의 토지 분배 프로그램을 [14]정당화하기 위해 잉카의 어머니인 지구의 인물인 파차마마에 대한 잉카 신화를 언급했다.게다가, 현대 정부는 그들의 합법성에 대한 주장을 뒷받침하기 위해, 특히 [14]쿠스코와 그 주변에는 잉카 신화를 언급하는 의식에 대한 지방 정부의 자금 지원이 있을 정도로, 이전 잉카 제국에 대한 언급을 계속하고 있다.잉카 신화의 힘은 알레한드로 톨레도와 같은 정치인들이 후보와 [16]재임 기간 동안 잉카 신화와 이미지를 언급하면서 현대 정치에 울려 퍼집니다.잉카 제국은 수백 년 전에 사라졌을지 모르지만, 잉카 제국은 오늘날 페루 전역의 삶에 계속해서 영향을 미치고 있다.

잉카 신화의 동물

신화
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종류들
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관련 개념
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다른 아메리카 원주민 문화처럼 잉카 사회는 종교적 문화적 초석뿐만 아니라 음식, 직물, 교통의 원천으로 지역 동물들의 영향을 많이 받았다.잉카의 많은 신화와 전설은 동물이나 동물의 혼합과 신, 인간, 또는 자연 환경과의 상호작용을 포함하거나 그것만을 다루고 있다.

개들

잉카인들은 사냥과 소탕을 목적으로 개를 길렀지만 종교적 목적을 위해 개를 키운 경우는 거의 없었다.그러나 후앙카 사람들은 잉카 신화에서 그들의 신인 파리아 카카가 싸움에서 또 다른 신인 후알로 카후인초를 물리친 후 오로지 개를 먹이로 삼는 것으로 묘사되었기 때문에 개고기를 먹는 것에 대한 종교적 기반을 훨씬 더 많이 가지고 있었다.남아메리카의 일부 지역에서는 후앙카를 "개 먹는 후앙카"라고 부른다.개고기를 먹는 이러한 행동은 제국의 [17]다른 지역에서는 멸시되었다.

알콜락타, 즉 "개 마을"이라는 이름의 도시도 있는데, 이 도시는 개의 조각상을 포함하고 죽은 개의 영혼을 상징하는 것으로 여겨진다.사람들은 종종 뼈를 모아 석상 앞에 놓아 사후세계에서 더 나은 지위를 얻곤 했다.

개는 때때로 삶과 죽음의 사이를 이동할 수 있고 죽은 자의 영혼을 볼 수 있다고 믿었습니다.게다가 잉카인들은 불행한 죽은 영혼들이 검은 개의 형태로 사람들을 방문할 수 있다고 믿었다.볼리비아의 아이마라 사람들은 개가 죽음과 근친상간과 관련이 있다고 믿는 것으로 보고되었다.그들은 죽은 사람들은 검은 개의 귀나 코에 바다를 건너 저승으로 가야 한다고 믿었다.또한, 일부 정보원에 따르면 밤에 혼자 자는 여성들은 유령에 의해 임신될 수 있으며, 이것은 아기에게 개의 [17]발을 낳게 할 수 있다고 한다.

곰

남아메리카에는 오직 하나의 곰 종만이 있지만, 곰의 아내와 아이들 이야기는 [17]잉카인들 사이에서 유명한 이야기다.안데스 사람들은 곰이 남녀의 성적인 습관을 상징한다고 믿었고 소녀들은 "곰 강간"에 대해 경고를 받았다.이 이야기는 소녀를 제압하고 자신의 동굴로 데려가는 남자로 변장한 곰의 이야기를 담고 있다.곧이어 그녀는 반쪽짜리 인간 아이를 낳는다.아이들의 도움으로 세 사람은 동굴을 탈출하여 인간 사회로 돌아갈 수 있다.곰 아이들은 마을 신부에게 주어지는데, 신부님은 여러 번 아기들을 죽이려 하지만 어린 곰아이를 [17]죽이려 할 뿐이다.나이든 곰은 시련을 이겨내고 저주받은 영혼과 싸우도록 보내진다. 그는 그것을 물리치고 저주로부터 구한다.영혼은 곰에게 그의 재산과 재산을 주고 이제 다 자란 곰은 하얀 비둘기처럼 인간 사회를 떠난다.이 이야기는 그들이 살고 있는 히스패닉 사회에 대한 아메리카 원주민의 곤경 이야기로 해석될 수 있는데, [17]이는 스페인 정복 이후 이 민속이 더욱 두드러질수록 더 설득력 있게 된다.

이 이야기 외에도 곰의 힘이지만 인간의 지능이 있기 때문에 우쿠쿠라고 불리는 반쪽 곰의 반쪽 인간은 산의 정상에서 얼음을 가져올 수 있는 유일한 존재로 여겨진다.우쿠쿠 광대는 쿠스코의 코퍼스 크리스티 축제에서 볼 수 있는데, 그들은 [18]성년의 시작으로서 근처 빙하를 순례하고 얼음 위에서 하룻밤을 보낸다.

여우

여우는 잉카족이나 안데스 산맥 사람들 사이에서 좋은 평판을 얻지 못했고 징조로 여겨졌다.신에게 바치는 제물에는 인간을 포함한 다양한 물품과 동물이 포함되었지만, 여우가 포함된 것은 결코 보이지 않았다.잉카 신화에는 여우에게 속는 신들에 대한 언급이 있다.어느 날, 쿠니라야 비라코차 신은 여우에게 화가 나서, "당신이라면, 거리를 두고 살금살금 돌아다녀도, 사람들은 당신을 완전히 경멸하고, '저 여우는 도둑이야!'라고 말할 것이다.그들이 당신을 죽이면 당신과 당신의 피부도 부주의하게 버릴 것입니다."[19]다른 이야기에서는, 여우가 달을 훔치려 했지만 달이 여우를 가까이 끌어안았고, 그 결과 달의 반점이 생겼다고 한다.마지막으로, 여우는 8월에 여우가 울부짖는 것이 행운의 [17]징조로 인식되는 현재의 안데스 사회에서 여전히 역할을 한다.

잉카인들은 남반구에서 볼 수 있는 성간 구름뿐만 아니라 별자리의 토착 이름들을 가지고 있었다.여우(케추아어로 아토크)는 은하수에 있는 하나의 어두운 성운의 이름으로 잉카 성운을 포함한 안데스 성운은 동물이 아닌 어두운 성운을 지칭할 수 있다.

잉카 안데스 이전의 신앙

잉카 제국이 세워지기 전에 페루의 다양한 지역에는 차빈, 파라카스, 모체, 나스카의 문화를 포함한 그들만의 신념을 가진 다른 문화들이 있었다.잉카 이전의 추가적인 믿음은 서부 [20]안데스 후아로치리 지방의 사람들의 신화, 문화, 그리고 믿음을 기록한 17세기 문서인 후아로치리 필사본에서 찾을 수 있다.

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원천

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