아일루

Ayllu

가족인 아일루안데스 산맥의 전통적인 공동체 형태로서, 특히 케추아스아이마라스의 공동체를 이루고 있다. 그들은 남아메리카안데스 지역, 특히 볼리비아페루에서 토착적인 지방 정부 모델이다.

아일루스는 잉카 정복 이전부터 잉카와 스페인 식민지 시대에 활동했으며, 안데스 공동체 오크라와 같은 오늘날까지 계속 존재하고 있다.[1] 멤버십은 개인 가족들에게 그들이 경작한 땅에 더 많은 변화와 안전을 주었다.[2] 아일루스는 영토를 정의했고 본질적으로 확장된 가족이나 친척 집단이었지만 관련 없는 구성원을 포함할 수 있었다. 그들의 주된 기능은 생계문제와 가족, 그리고 더 큰 공동체를 해결하는 것이었다. 아일루스는 잉카 우주론에서 별에서 내려왔고, 별들이 독특한 천체 위치를 가지고 있듯, 각각의 아일루에는 파카리나에 의해 정의된 지상 위치가 있었는데, 이는 혈통 후아카의 신화적인 출현 지점이었다.[3]

현재 관행

아일루케추아어아이마라어 둘 다에서 흔히 퍼팅적 또는 허구적 공통 조상을 가진 특정 지역의 가족 네트워크를 일컫는 말이다.[1] 아일루의 남자 머리는 말 그대로 "콘도르"를 뜻하는 말루쿠라고 불리지만, "프린스"[4]로 더 자유롭게 번역될 수 있는 제목이다.

아일루스는 비교 자급자족, 공통적으로 보유하고 있는 영토, 상호주의 관계에 의해 구별된다.[1] 회원들은 지역사회 노동 헌사(mink'a, 스페인어: paena)뿐만 아니라 외부 기관(mit'a)을 위한 공동 단체 노동에 종사한다.[5]

"아일루 연대는 상징성뿐만 아니라 친족과 영토 관계의 결합이다. (Albo 1972, Duviols 1974, Tshopik 1951, Urioste 1975). 그러나 이러한 연구들은 어떻게 아일루가 사회적 원리, 수직성, 은유성을 포함하는 기업 전체인지 설명하지 못한다.

아일루는 또 [공유]영토(llahta)에 살면서 그영토의 땅 사당을 먹여살리는 사람들을 가리킨다."[6]

볼리비아에서는 아일루스의 대표들이 아일루스의 국가평의회와 콸라슈의 마르카스(코나마크)에 파견된다. 이 몸은 아푸 말쿠를 머리로 선택한다.

역사적 기능 및 조직

스페인어 연대기는 용어에 대한 정확한 정의를 제시하지 않기 때문에 고대 및 현재의 조직 형태가 어떻게 대응하는지 불분명하다.[4]

아일루는 잉카 창고 시스템에 의존한 엘니뇨 해와 같은 재난의 경우를 제외하고, 자기 자식들을 교육시키고 그들이 먹은 모든 음식을 농사짓거나 거래하는 자생적인 사회 단위였다.[7] 각각의 아일루는 한 필의 토지를 소유하고 있었고, 회원들은 서로 상호간의 의무를 가지고 있었다.[8] 아일루는 보통 산이나 바위와 같은 물리적인 물체에 구체화된 그들 자신의 와카, 또는 작은 신을 종종 가지고 있었다. "아울루스는 특정한 사람이나 장소의 이름을 따서 명명되었다."[4]: 248

결혼에서, 그 여자는 보통 그녀의 자녀들처럼 그녀의 파트너의 학급과 아일루에 가입하곤 했지만, 그녀의 부모로부터 그녀의 땅을 물려받았고 그녀의 출생 아일루의 멤버쉽을 유지하곤 했다. 아일루 사이의 사람들의 움직임은 대부분 이렇게 일어났다. 그러나 사람은 회원의 책임을 떠맡음으로써 아일루에 가입할 수도 있었다. 여기에는 밍카, 공동의 목적을 위한 공동 작업, 아일루의 다른 구성원들을 위한 현물 작업, 그리고 잉카 정부와 스페인 총독부가 부과하는 과세 형태인 미타가 포함되었다.[7][9]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Lewellen, Ted C. (2003). Political anthropology: An introduction. ABC-CLIO. pp. 38–39. ISBN 978-0-89789-891-1.
  2. ^ Beck, Roger B.; Black, Linda; Krieger, Larry S.; Naylor, Phillip C.; Shabaka, Dahia Ibo (1999). World History: Patterns of Interaction. Evanston, IL: McDougal Littell. ISBN 0-395-87274-X.
  3. ^ Earle, Timothy K.; Johnson, Allen W. (1987). The Evolution of Human Societies: From foraging group to agrarian state. Stanford, CA: Stanford University Press. p. 263. ISBN 0-8047-1339-1.
  4. ^ a b c McEwan, Gordon F., ed. (1996). "Ayllu". Encyclopedia of Latin American History and Culture. 1. New York, NY: Charles Scribner's Sons. p. 248.
  5. ^ Bahr, Ann Marie B.; Marty, Martin E. (March 2005). Indigenous religions. Infobase Publishing. pp. 135–136. ISBN 978-0-7910-8095-5.
  6. ^ Bastien, Joseph (1978). Mountain of the Condor: Metaphor and ritual in an Andean ayllu.
  7. ^ a b Incas: Lords of gold and glory. New York: Time-Life Books. 1992. p. 64. ISBN 0-8094-9870-7. Archived from the original on 3 February 2012.
  8. ^ Demarest, Arthur Andrew; Conrad, Geoffrey W. (1984). Religion and empire: the dynamics of Aztec and Inca expansionism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 97. ISBN 0-521-31896-3.
  9. ^ Taylor, William B.; Mills, Kenneth (1998-04-01). Colonial Spanish America: A Documentary History. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-7408-3.

추가 읽기

  • Bastien, Joseph (1978). Mountain of the Condor: Metaphor and ritual in an Andean ayllu.
  • Godoy, R. (1986). "The fiscal role of the Andean ayllu". Man. 21 (4): 723–741.
  • Rowe, John H. (1946). "Inca culture at the time of the Spanish conquest". Handbook of South American Indians. 2.

외부 링크