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미사트로피

Misanthropy
"Misanthrope"는 여기로 방향을 틀었습니다. Molière 코미디는 Le Misanthrope를 참조하세요. 프랑스 메탈 밴드는 Misanthrope(밴드)를 참조하십시오. 미국 하드 록 밴드 DED의 앨범은 Mis.an .thrope를 참조하십시오. 남자에 대한 증오는 Misandry를 참조하세요.
Molière의 희곡 Le Misanthrope를 묘사한 판화

인간의 종, 인간의 행동, 또는 인간의 본성에 대한 일반적인 증오, 혐오, 또는 불신을 말합니다. 악행가 또는 악행가는 그러한 견해나 감정을 가지고 있는 사람입니다. 인간의 결함에 근거한 인간성에 대한 부정적인 평가적 태도는 인간성에 대한 부정적인 태도를 포함합니다. 인류학자들은 이러한 결함들이 인간의 전부 또는 적어도 대부분을 특징짓는 것이라고 생각합니다. 그들은 지배적인 삶의 방식을 완전히 바꾸는 것 외에는 그들을 바로잡는 쉬운 방법이 없다고 주장합니다. 학술문헌에는 어떤 태도가 개입되어 있는지, 누구를 향하는지, 어떻게 표현하는지에 따라 다양한 유형의 불행사가 구분되어 있습니다. 감정이나 이론적 판단이 태도의 기초가 될 수 있습니다. 예외 없이 모든 인간을 향하거나 소수의 이상화된 사람들을 배제할 수 있습니다. 이와 관련하여, 어떤 사람들은 자신을 비난하고, 어떤 사람들은 자신이 다른 사람들보다 우월하다고 생각합니다. 여성혐오증은 때때로 다른 사람들을 해치려는 파괴적인 전망이나 사회에서 도망치려는 시도와 관련이 있습니다. 그 밖에 인간성을 향상시키려는 행동주의, 체념하는 형태의 조용한 행동주의, 인간의 상태의 부조리를 조롱하는 유머 등이 있습니다.

부정적인 인간 혐오적인 관점은 인간의 다양한 결함에 기반을 두고 있습니다. 도덕적 결함이 주요 요인으로 간주되는 경우가 많습니다. 잔인함, 타인의 고통에 대한 무관심, 이기심, 불의, 탐욕 등이 그것입니다. 그들은 대량 학살과 가축의 공장 농장과 같은 인간과 동물에게 해를 끼칠 수 있습니다. 다른 결점들은 교조주의나 인지적 편견과 같은 지적인 결점과 추악함과 미에 대한 민감성의 결여와 관련된 미적인 결점을 포함합니다. 학술 문헌에서 많은 논쟁들은 여성 혐오가 타당한 관점인지, 그리고 그것의 함의는 무엇인지에 대해 논의합니다. 비인간성을 지지하는 사람들은 대개 인간의 결점과 그들이 초래한 해악을 인간성을 비난하는 충분한 이유로 지적합니다. 비평가들은 심각한 결함은 정신 질환 가해자와 같은 극단적인 경우에 관한 것일 뿐, 인간성에 관한 것은 아니라고 주장함으로써 이러한 사고 방식에 대응해 왔습니다. 또 다른 반론은 인간에게도 결점 외에 미덕이 있다는 주장과 균형 잡힌 평가가 전반적으로 긍정적일 수 있다는 주장에 근거하고 있습니다. 더 이상의 비판은 혐오와 연관되어 폭력으로 이어질 수 있고, 사람들을 친구 없이 불행하게 만들 수 있다는 이유로 혐오를 거부합니다. 불협화음의 옹호자들은 이것이 일부 형태의 불협화음에만 적용되며 일반적인 불협화음에는 적용되지 않는다고 주장했습니다.

이와 관련된 문제는 사람들이 인간 혐오자가 되는 심리적, 사회적 요인에 관한 것입니다. 사회 경제적 불평등, 권위주의 체제 아래 사는 것, 삶에서 개인적인 실망을 겪는 것 등이 이에 해당합니다. Misanthropy는 다양한 분야에서 관련이 있습니다. 그것은 헤라클리투스, 디오게네스, 토마스 홉스, 장자크 루소, 아서 쇼펜하우어, 프리드리히 니체와 같은 역사를 통해 철학자들에 의해 논의되고 예시되었습니다. 사악한 인간관은 기독교의 원죄론과 같은 인간의 깊은 결점을 논의하는 일부 종교적 가르침의 일부를 형성합니다. 여성 혐오적 관점과 성격은 문학과 대중문화에서도 발견됩니다. 그것들은 윌리엄 셰익스피어의 아테네의 티몬에 대한 묘사, 몰리에르의 연극인 미스트로프, 그리고 조나단 스위프트의 걸리버 여행기를 포함합니다. 비인간성은 철학적 염세주의와 밀접한 관련이 있지만 동일하지는 않습니다. 일부 잘못된 인간은 인간이 생식을 자제해야 한다는 관점인 반민족주의를 조장합니다.[1][2]

정의.

전통적으로 인류에 대한 증오나 혐오로 정의되는 것이 바로 여성 혐오입니다.[3][4] 이 단어는 17세기에 유래되었으며 그리스 단어 μ ῖσος m ī소스 '미워하다'와 ἄνθρωπος 안트로포스 '사람, 사람'에 뿌리를 두고 있습니다. 현대 철학에서 이 용어는 일반적으로 인류의 악덕과 결함에 기초한 인류 전체에 대한 부정적인 평가로 더 넓은 의미로 이해됩니다.[7][8] 이 부정적인 평가는 다양한 형태로 자신을 표현할 수 있는데, 증오는 그 중 하나일 뿐입니다. 이런 의미에서 여성혐오증은 인간성에 대한 부정적인 평가에 기초한 인지적 요소를 가지고 있으며, 단순히 맹목적인 거부가 아닙니다.[7][8][9] 자선 활동은 보통 자선 활동과 대조되는데, 자선 활동은 인류의 사랑을 의미하며, 예를 들어 선의, 자선적 도움, 기부 등을 통해 인류의 안녕을 높이려는 노력과 연결됩니다. 두 용어 모두 다양한 의미를 가지고 있으며 반드시 서로 모순되는 것은 아닙니다. 이 점에서 동일인은 어떤 의미에서는 오선동물이고 또 다른 의미에서는 박애동물일 수도 있습니다.[10][11][12]

모든 형태의 남성 혐오의 한 가지 중심적인 측면은 그들의 목표가 지역적인 것이 아니라 어디에나 있다는 것입니다. 이것은 부정적인 태도가 단지 어떤 개인이나 집단만을 향하는 것이 아니라 인류 전체를 향한다는 것을 의미합니다.[13][14][15] 이 점에서, 여성혐오증은 특정 집단의 사람들을 향한 다른 형태의 부정적인 차별적 태도와 다릅니다. 이것은 인종주의자, 여성 혐오자, 그리고 특정한 인종이나 성별에 대해 부정적인 태도를 가지고 있는 여성 혐오자들에 의해 예시된 불내증과는 구별됩니다.[9][16][17][9] 문학 이론가 앤드류 깁슨에 따르면, 한 사람이 문자 그대로 모든 인간을 싫어한다는 의미에서 여성 혐오증이 보편적일 필요는 없다고 합니다. 대신, 그것은 사람의 지평선에 달려 있습니다. 예를 들어, 이 마을에서만 그들의 지평을 한정한다면, 다른 마을 사람들도 예외 없이 미워하는 마을 사람은 오합지졸입니다.[18]

부정적인 특징과 결함이 동등하게 분배되지 않는다는 것에 대해 부정적인 사람들과 그들의 비판자들 모두 동의합니다. 즉, 악덕과 나쁜 특성이 다른 사람들보다 어떤 사람들에게서 훨씬 더 강하게 예시된다는 것입니다. 그러나 인간성에 대한 부정적인 평가는 소수의 극단적이고 탁월한 사례에 근거한 것이 아닙니다. 그것은 예외적으로 나쁜 사람들을 향한 것일 뿐만 아니라 일반 사람들을 포함한 인간성 전체에 대한 비난입니다.[7][14] 이러한 평범한 것에 대한 관심 때문에, 때때로 이러한 결점들은 명백하고 사소한 것이라고 여겨지지만, 사람들은 지적인 결점 때문에 그것들을 무시할 수 있습니다. 어떤 사람들은 결함을 인간 본성의 일부로 봅니다.[19][20][21] 다른 사람들은 또한 그들의 관점을 비본질적인 결함, 즉 인류가 무엇이 되었는지에 근거합니다. 여기에는 일반적으로 현대 문명의 증상으로 보이는 결함이 포함됩니다. 그럼에도 불구하고 두 그룹 모두 관련 결함이 "고착"되어 있다는 데 동의합니다. 이것은 그것들을 바로잡는 쉬운 방법이 없거나 전혀 없다는 것을 의미하며, 그것이 가능하다면 지배적인 삶의 방식을 완전히 바꾸는 것 이상은 필요하지 않을 것입니다.[22][23]

종류들

학술 문헌에는 다양한 유형의 여성 혐오가 구분되어 있습니다. 그들은 어떤 태도가 관련되어 있는지, 그것이 어떻게 표현되는지, 그리고 그들의 부정적인 평가에 그들 자신을 포함시키는지를 기반으로 합니다.[24][25][26] 그들 사이의 차이는 종종 불행사에 대한 찬성과 반대의 주장을 평가하는 데 중요합니다.[27][28] 임마누엘 칸트가 제시한 초기 분류는 긍정적인 인간과 부정적인 인간을 구분합니다. 긍정적인 인류는 인류의 적극적인 적입니다. 그들은 다른 사람들에게 피해를 주기를 바라고 어떤 형태로든 그들을 해치려는 시도를 합니다. 이와는 대조적으로, 부정적인 남성 혐오는 사람들이 스스로를 고립시키도록 이끄는 평화로운 인간 공포증의 한 형태입니다. 그들은 다른 사람들이 심각한 결점을 보였음에도 불구하고 잘되기를 바랍니다. 칸트는 부정적인 인간다움을 이전의 부정적인 경험으로 인한 도덕적 실망과 연관시킵니다.[24][29]

또 다른 구분은 인간성에 대한 비인간적 비난이 다른 사람들만을 향한 것인지 아니면 자신을 포함한 모든 사람들을 향한 것인지에 초점을 맞추고 있습니다. 그런 점에서 자기포용적 악인은 자신을 부정적 평가에 포함시킴으로써 태도가 일관되게 유지되고 있습니다. 이 유형은 일반적인 비난에서 자신을 암시적 또는 명시적으로 배제하고 대신 자신을 다른 사람들보다 우월하다고 보는 자기 자신을 확대하는 잘못된 인간과 대조됩니다.[25][30] 그런 점에서 과장된 자기 가치감과 자기 중요성을 동반할 수도 있습니다.[31] 문학 이론가 조셉 해리스에 따르면 자기 증식형이 더 일반적이라고 합니다. 그는 이러한 전망이 위선의 한 형태를 구성함으로써 자신의 위치를 훼손하는 것처럼 보인다고 말합니다.[32] 어빙 배빗(Irving Babbit)이 개발한 밀접한 관련이 있는 분류는 부정적 평가에서 예외를 허용하는지 여부에 따라 잘못된 인간을 구별합니다. 이 점에서 적나라한 지성의 잘못된 인간은 인간 전체를 절망적인 것으로 간주합니다. 부드러운 남성 혐오증은 소수의 이상적인 사람들을 부정적인 평가에서 제외시킵니다. 바빗은 부드러운 여성 혐오의 예로 루소와 그의 타고난 미개인에 대한 호감을 들며, 조나단 스위프트가 모든 인류를 철저하게 배척한 것과 대조를 이룹니다.[33][34]

인간에 대한 태도의 종류와 관련하여 인간에 대한 잘못된 인간애의 형태를 분류하는 또 다른 방법이 있습니다. 이와 관련하여 철학자 토비 스보보다는 혐오, 혐오, 경멸, 판단의 태도를 구분합니다. 혐오에 기초한 인간 혐오는 다른 사람들에 대한 부정적인 감정의 형태로 혐오감을 가지고 있습니다.[13] 증오에 초점을 맞춘 혐오증은 강렬한 형태의 혐오증을 포함합니다. 그것은 다른 사람들에게 악을 빌고 때때로 이 소원을 실현하려고 노력하는 추가적인 요소를 포함합니다.[35] 경멸의 경우, 그 태도는 감정과 감정에 근거한 것이 아니라 좀 더 이론적인 전망에 근거한 것입니다. 이것은 잘못된 인간들이 다른 사람들을 가치 없는 사람으로 보고 자신을 이 평가에서 제외하면서 그들을 무시하게 만듭니다.[36] 악덕적 태도가 판단의 토대를 가지고 있다면, 그것은 이론적이기도 하지만 자기와 타인을 구별하지는 않습니다. 인간성이 전반적으로 나쁘다는 견해인데, 인간성은 다른 사람들보다 어떤 면에서도 낫다는 것을 암시하지 않고 있습니다.[37] 스보보다에 따르면, 판단에 기초한 잘못된 인간애만이 진지한 철학적 입장을 구성합니다. 그는 경멸에 초점을 맞춘 비인간적인 태도는 다른 사람들에게 편향되어 있는 반면, 혐오와 혐오의 형태로 된 비인간적인 태도는 종종 객관적인 증거에 반응하지 않기 때문에 평가하기 어렵다고 생각합니다.[38]

인간을 혐오하는 형태의 생명체

Painting "The Misanthrope" by Pieter Bruegel the Elder
Pieter Bruegel의 그림 "미산드로프"에서 묘사된 바와 같이, 여성 혐오는 종종 사회적 접촉을 피하는 경향과 관련이 있습니다.

남성다움은 보통 이론적인 의견에 국한되지 않고 실질적인 대응을 요구하는 평가적인 태도를 수반합니다. 그것은 다른 형태의 삶으로 자신을 표현할 수 있습니다. 그들은 자신의 삶을 어떻게 영위할 것인지에 대한 다양한 지배적인 감정과 실제적인 결과를 가지고 옵니다.[7][39] 이러한 인류애에 대한 반응은 때때로 어떤 한 사람의 정신적 삶을 정확하게 포착하기에는 너무 조잡할 수 있는 단순화된 원형을 통해 제시됩니다. 대신, 그들은 인간 혐오자들 사이의 공통된 태도를 묘사하는 것을 목표로 합니다. 가장 일반적으로 여성 혐오와 관련된 두 가지 반응은 사회를 파괴하거나 도망치는 것을 포함합니다. 그 파괴적인 오인트로프는 인간에 대한 증오에 이끌려, 필요하다면 폭력으로 그것을 무너뜨리는 것을 목표로 한다고 합니다.[7][40] 도망친 오인트로프에게 두려움은 지배적인 감정이며, 문명과 인류와의 부패한 접촉을 최대한 피하기 위해 오인트로프를 은둔의 장소를 찾도록 유도합니다.[7][9]

현대의 여성 혐오 문헌은 또한 덜 알려진 유형의 여성 혐오 생활 방식도 확인했습니다.[7] 그 운동가는 인간성에 대한 부정적인 평가에도 불구하고 희망에 이끌립니다. 이 희망은 인류가 자신을 변화시키는 것이 가능하고 실현 가능하다는 생각에 기초한 일종의 멜리오리즘이며, 활동가는 이 이상을 실현하려고 노력합니다.[7][41] 이 접근법의 약한 버전은 기본적인 문제를 완전히 해결할 희망 없이 최악의 결과를 피하기 위해 점진적으로 세계를 개선하려고 노력하는 것입니다.[42] 행동주의적 인류는 변화나 중대한 개선을 가져오기 위해 그 사람이 무엇을 할 수 있는지에 대해 비관적인 접근을 하는 조용한 인류와 다릅니다. 언급된 다른 응답들의 더 급격한 반응과 대조적으로, 그들은 조용한 수용과 소규모 회피에 스스로 사임합니다.[43][7] 인간 조건의 부조리에 대한 조롱과 조롱을 바탕으로 한 유머에 초점을 맞춘 접근입니다. 인간이 서로 상처를 주고 이익의 한계 증가처럼 사소한 고민으로 미래의 자멸을 감수하는 것이 그 예입니다. 이렇게 유머는 상황의 끔찍한 진실을 보여주는 거울인 동시에 완화적인 역할을 할 수 있습니다.[44]

인간의 결점의 형태

인간성에 대한 부정적인 태도가 인간의 결함에 근거한다는 것이 인간성의 핵심적인 측면입니다.[45][7] 다양한 인간 혐오자들은 잔인함, 탐욕, 이기심, 낭비, 독단, 자기 기만, 그리고 미에 대한 불감증을 포함한 광범위한 결함 목록을 제공했습니다.[46][47][7] 이러한 결점은 여러 가지 방법으로 분류할 수 있습니다. 종종 도덕적 결함이 가장 심각한 경우를 구성한다고 여겨집니다.[23][48] 현대 문헌에서 거론되는 또 다른 결함으로는 지적 결함, 미적 결함, 정신적 결함 등이 있습니다.[49][23]

Photo of a mass grave at the Bergen-Belsen concentration camp
인간의 도덕적 결함은 홀로코스트 동안의 대량 학살과 같은 다른 인간에 의한 인간에 대한 해악에서 대표적인 예입니다.

도덕적 결함은 보통 도덕적 규범을 위반하려는 경향이나 무엇이 좋은 것인지에 대한 잘못된 태도로 이해됩니다.[50][51] 잔인함, 타인의 고통에 대한 무관심, 이기심, 도덕적 게으름, 비겁함, 불의, 탐욕, 배은망덕함 등이 그것입니다. 이러한 결점 때문에 행해지는 해악은 인간에게 직접적으로 행해지는 해악, 다른 동물에게 직접적으로 행해지는 해악, 환경을 해함으로써 인간과 동물 모두에게 간접적으로 행해지는 해악의 세 가지로 나눌 수 있습니다. 이러한 범주의 예로는 홀로코스트, 가축의 공장 경작, 기후 변화를 일으키는 오염 등이 있습니다.[52][23][53] 이 점에서 인간이 이러한 형태의 해악을 일으킨다는 것뿐만 아니라 도덕적으로 책임이 있다는 것도 관련이 있습니다. 이것은 그들이 자신의 행동의 결과를 이해할 수 있고 다르게 행동할 수 있다는 생각에 기반을 두고 있습니다. 그러나, 예를 들어, 그들은 단기적인 개인적 이익을 얻기 위해 다른 사람들의 장기적인 안녕을 무시하기 때문에 그렇게 하지 않기로 결정합니다.[54]

지적 결함은 인지 능력에 관한 것입니다. 잘못된 믿음으로 이어지는 것, 지식을 방해하는 것, 합리성의 요구를 위반하는 것으로 정의할 수 있습니다. 여기에는 오만, 희망적 사고 및 독단과 같은 지적 악습이 포함됩니다. 추가적인 예로는 확인 편향, 자기 잇속 편향, 후방 편향 및 고정 편향과 같은 어리석음, 속기 쉬운 및 인지 편향이 있습니다.[55][56][50] 지적 결함은 모든 종류의 악덕과 함께 작용할 수 있습니다: 그들은 악덕이 있다고 누군가를 속일지도 모릅니다. 이는 예를 들어, 무관심하고 인식하지 못함으로써 피해를 입은 사람이 이를 해결하고 자신을 개선하는 것을 방해합니다. 그들은 또한 자기 기만, 의도적인 무지, 그리고 어떤 것에 대해 부정하는 형태를 포함합니다.[57][58] 이와 유사한 고려 사항으로 인해 일부 전통에서는 무지와 같은 지적 결함을 모든 악의 근원으로 간주하게 되었습니다.[59][60][61]

미적 결함은 보통 도덕적, 지적 결함과 같은 중요성이 주어지지 않지만, 악인적 고려에도 어느 정도 무게가 실립니다. 이러한 결점은 아름다움과 추함과 관련이 있습니다. 그들은 배변과 노화와 같은 인간의 삶 자체의 추한 측면에 관심이 있습니다. 다른 예로는 공해나 쓰레기와 같은 인간의 활동으로 인한 추함, 그리고 아름다움에 둔감한 것과 같은 미적인 측면에 대한 부적절한 태도 등이 있습니다.[62][63][23]

원인들

다양한 심리적, 사회적 요인들이 혐오 정서의 가능한 원인으로 학술 문헌에서 확인되었습니다. 개개의 요인들은 그 자체로 오행성을 완전히 설명할 수는 없지만, 대신 그것이 어떻게 더 가능성이 높아지는지를 보여줄 수 있습니다.[28] 예를 들어, 삶의 실망과 환멸은 사람들이 비인간적인 관점을 채택하도록 할 수 있습니다.[64][65] 그런 점에서 처음에는 이상주의적이고 낙관적인 사람일수록 이러한 반전과 다음과 같은 부정적인 전망이 강합니다.[64] 이러한 유형의 심리학적 설명은 일찍이 플라톤의 파에도에서 발견됩니다. 그 속에서 소크라테스는 누군가를 충분히 알지 못한 채 신뢰하고 동경하는 사람을 생각합니다. 그는 동경하는 사람이 심각한 결점을 가지고 있다는 것이 나중에 밝혀지면 불행사가 일어날 수도 있다고 주장합니다. 이 경우 초기의 태도가 역전되고 모든 타인에게 적용되도록 보편화되어 다른 인간에 대한 일반적인 불신과 멸시로 이어집니다. 소크라테스는 존경하는 사람이 친한 친구일 경우와 그런 일이 두 번 이상 일어난 경우에 이런 일이 더 일어날 가능성이 높다고 주장합니다.[66][67] 이러한 형태의 불협화음은 불협화음이 자신을 다른 사람들보다 더 낫다고 생각하는 도덕적 우월감을 동반할 수 있습니다.[64]

삶에서 다른 유형의 부정적인 개인적 경험도 비슷한 영향을 미칠 수 있습니다. Andrew Gibson은 왜 일부 철학자들이 인간 혐오자가 되었는지 설명하기 위해 이 생각을 사용합니다. 그는 토마스 홉스의 예를 들어 정치적으로 불안정한 환경과 잦은 전쟁이 어떻게 비인간적인 태도를 기를 수 있는지 설명합니다. 아서 쇼펜하우어에 대해 그는 어린 나이에 집에서 도망쳐야 하고, 이후에는 집에 전화할 장소를 찾지 못하는 것도 비슷한 효과를 가져올 수 있다고 말합니다.[28][68] 또 다른 심리적 요인은 인간의 신체에 대한 부정적인 태도에 관한 것으로, 특히 성적인 것으로부터 일반적인 거부감을 갖는 형태에 관한 것입니다.[69][28]

심리적인 원인 외에도, 일부 더 넓은 사회적 환경도 작용할 수 있습니다. 일반적으로 부정적인 상황일수록 남성다움이 더 심해질 가능성이 높습니다.[70][28] 예를 들어, 정치학자 에릭 M에 따르면. 부당한 부의 분배 형태의 유슬래너, 사회 경제적 불평등은 여성 혐오적 관점을 채택하는 경향을 증가시킵니다. 이는 불평등이 정부 등에 대한 신뢰를 훼손하는 경향이 있다는 점과 관련이 있습니다. Uslaner는 신뢰를 구축하고 부의 더 평등한 분배를 촉진하는 정책을 시행함으로써 이러한 불행의 근원을 극복하거나 줄이는 것이 가능할 수 있다고 제안합니다.[28][71] 정치적 정권은 또 다른 관련 요인입니다. 이것은 특히 그들의 인구를 억압하고 권력을 유지하기 위해 이용할 수 있는 모든 수단을 사용하는 권위주의 정권에 관한 것입니다.[72][73] 예를 들어, 17세기 후반 앙시엔 레짐의 극심한 억압은 사람들이 그들의 자유가 거부되었기 때문에 비인간적인 관점을 채택할 가능성을 더 높였다고 주장되어 왔습니다.[28][74] 민주주의는 인간의 본성에 대한 더 긍정적인 관점 때문에 더 많은 개인적 자유를 허용하기 때문에 반대의 영향을 미칠 수 있습니다.

경험적 연구들은 종종 다른 사람에 대한 신뢰와 관련된 질문을 이용하여 여성다움을 측정합니다. 이것은 특히 다른 사람들이 공정하고 도움이 될 것이라고 믿는지 여부에 관한 것입니다.[75][76] 톰 W. 스미스(Tom W. Smith)는 미국 사회의 여성 혐오에 대한 경험적 연구에서 여성 혐오의 증가에 책임이 있는 요인은 낮은 사회경제적 지위, 인종 및 소수 민족 출신, 그리고 개인의 삶에서 최근의 부정적인 사건을 경험한 것이라고 결론지었습니다. 종교와 관련해서는 교회에 다니지 않는 사람들과 근본주의자들이 더 높은 불협화음을 보여줍니다. 성별, 이혼 경험, 결혼한 적이 없는 것과 같은 몇몇 요소들은 중요한 역할을 하지 않는 것 같습니다.[75] 모리스 로젠버그(Morris Rosenberg)의 또 다른 연구는 여성 혐오가 특정 정치적 전망과 연관되어 있다는 것을 발견했습니다. 그들은 언론의 자유와 권위주의 정책을 지지하는 경향에 대해 회의적인 것을 포함합니다. 예를 들어, 이것은 정치적, 종교적 자유를 억압하는 경향에 관한 것입니다.[75][76]

논쟁들

Photo of battery hens in Brazil
인류는 공장 농업에서처럼 대규모로 인간이 동물에게 가하는 해악에 초점을 맞추는 경우가 많습니다.

학술 문헌에서 다양한 논의는 인간성에 대한 정확한 평가인지, 그리고 그것을 채택함으로써 어떤 결과가 발생하는지에 대한 질문에 관한 것입니다. 많은 여성혐오증 지지자들은 부정적인 영향을 행사할 때의 예와 함께 인간의 결점에 초점을 둡니다. 그들은 이러한 결점이 너무 심해서 잘못된 행동이 적절한 반응이라고 주장합니다.[77]

이 점에서 특별한 중요성은 보통 도덕적 결함에 주어집니다.[78][79][7] 이는 인간이 단순히 엄청난 고통과 파괴를 야기할 뿐만 아니라 도덕적으로도 책임이 있다는 생각에 따른 것입니다. 그 이유는 그들이 자신의 행동의 결과를 이해할 수 있을 정도로 똑똑하며 개인적인 단기적인 이익에 집중하는 대신 잠재적으로 균형 잡힌 장기적인 결정을 내릴 수 있기 때문입니다.[54]

인류애의 지지자들은 때때로 독재자들이 명령한 대량 학살과 같은 인간의 결함에 대한 극단적인 개인적인 표현에 초점을 둡니다. 다른 사람들은 문제가 몇몇 사례에 국한되지 않는다고 강조합니다. 예를 들어, 많은 일반인들이 정치 지도자들을 지지함으로써 그들의 모습을 복잡하게 만들고 있습니다.[80] 밀접한 관련이 있는 주장은 근본적인 결함이 소수의 사람들에게서만 가장 극단적인 현상에 도달하더라도 모두에게 있다고 주장하는 것입니다.[7] 또 다른 접근법은 거대한 극단적인 경우가 아니라 거짓말, 부정행위, 약속 파기, 배은망덕 등 일상생활에서 인간의 결점이 보이는 평범한 소규모 현상에 초점을 맞추는 것입니다.[81][82]

일부 여성혐오 주장은 일반적인 성향뿐만 아니라 과거 인간에 의해 발생한 실제 피해에 초점을 맞추고 있습니다.[53][83][84] 예를 들어, 이는 대멸종을 초래하는 생태학적 재앙과 같은 생태계에 대한 피해에 관한 것입니다.[85]

비평

다양한 이론가들이 여성 혐오를 비판해왔습니다. 일부 반대자들은 정신 질환 가해자와 같이 인간의 결함에 대한 극단적인 개인적인 표현이 있다는 것을 인정하지만, 이러한 사례들은 인간성을 전반적으로 반영하지 않으며, 여성 혐오적인 태도를 정당화할 수 없다고 주장합니다. 예를 들어, 독재자들과 그들의 세력들에 의해 자행된 대량 학살과 같은 극단적인 인간의 잔혹성에 대한 사례들이 있지만, 그러한 사례들을 나열하는 것은 인류를 전반적으로 비난하기에 충분하지 않습니다.[7][86]

인간에게 다양한 결점이 있다는 것을 인정하면서도 평가적인 태도는 모든 면을 고려해야 한다고 말하는 인간의 일면만을 제시한다고 말하는 사람도 있습니다. 이러한 사고방식은 인간이 자신의 단점을 보완하는 동등하게 중요한 덕목을 가지고 있다는 생각에 기초하고 있습니다.[87] 예를 들어, 인류 역사의 위대한 전쟁, 잔인함, 비극에만 초점을 맞춘 설명들은 과학, 예술, 인문학에서의 긍정적인 성과를 무시합니다.[88]

비평가들의 또 다른 설명은 부정적인 평가가 인류를 향해서가 아니라 일부 사회 세력을 향해야 한다는 것입니다. 이러한 세력에는 자본주의, 인종 차별, 종교 근본주의 또는 제국주의가 포함될 수 있습니다.[89] 이 주장을 지지하는 사람들은 인류에 대한 비인간적인 반대보다는 이러한 사회적 힘 중 하나에 반대를 채택할 것입니다.[90]

어떤 사람들은 이러한 태도가 인간성의 부정적인 가치를 적절하게 반영하는지가 아니라 그러한 입장을 받아들이는 데 드는 비용에 근거합니다. 비용은 개인과 사회 전반에 영향을 미칠 수 있습니다. 이것은 특히 사회적 제도와 다른 인간에 대한 폭력으로 쉽게 변할 수 있고 해악을 초래할 수 있는 혐오와 관련이 있는 경우에 더욱 관련이 있습니다.[91] 또한 불행은 그 사람을 비참하고 친구가 없게 함으로써 대부분의 즐거움을 박탈할 수도 있습니다.[92]

또 다른 형태의 비판은 이론적 수준에 더 초점을 맞추고 있으며, 여성 혐오는 일관성이 없고 자기 모순적인 입장이라고 주장합니다.[93][28] 이러한 불일치의 예로는 사회에 참여하면서도 사회를 완전히 뒤로하고 떠나지 못하는 오인트로프의 경향을 들 수 있습니다.[94] 이 비판은 특히 자기 자신을 부정적 평가에서 배제하고 자만심이 부풀려진 오만한 입장에서 다른 사람들을 경멸하는 악인류에게 적용되지만 모든 유형의 악인류에는 적용되지 않을 수 있습니다.[95][96][30] 밀접한 관련이 있는 반대는 남성다움이 부자연스러운 태도이므로 수차나 병리적인 경우로 봐야 한다는 주장에 근거합니다.[97]

다양한 분야에서

철학사

인류애는 역사를 통틀어 철학자들에 의해 논의되고 본보기가 되어 왔습니다. 초기의 사례 중 하나는 소크라테스 이전의 철학자 헤라클리투스였습니다. 그는 종종 다른 사람들과의 사회적 교류를 좋아하지 않는 고독한 사람으로 특징지어집니다. 인간에 대한 그의 부정적인 관점의 중심적인 요인은 현실의 참된 본질에 대한 이해가 부족했다는 것입니다. 특히 문제가 된 사안에 대해 충분히 설명을 받았음에도 불구하고 여전히 무지한 상태에 있는 경우에 관한 것입니다.[98][99][100] 또 다른 초기 논의는 플라톤의 파에도에서 발견되는데, 여기서 여성다움은 좌절된 기대와 지나치게 순진한 [101][66][67]낙관주의의 결과로 특징지어집니다.

Painting of Diogenes search for an honest man
냉소적인 철학자 디오게네스는 주변 사람들에 대해 부정적인 이미지를 가지고 있었고 사회적 관습에 거의 관심이 없었습니다. 예를 들어, 그는 정직하거나 가치 있다고 생각되는 남자를 찾기 위해 대낮에 램프를 들고 걸어다니곤 했습니다.[102][103]

비인간성에 대한 다양한 성찰은 냉소적인 철학 학파에서도 발견됩니다. 예를 들어, 인간은 도망치려고 하는 악을 계속 재생산하고 증식한다고 주장합니다. 1세기 철학자 디오 크리소스톰(Dio Chrysostom)이 제시한 한 예는 인간이 외부인으로부터 자신을 방어하기 위해 도시로 이동하지만 이 과정은 도시 내의 높은 범죄율로 인해 훨씬 더 많은 폭력으로 이어짐으로써 그들의 초기 목표를 무너뜨리는 것입니다. 디오게네스는 잘 알려진 냉소적인 미스앤트로프입니다. 그는 다른 사람들을 위선적이고 피상적이라고 여겼습니다. 그는 모든 종류의 사회적 규범과 가치관을 공개적으로 거부했고, 종종 의식적으로 관습을 어기고 무례하게 행동함으로써 다른 사람들을 자극했습니다.[104][28][105]

토마스 홉스는 초기 현대 철학에서 여성다움의 한 예입니다. 인류에 대한 그의 부정적인 관점은 그의 많은 작품에 반영되어 있습니다. 그에게 인간은 이기적이고 폭력적입니다. 그들은 자신의 이익에 따라 행동하고 다른 사람들을 희생시키면서 자신의 목표를 기꺼이 추구합니다. 그들의 자연 상태에서, 이것은 "모든 사람에게 모든 사람은 적이다..."라는 끝나지 않는 전쟁으로 이어집니다. 그는 질서 유지를 위한 법의 엄격한 집행을 특징으로 하는 권위적인 국가의 수립이 폭력적인 인간 본성을 길들이고 영구적인 전쟁을 피할 수 있는 유일한 방법이라고 보았습니다.[106][107][108]

또 다른 유형의 여성혐오증은 장 자크 루소에게서 발견됩니다. 그는 자연에서 발견되는 조화와 단순함을 이상화하고, 특히 사회와 제도의 형태에서 인간에게서 발견되는 혼란과 무질서와 대비시킵니다.[109][110][111] 예를 들어, 그는 "인간은 자유롭게 태어난다; 그리고 그가 사슬에 묶여 있는 모든 곳"이라고 주장합니다.[112][113] 이 부정적인 전망은 그의 생활 방식에도 반영되었습니다: 그는 혼자 살며 사람보다는 식물과 함께 있는 것을 선호했습니다.[114]

아서 쇼펜하우어는 종종 남성 혐오의 대표적인 예로 언급됩니다.[115][116] 그에 따르면 인간과 인간의 활동을 포함한 세상의 모든 것은 하나의 근본적인 의지의 표현입니다. 이 의지는 맹목적이기 때문에 지속적으로 헛수고를 하게 됩니다. 인간의 삶의 차원에서 볼 때, 이것은 무의미한 욕망에 이끌려 있기 때문에 "지속적인 기만으로 나타난다". 그들은 대부분 이기적이고 종종 다른 사람들에게 불의와 고통을 초래합니다. 일단 그들이 만족하면, 그들은 새로운 무의미한 욕망과 더 많은 고통을 낳을 뿐입니다.[117][118][119] 이와 관련하여 쇼펜하우어는 낭만적 사랑, 개성, 자유 등 인간의 삶에서 일반적으로 소중하거나 의미 있는 것으로 여겨지는 것들을 대부분 일축하고 있습니다.[120] 그는 인간의 조건에 대한 가장 좋은 반응은 의지의 표현을 부정함으로써 일종의 금욕이라고 주장합니다. 이것은 희귀한 인간들에게서만 발견되며 "무딘 대다수의 남성들"은 이 이상에 부응하지 못합니다.[121]

쇼펜하우어의 영향을 강하게 받은 프리드리히 니체도 종종 남성 혐오의 사례로 꼽힙니다. 그는 인간을 퇴폐적이고 다른 동물들에 비해 발전을 보이지 않는 "병든 동물"로 여겼습니다.[122][123][124] 그는 심지어 유인원이 다른 동물들보다 인간과 더 비슷하기 때문에, 예를 들어 잔인함에 대해 부정적인 태도를 나타냈습니다.[125] 니체에게 주목할 만한 인간의 결점은 약한 사람들을 선호하고 진정한 위대함을 억압하는 도덕적 규칙의 체계를 만들고 시행하려는 그들의 성향입니다.[123][126] 그는 인간은 극복해야 할 존재라고 생각했고, 위버멘쉬라는 용어를 사용하여 전통적인 도덕적, 사회적 규범을 초월한 이상적인 인간을 묘사했습니다.[127][128]

종교

Painting "Original Sin" by Michael Coxcie
인간의 죄악한 본성에 집중하는 것은 불행의 한 형태입니다. 기독교 교리에 따르면 아담과 이브의 원죄는 금지된 나무에서 먹을 때 책임이 있습니다.

일부 비인간적인 견해는 종교적인 가르침에서도 발견됩니다. 예를 들어 기독교에서 이것은 인간의 죄악성과 일상생활에서 널리 나타나는 죄악성과 관련이 있습니다.[129] 일반적인 형태의 죄는 7가지 치명적인 죄의 측면에서 논의됩니다. 그 예로는 자존심이라는 형태의 지나친 자기 중요성과 정욕을 구성하는 강한 성적 욕구가 있습니다. 또한 물질적 소유에 대한 욕심을 따르고 다른 사람의 소유를 부러워하는 경향도 포함됩니다.[130] 인간의 본성은 이미 아담과 이브의 신의 권위에 대한 반항에서 물려받아 태어날 때부터 죄악으로 더럽혀진다는 것이 원죄설의 설명입니다.[129][131] 존 칼빈의 타락신학은 일부 신학자들에 의해 여성혐오증으로 묘사되었습니다.[132][133][134]

다양한 불교적 가르침에서도 악인적 관점을 발견할 수 있습니다. 예를 들어, 부처님은 욕망, 증오, 망상, 슬픔, 절망을 포함한 인간의 광범위한 결점에 대해 부정적인 견해를 가지고 있었습니다.[135] 이러한 결점들은 어떤 형태의 갈망 또는 애착(ta ṇhā)과 고통(dukkha)을 유발하는 것으로 확인됩니다. 불자들은 이러한 실패를 불경이나 깨달음을 얻는 과정에서 극복할 수 있다고 생각합니다. 하지만, 이것은 일생에 드문 성과로 여겨집니다. 이와 관련하여 대부분의 인간은 이러한 깊은 결점을 평생에 걸쳐 지니고 있습니다.[138]

그러나 친절과 남을 돕는 것을 강조하는 것과 같이 불손을 반대하는 종교적 가르침도 많습니다. 기독교에서 이는 타인을 돕는 것에 대한 연민과 의지의 형태로 이타적이고 무조건적인 사랑을 포함하는 가피의 개념에서 발견됩니다.[139] 불자들은 친절을 사랑하는 수행(메타)을 모든 중생을 향한 연민과 친절의 표현의 긍정적인 의도를 내포하는 중심적인 측면으로 보고 있습니다.[140][141]

문학과 대중문화

문학과 대중문화에서도 많은 여성혐오 사례가 발견됩니다. 윌리엄 셰익스피어의 아테네의 티몬은 극도의 혐오적인 태도로 널리 알려진 고대 그리스의 티몬의 삶을 묘사한 유명한 작품입니다. 셰익스피어는 그를 부유하고 관대한 신사로 묘사합니다. 그러나 그는 전반적으로 자신의 배은망덕한 친구들과 인간성에 환멸을 느끼게 됩니다. 이렇게 해서 그의 초기 박애는 인간성에 대한 절제되지 않은 증오로 변하게 되고, 이는 그가 숲에서 살기 위해 사회를 떠나도록 유도합니다.[142][143] Molière의 희곡 The Misanthrope는 또 다른 유명한 예입니다. 주인공인 알케스테는 주변 사람들에 대한 낮은 의견을 가지고 있습니다. 그는 그들의 결점에 초점을 맞추는 경향이 있고 그들의 피상성, 불성실성, 위선에 대해 공개적으로 비판합니다. 그는 대부분의 사회적 관습을 거부하고, 예를 들어 예의바른 잡담과 같은 사회적 고상한 말에 참여하는 것을 거부함으로써 다른 사람들에게 종종 불쾌감을 줍니다.[144][145][146]

Portrait of Jonathan Swift by Francis Bindon
조나단 스위프트는 종종 명백한 남성 혐오의 표현으로 잘 알려져 있습니다.

작가 조나단 스위프트는 비인간적인 것으로 유명했습니다. 어떤 진술에서 그는 "인간이라는 그 동물"을 싫어하고 혐오한다고 공공연히 선언합니다.[147] 그의 많은 작품들에서도 여성다움이 발견됩니다. 작은 사람들이 사는 섬, 지적인 말들이 지배하는 땅 등 다양한 곳을 여행하는 주인공 걸리버의 모험을 담은 '걸리버 여행기'가 그 예입니다. 인간과 다른 종의 대비에 대한 이러한 경험을 통해 그는 점점 더 인간의 깊은 결함을 보게 되고, 그로 인해 다른 인간에 대한 혐오감을 갖게 됩니다.[148][149] 찰스 디킨스의 크리스마스 캐롤에 나오는 에벤저 스크루지는 종종 인용되는 여성 혐오의 예입니다. 그는 크리스마스를 싫어하는 냉정하고 고독한 구두쇠로 묘사됩니다. 그는 탐욕스럽고 이기적이며 다른 사람들의 안녕을 배려하지 않습니다.[150][151][152] 여성혐오증과 관련된 다른 작가로는 구스타브 플로베르와 필립 라킨이 있습니다.[153][154]

DC 유니버스의 조커는 대중문화에서 여성 혐오의 한 예입니다. 그는 배트맨의 주요 적대자 중 한 명으로 혼돈의 대리인 역할을 합니다. 그는 사람들이 이기적이고, 잔인하고, 비이성적이고, 위선적이라고 믿습니다. 그는 보통 조직화된 사회를 폭로하고 몰락시키기 위해 폭력적인 수단을 사용하는 뒤틀린 유머 감각을 가진 소시오패스로 묘사됩니다.[155][156][157]

관련개념

철학적 염세주의

불행사는 철학적 염세주의와 밀접한 관련이 있지만 동일하지는 않습니다. 철학적 염세주의는 삶이 살 가치가 없거나, 세상이 나쁜 곳이라는 견해인데, 예를 들어 삶이 무의미하고 고통으로 가득 차 있기 때문입니다.[158][159] 이 견해는 아서 쇼펜하우어와 필립 마인렌더에 의해 대표적으로 제시됩니다.[160] 철학적 염세주의는 종종 인간성도 나쁘고 세상의 부정적인 가치에 부분적으로 책임이 있다고 제안하는 사람이 부정적인 인간성을 동반합니다. 단, 두 견해는 서로를 필요로 하지 않으며 별도로 개최할 수 있습니다.[7][161] 예를 들어, 비인간적인 비관론자는 인간은 그저 끔찍한 세계의 희생자일 뿐이지 그것에 대해 비난하지는 않는다고 주장할 수 있습니다. 반대로, 생태학적 인류학자들은 세계와 세계의 본질은 가치가 있지만 인류는 부정적이고 파괴적인 영향력을 행사한다고 주장할 수 있습니다.[7][162]

반국가주의와 인간의 멸종

인류는 도덕적 재앙입니다. 우리가 진화하지 않았더라면 파괴가 훨씬 적었을 것입니다. 미래에 인간이 적을수록, 파괴는 여전히 적을 것입니다.

—David Benatar, "The Misanthropic Argument for Anti-natalism"[79]

반국가주의는 존재하는 것이 나쁘고 인간은 생식을 자제해야 할 의무가 있다는 관점입니다.[163][164] 반민족주의의 중심적인 주장은 여성 혐오 주장이라고 불립니다. 인간의 깊은 결함과 그들의 해악을 일으키는 경향을 더 많은 인간의 창조를 피하는 이유로 봅니다.[165][166] 이러한 피해에는 전쟁, 대량 학살, 공장 농업 및 환경에 대한 피해가 포함됩니다.[167][168] 이 주장은 인간이 존재하기 직전의 미래의 고통에 초점을 맞춘 자선적 주장과 대조됩니다. 그들은 미래의 고통을 피할 수 있는 유일한 방법은 그들이 태어나는 것을 막는 것이라고 주장합니다.[165][166][42] 반국가주의와 인류멸종을 옹호하는 사회운동의 대표적인 사례는 자발적 인간멸종운동과 안락사 교회입니다.[169][2]

반민족주의는 일반적으로 여성 혐오[42] 사상가들에 의해 지지를 받지만 인간 종의 멸종을 초래할 수 있는 많은 다른 방법들도 있습니다. 이 분야는 아직 상대적으로 추측성이 강하지만 핵전쟁, 자기복제 나노로봇 또는 슈퍼병원체와 같은 인류종의 장기 생존에 대한 위협에 대한 다양한 제안이 있었습니다.[170][171][172] 그러한 경우는 보통 끔찍한 시나리오와 위험한 위협으로 여겨지지만 인류는 역사에서 인류의 혐오스러운 시대가 곧 끝날 수도 있기 때문에 오히려 그것들을 희망의 이유로 해석할 수도 있습니다.[173] Bertrand Russell도 비슷한 감정을 표현합니다. 그는 지구상의 인간 생명체의 존재와 그것의 악행과 관련하여 그것들은 "지나가는 악몽이며, 시간이 지나면 지구는 다시 생명을 유지할 수 없게 될 것이고, 평화는 돌아올 것입니다"[174]라고 말합니다.

인간의 예외주의와 심층생태학

인간 예외주의는 인간이 다른 모든 종들에 비해 독특한 중요성을 가지고 있고 예외적이라고 주장하는 것입니다. 지능, 합리성, 자율성 등 특별한 역량 때문에 두각을 나타낸다는 주장에 근거하는 경우가 많습니다.[175] 종교적 맥락에서 흔히 하나님이 그들을 위해 예견한 특별한 역할이나 그들이 하나님의 형상으로 만들어졌다고 설명합니다.[176] 인간 예외주의는 보통 인간의 안녕이 다른 종의 안녕보다 더 중요하다는 주장과 결합됩니다. 이러한 사고방식은 다양한 윤리적 결론을 도출하는 데 사용될 수 있습니다. 하나는 인간이 지구를 지배할 권리가 있고 다른 종에게 자신의 의지를 강요할 권리가 있다는 주장입니다. 또 다른 하나는 인간의 안녕과 우수성을 증진시키기 위한 목적으로 다른 종에 해를 가하는 것이 도덕적으로 허용될 수 있다는 것입니다.[175][177]

일반적으로 인류 예외주의의 입장은 인류의 가치와 관련하여 여성 혐오와 대립하고 있습니다.[177] 그러나 반드시 그렇지는 않으며 동시에 두 위치를 유지하는 것이 가능할 수 있습니다. 이를 위한 한 가지 방법은 소수의 희귀한 사람들 때문에 인간성은 예외적이지만 일반적인 사람은 나쁘다고 주장하는 것입니다.[178] 또 다른 접근법은 인간이 부정적인 의미에서 예외적이라고 생각하는 것입니다: 인간의 파괴적이고 해로운 역사를 감안할 때, 그들은 다른 어떤 종보다 훨씬 더 나쁘다는 것입니다.[177]

심층 생태학 분야의 이론가들은 또한 종종 인간의 예외주의에 대해 비판적이며 여성 혐오적 관점을 선호하는 경향이 있습니다.[179][180] 심층 생태학은 자연의 고유한 가치를 강조하고 자연에 대한 인간의 행동의 급진적인 변화를 옹호하는 철학적, 사회적 운동입니다.[181] 다양한 이론가들은 딥 생태가 다른 종들에게 인간에 대한 특권을 줌으로써 비인간적이라는 주장을 근거로 비판해왔습니다.[180] 예를 들어, 심층 생태 운동인 Earth First!는 그들의 뉴스레터에서 아프리카의 에이즈 전염병을 인간의 인구 과잉 문제에 대한 해결책으로 칭찬했을 때 심각한 비난에 직면했습니다.[182][183]

참고 항목

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원천

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