스트로마타

알렉산드리아의 클레멘스 (150년경–215년경)에 기인한 스트로마테이스 (Stromateis, "패치워크")의 실수인 스트로마타 (그리스어: δδμαδαδα)는 기독교인의 삶에 관한 3부작 중 세 번째 작품입니다.현존하는 가장 오래된 필사본은 11세기로 거슬러 올라간다.이 작품의 제목은 Stromateis(패치워크)로 매우 다양한 문제를 다루고 있다.그것은 이전의 두 가지보다 더 나아가 완전한 지식으로의 입문으로써 기독교 생활의 완성을 목표로 하고 있다.그것은 성서와 전통을 바탕으로 기독교 신앙에 대한 그러한 설명을 하고 학자들의 모든 요구에 부응하며 학생을 그의 믿음의 가장 깊은 현실로 인도하려고 시도한다.

Stromateis의 내용은 제목에서 알 수 있듯이 잡다하다.클레멘트는 처음에 파에다고스의 실용적인 지침과 ^[1]신학 교육을 보완하는 작품인 디다스칼루스를 쓰려고 했다.스트로마타는 클레멘트의 다른 작품들보다 덜 체계적이고 질서정연하며, 앙드레 메하트에 의해 제한적이고 난해한 독자층을 ^[2]위한 것이라고 이론화 되었다.

원고 이력

스트로마테이스에 대한 유일한 권한은 플로렌스의 로렌치아 도서관에 보존되어 있다.플로렌스에 어떻게 오게 되었는지는 알려지지 않았다.편집본은 피에로 베토리에 의해 1550년에 ^[3]출판되었다.

19세기에, 퍼시 모르던트 바르나르와 오토 스테흘린은 이 원고가 910년대에 카이사레아의 아레타스를 위해 복사되었고, 나머지 도서관은 프랑스 국립도서관이 보유하고 있다고 가정했다.그들의 이론은 오늘날 일반적으로 받아들여지고 있다.파리에서 열린 아레타스의 도서관과 마찬가지로, 로랑스의 필사본은 수많은 철자 오류, 누락된 단어와 문장, 그리고 심지어 본문에 통합된 주변어까지 포함하고 있다.하지만 프레데릭 G. Kenyon은 이것이 카피스트의 잘못이 아니라, 조상들의 원고가 손상을 일으켰고, 아마도 파피루스일 ^[4][5]것이라고 주장했다.

장부의 내용

서기 198년경에 쓰여진 첫 번째 책은 그리스 철학에 관한 주제로 시작한다.그의 다른 글과 일관되게, 클레멘트는 철학이 ^[6]유태인들을 위한 법의 기능과 유사하게 그리스인들에게 유익하게 작용한다고 단언한다.그리고 나서 그는 그리스 문화와 기술의 기원에 대한 논의를 시작하며, 그리스 세계의 중요한 인물들 대부분이 외국인이고 (오류적으로) 유대 문화가 그리스에 가장 ^[7]큰 영향을 미쳤다고 주장한다.클레멘트는 모세의 원초성을 증명하기 위해 그리스도의 탄생 시기를 기원전 4월 25일 또는 5월, 기원전 4-2일로, 세계의 창조 시기를 기원전 5592년으로 추정하는 세계 연대표를 제공한다.이 책은 언어의 기원과 ^[8]플라톤에 대한 유대인의 영향 가능성에 대한 논의로 끝을 맺는다.

서기 199년-c.201년 경에 쓰여진 두 번째 책은 주로 믿음과 철학적 논쟁의 각각의 역할에 전념하고 있다.클레멘트는 둘 다 중요하지만 신에 대한 두려움이 가장 중요하다고 주장한다. 왜냐하면 신앙을 통해 사람은 신성한 ^[9]지혜를 받기 때문이다.클레멘트에게 성경은 ^[10]로고스를 통해 인간의 이성으로 보완되는 선천적인 진정한 원시 철학이다.믿음은 자발적이며, 믿는 결정은 ^[11][12]신과 가까워지는 데 있어 중요한 기본 단계입니다.로고의 진실에 대한 지식에 기초하고 있기 때문에 결코 비이성적인 것은 아니지만, 첫 번째 원칙은 체계적인 ^[13]구조 밖에서 입증할 수 없기 때문에 모든 지식은 믿음에서 나옵니다.

서기 199년-c.201년에 쓰여진 세 번째 책은 금욕주의를 다루고 있다.그는 파에다고스에서 비슷하게 취급되는 결혼에 대해 이야기한다.클레멘트는 여성에게 관심이 없는 남자만이 독신으로 있어야 하며,^[14] 성관계는 출산을 목적으로 결혼 내에서 행해진다면 긍정적인 선이라고 주장하며 결혼에 대한 그노스틱의 반대를 거부한다.그러나 항상 그랬던 것은 아니다. 아담과 이브가 서로에 대한 욕망에 굴복하여 정해진 ^[15]시간 전에 교제했기 때문이다.그는 누가복음 14장 25절~27절에서 비롯된 금욕적인 삶을 위해 기독교인들이 그들의 가족을 거부해야 한다는 생각에 반대하며, 예수가 십계명 ^[16]중 하나인 "우리 아버지와 어머니를 찬양하라"(출구 20장 12절)는 가르침을 반박하지 않았을 것이라고 주장한다.클레멘트는 고행은 그 동기가 본질적으로 기독교인일 때만 보상을 받을 수 있으며, 따라서 나체수행자와 같은 비기독교인의 고행은 ^[17][18]무의미하다고 결론지었다.

클레멘트는 AD 199년 경-c.201년 경에 쓰여진 네 번째 책을 뒤늦은 설명으로 시작하고 나머지 서너 ^[19]권의 책에 대한 그의 목표를 간략하게 설명한다.네 번째 책은 순교에 초점을 맞추고 있다.모든 선한 기독교인들은 죽음을 두려워하지 말아야 하지만, 클레멘트는 순교자의 죽음을 적극적으로 찾는 사람들은 신의 생명의 ^[20]선물에 대한 충분한 존경심을 가지고 있지 않다고 주장하면서 비난한다.그는 믿는 기독교인이 그들의 죽음 방식에 의해 순교자가 될 수 있는지, 아니면 순교자가 예외적인 ^[21]삶을 살아온 사람들을 위해 남겨진 것인지 양면성이 있다.마르키오나이트는 하나님 아버지의 신성을 믿지 않기 때문에 순교자가 될 수 없습니다.그들의 고통은 ^[22]헛된 것입니다.그리고 나서 신학적 인식론의 주제에 대한 탈선이 있다.클레멘트에 따르면, 비록 그리스도는 감각의 대상이었지만 로고에는 분석할 수 없는 계시적인 의미가 있기 때문에, 하나님 아버지의 존재를 경험적으로 시험할 방법은 없다.신은 시작이 없고, 보편적 제1원칙이다.^[23]

서기 199년-c.201년경에 쓰여진 다섯 번째 책은 믿음의 주제로 돌아간다.클레멘트는 진실, 정의, 선함은 눈으로 볼 수 없고 마음으로만 볼 수 있다고 주장한다. 믿음은 ^[24]눈에 보이지 않는 것에 접근하는 방법이다.그는 한 사람의 도덕적 결함이 ^[25]시정된 후에야 신에 대한 지식이 믿음을 통해 얻어질 수 있다고 강조한다.이는 순교는 단순히 신앙을 공언하는 사람들이 아니라 선행을 통해 그리스도에 대한 믿음을 실천하는 사람들에 의해서만 이루어질 수 있다는 클레멘트의 이전 주장과 유사하다.신은 물질을 완전히 초월하므로 물질론자는 진정으로 신을 알 수 없다.그리스도는 신의 화신이었지만,^[25] 중요한 것은 그에 대한 육체적 이해가 아니라 우리의 정신적 이해이다.

클레멘트는 서기 203년경에 쓰여진 여섯 번째 책의 첫머리에서 그리스 시인들의 작품이 성경의 예언서에서 파생되었다는 것을 증명하려고 한다.그리스인들이 표절하는 경향이 있었다는 그의 입장을 강화하기 위해, 그는 고전 그리스 작가들에 의해 그러한 부적절한 유용의 수많은 예를 인용하고 있다고, 때때로 아레타데스의 ^[26]것으로 여겨지는 익명의 3세기 작품인 표절론에서 중고로 보도했다.그리고 클레멘트는 아담이 창조되었을 때 완벽하지 않았지만 완벽을 이룰 수 있는 가능성이 주어졌다고 주장하며 죄와 지옥의 주제로 빗나갔다.그는 그리스도의 구원의 약속은 누구나 이용할 수 있고 심지어 지옥에 ^[27]갇힌 자들도 이용할 수 있다고 주장하며 보편주의 교리를 널리 지지한다.

서기 203년에 쓰여진 마지막 현존하는 책은 그리스도와 아버지와 아들 모두와 가능한 한 비슷해지기를 원하는 진정한 기독교인의 본성에 대한 설명으로 시작한다.클레멘트는 크세노파네스의 아프리카, 트라키아, 이집트 ^[28]신들에 대한 유명한 묘사를 인용하면서 대부분의 고대 종교의 단순한 의인화를 비판한다.그리스 신들은 또한 물질적인 사물의 의인화에 기원을 두고 있었을지도 모릅니다.철분을 대표하는 아레스와 디오니소스 와인.^[29]그리고 기도, 사랑과 지식의 관계에 대해 논의한다.고린도전서 13장 8절은 진정한 기독교인을 아는 사람으로 묘사하는 것과 모순되는 것처럼 보이지만, 클레멘트의 지식은 오직 그의 ^[30]창조주에 대한 존경심 속에서 기독교인에 의해 표현된 보편적인 사랑에 의해서만 사라진다.소크라테스에 이어, 그는 악은 의도가 아니라 무지에서 나온다고 주장한다.기독교인은 "하느님의 포도밭에서 일하는 사람"으로, 자신의 구원으로 가는 길과 이웃의 길 모두에 책임이 있다.그 작품은 교회 ^[31]내부의 현대적 분열과 이단들에 대한 연장된 구절로 끝난다.

제8권 문제

클레멘트는 이 책을 한 권만 만들 작정이었다; 적어도 일곱 권은 그가 제안한 모든 주제를 다루지 않은 채 그것에서 나왔다.확실히 약속된 것이 없다는 것은 학자들이 에우세비우스 (VI. 13)에서 나온 것처럼 그가 여덟 번째 책을 썼는지 물어보게 만들었다.1) 및 플로릴레지아, 그리고 이 책의 일부일 수 있는 그의 작품의 짧고 단편적인 논문들을 식별하기 위한 다양한 시도가 이루어졌다.9세기에 쓴 포티우스는 다니엘 하인시우스(1580–1655)가 원본 8권이 분실되었다는 것을 암시하는 7권의 정경 원고에 첨부된 다양한 원고를 발견했고, 그는 8권의 것으로 추정되는 원문이 ^[32]저포포토스의 파편이라고 확인했다.

어쨌든, 논리적인 방법에 관한 논문의 일부와 함께, 11세기 단일 원고에서 Stromateis의 8번째 책으로 지정된 "발췌"와 "선택"은 클레멘트가 쓴 것으로 알려진 하이포티포세스의 일부가 아니다.이 작품은^[which?] 오이쿠메니우스가 보존한 조각과 카시오도루스가 ^{[citation needed]}쓴 가톨릭 서신에 대한 라틴판 주석에서 알 수 있듯이 성경 전체를 아우르는 선별된 구절들에 대한 간단한 주석이었다.

견적서

"그리고 [신은] '낯선 여자와는 많이 어울리지 말라'고 할 때, 그는 우리에게 진정으로 ^[33]세속적인 문화를 사용하되, 머뭇거리지 말고 함께 시간을 보내라고 충고합니다."

철학이 준비문화인 것처럼 지혜는 철학의 여왕이다.철학이 혀와 배, 그리고 배 아래 부분을 통제한다고 공언한다면, 그것은 스스로 선택될 것이기 때문이다.하지만 신의 ^[33]명예와 지식을 위해 길러진다면 더 존경과 탁월함을 가질 가치가 있는 것 같다."

그래서 가장 유용한 철학은 고대 야만인들 사이에서 번성해 민족에 빛을 발했다.그리고 그 후에 그리스에 왔다.이집트인의 예언자, 아시리아인의 칼데아인, 갈리아인의 드루이드인, 박트리아의 사마나이인, 켈트인의 철학자, 사비우르의 탄생을 예언하고 인도된 별을 타고 유대 땅에 들어온 페르시아인의 마기인이 그 대열에 합류했다.인도 나체수행자와 다른 야만 철학자들 또한 그 숫자 안에 있다.이들 중 일부는 사르마네라고 불리고 다른 일부는 브라만이라고 불리고 있습니다.히로비라고 불리는 사르마나에 사람들은 도시에 살지 않고 지붕도 없이 나무껍질을 입고 견과류를 먹고 손에 물을 마신다.오늘날의 엔크라타이트라고 불리는 사람들처럼 그들은 결혼도 모르고 아이도 낳지 못한다.인디언 중에는 부처의 가르침을 따르는 사람도 있고, 부처의 비범한 신성함 때문에 ^[34]부처의 가르침을 따르는 사람도 있다.

메모들

레퍼런스

• Burrus, Virginia (2010). Late Ancient Christianity. Philadelphia: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9720-4.
• Clark, Elizabeth Ann (1999). Reading renunciation: asceticism and Scripture in early Christianity. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00512-6.
• Ferguson, John (1974). Clement of Alexandria. New York: Ardent Media. ISBN 978-0-8057-2231-4.
• Grant, Robert McQueen (1988). Gods and the One God. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25011-9.
• Heid, Stefan (2000). Celibacy in the early Church: the beginnings of a discipline of obligatory continence for clerics in East and West. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-800-4.
• de Jáuregui, Miguel Herrero (2010). Orphism and Christianity in late antiquity. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-020633-3.
• Kaye, John (1835). Some account of the writings and opinions of Clement of Alexandria. London: J.G. & F. Rivington.
• Outler, Albert C. (July 1940). "The "Platonism" of Clement of Alexandria". The Journal of Religion. 20 (3): 217–240. doi:10.1086/482574.
• Osborn, Eric (March 1994). "Arguments for Faith in Clement of Alexandria". Vigiliae Christianae. 48 (1): 1–24. doi:10.1163/157007294x00113.
• Osborn, Eric (2008). Clement of Alexandria. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-09081-0.
• Seymour, Charles (September 1997). "On Choosing Hell". Religious Studies. 3 (33): 249–266. JSTOR 20008103.
• Verhey, Allen (2011). The Christian Art of Dying: Learning from Jesus. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-6672-1.

외부 링크

• 그리스어 원문 μααα
• 라인홀드 콜츠, 티티 플로이 클레멘티스 알렉산드리니 오페라 옴니아(E.B. 슈비커티, 립시아 1831) 1, 2, 3, 4권.
• Stromata, Book 3 – The Gnostic Society Library 영어 번역 포함 (성적인 내용으로 인해 Book 3은 고전 Ante-Nicene Fathers 에디션에서 라틴어로만 제공됨)
• 알렉산드리아의 클레멘스:스트로마타, 제1권 – 초기 기독교 기록
• Christian Classics Ethereal Library의 Stromateis 영어 번역
• Stromateis at the New Advent의 영어 번역