마루구르자라 건축

Māru-Gurjara architecture
나블라카 사원, 구믈리, 구자라트, 12세기
1230년 이후 아부 산 딜와라에 있는 자인 루나 바사히 사원의 내부, 전형적인 "하늘을 나는 아치".

마라루구르자라 건축(Marru-Gurjara 건축) 또는 솔라 ṅ크 ī 양식(Sola ī크 ṅ 왕조라고도 함)은 11세기부터 13세기까지 구자라트와 라자스탄에서 시작된 서인도의 사원 건축 양식입니다. 힌두 사원 건축에서 지역 양식으로 시작되었지만, 특히 자인 사원에서 인기를 끌었고, 주로 자인의 후원 아래 나중에 인도 전역으로 퍼져 나갔고, 나중에는 전 세계의 디아스포라 공동체로 확산되었습니다.[3]

외부에서, 마루구르자라 건축 양식은 "사원의 외부 벽이 점점 더 많은 돌출부와 움푹 패인 부분으로 구성되어 틈새에 날카롭게 조각된 조각상을 수용했다는 점"에서 이 시기의 다른 북인도 사원 양식과 구별됩니다. 이들은 일반적으로 몰딩의 하단 밴드 위에 겹쳐진 레지스터에 위치합니다. 후자는 승마 선수, 코끼리 및 크르티무카의 연속적인 줄을 보여줍니다. 표면의 어떤 부분도 장식되지 않은 채로 남아 있는 경우는 거의 없습니다." 시하라 주탑에는 보통 많은 부관 첨탑이 있으며, 더 큰 사원에서는 아치가 있는 작은 두 개의 부관이 일반적입니다.[4]

라낙푸르 자인사의 만다파 천장

인테리어는 대부분의 표면에 정교한 조각으로 훨씬 더 화려하게 장식된 것입니다. 특히 자인사찰은 매우 복잡한 장미 무늬로 안쪽에 작은 낮은 돔을 새기는 경우가 많습니다. 또 다른 특징은 기둥 사이의 아치형 요소를 "날아" 중심부 위의 수평 빔을 만지고 정교하게 조각한 것입니다. 이것들은 구조적인 기능이 없고 순수하게 장식적입니다. 이 양식은 큰 기둥이 있는 홀을 발전시켰는데, 자인 사원은 종종 하나의 폐쇄된 홀과 두 개의 기둥이 주축에 차례로 있어서 신사로 이어집니다.[5]

텍사스 휴스턴의 스와미나라얀 사원에서의 헌신 (2004)

이 양식은 대부분 13세기까지 원래 지역의 힌두 사원에서 사용되지 않았으며, 특히 1298년까지 이 지역이 무슬림 델리 술탄국으로 떨어졌기 때문입니다. 그러나 인도 사원 양식으로는 이례적으로 15세기에 주목할 만한 "부흥"과 함께 그곳과 다른 곳에서 자인들에 의해 계속 사용되었습니다.[6] 그 이후로도 자인과 일부 힌두교 사원에서 계속 사용되었고, 20세기부터는 인도 이외의 지역에 세워진 사원으로 확산되었습니다. 여기에는 힌두교 스와미나라얀 전통에 의해 지어진 많은 큰 사원들이 포함되며, 런던의 네스덴 사원(1995년)이 초기 예이며, 자인 디아스포라에 의해 지어진 작은 사원들도 포함됩니다. 자인 사원, 앤트워프, 벨기에(2010년 완공), 영국의 포터스 바와 레스터에 있는 사원들.[7]

이름의 유래

마루구르자라 양식의 이름은 20세기 발명품이며, 이전에는 "솔란키 양식"이라고 불렸습니다.[8] 라자스탄의 고대 이름은 마루데쉬였고 구자라트는 구르자라트라고 불렸습니다. "마루-구르자라"라는 용어는 예술과 건축사학자인 마두수단 다키에 의해 만들어졌으며, 그는 또한 서양 인도 건축의 다른 역사적 양식을 설명하기 위해 "수라 ṣṭ라", "마하-마루", "마하-구르자라"라는 용어를 만들었습니다. 마루-구르자라 양식은 라자스탄의 마르와르 지역의 마하라-마루 양식과 구자라트의 마하라-구르자라 양식을 종합한 것입니다.[9] 그러나 헤게왈드는 "이 용어의 변화는 A가 먼저 제안한 것으로 보입니다. 1967년 델리에서 열린 심포지엄에서 고쉬."[10] 그녀는 이러한 변화가 "왕조적 용어를 피하기 위한 시도"였으며, "마루-구르자라"와 "마루-구르자라" 모두 다른 작가들에 의해 사용되었으며, 자인 공동체는 대부분 "솔란키"라고 계속 부르고 있다고 지적합니다.[11]

발전

1651년 마하라나 자가트 싱 1세가 세운 우다이푸르 자그디시 사원의 기단 벽에 있는 부조의 띠

그 양식은 주로 구르자라-프라티하라 왕조와 그 아래의 지방 왕조인 솔란키스 이전의 왕조들로부터 발전했습니다. 이 시기의 가장 유명한 기념물은 950년에서 1050년 사이에 찬델라 왕조 아래에 세워진 카주라호 기념물 그룹입니다. 이것들은 에로틱한 안도감으로 유명합니다. 이 초기 양식의 많은 광범위한 특징들은 마루구르자라 양식으로 이어집니다. 새로운 양식의 시작은 라자스탄의 자가트에 있는 작은 암비카 마타 사원에서 볼 수 있습니다. 여기에 기록된 가장 초기의 기록은 961년(솔란키스가 집권하기 훨씬 전)의 수리를 기록하고 있습니다.[12] 조지 미첼(George Mitchell)은 자가트 사원(그리고 그가 이름 붙인 다른 사람들)에서 "프라티하라 양식은 서부 인도식 표현에서 완전히 진화했습니다."[13]

초기 힌두 사원

시바에게 바쳐진 솜나트 사원은 구자라트에서 가장 유명했지만, 1024년에서 1025년 사이에 공습으로 가즈나브의 통치자 마흐무드에 의해 크게 파괴되었습니다. 그 후 재건되었으나, 13세기 말 델리 술탄국이 이 지역을 정복하면서 다시 해체되었습니다.[14] 그 유적은 최근에 솔란키 양식으로 의도된 대로 복원되고 재건되었습니다.

구자라트의 모데라에 있는 태양 사원은 마흐무드의 습격 직후인 서기 1026년에서 27년 사이에 지어졌습니다. 지금은 식하라가 없어졌지만 아래층은 잘 보존되어 있고 절 앞에는 같은 시기의 대형 계단식 수조가 있습니다. 본당 건물과 수조 사이에 큰 사랑의 만다파가 있는데, 조금 뒤에 있습니다. 모든 부분의 조각은 "세부의 렌더링에서 극도로 고급스럽고 절묘하게 정교합니다."[15]

루드라 마할라야 사원은 싯푸르 구자라트에 있는 큰 복합 건물로, 대부분 이슬람교도의 통치하에 파괴되었습니다. 주요 사원은 부속 신사(일부는 모스크로 남아 있음)의 가림막으로 둘러싸여 있었고, 일부가 남아 있는 아치와 독립된 토라나는 유난히 웅장했습니다. 만다파에는 3층이 있었습니다. 1140년에 완공되어 오랜 기간의 공사를 끝냈습니다.[16] 비슷한 시기에 폐허가 된 두 개의 작은 사원 그룹은 두 개의 라마 락샤마나 사원, 바라디아 사원과 다섯 개의 키라두 사원입니다. 둘 다 가장 낮은 층을 상당히 손상시키지 않았고, 키라두 그룹 중 일부는 시카라의 일부를 보존하고 있습니다.[17]

라니키바프("Queen's Stepwell, 1063–83)는 한때 차울루키아의 수도였던 구자라트의 파탄에 있는 매우 웅장한 계단식 우물입니다. 매우 다른 건축 형태와 기능을 가진 현대 사원 양식은 매우 많은 힌두교 인물을 포함하여 "전체적으로 건축 요소의 장식이 화려합니다." 또 다른 비사찰적인 예로는 라자스탄의 치토르 요새에 있는 80피트의 키르티 스탐바 탑이 있는데, 이 탑은 주로 13세기 초에 자인 상인을 위해 지어졌으며, 정자는 15세기 복원의 꼭대기에 있습니다.[18]

초기 자인 사원

1161년 타랑가의 아지타나타 사원
바드레쉬와르 자인 사원, 1248, 2010년 재건
비말 바사히, 딜와라 사원, 1031년
1062년 쿰바리아 마하비라 사원
치토르 요새 자인 키르티 스탐바 타워 상세

아부 산에 있는 다섯 개의 딜와라 사원은 가장 유명한 자인 사원 중 하나입니다. 비말 바사히는 1031년에 지어졌고, 루나 바사히는 1230년에 지어졌고, 다른 것들은 1459년에서 1582년 사이에 지어졌습니다. 모두 매우 흰색 대리석으로 되어 있어 효과를 크게 높이며 여전히 사용되고 있습니다. 가장 오래되고 가장 큰 두 조각은 양식의 기준으로도 많은 양의 복잡한 조각을 가지고 있어 루나 바사히 사원의 정점에 도달합니다. 처음 이름이 붙여진 세 개의 주요 건물은 데바쿨리카 신사의 "클로스터" 가림막으로 둘러싸여 있으며, 이 건물들의 외벽은 상당히 평평합니다. 비말 바사히의 경우, 이 가림막은 나중에 추가된 것으로, 두 번째 사원 무렵입니다. 이 세 가지는 성소에서 폐쇄된 곳을 거쳐 개방된 만다파에서 개방된 랑가만다파, 또는 춤이나 연극을 위한 더 큰 홀로 가는 축을 가지고 있습니다.[19] 주요 사원을 신사의 장막으로 둘러싼 것은 일부 현대 사원에서 여전히 사용되는 서인도의 자인 사원의 독특한 특징이 될 것이었습니다.[20]

타랑가 자인 사원의 집단 중 가장 크고 초기의 아지타나타 사원은 1161년에 건설되었으며, 대부분 그대로 남아 있는 양식과 종교적 용도를 잘 보여주는 좋은 예입니다. 식하라와 만다파 위의 훨씬 낮은 상부 구조는 둘 다 스타일에서 "가장 복잡한" 것 중 하나입니다. 전자는 세 줄의 푸미자 스타일의 미니어처 타워가 클러스터로 배열된 후, 미니어처 타워가 다양한 길이로 겹쳐지는 세카리 스타일로 방향을 틀었습니다. 만다파 위에서, 가장 낮은 층은 성역 위에 일반적인 미니어처 타워 클러스터를 이어갑니다. 그 위에는 얕은 투구의 지붕 평면이 미니어처 타워로 가득 차 있고, 비행기 가장자리를 따라 짐승과 유골함이 줄지어 있습니다. 표면은 "활발한 포즈와 날카롭게 자른 얼굴과 의상이 특징인" 피규어와 "벌집" 가박샤 장식으로 무겁게 장식되어 있습니다.[21]

아지타나타 사원은 아마도 그 왕조의 자인들에게 가장 호의적이었던 솔란키/차울루키아 왕조의 쿠마라팔라 왕 (재위 1143–1172 CE)에 의해 지어졌습니다. 자인의 자료에 의하면 그는 말년에 자인교로 개종했다고 합니다. 적어도 그는 종교의 영향을 받았습니다. 그의 치세는 자인의 권력과 영향력의 절정을 이루었고, 그의 아들 아자야팔라는 자인 연대기에 나오는 악당이었지만, 자인 대신들이 계속 있었지만, 훨씬 덜 호의적이었습니다.[22]

쿰바리아 자인 사원은 서기 1062년에서 1231년 사이에 지어진 바나산타 지역의 쿰바리야에 있는 다섯 개의 자인 사원의 단지입니다. 5개의 사원은 정교한 건축물로 유명합니다.[23] 자인 사원, 쿰바리야와 함께 딜와라 사원, 기르나르 자인 사원, 타랑가 자인 사원은 차울룩얀 건축의 훌륭한 예로 여겨집니다.[24] 마하비라, 샨티나타, 파르쉬바나타 사원은 인도에서 가장 유명한 사원들 중 일부입니다.[25] 이 다섯 개의 대리석 사원은 크기와 건축 세부 사항이 다양하지만, 모든 사원은 정교한 아치형 문이 있는 보호 벽으로 둘러싸인 안뜰로 둘러싸여 있습니다.[26]

1248년에 상인을 위해 지어진 바드레쉬와르 자인 사원은 대부분 솔란키 왕조 말기인 1248년에 지어진 부속 신사의 높은 벽으로 둘러싸여 있으며, 각각 입구에는 세카리 양식의 시카라가 있으며 돔과 아치에 인도 이슬람 건축 요소가 있는 훨씬 나중의 2층 현관을 제외하고는 있습니다. 지상에서 상당한 높이의 뜰에 있는 본전은 앞서 설명한 예와 유사합니다.[27]

거대한 산 정상의 위치를 가진 지르나르 자인 사원들의 군집된 그룹은 대부분 양식이며, 주요 사원들은 1128년, 1231년, 1453년과 또 다른 15세기의 예이다.[28] 라자가디 팀보 ("산")에 있는 큰 예와 같은 다른 사원들은 완전히 파괴되었습니다.

후대의 사찰

15세기 라낙푸르 자인 사원
라낙푸르 자인사의 기둥에 새겨진 세부적인 조각들

이슬람교도인 델리 술탄국이 그 지역을 정복하기 전에 수십 년 동안 힌두교의 바젤라 왕조로 대체된 솔란키 왕조는 마침내 1244년경에 멸망했습니다. 그 후 사찰 건물은 기존 사찰에 대한 보수와 추가가 약간 기록되어 있지만 상당 기간 동안 양식의 원래 영역에서 대부분 중단되었으며 일부 소규모 신축 건물도 있습니다. 그러나 솔란키 통치는 자인들에게 "황금 시대"의 것으로 여겨지게 되었고, 마루-구르자라 양식은 분명히 자인들, 특히 종교의 ś베탐바라 양식의 표준이 되었습니다. 그 양식은 15세기에 같은 지역의 자인 사원에서 다시 나타나기 시작했고, 그 후 인도의 다른 곳으로 퍼져 나갔고, 처음에는 동쪽으로 이동했습니다.[29]

라자스탄에 있는 아디나타 라낙푸르 자인 사원은 1439년에서 1458년 또는 1496년 사이에 지어진 상인을 위한 주요 건축물입니다. 그것은 철저하지만 엄격하지 않은 마루-구르자라 양식의 부활로 바드레쉬와르와 같은 넓은 모델로 신사 뒤쪽의 높은 외벽과 이슬람 양식의 코르벨 돔이 있습니다. 3층짜리 현관이 4개 있고, 이미 계단이 2개 있습니다. 사원의 내부는 "공간적 복잡성 때문에 능가할 정도로"이며, 경내 중앙에 있는 성소는 2층 또는 3층의 많은 만다파로 둘러싸여 있으며, 모든 층은 지지 기둥 사이에 매우 열려 있어 경내 내부의 여러 방향에서 볼 수 있습니다. 시하라에도 3층 발코니가 있습니다. 내부의 조각은 여느 때와 마찬가지로 대부분의 영역에서 화려합니다.[30]

구자라트의 샤트룬자야 언덕에 있는 팔리타나 사원의 대규모 그룹은 또 다른 매우 중요한 자인 순례지이며, 사원의 수는 수백 개에 달합니다(가장 작은 사원과 하나의 스베탐바라를 제외한 모든 사원). 비록 많은 것들이 훨씬 이전에 발견되었지만, 그 장소는 1311년에 시작하여 무슬림 군대에 의해 완전히 파괴되어 16세기 이전으로 거슬러 올라가는 생존이 거의 없습니다. 그 사원들은 "턱" 또는 "통"이라고 불리는 많은 높은 벽의 화합물로 빽빽하게 들어차 있습니다. Michell은 이들을 "서양 인도 사원 건축의 마지막 단계의 특징"이라고 부르며, 전통적인 시카라, 대개 3면 또는 4면에 2층 높이의 아치, 메인 만다파에 미니어처-URN 지붕이 있습니다. 그러나 돔에는 인도-이슬람 건축의 영향이 있으며, 종종 아치와 두 번째 만다파, "페탈 무늬가 있는 아치, 메를론의 파라페트" 및 다른 특징들이 있습니다.[31] 구자라트의 폴로 숲에는 힌두교와 자인의 무리들이 다양한 날짜의 폐허가 된 사원들이 있지만 대부분 15세기입니다.[32]

자그디시 사원 우다이푸르(1651년 완공)는 후기에 양식을 사용한 힌두교 사원의 한 예이며, 이 경우 메와르의 통치자 자갓 싱 1세의 의뢰입니다.[33]

19세기

구자라트 아메다바드에 있는 후치싱 자인 사원 (1848)

19세기에는 자인 공동체가 지속적으로 성장하고 번영하면서 새로운 자인 사원이 상당히 많이 생겼습니다. 사원은 부유한 자인들에 의해, 종종 개별적으로, 또는 공동체 신탁에 의해 지어졌습니다. 구자라트의 아메다바드에 있는 큰 후치싱 자인 사원(1848)은 후치싱 가족에 의해 지어졌습니다. 마루-구르자라 양식을 사용하며 바드레슈와르, 라낙푸르와 유사한 점이 많습니다. "날카롭게 조각된" 장식들이 많이 있지만, "수치들은 괄호 안에서만 나타납니다. 3개의 성소가 일렬로 있어서 시카라가 3개인데 현관과 바깥 만다파는 각각 3개의 돔을 가지고 있습니다.[34]

그러나 그 양식이 항상 사용되는 것은 아닙니다: 라자스탄에 있는 큰 Ajmer Jain 사원 (1864–1895)은 네오 무굴 양식의 일종을 사용합니다. 이것은 디감바르의 기초이며, 자이나교의 디감바르 날개는 적어도 인도 자체에서는 마루-구르자라 양식을 다소 덜 선호했습니다. 사원 건설과 보수에 전념하는 대규모 아난지 칼얀지 신탁은 특히 팔리타나에서 마루-구르자라 양식을 홍보하는 역할을 했습니다.[35]

20세기

20세기와 21세기는 특히 1950년경부터 세계 여러 지역에서 자인 디아스포라 공동체가 증가하고 있습니다. 인도에서는 대규모 사원과 단지를 많이 건설해 왔으며, 소규모 디아스포라 공동체는 다소 작은 규모로 건물을 건설해 왔습니다. 두 경우 모두 마루-구르자라 양식의 사용은 매우 일반적이지만, 그 사용의 철저성은 매우 다릅니다. 일부 건물은 마루-구르자라 요소와 현지 사원 스타일 및 현대 국제 건물을 혼합합니다. 일반적으로, 구자라트나 라자스탄 출신의 장인들이 여전히 하는 정교한 조각이 있는 곳에서, 이것은 작은 인물들보다 장식적이고 장식적인 작업을 더 많이 합니다. 유사한 혼합은 인도와 해외의 많은 현대 힌두 사원에서 볼 수 있는데, 예를 들어 스와미나라얀 종파 또는 마투라 근처의 프렘 만디르, 브린다반(2001-2011년 건설)의 사원들이 이에 해당합니다. 때때로 마루-구르자라의 영향은 "하늘을 나는 아치"와 만다파 천장 장미와 흰 대리석을 선호하는 것으로 제한됩니다.[36]

배경

마루구르자라 양식은 이전 양식과의 급진적인 단절을 나타내지 않았습니다. 인도 북서쪽의 이전 양식은 위에서 언급한 것이며, 유명한 카주라호 기념물 그룹의 일부를 구성하는 카주라호의 자인 사원 그룹은 대부분 950년에서 1050년 사이에 지어진 힌두교 동료들과 매우 큰 차이가 있습니다. 그들은 마루구르자라 양식과 많은 특징을 공유합니다: 벽에 장식된 띠가 있는 높은 주춧돌, 호화로운 조형 및 장식 조각, 여러 면을 내다보는 발코니, 천장 장미 등. 그러나 카주라호에서는 시카라의 높은 높이가 더 강조됩니다. 훨씬 더 남쪽에서 온 현대의 호이살라 건축물과 유사점이 있습니다. 이 두 가지 스타일 모두에서 건축은 조각적으로 취급됩니다.[39]

메모들

  1. ^ 헤게왈드, 노트 3. Mitchell(1977)은 "Solanki style"을 사용하는 반면 Harle은 그 스타일을 특정한 이름에 묶는 것을 꺼립니다.
  2. ^ 미첼(1977), 123; 헤게발트
  3. ^ 헤게발트
  4. ^ 헤게발트
  5. ^ 헤게발트; 할레, 219–220
  6. ^ 할레, 239–240; 헤게발트
  7. ^ 헤게발트
  8. ^ 헤게왈드, 노트 3
  9. ^ Jutta Jain-Neubauer (1981). The Stepwells of Gujarat: In Art-historical Perspective. Abhinav. pp. xiv–xv. ISBN 978-0-391-02284-3.
  10. ^ 헤게왈드, 주석 3, "Pramod Chandra "Indian Tempe Architecture"를 인용하면서, 인도 사원 건축의 연구, Ed. Pramod Chandra (뉴델리: 미국 인도 연구소, 1975), 36"
  11. ^ 헤게왈드, 노트 3
  12. ^ Harle, 220–221; Mitchell (1990), 288
  13. ^ 미첼(1990), 263
  14. ^ Rowland, 293–294
  15. ^ Rowland, 294–296, 296 인용, Michell (1990), 299–300, Harle, 223–227
  16. ^ Michell (1990), 300; Harle, 227–228
  17. ^ 미쉘(1990), 295–296(키라두, 그는 대부분 "후기 프라티하라"로 간주), 할레(223–227)
  18. ^ Michell (1990), 283; Harle, 227–228
  19. ^ Michell (1990), 274–276; Harle, 226–227
  20. ^ Harle, 228
  21. ^ Michell (1990), 310–311, 311 인용
  22. ^ 헤게발트
  23. ^ 노이바우어 1981, 15쪽.
  24. ^ 쿠마르 2001, 67쪽
  25. ^ Jain 2009, p. 283.
  26. ^ 1998년 병동, 171쪽.
  27. ^ Michell (1990), 280; Heghewald
  28. ^ Michell (1990), 294; Heghewald
  29. ^ 헤게발트
  30. ^ 미쉘 (1990), 305–306; 헤게발트
  31. ^ Michell (1990), 308–310, 308 인용
  32. ^ Michell (1990), 273
  33. ^ Michell (1990), 311; Hegewald
  34. ^ Michell(1990), 278(인용); 헤게발트
  35. ^ 헤게발트
  36. ^ 헤게발트; 싱, 49-50, 56-57, 59-60, 73-75
  37. ^ 헤게발트
  38. ^ 헤게발트
  39. ^ G.S. Gurye의 유산: 100주년 기념 페스트 스크리프, Governind Sadashiv Gurye, A.R. Momin, p-205

참고문헌

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