셸던 폴록

Sheldon Pollock
쉘던 1세. 폴록
태어난1948년 (72-73세)
미국
직업컬럼비아 대학교 남아시아학 석좌
언어영어
교육박사학위
모교하버드 대학교
제목산스크리트어, 문헌학, 지적 역사
주목할 만한 상파드마 슈라이
웹사이트
mesaas.columbia.edu/faculty-directory/sheldon-pollock/
T. V. 벤카타찰라 사스트리 인도학자 쉘던 폴록

Sheldon I. Pollock은 인도의 지적, 문학적 역사, 비교 지적 역사의 산스크리트 학자다. 그는 현재 콜롬비아 대학교의 중동, 남아시아, 아프리카학과 아르빈드 라그후나단 남아시아학과 교수로 재직 중이다. 클레이 산스크리트 도서관의 총편집장을 지냈으며, 인도 무르티 고전 도서관의 창립 편집장이다.

교육

Sheldon Pollock은 하버드 대학에서 교육을 받았다. 그는 1971년에 그리스 고전학 석사 학위를 받았고 1973년에 석사 학위를 받았다. 이것은 1975년 산스크리트어학 및 인도학에서 박사학위를 취득한 뒤이어 산스크리트어학 및 인도학에서 박사학위를 받았다.[1]

직업

폴록은 콜롬비아 대학교에서 재직하기 전에는 아이오와 대학교의 교수였고, 시카고 대학교의 산스크리트 및 인디케이터 연구과 조지 V.

그는 식민주의의 전야에 다수의 비인도 학자(폴록, 이갈 브론너, 로렌스 맥크레아, 크리스토퍼 밍코우스키, 카린 프리젠단츠, 도미니크 우지스테이스크 등)가 식민주의 이전의 산스크리트어에서 생산된 지식의 상태를 조사하는 '산스크리트 지식 시스템' 프로젝트를 지휘했다.[2] 그는 또한 그가 라사 리더: 고전 인도 미학을 기고했던 고전 인도 사상의 역사 자료집을 편집하고 있다.

클레이 산스크리트 도서관의 총편집장을 지냈으며, 인도 무르티 고전 도서관의 창립 편집장을 맡고 있다.[3] 2012년 인포시스상 인문 배심원단에서도 활동했다.[4]

장학금

폴록의 연구는 산스크리트어 문헌의 역사와 해석에 초점을 맞추고 있다. 그는 하버드 대학에서 다니엘 H. H. 잉걸스 휘하의 "산스크리트 서정시의 베르시화를 존경한다"라는 논문을 완성했다. 2006년 저서 '인간의 세계에서 신의 언어'를 포함한 그의 많은 작품들은 산스크리트어가 역사 내내 지적, 문화적 삶에서 해왔던 다른 역할들에 대해 논하고 있다.

깊은 오리엔탈리즘? (1993)

폴록의 깊은 오리엔탈리즘에 따르면? (1993년), 유럽의 인디아학자들과 영국의 식민주의자들은 바르나 같은 산스크리트어에 내재된 기존의 억압적인 구조물을 전파했을 뿐이다. 폴록은 바르나스를 에스테이츠라고 알려진 유럽의 사회 범주에 대해 인지하는 것이 아니라, 산스크리트어 본문에서 드러난 것을 '전 오리엔탈리즘 동양주의', '전식민 동양주의', '동양주의의 전형'[5]으로 보고 있는 기존의 억압적인 구조로 분류하고 있다.

폴락은 "산스크리트는 전근대 인도에서 지배의 주요 분열 도구였다"[6]고 말했다. 빌헬름 할브파스에 따르면 폴록은 전통적인 인도에서 산스크리트의 패권적 역할과 영국 식민주의자나 독일 국가사회주의자들 사이에서 산스크리트의 제자들 사이에 내재된 관계를 가정한다.[7][note 1]

폴락은 이전의 '유로센트리즘'과 '유럽 인식론적 패권주의'가 학자들이 "남아시아 생활의 중심적 특징을 탐구하는 것을 방해했다"[8][9]고 보고 있다. 폴록은 "후 오리엔탈리즘 인도학의 한 가지 과제는 전통적인 인도의 지배 양식에 대해 토의, 고립, 분석, 이론화, 그리고 최소한 다른 이야기들을 하는 것"[9]이라고 말했다.

라마야나

인도의 라마야나와 정치적 상상력(1993)에서 바브리 마스지드 철거와 아요디야에서의 수반된 종파간 폭력을 배경으로 쓰여진 폴록은 세계에서 흔히 '신적 존재의 설명'으로 여겨지는 텍스트인 라마야나가 어떻게 분열을 일으키는 당대의 정치적 분열을 일으키는 근거가 될 수 있는지를 설명하려고 한다.Course.[10]그는 라마야나, 정치적 상징의 사용 사이의 주인공과의 관계의 긴 역사는 주장하고, 라마는"의인의 장"과 라바나로 야당에,"공포로 전 세계를 채우로써 묘사."[11]폴록의 라마야나 근본적으로 텍스트를"othering"로 서사 시에서 외부인들이"ot.성적, 영양학적, 정치적 일탈자로 대표되는 "유전" 라바나는 그의 다성애 때문에 "다른" 사람일 뿐만 아니라 폭군으로 제시된다. 마찬가지로, 그는 이 시의 락샤스(데몬)는 전통적인 산스크리트어 인디언들이 원하고 두려워할 수 있는 모든 것을 상징하기 위해 심리학적인 관점에서 볼 수 있다고 말한다. 그는 라마야나의 다른 것과 마하바라타의 다른 것을 대조하는데, 마하바라타는 적대자들의 공통된 정체성 때문에 사실 '형제'를 가지고 있다.[12]

라마야나가 대중 정치 담론의 중심축을 차지하는 등 무슬림 투르크 통치가 인도에서 실시된 1114세기에 '다극적이고 유례가 없는' 전환이 찾아왔다.[13] 그는 구르자라-프라티하라의 창시자 나가바타 1세를 묘사한 데에서 "반짝반짝 무서운 무기로 네 팔로 악수한다"는 현자 나라야나로 구체적인 의미-상관성에 주목한다. [14] 폴록에게 라마야나는 분열과 악마화에 대한 "특별한 상상력 자원"을 제공한다.[15] 서사시 인도의 정치적 역설에 대한 발미키의 해결책은 '남을 선동하는' 형태로 악과 싸우는 '분열된 왕'이다.[16] 이후 발미키의 라마야나에 대한 중세적 논평에는 무슬림 외부인들이 락샤와 아스라스로 캐스팅된 사례, 그리고 서사시의 무굴 번역의 경우 아크바가 신성한 왕, 라마, 디브가 락샤로 투영된 사례 등이 포함되어 있다.[17] 폴록은 라마야나를 정치적 도구로 사용하는 이런 반복적인 '신(新)정치 전략'이 아요디야 분쟁에서도 현대 인도에서 유리한 위치를 차지했다고 추측하고 있다. 이는 라마의 전통적인 출생지인 아요디야의 선택뿐 아니라 BJP와 VHP가 무슬림들을 악마처럼 묘사하려는 시도에서도 분명하다고 그는 주장한다.[18]

산스크리트어 죽음(2001)과 라지브 말호트라

폴록은 산스크리트어를 힌두트바(힌두 정체성 정치), 바라티야 자나타당, 비슈바 힌두교 교구 등과 결부시킴으로써 그의 2001년 논문 <산스크리트어의 죽음>을 시작한다.[19]

폴록은 "대부분의 관찰자들은 산스크리트어가 어떤 식으로든 죽었다는 것에 동의할 것"[20]이라고 쓰고, 산스크리트어가 어떻게 그런 난국에 이르렀을지 추측한다. 폴록은 12세기 카슈미르, 16세기 비야나가라, 17세기 바라나시의 산스크리트어 사용의 변화를 관찰하면서 산스크리트어가 "복제 및 재작성"의 목적을 수행하게 된 반면, 진정으로 창조적인 에너지는 다른 곳으로 향하게 되었다고 주장했다.[21]

인도계 미국인 힌두교 부흥론자인 라지브 말호트라에 따르면 [22]폴록은 산스크리트어의 "문맹화"에 대한 참신한 아이디어를 고안했는데, 이 아이디어는 "대중들에 대한 엘리트 언어인 특정 구조를 부여한다"는 것이다. 게다가, Malhotra는 그의 저서 "산스크리트 전투"에서 폴록이 산스크리트어를 탈산화하려는 의도적이고 힌두 혐오적인 시도를 한다고 제안한다.[23]: 11–14

[오피니언] 남자 세계 신들의 언어(2006)

산스크리트 코스모폴리스

폴록은 2006년 저서 '남자의 세계에서 신의 언어'에서 '전근대 인도에서 언어의 학문적 함양'을 '정치권과의 관계'라는 관점에서 보아야 한다고 주장했다.[24] 산스크리트어는 베딕 의식의 언어였지만, 왕실에 의해 채택되었고, 5세기에 이르러 "인도의 권력은 이제 산스크리트어 목소리를 갖게 되었다"[25]고 한다. 권력의 폴록,"공식 방문할 것을 표현하기 위하산스크리트어가 되는 차량, 모든 다른 법규고 고용해야"과 "산스크리트어에 자체를 배우는 천문가가 필수적인 요소입니다"[26]폴록 문법이 권력과 연결되었다, 진술하고 믿는다"the 요점:문법으로 그 힘의 우려와 비교할 만한 정도 gra은 분명해야 한다.힘으로 Mmar의 우려가 산스크리트어 국제 질서를 구성 기능을 차지했다."[27]은 폴락은"overlords 후원 grammarians, lexicographers, metricians,과 순수의 다른 관리인에게 수여하는, 학교들로 문법 stu의 목적으로 기금을 통해 언어의 함양을 보장하기를 간절히 바랐다.폴록은 산스크리트어 문법의 바르나(언어 소리를 의미함)를 사회 질서의 바르나(varna)[29]와 연결시킨다.[28]

버네럴 밀레니엄

폴록은 산스크리트어 세계화에서 자국어는 산스크리트어가 했던 일종의 정치 문화 "작업"에서 크게 제외되었다고 주장해왔다. 그러나 점차적으로 "국어화"의 과정은 특정 자국어가 산스크리트어와 거의 같은 방식으로 배양되는 결과를 낳았다. 폴록은 "국어화"는 일반적으로 두 가지 단계를 거쳤는데, 첫째, 폴록이 "문어화"라고 부르는 비문에 이름을 기록하는 것과 둘째, 시를 쓰는 것과 같은 좀 더 상상력이 풍부한 문맥에 국어를 사용하는 것과 같은 두 가지 단계를 거쳤다는 것이다. 폴록은 "문학화"라고 부른다. 문학화는 종종 "감독된 문화 형성"에서 나온 모델들의 창의적인 적응을 수반해왔고, 남아시아에서 이것은 주로 산스크리트 모델을 사용하는 것을 의미했다.[30] 폴록은 남아시아의 자국어 사례연구로 칸나다에 초점을 맞추었고,[31]: 326 유럽의 자국어를 병행 사례로 반영했다.

단일한 인도 문화의 부족

폴록은 단 하나의 인도 문화는 존재하지 않았다고 믿는다. 폴록 상태:

실제로, "인도 문화"라고 불리는 안정적인 특이점은 동남아시아의 빈곤층들에 의해 종종 생겨났다. 존재했던 것은 단지 문화적, 정치적 코드와 행동의 범위일 뿐이며, 최근에 개발된 많은 것들(산스크리트 카비아, 공공 비문, 독립 사원 건물, 준유니버설주의 정치 이미지, 브라만주의 공동체에 대한 토지 소유자들 등)이며, 의심할 여지 없이 다양한 지역 관행에서 생겨났다.[32]

폴락은 바르라티야 자나타당의 이름으로 존재하는 "단일 인도인의 '사람다운' (자나타)"의 사상은 현대의 발명품이라고 믿고 있다.

힌두바의 제도적 콤플렉스를 구성하는 단체들의 바로 그 이름들 - 바르티아야 자나타당 (인도인민당)과 그 이념적 파벌인 비슈와 힌두교 교구 (세계 힌두교회의) ----는 힌두교의 단일 "민중화"(자나타)를 다른 힌두교의 한 사례로 가정하면서, 전에는 말하지 못했던 것을 충실하게 표현하고 있다.공격적인 보편주의로서 m.[33]

산스크리트어의 '독성'을 초월하는 비판적 언어학

폴록은 인도 내부와 외부 모두에서 언어학의 역사와 현재 상태에 대해 썼다. 인도의 필로학과 인도의 필로학(2011년)에서 그는 이 현 상태를 "문자를 이해하는 관행"[34]으로 정의한다. 미래 언어학에서? (2009) 그는 텍스트의 생산과 유통의 사실, 그리고 역사 전반에 걸쳐 텍스트가 해석되어 온 다양한 방법 등 다른 종류의 진리에 민감한 "중요한 언어학"을 실천할 것을 요구해 왔다.[35] 고전의 위기(2011년) 폴록은 산스크리트어의 '독성', '특별한 불평등', '사회적 독약'이 인정되면 비판적 언어학을 이용해 연구와 분석을 통해 억압적인 담론을 '우월화'함으로써 불평등을 초월하고 지배적인 문화를 변화시킬 수 있다고 말한다.[36][note 2]

세계어학 입문(2015년)에서도 그는 세계 언어학 전통의 다양성과 장수에 관심을 끌고 이를 비교 연구해야 한다고 주장해 왔다.[37]

미학

폴록은 인도 미학의 역사와 관련된 이슈에 대해 발표했으며, 특히 9/10세기 이론가 바우차 나야카의 (잃어버린) 작품에서 감정에 대한 '공식주의자' 분석(라사)에서 보다 '독자 중심' 분석으로 패러다임의 전환에 대해 발표했다.[38]

암베드카르 산스크리트 펠로우십 프로그램

2011년 콜롬비아에서 암베드카르 산스크리트 펠로십 프로그램이 시작되어 한 사람이 산스크리트어로 석사학위를 따낼 수 있는 펠로십을 제공한다. 폴록은 이것이 결국 박사학위를 취득할 것으로 기대하고 있다. 폴락은 "산스크리트어를 배우는 것은 억압의 이데올로기의 근원과 구성 요소, 그리고 그 자의적인 본질을 이해하도록 도와줌으로써 억압받는 사람들에게 힘을 실어줄 것"[39]이라고 믿는다.

리셉션

산스크리트어의 패권적 역할

제시카 프레이저에 따르면 폴록은 "언어를 비난하는 손가락"이라며 "문화적으로나 인종적으로 배타적인 형태의 권위자로서의 기능을 부각시켜 다수의 희생을 감수하고 소수에게 이익을 준다"[40]: 325 고 지적했다. Frazier에 따르면, 폴록은 텍스트가 어떻게 특정한 문화적, 민족적 하위 그룹을 배제하는 형태의 권위를 지지하고 확산시켜, 다른 집단을 희생시키면서 사회 내 소그룹에게 혜택을 주는지를 보여준다.[40]

Frazier에 따르면, 폴록은 "힌두교 연구에 영향을 미치게 된 의혹의 신비주의에 기여하고 있다"고 한다.[40] '용의의 헤르메뉴틱스'는 폴 리추르가 '막스, 프로이트, 니체의 저술에 스며드는 공동의 정신을 담아내기 위해 만든 말이다.[41] Rita Felski에 따르면, 그것은 "명확하거나 자명한 의미를 우회하여 눈에 덜 띄고 덜 아첨하는 진리를 끌어내는 독특한 현대식 해석이다.[41][note 3] 루텔렌 조셀슨은 "리코우르는 두 가지 형태의 헤르메우틱스, 즉 본문에 의미를 복원하려는 신앙의 헤르메우틱스와 위장된 의미를 해독하려는 의심의 헤르메우틱스를 구분한다"고 설명했다."[42]

데이비드 피터 로렌스에 따르면 폴록은 철학적 작품을 포함한 샤스트라를 현대 인도 구역의 이익과 문화적 관행을 영원히 간직하려는 노력의 특징으로 묘사하고 있다.[43]

산스크리트의 죽음

학자들은 산스크리트어가 죽었다는 폴록의 주장에 대해 반응을 보였다. 위르겐 한네더는 폴록의 주장은 "흔히 임의적인 것"[44]이라고 말한다. Hanneder는 "폴록은 아마도 산스크리트어에 대한 현재의 민족주의적인 진술과 실제로 재분산하려는 새로운 시도들에 대한 이해할 수 있는 분노에서 자신의 이론을 뒷받침할 증거를 지나치게 해석했다"[44]고 말한다. 한네더 교수는 산스크리트어가 여전히 '말하고 쓰고 읽는' 언어이기 때문에 '가장 흔히 쓰이는 용어의 데드 랭귀지'가 아니라고 말하고 있으며, 오늘날까지 산스크리트어로 창작문학의 지속적인 생산을 강조해 왔다.[44][45] 폴락 본인을 포함한 다른 사람들은 산스크리트어가 초기 근대성의 일부분이었다는 새로운 창조적이고 지적인 프로젝트들을 강조했는데, 예를 들면 나랴바하 카투르드하라의 마하바랴타 해설이나 정교한 형태의 논리적 분석(나비야)의 개발 등이 그것이다.[46]

국가사회주의인도학

라인홀드 그뤼넨달은 폴록이 독일 전후 인도학을 "국가 지원의 아리안주의 싱크탱크로서, 인도-독일 '세미트와의 반정체성'을 창출하기 위해 설립되고, 동시에 인종적 반유대주의에 대한 '과학적' 근거를 마련한다"고 밝힌 데 대해 비판적인 입장을 취하고 있다.[47] 그루넨달에 따르면 폴록이 자칭한 '라지와 아우슈비츠 너머의 인류학'은 푸른 바다를 가로지르는 '뉴 라지'로 이어진다고 평하면서 폴록의 새로운 미국 인디고학은 '포스트 오리엔탈리즘 메시아니즘'이다.[8]

머티 클래식 도서관에서 폴록 제거 청원

인도 학자들이 시작한 청원은 폴록이 인도의 고전 문학 작품을 출판하는 이니셔티브인 인도 무르티 고전 도서관 편집장에서 제외될 것을 요구했다.[note 4] 청원자들은 라지브 말호트라(Rajiv Malhotra)의 저서 산스크리트 전투(The Battle for Sanskrit)가 만든 '신뢰의 네트워크'에 속한다고 생각된다.[48] Sheldon Pollock은 인디안 익스프레스와의 리뷰에서 힌두교 운동가들로부터 그의 작품에 대한 부정적인 반응이 그가 서명한 JNU 학생 선동 시위 청원 때문에 시작되었다고 말했다. 그는 또 "나는 결코 힌두교에 대해 글을 쓰지 않는다"면서 자신이 학자여서 종교적인 일을 하지 않는다는 점을 분명히 했다. 나는 힌두교라는 단어를 사용한 적이 없어." 게다가, 그는 라마예나에 관한 그의 에세이에 대해, 라마예나가 인도 사람들의 마음에 삶을 가지고 있고 아직도 배우려고 노력하고 있다는 사실에 어느 정도 무감각하다는 것을 인정했다. 하지만 그는 또 "내가 옳다고 생각하는 것을 쓰고 그 결과에 대처한다. 인도 무르티 고전 도서관 총편집장에서 그를 제거하기 위한 조직적인 캠페인에 대해 "독성, 독설, 기만, 명예훼손 등으로 표시된 사람들과 논쟁하기는 어렵다"고 말했다. [49]

이 도서관의 설립자인 로한 머티는 쉘든 폴락 도서관이 이 특정 언어에 가장 적합한 학자를 임명할 것이라고 말하면서 그의 입장을 계속할 것이라고 말했다.[50][51][52]

선택한 게시물

그의 출판물은 라마야자를 중심으로, 므마야사의 철학 전통(문자적 헤르메네오틱스), 최근에는 라사설(에스테틱한 감정)을 중심으로 집적되어 있다. 폴록은 같은 제목의 책으로 절정을 이룬 역사 속의 문학 문화 프로젝트를 감독했다.

모노그래프스

편집된 볼륨

  • 세계 언어학 (B와 함께) A. 엘만과 K. 변화하다. 케임브리지, 미사: 하버드 대학 출판부, 2015.
  • 초기 현대 아시아의 지식 형태: 인도와 티베트의 지적 역사 탐구, 1500–1800. 더럼: 듀크 대학 출판부, 2011년
  • 바누다타, "라사의 부케" 그리고 "라사의 강". 폴록이 번역하고, I와 함께 공동편집했다. 오니아인. 뉴욕: 뉴욕 프레스, JJC 재단, 2009.
  • 역사 속의 문학 문화: 남아시아로부터의 재건. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 2003.

번역

  • 바바브후티의 라마의 마지막 법(Uttarararaamacarita. 뉴욕: 뉴욕 대학 출판부, 2007. (클레이 산스크리트 도서관)
  • 라사의 부케와 바누다타의 라사 강(Rasamanjarī and Rasataraṅgiṇ)이다. 뉴욕: 뉴욕 대학 출판부, 2009. (클레이 산스크리트 도서관)
  • Valmīki의 라마야샤, 고대 인도의 서사시, Vol. III: 아라비아카아샤. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1991.
  • Valmīki의 라마야샤, 고대 인도의 서사시, Vol. II: 아요디아카샤 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1986.
  • Rasa Reader: Classic Indian Miciacy, History Sourcebooks in Classic Indian Thought 시리즈, Columbia University Press, 2016[53]

기사 및 책장

  • '본 라사에서 들은 라사로' 카테리나 귄지와 실비아 딘티노에서 에드. Aux는 de la clairiere. 파리: Brepols, 2012, 페이지 189–207.
  • '검토 기사: 인도의 언어학과 인도의 언어학.' 저널 아시아티크 299권, 숫자 1(2011), 페이지 423-475.
  • '패권 없는 비교' 바브로 클라인과 한스 조아스에서 에드. 브로드 호라이즌스의 이점: 글로벌 사회과학을 위한 지적 및 제도적 전제조건. 제65회 생일을 맞아 비욘 비트록의 페스슈리프트. 라이덴: 브릴, 2010, 페이지 185–204.
  • '바흐샤 나야카 말이 뭐였더라? 인도 미학의 허메니컬한 변혁'이다. 쉘든 폴록에서, 에드. 산스크리트 문학사의 서사시와 논쟁: 로버트 P 골드먼을 기리는 에세이. 델리: 마노하르, 2010, 페이지 143–184.
  • '미래 필로지? 어려운 세계에서 부드러운 과학의 운명'이라고 말했다. 제임스 챈들러와 아놀드 데이비슨에서 에드. 학문의 운명. Critical Inquiry 볼륨 35, 번호 4(2009년 여름): 931–961.
  • —— (27 November 2008). "The Real Classical Languages Debate". The Hindu.
  • —— (26 July 2008). "Towards a Political Philology: D. D. Kosambi and Sanskrit" (PDF). Economic and Political Weekly. 43 (30): 52–59.
  • —— (April 2001). "The Death of Sanskrit" (PDF). Comparative Studies in Society and History. 43 (2): 392–426. doi:10.1017/S001041750100353X. S2CID 35550166.
  • —— (1993). "Deep Orientalism? Notes on Sanskrit and Power Beyond the Raj". In Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (eds.). Orientalism and the Postcolonial Predicament. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1436-9.
  • —— (1993). "Ramayana and Political Imagination in India". The Journal of Asian Studies. 52 (2): 261–297. doi:10.2307/2059648. JSTOR 2059648.

수상

폴록은 2010년 앤드루 멜론 공로상과 인도 파드마 스리 정부를 수상했다.[54]

2011년 이갈 브롱너, 휘트니 콕스, 로렌스 맥크레아는 폴록의 학생들과 동료들의 에세이집 '역사 속의 남아시아 텍스트: 쉘든 폴록과의 비판적 약속'을 발표하였다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 빌헬름 할바스(Wilhelm Halbfass) : [폴록]은 "전통적인 인도에서 산스크리트의 패권적 역할(Mīmaṃsakas 등이 전파한 것)과 영국 식민주의자나 독일 국가사회주의자들 사이에서 말기 학생들의 태도 사이에 내재된 친화력을 게시한다."[7]
  2. ^ 폴록(pollock) : "우리는 주저 없이 고전 문화, 예를 들어 산스크리트어가 문명에 대한 기록과 야만성에 대한 기록, 비상한 불평등과 다른 사회적 독성을 동시에 제공한다는 전제를 부여할 수 있다. 그러나 일단 우리 모두가 이 담론의 독성에 동의하면, 그것을 어떻게 극복할 것인가에 대한 논쟁이 벌어질 것이다. 내가 보기에, 불평등을 초월하는 것이 아니라, 전통적인 담론으로부터 그 힘의 일부를 빼앗거나, 저자를 불법화하고 담론을 불태우거나, 혹은 실제로 그것들을 잊으려고 노력함으로써, 불평등을 초월하는 개념 범주다. 당신은 연구와 비평을 통해 그러한 담론을 숙달하고 과숙하게 함으로써 불평등을 초월한다. 만약 당신이 그것을 극복하기 위해 단순히 전통을 따라갈 수는 없다. 만약 그것이 당신이 하고 싶은 것이라면, 당신은 그것을 이겨내야 한다. 지배적인 문화는 그것을 능가함으로써 변형될 뿐이다. 그것이 바로 암베드카르 박사와 같은 인도의 가장 파괴적인 사상가들 중 몇몇이 하려고 했던 것이라고 나는 믿는다. 비록 그들이 그 과제에 필요한 비판적 언어학의 모든 도구에 접근할 수 있었더라면 그렇게 성공하지는 못했지만 말이다.[36]
  3. ^ 리타 펠스키(Rita Felski) : "의혹의 헤르미온틱스"는 마르크스, 프로이트, 니체의 저술에 스며드는 공동의 정신을 담아내기 위해 폴 리코우르가 만든 말이다. 분명한 차이에도 불구하고, 그는 이 사상가들이 공동으로 "의심 학교"를 구성한다고 주장했다. 즉, 그들은 "의식의 거짓과 환상"을 없애겠다는 약속을 공유한다. 그들은 눈에 덜 띄고 덜 아첨하는 진실을 끌어내기 위해 명백하거나 자명한 의미를 우회하는 독특하게 현대적인 해석 방식의 건축가들이다(Ricoeur 356). Ricoeur의 용어는 철학과 지적 역사, 그리고 관련 분야뿐만 아니라 종교학에서도 활기찬 사후 생활을 지속시켜 왔다.]" [41]
  4. ^ 청원서 원문은 "132명의 인도 학자들이 머시 고전 도서관의 총편집장으로서 쉘든 폴록의 제거를 촉구한다"를 참조한다.

참조

  1. ^ "Sheldon Pollock, faculty page". www.columbia.edu. Retrieved 27 April 2016.
  2. ^ 식민주의의 전야에 있는 산스크리트식 지식 시스템을 참조하십시오.
  3. ^ 인도의 머티 고전 도서관을 참조하십시오.
  4. ^ Humanities Jury, Infosys Science Foundation. "Infosys Prize - Jury 2012".
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원천

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