차티스가르의 음악

Music of Chhattisgarh

차티스가르는 음악과 춤이라는 강력한 부족 전통을 가진 인도의 주이다.차티스가르 주는 민속 음악에 대한 깊은 뿌리로 가장 잘 알려져 있는데, 이는 오랜 부족 참여 역사에서 비롯되었다.[1]

역사

지리적으로 인도의 중심에 위치한 차티스가르는 풍부한 인도 민속음악의 역사적 문화를 가지고 있다.이 음악은 마을의 유산과 밀접하게 연결되어 있으며, 관련 춤과 강한 상호작용을 가지고 있다.차티스가르에 있는 음악의 역사는 지역사회의 약 3분의 1을 차지하고 있는 주 부족 인구와 관련이 있다.[2]이러한 부족 공동체로는 가마르, 칸버, 곤드, 비르히, 바이가, 판도, 천왕성, 코르바, 할바, 빈지화르가 있다.각각은 차티스가르의 역사와 인구의 큰 부분을 차지한다.

Tribal men group from the Chhattisgarh state of India performs a dance in which they sing and dance with different formations. They try to create a closed dome formation and dance simultaneously, this dance is one of the award-winning and high octane level performance on the stage.
인도 차티스가르 주 출신의 부족 남성들이 서로 다른 형태로 노래하고 춤추는 춤을 춘다.그들은 폐쇄적인 돔 형성과 춤을 동시에 만들어내려고 노력하는데, 이 춤은 수상 경력과 무대에서 높은 옥탄 수준의 공연 중 하나이다.

챠티스가르의 음악은 역사 전반에 걸쳐 춤의 역할과 밀접하게 연관되어 있다.이는 음악, 특히 민중의 음악이 차티스가르의 유산을 간직하고 있다는 종교적, 의식적 측면 때문이다.차티스가르의 민속춤은 신에게 예배하는 형태로 행해지고 계절의 변화를 기념한다.이 전통은 역사로 거슬러 올라간다.차티스가르 주는 인도의 부족 공동체의 가장 초기 데이트 지역 중 하나로, 바스터의 이 노선은 10,000년 전으로 거슬러 올라간다.이러한 공동체들 각각이 그들만의 독특한 문화, 의식, 전통과 관습의 본거지인 가운데, 차티스가르 전역에는 다양한 버전의 음악이 있다.[3]

이렇게 긴 역사의 줄에서 파생된 차티스가르의 음악 때문에 원곡 작곡가와 작사가들은 종종 예외적으로 출처가 어려운 경우가 많다.오히려 시간을 통해 노래하고 구전하는 연습은 이러한 가사의 오랜 기간 동안 허용되어 온 것이었다.[4]

뮤지컬 양식

차티스가르는 2021년까지 현대 가요의 채택보다는 전통 음악으로 인정받았다.이 전통음악은 주로 민속음악을 따르며, 종종 토착 악기 반주에 맞추어 불려진다.음악 자체는 종종 차티스가르 곡의 전반적인 교향곡을 더하는 춤 스텝과 측정된 소리에 뒤떨어진다.[5]

노래는 차티스가르 음악에서 종종 발견되는 또 다른 요소인데, 노래는 이야기가 전해지는 주요한 방법이다.차티스가르에는 다양하고 유명한 노래방법이 있다.


  • 판다바니: 마하바라타 지역에서 유래되었다.차티스가르에서 가장 흔한 형태의 음악이다.남녀 이야기꾼들이 모두 부르는 노래.서사시에 등장하는 판다바에 대한 이야기를 들려준다: '마하바라타'는 노래와 춤을 동시에 사용한다.민요 발라드 형식은 시각적 묘사에 중점을 두고 생동감 넘치는 형식으로 내레이션을 한다.전통적으로 음악가와 가수들을 지원하는 것뿐만 아니라 남자주인공이 내레이션을 한다.마하바라타의 인물들은 이러한 수행자들에 의해 제정된다.그 형태는 서사시의 에피소드를 이야기함으로써 에피소드를 허용한다.[6]차티스가르 전통 민요가 대중문화에 미친 영향은 하빕 탄비르의 희곡에서도 볼 수 있다.탄비르는 차티스가르의 포크 가수들을 이용하여 판파바니 공연의 전형적인 모습을 담은 자유형 스토리 내레이션 형식을 만들었다.
  • 찬데니: 하리아나 주의[7] 비와니 구에서 유래했다.
  • 바르타리: 성 라자 바르타리의[8] 민담에서 유래되었다.


인스트루먼트 인스트루먼트

차티스가르 민속 음악 내 순회 가수와 합창단에는 다른 종류의 악기가 필요하다.유목 가수들은 종종 걸어서 쉽게 움직이는 가볍고 작은 악기를 사용하는 반면, 회합은 전체 오케스트라 그룹의 악기들을 필요로 한다.다프라(Dapphra)와 같은 민족 악기: 속이 빈 나무 관으로 만든 타악기, 구덤(Gudum) : 막음파 타악기, 모히리(Mohri) : 활활 타악기, 자한자(Jhaanjh) : 심벌의 형태와 만지라(Manjera) : 작고, 손잡고 높은 음의 심벌 한 쌍.

1980년 이전에는 구만투 가수들이 혼자서 혹은 라기 같은 파트너와 함께 노래를 부르곤 했다.이 노래들은 탐바라, 킹라 바자, 사랑이나 사랑, 바나, 칸자리, 다프, 다프, 다프 등의 수제 악기로 불릴 것이다.그러나 1980년에 이어 판드와니, 바르타리, 찬달로리 같은 민요가 노래하는 새로운 국면이 기악곡의 새로운 단을 형성하기 시작했다.이들 원에서는 벤조, 하모니움, 타블라, 플루트, 돌락 등의 악기가 늘어났다.차티스가르에는 다프라, 니산, 나가라, 투드부리, 모히리셰나이, 만다르와 같은 전통 악기가 도처에서 유통되고 있다.바스타, 수르구자, 라이가르와 같은 지역은 또한 평야 또는 평야 채티스가르에서 인기가 있다.[9]

인도의 전통 두루마기 드럼통

여기에는 다음이 포함된다.다음 악기는 평범한 차티스가르에서 더 인기가 있다.

  • 대나무: 대나무는 아히르족이 부르는 대나무 노래에서 연주되는 선율적인 악기다.소리를 낼 실이 없고, 소리만 낼 수 있도록 대나무를 불어대는 피리의 일종이다.대나무는 아히르족이 부르는 대나무 노래에서 연주되는 반주곡이다.이것은 소리를 낼 실이 없는 또 다른 형태의 피리인데, 오히려 대나무가 그 속에서 단 한 가지 소리만 낼 수 있는 방식으로 불어진다.그것의 길이는 대나무 세 다발로 이루어져 있다.이 악기는 피로 가득 찬 쇠구슬을 대나무에 꽂아 안쪽에서 타오르게 하여 고르게 닦는다.이 동작을 반복하면 대나무는 안에서부터 한결같이 윤이 난다.대나무 악기는 다섯 개의 구멍으로 이루어져 있어 다양한 음색을 낸다.[10]
  • Dholak: 주요 리듬 악기.그것은 북부와 중부 인도 전역에서 사용된다.이 원통형 악기는 남녀노소 누구나 연주한다.목에 걸어두거나 땅에 내려놓는 식으로 연주한다.둔탁은 대부분 손으로 연주한다.그것은 망고, 비자, 씨삼, 티크 또는 넴 나무로 만들어진다.이 악기는 염소 가죽 층을 포함하며, 양쪽 얼굴에 일련의 끈으로 조여진다.톤 버라이어티는 끈의 일련의 고리에서 얻어지며 가죽이나 면으로 된 밧줄로 끈을 조이면 조절이 가능하다.[11]


전설과 문화적 의미

인도의 음악은 그것의 주요한 의식적 용도에 반영되었듯이 자연과의 연결과 설립에서 유래한 깊은 문화적 의미를 가지고 있다.차티스가르의 주요 철학은 자연이 모든 인간 사회의 필수적인 측면으로서 모든 공동체의 생존과 자양분을 위해 필수적으로 가치있게 여기는 것이다.자연은 인류가 자연에 대해 가지고 있는 이 의존성이 우리가 자연에 대한 영감과 불가분의 관계를 나타내는 것이라는 일반적인 믿음을 통해 채티스가르의 전설에 들어맞는다.또한, 우리 세계의 모든 부족, 사회, 인종간의 연결로 자연을 상징화함으로써 획일성과 연결의 개념이 강화된다.이 전설은 차티스가르에서 민속 문화로 알려져 있다.

세계 유명 판드와니 아티스트 리투 베르마(Litu Verma)가 샤티스가르주 라이푸르 인근 니모라 마을에서 공연을 하고 있다.

이러한 자연과의 깊은 연관성 때문에, 차티스가르의 민요는 개인 내에서의 느낌과 감정을 발산하는 것으로 보인다.이 노래들 안에서 집중하는 감정은 개인이 직면하고 있는 어떤 제약이나 어려움으로부터 자유롭다는 것이다.따라서, 음악은 차티스가르의 문화유산의 중요한 부분이며, 음악은 이러한 자유가 달성될 수 있는 수단으로 보여진다.[12]

또한, 차티스가르 내 음악의 문화적 의미는 구전 스토리텔링과 이러한 이야기들을 시간을 통해 전해주는 결과로서 여전히 우리에게 제공되고 있는 다양한 유명한 가사를 통해 보여진다.[13]

이러한 가사는 전승(마하바라타와 같은 서사시적 이야기의 리트레이닝)이나 의식(일부 중요한 사건, 즉 결혼과 계절의 변화)에서나 큰 감정(데모, 자유, 희망)을 묘사할 때 사용된다.

많은 민요는 계절과 날씨에 의존하여 부르거나 연주할 때 지시한다.이러한 예들은 바라마시가 12개월에 걸쳐 노래되고, 파그가 바산트 지트의 일부로서 노래되는 반면, 우기와 우기에 사와히가 어떻게 노래되는지를 통해 알 수 있다.


민요의 일반적인 유형

소하르 기트:


"사케 사키 아구 차일, 사케 사키 차일, 사케 사케

사키호랄라나

Beech me dashada maharani chale ho Yamuna paani ho."[14]


소하르 기트는 아이가 태어나기 전날에 행하여 아이와 기대되는 어머니에게 길고 건강한 삶을 축복한다.이 노래들은 산모와 아이의 연결고리의 아름다움뿐만 아니라 출산 과정의 고통을 묘사하고 있다.이 노래는 전통적으로 크리슈나의 탄생 당시 나나드와 그들의 누이동생의 대화를 재현한 것으로서 연주된다.이 곡은 또한 시간을 통해 가족의 연속성을 약속하고 이로 인해 생기는 좋은 감정에도 상당한 문화적 의의를 가지고 있다.Bojpuri 방언에서 Sohar라는 단어는 기분이 좋다는 뜻이다.비록 이 노래의 사용과 공연의 일반적인 측면은 인도 전역에서 그대로 유지되지만, 다른 지역과 방언들은 이 노래를 다른 이름으로 부른다.많은 일반적인 대안으로는 소흘라, 소할, 소힐, 소말라가 있다.소하르 곡 중 가장 인기 있는 곡은 밀리 줄리 가아브, 낸드 케 얀메, 바후지 케 펫와 메인 페라, 간가 마이야 키 오온치, 잔메 고쿨 메인 등의 제목이다.


비바 기트:


"에크 텔 차드헤 호 하리야르 하리야르

만드바 ma dhularu to badan kumhalay

람 라칸 케 호 람 라칸 케

Tel o chadhat hai Kanhaba ke diyana hove anjor."[15]


비바 기트는 결혼 의식의 일부로 행해진다.비바 자체가 '결혼'으로 해석된다.전통 채티스가리 결혼식은 망리와 같은 의식의 일부로서 다양한 활동들을 포함한다: 흙 오븐을 만들기 위해 지역 상수원에서 흙을 모을 때.그러한 결혼생활의 부분에서는 비바 기트가 공연된다.


마테우 게트


hum코 우다 도 차다리야 케케 베라하이

상이 사티 자르카르 아예 아예

앙나 나 카데 바르티야

샤르제인 밀 보카르 르 게이"[16]


Mrityu Geeet은 손실 개념을 묘사하거나 배출하기 위한 것이다.그것은 죽음의 노래로 알려져 있다.이 노래는 전통적으로 불멸의 사상을 묘사하고 있다.


비하브송

비하브 곡은 결혼 축하 행사 때 조합 기념으로 사용, 부르는 카테고리다.차티스가르의 많은 결혼이 다른 많은 인도 주들과 마찬가지로 며칠 동안 지속되기 때문에, 비하브 노래는 결혼 의식의 다양한 날들에 따라 불려진다.그들은 다양한 논문으로 나뉘는데, 주로 결혼 행위와 관련이 있다.

이러한 주제에는 다음이 포함된다.

  • 메이무어
  • 철마티
  • 텔마티
  • 파르가니
  • 바도니
  • 나두리


따라서 비하브 노래 내에서 음악이 가지는 문화적 의미는 사회의 의식과 관습과 깊이 연관되어 있다.이 노래들 중 다수는 결혼식에 전통의식을 더하는 것은 물론, 결혼식의 열정과 흥분을 더하는 데 사용되어 왔다.


수아송

수아송은 차티스가르의 단테와다와 빌라스푸르 지역에서 흔히 볼 수 있는 민요의 일종이다.이 곡들은 수아 댄스 공연과 함께 공연될 예정이다.수아노래 또는 수아기떼노래는 채티스가르 여성들이 추수기를 축하하는 의미로 연주하는 민속음악을 말한다.그들은 차티스가르 주의 많은 시골 지역에서 열리는 축제와 축제의 필수적인 부분이다.[17]수아 노래는 그들에게 특별한 공연적 요소를 가지고 있는데, 노래, 춤, 색채가 서로 상호 작용하여 그들의 매력에 기여한다.그 때문에 차티스가르 내에서 디왈리의 축전에도 흔히 사용된다.차티스가르 민요에서는 수아송은 여성적인 것으로 주목받기 때문에 전통적으로 앵무새 수아의 상징을 사용하는 여성들이 내면세계의 이야기를 들려주는 곡이다.이 곡은 지역 공연 형식을 대표하는 곡으로서 곤도 아디바시스 전통의 역사와 깊은 연관이 있다.디왈리의 축하연을 게시하면, 차티스가르 출신의 여성들이 이 노래들을 공연하고 부르기 시작하며, 최대 두 달 동안 계속된다.이 곡들은 중앙에서 원을 그리며 연주되는데, 곡식을 수확한 바구니와 전통적으로 나무 앵무새 조형물이 전시되어 있다.악기를 곁들이기보다는 집단적인 손뼉을 치는 박자에 맞춰 노래들을 맞춘다.이 때문에 수아송은 운율이 매우 높고 생동감이 있다.종종 수아 노래는 샤티스가르 전설에서 시바 파르바티의 결혼식을 축하하는 형식으로 쓰이기도 한다.


참조

  1. ^ 샤르마, M. (2004)민속 인도: 인도 민속 음악과 문화에 대한 포괄적인 연구.인도: 선딥 프라카샨.
  2. ^ 사라프, S. (2006년)민족학자의 칼리디스코프를 통한 차티스가르의 민속 문화인도 인류학자, 36(1/2), 115-128.http://www.jstor.org/stable/41920006에서 2021년 3월 21일 검색
  3. ^ Durg & Ministry of Electronics & Information Technology, Government of India.(2021년 3월 15일).인도 차티스가르 정부 문화유산지구 DURG.차티스가르의 DURG 정부.https://durg.gov.in/culture-heritage/
  4. ^ 수클라, H. L. (1985년)차티스가르의 사회사인도: 아감 칼라 프라카산.
  5. ^ 차크라보티, A. C. (2019년 9월 19일).차티스가르의 민속 음악의 전통 정체성 - 로코간다르.모던 리서치에 대한 저널 리뷰.https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
  6. ^ 차크라보티, A. C. (2019년 9월 19일).차티스가르의 민속 음악의 전통 정체성 - 로코간다르.모던 리서치에 대한 저널 리뷰.https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
  7. ^ 차크라보티, A. C. (2019년 9월 19일).차티스가르의 민속 음악의 전통 정체성 - 로코간다르.모던 리서치에 대한 저널 리뷰.https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
  8. ^ 차크라보티, A. C. (2019년 9월 19일).차티스가르의 민속 음악의 전통 정체성 - 로코간다르.모던 리서치에 대한 저널 리뷰.https://lokogandhar.com/the-traditional-identity-of-the-folk-music-of-chhattisgarh/
  9. ^ Asian News Service. "Chhattisgarhi folk musical instruments attracting people's attention".
  10. ^ Yadav, Amisha. "Chhattisgarhi musical instruments: A representation of Tribal Indian culture". chhattisgarhdiary.
  11. ^ Yadav, Amisha. "Chhattisgarhi musical instruments: A representation of Tribal Indian culture". chhattisgarhdiary.
  12. ^ 사라프, S. (2006년)민족학자의 칼리디스코프를 통한 차티스가르의 민속 문화인도 인류학자, 36(1/2), 115-128.http://www.jstor.org/stable/41920006에서 2021년 3월 21일 검색
  13. ^ 파마르, S. (1977년)포크 뮤직과 매스 미디어.인도: 커뮤니케이션 출판물.
  14. ^ 엘윈, V. (1946)차티스가르의 민요(1권 1권)옥스퍼드 대학 출판부
  15. ^ 엘윈, V. (1946)차티스가르의 민요(1권 1권)옥스퍼드 대학 출판부
  16. ^ 엘윈, V. (1946)차티스가르의 민요(1권 1권)옥스퍼드 대학 출판부
  17. ^ Sahapedia. "Of Parrots, Women- songs and Harvest: Sua Naach of Chhattisgarh". Sahapedia. Sahapedia. Retrieved 27 May 2021.