스루패드

Dhrupad
이 기사는 인도 클래식 음악의 한 형태에 관한 것이다.신화 속 인물은 드루파다를 참고하세요.

드루파드는 인도 아대륙의 힌두스타니 클래식 음악 장르입니다.이는 힌두스타니 클래식 음악인 푸쉬티마르그 샘프라데이의 하블리 상게트(Haveli Sangeet)와 관련된 가장 오래된 주요 성악 스타일이며 남인도 카르나틱 [1][2]전통과도 관련이 있다.이것은 산스크리트어에서 유래한 용어로, dhruva(धर, 움직이지 않음, 영구)와 pada(पद, 시)에서 유래했다.Dhrupad의 뿌리는 고대의 것이다.그것은 힌두 산스크리트어 텍스트 나티야샤스트라 (기원전 200년–[3][4]200년)와 기타 고대 및 중세 산스크리트어 텍스트에서 논의되고 있는데, 바가바타 푸라나의 10권 33장 (기원전 800–1000년)과 같이 크리슈나를 위한 음악과 예배 노래 이론이 [4]요약되어 있다.

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그 용어는 시의 운문 형태와 그것이 [5]불려지는 스타일을 모두 나타낸다.그것은 정신적, 영웅적, 사려 깊고 고결하며, 도덕적 지혜 또는 노래와 음악의 결합의 [6][7]엄숙한 형태를 담고 있다.주제는 종교적, 정신적 문제에서부터 왕실의 판지학, 음악학, 로맨스에 이르기까지 다양합니다.

Dhrupad에는 스하이(또는 아스타이), 안타라(Antara), 산차리(Sanchari), 아보가(Abhoga)라고 불리는 최소 4개의 연이 있습니다.스헤이 파트는 중간 옥타브의 첫 번째 테트라코드와 아랫 옥타브 [7]음을 사용하는 멜로디입니다.안타라 부분은 중간 옥타브의 두 번째 테트라코드와 높은 옥타브 [7]음을 사용합니다.산차리 부분은 이미 연주된 스헤이와 안타라의 일부를 사용하여 전체적으로 구축하는 개발 단계로, 3 옥타브 [7]음을 모두 사용하여 멜로디 소재를 사용합니다.아보가(Abhoga)는 단군(half), 티군(third), 코군(caugun)[8]과 같은 이상적인 수학적 분율인 부드러운 작별처럼 리듬이 있는 변주곡이지만 듣는 이로 하여금 익숙한 스헤이의 출발점으로 돌아오게 하는 마무리 부분이다.때때로 Bhoga라고 불리는 다섯 번째 구절이 포함되어 있다.보통 철학적인 주제나 바크티 주제와 관련이 있지만, 몇몇 크루파드는 [6][8]왕을 찬양하기 위해 구성되었다.

드루패드의 전통은 브라즈(마쓰라)의 성인들인 스와미 하리다스, 고빈드 스와미, 하벨리 상게트의 아슈트 사카에 이어 탄센과 바이주 바와라까지 거슬러 올라간다.Dhrupad 조성물이 Bhagwan Shri Vishnu 또는 그의 화신에 기초했을 때, Vishnupad라고 불립니다.

역사

Drupad는 그 기원을 고대 문헌인 Samaveda에서 추적한다.사마베다는 삼가나라고 불리는 멜로디와 리듬의 도움으로 구호를 받았다.점차 이것은 '찬다'와 '프라반다'라고 불리는 다른 성악 스타일로 발전하여 시, 미터법의 도입으로 발전하였다.이 두 요소의 융합은 Dhrupad의 출현으로 이어졌다.[9]

Dhrupad는 아마도 [10]구조화된 노래를 나타내기 위해 Natyashastra에서 언급된 dhruvapada에서 유래했을 것이다.그것은 인도 아대륙 전역에서 볼 수 있는 클래식 음악의 핵심 형태 중 하나이다.그 단어는 움직이지 않고 영구적이라는 뜻의 Dhruva에서 유래했다.그것은 정신적, 영웅적, 사려 깊고 고결하며, 도덕적 지혜 또는 노래와 음악의 결합의 [6][7]엄숙한 형태를 담고 있다.1294년에 쓰여진 님바르카 샘프라다야의 쉬리브리바타의 유갈라 샤타카에는 드루파드의 가사가 포함되어 있다.

Dhrupad라고 불리는 음악 장르를 언급하는 가장 이른 소스는 Abu Fazl의 Ain-i-Akbari이다.[11]이후의 작품들은 그 소재의 많은 부분을 그왈리오르의 [12]만 싱 토마르 (1486년-1516년)의 궁정에서 음악가들에게 돌렸다.무굴 궁정의 이러한 설명에서 Dhrupad는 비교적 새로운 형태의 음악으로 묘사된다.그리고 Sanyal에 따르면, 대부분의 정보원은 Drupad가 Man Singh [13]Tomar의 궁정에 그 기원을 두고 있다는 것에 동의한다.라비[14] 샹카르는 이 형태가 15세기에 프라반다에서 발전한 것으로 나타났고, 프라반다는 이를 대체했다.16세기 바크티 성녀이자 시인 겸 음악가인 스와미 하리다스(Nimbarka Sampradaya에도 속함)는 크리슈나에게 바치는 노래를 가진 유명한 드루패드 가수였다.스와미 하리다스의 제자 탄센과 함께 무굴 궁정의 궁정음악이 된 것은 무엇보다도 그의 Drupad [15]작곡으로 유명하다.

Dhrupad는 고대 음악으로 Khyal이라는 또 다른 장르가 [7]그것으로부터 발전했다.Dhrupad는 장엄한 음악으로 고양되고 영웅적이며 순수하고 정신적인 음악이다.Khyal은 장식적인 음표, 짧고 분위기 있고 축하적인 [16]음표를 추가합니다.

Drupad에서 춤을 추는 고대의 관습은 최근 Puru Dadheech 박사에 의해 다시 소개되었다.Dadheech 박사는 인도의 Kathak 댄서입니다.''드루파드'는 카타크 공식무대에 있고 이 곡은 28마트라에 [17]있어요

자연과 실천

오늘날 알려진 Dhrupad는 타블라가 아닌 pakhavaj나 mridang의 비트에 맞춰 솔로 가수나 소수의 가수에 의해 연주된다.보컬리스트는 보통 두 명의 탄푸라를 동반하며, 선수들은 뒤에 바짝 붙어 앉고, 타악기 연주자는 보컬리스트의 오른쪽에 앉습니다.전통적으로 Dhrupad에 사용되는 주요 악기는 Rudra Veena였지만, Surbahar와 Sursringar 또한 오랫동안 이 음악에 사용되어 왔다.바람직하게는, Dhrupad에 사용되는 모든 악기는 딥 베이스 레지스터가 있어야 하며 오래 지속되어야 한다.

모든 인도 클래식 음악처럼, dhrupad는 하나의 멜로디 라인과 코드 진행이 없는 모달과 모노포닉이다.각각의 라가는 모달 프레임을 가지고 있다 - 풍부한 마이크로톤 장식(가막)이 전형적이다.

본문 앞에는 완전히 즉흥적인 부분인 alap이 나옵니다.드루패드의 alap은 Vedic 만트라와 beejakshars에서 일반적으로 파생된 일련의 음절을 사용하여 반복적이고 정해진 패턴으로 노래된다: re na, té te ne na, ri re ne na, te ne toom ne (이 마지막 그룹은 긴 구절의 끝에 사용된다).이 음절들은 또한 다른 순열과 조합으로 널리 사용된다.Drupad 스타일은 길고 정교한 alaps를 가지고 있으며, 그들의 느리고 신중한 멜로디 전개는 점차 빠른 리듬의 맥박을 가져옵니다.대부분의 Dhrupad 노래 스타일에서 그것은 음절이 매우 빠른 속도로 노래될 때 alap 고유, jor, jhala 또는 nomtom으로 크게 세분되어 쉽게 한 시간 동안 지속될 수 있습니다.그런 다음 리듬에 맞춰 작곡을 부른다: 4행은 순차적으로 shayi, antara, sanchari, abhog로 불린다.

작곡은 미터 (탈라) 티브라 (7박자), 술 (10박자), 차우 (12박자)로 존재한다.- 10박자 합탈라 세트를 사드라라고 부르는 반면 14박자 다마르 세트를 다마르라고 한다.후자는 홀리 봄 축제와 관련된 가벼운 음악 형태로 여겨진다.

콘서트 공연과 함께 사원에서 스루패드를 부르는 연습은 비록 적은 수의 녹음만 만들어졌지만 계속되고 있다.콘서트 드루패드와 거의 유사하지 않다.알랩이 거의 없거나 거의 없다; 고전적인 환경에서는 사용되지 않는 종이나 손가락 심벌즈 같은 타악기가 이곳에서 사용되고, 사용된 드럼은 mrdangam이라고 불리는 작고 오래된 변종이다.

가라나와 스타일

고전적인 드루패드는 4개의 광범위한 스타일 변종(바니스 또는 바니스)이 있다고 알려져 있다.가우리어(가우하르), 칸다르(Khandar), 나우하르(Nauhar), 다가르(Dagar)는 7세기에 알려진 다섯 가지 노래 스타일(기티)과 잠정적으로 관련되어 있다.슈다, 비나, 가우리, 베그스와라, 사다라니.

Dhrupad Gharana는 여러 가지가 있습니다."집" 또는 가족 스타일입니다.

가장 잘 알려진 가라나는 Dagar vani 또는 Dagar Gharana에서 노래하는 Dagar 가족이다.Dagar 스타일은 alap을 매우 강조하며, 몇 세대에 걸쳐 그들의 가수들은 2인 1조로 공연을 해왔다.Dagars는 무슬림이지만 신과 여신에 대한 힌두교 본문을 노래한다.

비슈누푸르가라나는 마닐랄 나그, 미타 나그, 마두반티 팔 등이 특징입니다.

비하르 주에서는 다르방가 가라나, 덤라온 가라나, 벳티아 가라나가 나온다.다르방가 가라나의 말릭은 칸다르 바니와 가우하르바니와 연결되어 있다.람 차투르 말릭, 비두르 말릭, 압헤이 나라얀 말릭, 고 판디트 산제이 쿠마르 말릭, 락스만 밧 테일랑, 시아람 티와리는 20세기 다반가 가라나의 유명한 인물이었다.1980년대와 1990년대에 브린다반에서 살고 가르쳤던 판디트 비두르 말리크 덕분에 다르방가 가라나의 드루파드는 브린다반에서 강한 대표성을 가지고 있다.위대한 여성 드루패드 아티스트로는 아스가리 바이, 알라카 라히리, 아쇼크 난디, 마두 밧테양, 파키스탄 가수 알리야 라시드, 그리고 이탈리아 가수 아멜리아 쿠니가 있다.[19]

Dumraon Gharana - Bihar Dumraon Gharana의 Dhrupad 전통은 거의 500년 된 Dhrupad 음악의 고대 전통입니다.이 가라나는 설립 당시 덤라온 라지의 왕들의 후원 아래 번성했다.이 가라나의 D'he Drupad 스타일(바니스)은 Gauhar, Khandar, Nauharvani입니다.이 가라나의 창시자는 Pt.였다.마니크찬드 두비와 Pt.아누프 찬드 두비두 예술가 모두 무갈 황제 샤자한으로부터 상을 받았다.바라트 라트나 우스타드 비스밀라 칸의 아버지로, 두라온 가라나의 전통에도 속합니다.그는 주로 Dhrupad 스타일로 Shahnai를 연주했다.살아있는 덤라온 가라나(Buxara)의 유명한 가수로는 Pt.가 있다.덤라온 가라나의 대표 람지 미슈라.카모드 미쉬라-브린다반 또한 덤라온 가라나를 대표한다.

슈리 크리쉰 라마얀처럼 이 가라나에 의해 많은 책이 쓰여졌다.가나는 Jay Prakash Dubey와 Prakash Kavi가 쓴 Dubey, Severakash, Bhairav, Prakash, Rashprakash를 울렸다.아비섹 상깃 팔라브, 아르빈드 쿠마르 박사.

이 가라나는 많은 연구가 이루어졌고, 이 덤라온 가라나의 많은 아이템들이 [20]연구 대상이다.

Mishras는 Gaurhar, Dagur, Nauhar, Khandar 스타일을 연습했다.이 가라나는 벳티아 라즈 왕의 후원 아래 번성했다.판디트 팔구니 미트라는 현 세대에서 이 가라나를 대표하는 인물이다.

유명한 Dhrupad의 주창자와 거장들 중 일부는 Pandit Gokulotsavji Maharaj, Uday Bhawalkar, Ritwik Sanyal, Nirmalya Dey, Pt.키티폴 말릭, 람 차투르 말릭 목사, 건데차 브라더스입니다

세미나

ITC Sangeet Research Academy의 Scientific Research Department는 전통을 과학적 방법론과 연결하기 위해 1987년부터 심포지엄과 워크숍을 조직하고 있습니다.이러한 워크숍/심포시아의 목적은 다양한 [21]음악 분야의 연구에 대한 인식을 높이는 것입니다.2013년에는 National Center for the Performing Arts (India, NCPA, 뭄바이)와 공동으로 Dru Dadheech 박사가 연사로 참여해 Drupad의 [22]유래와 전대에 대해 논의했다.

리처드 위데스 교수(영국 런던대 동양아프리카학부 음악학과장)와 푸루 다디치 박사(인도레)는 드루패드의 기원에 대해 장황하게 논의했다.Puru Dadheech 박사는 Drupads가 [23]Raja Mansingh Tomar의 시대보다 나이가 더 많다는 것을 증명했다.

다큐멘터리

우스타드 지아 모히우딘 다가르와 우스타드 지아 파리두딘 다가르의 지도 아래 영화 제작자 마니 카울은 1982년 "드루패드"[24]라는 최초의 드루패드 음악 다큐멘터리 중 하나를 만들었다.이 힌두어 장편 다큐멘터리에는 그의 스승인 지아 모히우딘 [25][26]다가의 아들인 젊은 바호딘 다가와 함께 등장한다.인도 영화국에 의해 제작된 이 영화는 파테푸르 시크리와 자이푸르의 얀타 만타르의 음악 형식의 이론과 실천을 설명하는 Dhrupad의 역사와 관련된 장소에서 촬영되었다.

레퍼런스

  1. ^ T.M. Krishna (2013). A Southern Music: Exploring the Karnatik Tradition. HarperCollins Publishers. p. 151. ISBN 978-93-5029-822-0.
  2. ^ Peter Fletcher; Laurence Picken (2004). World Musics in Context: A Comprehensive Survey of the World's Major Musical Cultures. Oxford University Press. p. 258. ISBN 978-0-19-517507-3.
  3. ^ Te Nijenhuis 1974, 페이지 81-82.
  4. ^ a b Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. pp. 241–242. ISBN 978-1-61117-108-2.
  5. ^ Dhrupad 2010-04-18 Wayback Machine SPIC MACAY 아카이브
  6. ^ a b c Caudhur© 2000, 페이지 33-34.
  7. ^ a b c d e f Te Nijenhuis 1974, 80-81페이지.
  8. ^ a b Te Nijenhuis 1974, 페이지 80-82.
  9. ^ Umakant Gundecha. "About Dhrupad".
  10. ^ (더 니젠후이스 1974:81-82)
  11. ^ (Sanyal & Widdess 2004, 페이지 45)
  12. ^ (Sanyal & Widdess 2004, 45~46페이지)
  13. ^ (Sanyal & Widdess 2004, 페이지 47)
  14. ^ Ravi Shankar, Raga Mala, Welcome Rain Pub, 1999, 페이지 319
  15. ^ Bonnie C. Wade (1998). Imaging Sound: An Ethnomusicological Study of Music, Art, and Culture in Mughal India. University of Chicago Press. pp. 114-117. ISBN 978-0-226-86841-7.
  16. ^ Caudhur© 2000, 페이지 152
  17. ^ "Afternoondc.in". Archived from the original on 2019-07-11.
  18. ^ "The Dagar family". The Dagar Brothers and the Dagar family. Retrieved 23 April 2015.
  19. ^ 틸레만, 셀리나다르방가의 전통. 바라나시 판디트 비두르 말리크 학교의 Drupad:인디카 북스, 1997
  20. ^ "Dumraon Gharana Pt Ramjee Mishra Dhrupad Rag Bageshri". YouTube. May 30, 2018. Retrieved 2020-05-12.
  21. ^ "ITC Sangeet Research Academy". Retrieved 2020-05-13.
  22. ^ "January 19 & 20, 2013 – NCPA Mumbai" (PDF). Retrieved 2020-05-13.
  23. ^ "Winds of change". Retrieved 2020-05-13.
  24. ^ "documentary "Dhrupad" on Films Division Youtube channel".
  25. ^ Banerjee, Meena (12 October 2019). "Veena is like an elephant: Ustad Mohi Bahauddin Dagar". The Hindu. Indian Express.
  26. ^ "Striking a Higher Note". Indian Express. 16 August 2019.

참고 문헌