마이틸리 음악

Maithili Music은 인도 아대륙에서 가장 오래된 음악 종류 중 하나이다. 동쪽은 마하나다 강, 남쪽은 갠지스 강, 서쪽은 간다키 강, 북쪽은 히말라야 산기슭에 걸쳐 있는 인도 아대륙의 지리적 문화적 지역인 미틸라에서 유래되었다.^[1][2] 인도의^[3] 비하르와 자르칸드의 일부 지역과 네팔의 테라이 동부의 인접 지역으로 구성되어 있다.^[4][5] Maithili Music이 언제 생겨났는지는 아무도 정확히 알지 못하는데, 아마도 그것의 역사는 길었을 것이다. 하지만 그것의 나이는 그것이 인도와 네팔에서 다른 음악이 발전하고 번성하는 데 도움을 주었을 수도 있다는 것을 보여준다.마이틸리 음악에서 많은 새로운 형태의 음악들이 생겨났다고 여겨진다. 가장 오래된 음악 형태는 남아시아라고 여겨지기 때문이다. 마이틸리 음악은 다양한 의례적인 행사 중에 연주되며, 그중에서도 가장 선율이 높은 음악도 있다고 여겨진다.^[6] 그 음악은 일반적으로 일반인의 일상생활을 바탕으로 하여 관객들에게 친근하게 다가갈 수 있었고 따라서 미사에 의해 받아들여졌다. 마이틸리 음악은 보통 클래식 악기에 의해 연주되지만, 현대화되어 현재는 다양한 현대 악기를 사용하고 있다. 이러한 음악 스타일에 중요한 공헌자는 마하 카비 비디야파티 타쿠르, 우디트 나라얀 자하, 샤르다 신하,^[7] 그리고 새로운 센세이션 마이트리 타쿠르 (인도의 떠오르는 스타 러너 up 2017)이다.

종교와 문화

마힐리 음악 고전의 하나인 빌리니의 민요가 부처 고담에게 영향을 끼쳐 그의 역대 위대한 철학인 마그마르크의 본질을 그렸다. 그 결과 미틸라는 위대한 문화 중심지로, 비디야크셰트라(Vidya-kshetra)로 자리매김하게 되었다. 문화적으로, 주로 학구적으로, 역사는 천년대로 거슬러 올라간다. 그 자연 그대로의 영광은 베다와 사트길 브라흐마나에 기록되어 있다.^[8]

마이틸리 음악은 신들의 노래라고 한다. 많은 노래들이 신들에게 기도하는 방법으로 사용된다. 농업과 관련된 노래와 Devotional 노래들은 위에서 하나님께 기도하는 것으로 볼 수 있는 두 가지 주요 유형의 노래들이다. 이 노래들은 신들과 여신들의 뛰어난 특징과 때때로 그들의 숭배자들의 특징들을 묘사한다. 이 노래들은 고즈닉깃 또는 고선이라고 불린다.^[9] 마이틸리 지역은 대나무 구조물, 논밭, 연못으로 뒤덮여 축축하고 푸르른 녹색을 띤 북인도 및 네팔의 일부에 위치해 있다. 민중의 예배 의식에서 두드러지는 칼리와 두르가 여신의 안식처처럼 보인다고 한다.^[10] 주위에 바탕을 둔 많은 노래들이 마치 여신 휴게소의 아름다움과 웅장함을 묘사한 것 같다.

더군다나, 여성의 결혼이 종교적인 행사인 남아시아에서는 마이틸리 노래가 크게 연주된다. 여자들은 대부분 제사의 이름에 따라 결혼곡을 분류하는 경우가 많지만 일반적으로 결혼의 길한 날은 수아곡에서 시작하여 삼다운으로 끝난다. 하지만, 결혼식에서 많은 노래를 부르는 것은 오늘날 사람들이 결혼식에 더 적은 시간을 소비하고 더 적은 돈을 지불하기 때문에 약간 문제가 될 수 있다. 게다가, 메이틸리 지역에서 여성이 겪는 고충을 묘사한 마이틸리 음악도 있다. 네팔 남동부에 위치한 마이틸리 여성들은 치안이 형성되는 상황에서 안보와 자원을 추구하면서 서로 경쟁한다. 남성들의 손에 여성의 부당함을 이야기하는 민요와 남성들이 지배하는 세상에서 여성이 생존할 수 있는 대항책과 대안을 생각하는 민요가 많다. 이 시기는 또한 페미니즘의 주제가 민요에 나타나기 시작한 시기다.^[11]

마이틸리 뮤직은 평범한 남성들의 일상 생활을 중심으로 만들어졌다. 그 결과 가사는 마틸리 주변의 사물, 신, 계절, 그리고 주변 지역에 대한 많은 언급들을 포함하고 있다. 이러한 언급은 그 지역의 아름다움을 이해하는 데 도움을 줄 수 있고 또한 우리에게 과거의 사회에 대해 많은 것을 말해줄 수 있다. 더 나아가 이러한 언급은 과거의 사회와 그 규범에 대해 논평하기 위한 은유로서도 사용되어 왔다. 마이틸리 민요에는 앞서 언급했듯이 신에 관한 노래가 많이 수록되어 있지만, 계절과 농업에 관한 노래도 많다. 장마철이나 장마를 중심으로 한 노래들은 농부들이 신들에게 좋은 기후를 가꾸어 달라고 기도하는 것과 관련이 있다. 풍년을 기원하는 농민 관련 노래도 많다. 농업은 과거에도 또한 현재에도 주요 직업 중 하나였기 때문에 풍작과 관련된 많은 주제들이 있다.^[12] 마이틸리 음악에서는 자연에 대한 언급조차 음악 가사의 의미를 끄집어내는 데 도움이 된다. 네팔의 Maithili 지역에서 연못의 사용은 여성의 세속적인 문제에 대한 관점과 지식을 의미하고 언급한다.^[13]

분류

마이틸리 음악에는 많은 종류가 있다. 인류학자들과 사회학자들은 공통의 주제를 바탕으로 다양한 민요를 분류할 수 있었다. 카일라시 미샤(n.d.)는 기사에서 마이틸리 음악을 다음과 같은 범주로 분류한다.^[14] 라이프 사이클 이벤트를 나타내는 노래: 출생, 입회식, 결혼 등 생애주기 행사를 대표하는 곡들이 많다. 아기 탄생 6일째 되는 날 여성들은 사하라의 노래(노동 중 여성의 의존도를 바탕으로 한 마이틸리 음악)를 부르며 어머니 사스티카 여신에 감사한다. 문학 사하라 노래는 크리슈나와 라마의 탄생에 대한 묘사와 함께 불려진다. 여성의 노동시간에는 출산과정에서 아내를 진정시키는 남편의 노동노래를 들려주며 여성의 불안감을 잠재운다. 게다가, 종교적인 사건으로 여겨지는 결혼 기간 동안 마이틸리 음악이 연주된다. 아이들을 진정시키고 행복하게 하기 위해 부르는 자장가와 요람도 이 범주에 속한다. : 2. 행사 연차를 나타내는 노래: 이 범주에 속하는 노래는 농업 노래와 축제 노래로 더 분류된다. 농요는 주로 농부들이 연말에 풍년을 기원하고 기원하는 곳에서 부른다. 이 노래들은 농부들이 풍년을 위한 희망과 꿈 그리고 그 기간 동안 농부들이 직면했던 투쟁들을 말해준다. 축제 노래는 일반적으로 축제나 축하 행사 때 부른다. 축제의 순환은 치트라(Chiatra의 달은 힌두 달력에서 상서로운 달이다. 4월 13일부터 5월 11일까지 등가가 될 것이다. 람나바미, 바타비트리, 나가판차미, 마두슈라바니, 코제그라, 사마차케바, 바르두티아 등의 축제의 축제에 맞추어 여러 곡이 노래된다.3절기 노래: 이 노래들은 추가로 분류되거나 다섯 가지 기본 유형으로 구분될 수 있다: a) 종교, b) 농업 c) 서사, d) 버려진 사랑의 한탄 e) 여성성과 정절. 이들 노래의 기본 테마는 남편이나 연인의 부재와 장마가 오기를 기원하는 농민들의 부재로 인해 자주 발생하는 사랑에 대한 좌절이나 실망이다. 이 노래들은 특정한 달들이 대중들 사이에서 인기를 끌고 있는 가운데 일년 전체의 내레이션으로 찾아볼 수 있다. 바라마사, 차호마사, 찬마사는 이 범주에서 인기 있는 마이틸리 음악 중 몇 가지다. 4. 지혜 노래: 이러한 유형의 노래들은 사람들의 지능을 반영하지만, 지식을 유지하는 방법에 대해 설명하는 노래들이 있다. 연못의 참조는 일반적으로 이 범주에서 발견된다. 5. 이탈곡: 이 노래들은 일반적으로 신과 여신들에게 기도하기 위해 연주된다. For example, Bhajan and Kirtan is played to pray to God Shiva, Vishnu, Ganaga and Shakti, Gosaunik-git and Bhagabati-git are sung in praise of family deities, however the mendicant's songs are played for the beggars and helpless people and the texts express the disability, helplesness and distress of the singer. ^[16]: 6. Songs of love and beauty: 이 노래들은 사랑하는 사람의 내면을 가장 많이 공략한다. 사랑의 모든 면은 이런 타입의 마이틸리 음악을 통해 드러난다. 이 범주의 노래로는 바타가미, 귈라리, 라아사, 마아나 등이 있는데, 이들은 각기 다른 사랑 이야기를 들려준다. 7. 영광의 노래: 이 노래들은 그 땅의 영광, 역사, 아름다움에 대한 이야기를 묘사한다. 그들은 또한 다른 나라들을 통해 다른 신화적인 인물들과 용감하고 미화된 모험들에 대한 이야기를 공유한다. 전반적으로 이런 종류의 음악의 가사는 기본적으로 서로 다른 사건이나 사건에 대한 계정이다. ^[17]

멜로디의 종류

멜리스마틱 스타일

이런 종류의 멜로디는 자유로운 스타일이 돋보이는 가장 오래된 멜로디다. 는 일반적으로 자신의 직관에 바탕을 두고 있으며, 노래를 배우고자 하는 사람들이 대개 하나의 멜리사틱한 멜로디 스타일을 선택하기 때문에 현대에 받아들여져 인기를 얻고 있다. ^[18]아통가르는 이 멜로디를 사용하는 장르의 한 예로서 결혼식 때 주로 연주되며, 밤에 진행되는 결혼 의식의 일부이기도 하다. 이 노래가 신랑과 함께 부르면 신랑은 다른 남자들과 함께 쌀 껍질 벗기는 주걱을 두들겨 신랑이 노동력에 합류하는 것을 상징한다. 아통가르는 멜리사틱한 가창력을 유발하는 꾸준한 비트가 없는 자유로운 가창에 집중하는 장르다. 조깅은 이 멜로디 아래 또 다른 장르로 결혼식에 주로 연주되기도 한다. 그것은 신부가 신부의 집에 있을 때 신랑이 소금에 절인 음식을 먹을 수 없을 때를 묘사하고 있다. 그러나 전통 혼례의 넷째 날에는 소금으로 음식을 먹는다. 조깅은 자유분방한 활력, 직관력, 멜리스마틱한 본성의 노래라는 점에서 아톤가르와 매우 비슷하다.^[19] 세 번째 장르는 라간으로 불리며 결혼식을 준비하는 과정에서 겪었던 어려움에 대해 알려준다. 그것은 대개 신부나 신랑의 어머니나 가까운 친척들의 관점에서 나타난다. 이 장르는 신 람과 시타 여신이 결혼생활(라마야나) 동안 마주한 문제에 대해 많은 언급과 언급이 있다. 다른 장르와 비교했을 때, 라간은 더 꾸준한 비트를 가지고 있다. ^[20]

Out of Phase Tune Test 관계

이 선율은 일정한 박자와 적은 멜리스마(melisma)가 결합되어 시초 멜로디의 지연감각이 특징적이다. 이 멜로디는 이전 멜로디보다 인기가 적고 삼덤 음악 캐릭터를 더욱 돋보이게 사용한다.^[21] 이러한 특징들을 보여주는 세 가지 주요 장르는 삼다운, 우다시, 쿠마르이다. 삼다운은 신부의 곤궁을 걱정한다. 신부의 친구들과 가족들은 신부가 집을 떠날 때 이 장르의 노래를 부른다. 이 장르의 곡조와 텍스트는 오프 페이즈다.^[22] 두 번째 장르는 쿠마르(kumar)로, 신부가 신랑에게 건네지는 시기, 사마의(신랑이 신부를 맞이할 때 행해지는 영웅적인 위업을 묘사하는 것) 등 혼례의 여러 부분에서 가장 많이 쓰이는 장르이기도 하다. 장르의 곡조와 텍스트가 서로 더 잘 맞는 것 같다. 우다시의 가락은 삼다운과 매우 비슷하며, 결혼식 때 불려진다. ^[23]

참조