가마키야사

가마키야사
카마카야사
종교
소속	힌두교
신	가마키야
축제	암부바치멜라
위치
위치	구와하티 닐라찰 언덕
주	아삼
나라	인도
아삼의 위치
지리 좌표	26°09′59″N 91°42′20″E/26.166426°N 91.705509°E/ 26.166426; 91.705509좌표: 26°09′59″N 91°42′20″E / 26.166426°N 91.705509°E / 26.166426; 91.705509
건축
유형	닐라찰형
크리에이터	멜레차 왕조.[1]고흐 나라 나라 나라 나라 나라야 왕과 아옴 왕에 의해 재건되었다.
완료된	8-17세기[2]
사양
템플	6
기념물	8
웹사이트
www.maakamakhya.org

다음에 대한 시리즈 일부
샤크티즘
역사
신들 마하데비 (최고) 시바샤크티 파르바티 두르가 마하비디야 칼리 랄리타 마트리카스 락슈미 사라스와티 더
경전과 본문 베다스 탄트라스 요기니 샤크타 우파니샤드 데비 시타 트리푸라 데비 바가바탐 데비 마하트미엄 랄리타 사하스라나마 트리푸라 라하샤 칼리카푸라나 다른 텍스트들 선다리아 라하리 안나다망갈 람프라사디 아비라미 안타디
학교 비디야 마가암 바마차라 닥시나차라 쿨라 마검 스리쿨람 칼리쿨람 트리카 (카슈미르 샤이즘) 쿠비지카마타
학자 바라치안드라 레이 바스카라야 크리슈나난다 아가마바기샤 람프라사드 센 라마크리슈나 아비라미 바타르
연습 요가 요니 쿤달리니 판차마카라 탄트라 옌트라
축제 및 사찰 나바라트리 두르가 푸자 락슈미푸자 칼리 푸자 사라스와티 푸자 티즈 샤크티 페타
힌두교 포탈
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가마키야 사원은 아삼 주 구와하티에 있는 닐라찰 언덕에 있는 힌두교 사원이다.어머니 여신 카마키야에게 바쳐진 ^[3][4]이 곳은 탄트리크 관습의 가장 오래되고 가장 존경 받는 중심지 중 하나이다.^[5]이 절은 쿨라차라 탄트라 마르가의 중심지이자 여신의 월경을 기념하는 연례 축제인 암부바치 멜라(Ambubachi Mela)의 터이다.^[6]구조적으로, 이 사원은 8-9세기까지 거슬러 올라간다. 그리고 그 이후의^[7] 많은 재건물들이 있다. 그리고 최종 복합 건축물은 닐라찰형이라고 불리는 지역 스타일을 정의한다.^[8]또한 샤크타 전통의 51개의 피타 중 가장 오래된 것 중의 하나이다.^[9]역사의 많은 부분을 불분명하게 숭배하는 이곳은 특히 식민지 통치 기간인 19세기에 벵골 출신들에게 중요한 순례지가 되었다.^[10]

원래 자연석을 배경으로 한 음이콘 요니의 1차 예배가 오늘까지 계속되는 지역 여신의 오토체인 예배처였던 가마키야 사원은 멜렉차가 먼저 후원을 하면서 국가권력과 동일시되었고,^[11] 가마루파의 팔라 왕과 코흐, 아옴스가 그 뒤를 이었다.^[12]팔라 통치 때 쓰여진 칼리카 푸라나는 가마루파 왕들의 합법적인 시조인 나라카와 이 지역을 대표하는 카마키야 여신과 가마루파 왕국을 연결시켰다.^[13]

역사적으로 예배는 멜레하스 휘하의 요기니, 팔라스 휘하의 요기니, 콕스 휘하의 마하비드야스 등 3단계로 진행되었다는 설이 제기되어 왔다.^[14]본관은 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 부바네슈와리, 바하라비, 친나마스타, 뒤마바티, 바갈라무키, 마탕기, 카말랏미카 등 사크티즘의 열 마하비드야스에 바쳐진 개별 사원 단지에 둘러싸여 있다.^[15]이 중 트리푸라순다리와 마탕기, 카말라는 본원 안에 거주하고 있으며, 나머지 7개는 개별 사찰에 거주하고 있다.^[16]개별 마하비드야스가 집단으로 함께 하는 사찰은 단지에서 볼 수 있듯이 드물고 흔치 않다.^[17]

2015년 7월 인도 대법원은 사원의 행정을 가마히야 데뷔판(Camakhya)에서 보두리 사마지로 이관했다.^[18]

설명

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현재의 구조 사찰과 주변에 흩어져 있는 암석 조각상은 8~9, 11~12, 13~14세기 이후까지 여러 차례 사찰이 지어지고 보수되었음을 보여준다.^[7]16세기부터 현재의 형태는 때로 닐라찰형이라고 불리는 혼성 토착 양식으로 발전했다. 즉 십자가형 기지에 반구형 돔이 있는 사원이다.^[8]사원은 네 개의 방으로 구성되어 있다: 가르바그리하와 지역적으로 불리는 세 개의 만다파, 판차라트나, 그리고 동서로 정렬되어 있다.

시하라와 가르바그리하

가르바그리하 위에 있는 쉬크하라에는 테즈푸르에 있는 수리아 사원과 비슷한 플린트 몰딩에 놓여 있는 판차라타 계획이^[19] 있다.플린트 위에는 카주라호나 센트럴 인디언 타입의 후기 시대의 다도들이 있고, 필라스터와 교대로 가라앉은 패널로 구성되어 있다.^[20]이 패널들은 가네샤와 다른 힌두교의 신들과 여신들을 즐겁게 조각했다.^[21]아랫부분이 돌이지만 폴리곤 벌집처럼 생긴 돔 모양의 시카라는 벽돌로 만들어져 있어 캄럽의 사원이 특징이다.^[22]시카라는 벵갈 타입의 샤르찰라의 여러 개의 미나리 영감을 받은 앙가시키카라에^[23] 의해 동그라미를 친다.시카하라, 앙카시카라, 그리고 다른 방들은 16세기 이후에 지어졌다.

시카라 내부의 생텀인 가르바그리하(Garbhagriha)는 지하층 아래 있으며, 요니(여성의 생식기) 모양의 바위 틈 이외에는 아무런 이미지도 없다.

가르바그리하는 작고 어둡고 좁고 가파른 돌계단으로 도달한다.동굴 안에는 약 10인치 깊이의 요니 같은 우울증 속에서 만나는 양쪽으로부터 아래로 경사져 있는 돌판이 있다.이 구멍은 지하 다년생 샘에서 나오는 물로 끊임없이 채워진다.카마키야 여신 자신으로 숭배되고 데비의 가장 중요한 피타(악보)로 여겨지는 것은 외음부 모양의 우울증이다.^[24]

가마키야 단지에 있는 다른 사원들도 같은 구조인 요니 모양의 돌을 따르고 있는데, 이 돌은 물이 가득 차 있고 지층 아래에 있다.

칼란타, 판차라트나, 나타만디르

그 절은 세 개의 추가 방으로 이루어져 있다.서쪽으로는 첫 번째가 칼란타(Calanta, atchala, 1659 Radha-Vinod Temple of Bishnupur^[25])와 비슷한 형태의 방형식 atchala (1659 Radha-Vinod Temple of Bishnupur)가 있다.신전의 입구는 일반적으로 북쪽 문인 아옴형 도찰라(Ahom type dochala)를 통해 들어온다.그것은 여신의 작은 움직일 수 있는 우상을 소장하고 있는데, 이것이 이름을 설명해준다.^[26]이 방의 벽에는 나라나라야나, 비문, 그리고 다른 신들의 조각상들이 있다.^[27]그것은 내려가는 계단을 통해 가르바그라그랴로 이어진다.

칼란타 서쪽에 있는 판차라트나는 크고 직사각형이며 지붕이 평평하고 주식이 같은 5개의 작은 시카라이다.중식하라가 전형적인 범채라트나 스타일로 다른 4개보다 약간 크다.

나타만디라는 랑가르형 아옴 양식의 apsidal 끝과 랑가르형 지붕을 가진 판차라트나의 서쪽으로 뻗어 있다.건물 내벽에는 라제스워 싱하(1759년)와 가우리낫 싱하(1782년)의 글씨가 새겨져 있는데, 이는 이 건축물이 건립된 시기를 나타낸다.^[28]외벽에는 이전 시기의 석조 조각들이 높은 구조물에 박혀 있다.^[29]

역사

가메이카 현

역사학자들은 카마히야 사원이 카시와 가로족의 오스트리아 부족 여신 카메이카(문학적으로: 늙은 코우신 어머니)를 위한 고대 제물지라고 주장해 왔다.^[30][31]칼리카 푸라나(10세기)와 요기니 탄트라(요기니 탄트라)의 전통 설명에는 카마키야 여신이 키라타 출신이며,^[32] 가마키야 숭배는 카마루파(4세기 CE)의 성립을 앞섰다고 너무 기록하고 있다.^[33]

고대

카마루파의 초기 왕조 바르만스(350~650년)와 7세기 중국인 여행자 쉬안짱은 카마키야를 무시했고, 적어도 그 시기까지는 브라만적 야심을 넘어 키라타에 기반을 둔 예배였을 것으로 추정된다.^[34]가마키야의 첫 번째 경구문은 멜렉차 왕조의 바나마라바르마데바의 9세기 테즈푸르 판에서 발견된다.^[35]고고학적 증거는 너무 거대한 8-9세기의 신전을 가리키고 있기 때문에,^[36] 가장 초기 신전은 멜렉차 왕조 시대에 건설된 것으로 안전하게 추정할 수 있다.^[1]플린트와 밴드하나의 몰딩으로 보아, 원래의 신전은 분명히 나가라 타입으로,^[37] 아마 말라바 스타일이었을 것이다.^{[citation needed]}

인드라 팔라에서 다르마 팔라에 이르는 가마루파 왕들의 후기 팔라스는 탄트리크 테닛의 추종자들이었고 그 무렵 카마키야는 탄트리키즘의 중요한 자리가 되었다.칼리카 푸라나(10세기)가 작곡되었고 카마키야는 곧 탄트리크의 희생과 신비주의, 주술의 유명한 중심지가 되었다.금강아나로 알려져 있고 일반적으로 "사하지아 교단"으로 불리는 미스틱 불교도 10세기에 카마루파에서 두각을 나타냈다.10~11세기 티베트의 저명한 불교 교수들 중 일부가 카마루파 출신이라는 것은 티베트의 기록에서 찾아볼 수 있다.^{[citation needed]}

중세

이 신전은 술라이만 카라니(1566–1572)의 장군 칼라파하르에 의해 파괴된 전통이 있다.재건일(1565년)이 가능한 파괴일보다 앞서고, 칼라파하르가 지금까지 동쪽까지 모험을 한 것으로 알려져 있지 않기 때문에, 이제는 이 사원이 칼라파하르가 아니라 후세인 샤의 가마타 왕국 침공(1498년) 때 파괴된 것으로 생각된다.^[38]

사원의 폐허는 고흐 왕조의 시조 비슈와싱하(1515~1540)가 이곳에서 예배를 부활시킨 것으로 전해졌으나, 1565년 아들 나라 나라 나라 나라얀(1540~1587)의 재위 기간이었다.역사적 기록과 경구적 증거에 따르면, 본관은 칠라라이의 감독하에 건립되었다.^[39]재건에는 여기저기 흩어져 있던 원래의 절에서 나온 재료가 사용되었는데, 그 중 일부는 오늘날에도 여전히 존재하고 있다.고흐 장인 시카하라 메그하묵담의 복원 시도가 두 차례나 실패한 후 벽돌 조석공사에 의지하기로 하고 현재의 돔을 만들었다.^[40]벵골의 이슬람 건축물에 더 친숙한 장인과 건축가들이 만든 이 돔은 전구와 반구형이 되었고, 이 돔은 미나레로 영감을 받은 앙가시키하라에 의해 울리게 되었다.^[8]메그하무크담의 혁신은 라타 기지 위에 반구형식인 닐라찰형(Nilachal-type)이라고 불리는 독자적인 스타일을 갖추었고, 아옴족에게 인기를 끌었다.^[41]

바네지(1925년)는 코흐 구조가 아옴 왕국의 통치자들에 의해 더욱 건설되었다고 기록하고 있다.^[42][43]초기의 코흐 사원의 잔해들을 정성스럽게 보존한 채.^[44][45]1658년 말에 이르러 왕 자야드바지 싱하 휘하의 아옴스가 캄럽을 정복하고 이타쿨리 전투(1681년) 이후 아옴스족이 신전을 끊임없이 지배하게 되었다.샤이브나 샤크타의 지지자였던 왕들은 사원을 재건하고 개조하여 계속 지지하였다.^[46]

루드라 싱하(1696년–1714년)는 나디아 지구의 산티푸르 인근 말리포타에 살던 샤크타 종파의 유명한 마족 크리슈나람 바타차리아를 초대하여 그에게 가마키야 신전의 보살핌을 약속했지만, 그 약속을 이행한 것은 그의 후계자 시바 싱하(1714년–1744년)가 되었다.마한트와 그의 후계자들은 닐라찰 언덕 위에 거주하면서 파르바티야 고센스로 알려지게 되었다.많은 가마키야 제사장들과 아삼의 현대 사카타스는 파르바티야 고사인의 제자나 후손이거나, 나티와 나고사인의 후손이다.^[48]

예배

산스크리트어로 된 고대 작품인 칼리카 푸라나는 카마히아를 모든 욕망의 항복자, 시바의 젊은 신부, 구원의 전달자로 묘사하고 있다.Shakti는 Kamakhya로 알려져 있다.탄트라는 어머니 카마키야 여신의 이 고대 신전의 경내에서 예배하는 것이 기본이다.

아삼에서 모든 여성 신을 숭배하는 것은 아삼에서 아리아인과 비아리아인 원소의 '신앙과 실천의 융합'을 상징한다.^[49]여신과 연관된 다른 이름들은 지역적인 아리안 여신들과 비아리아 여신들의 이름들이다.^[50]요기니 탄트라는 요기니 피타의 종교가 키라타 출신이라고 언급한다.^[51]바니칸타 카카티에 따르면 나라나야나가 세운 사제들 사이에서는 모계 민족인 가로스가 돼지를 희생시켜 초기 가마키야 유적지에서 예배를 드렸던 전통이 있었다.^[52]희생의 전통은 오늘날에도 계속되고 있으며 매일 아침 신자들이 여신에게 바칠 동물과 새를 데리고 온다.^[53]

여신은 바마차라(왼쪽 길)와 닥시나차라(오른쪽 길)의 예배 방식에 따라 예배를 드린다.^[54]여신에게 바치는 제물은 대개 꽃이지만 동물의 제사를 포함할 수도 있다.일반적으로 암컷은 제물이 면제되는데, 이는 집단 제물이 있을 때 이완되는 규칙이다.^[55]

레전설

칼리카 푸라나에 따르면 가마키아 사원은 사티가 시바와 함께 자신의 아미를 만족시키기 위해 비밀리에 은퇴하던 장소를 가리키며, 사티의 시체와 함께 시바 탄다브(파괴의 춤)에 이어 요니(장성, 자궁)가 떨어진 곳이기도 했다.^[56]It mentions Kamakhya as one of four primary shakti peethas: the others being the Vimala Temple within the Jagannath Temple complex in Puri, Odisha; Tara Tarini) Sthana Khanda (Breasts), near Brahmapur, Odisha, and Dakhina Kalika in Kalighat, Kolkata, in the state of West Bengal, originated from the limbs of the Corpse of Mata Sati.카마히야가 보충 명단에서 언급된 것을 발견하지만, 사티의 시신과 관련된 108곳을 열거한 데비 바가바타에서는 이러한 사실이 확증되지 않는다.^[57]

후기 작품인 요기니 탄트라는 칼리카 푸라나에서 주어진 가마키야의 기원을 무시하고 카마키야를 칼리 여신과 결부시켜 요니의 창조적 상징성을 강조한다.^[58]

여신의 전설적인 저주로 인해 코흐 비하르 왕족들은 사원을 방문하지 않고 지나갈 때 시선을 피한다.^[59]

축제

이 사원은 탄트라 숭배를 위한 중심지로서 매년 열리는 암부바치 멜라 축제에서 수천 명의 탄트라 신자들이 모여든다.또 다른 연례 축하 행사는 마나샤 푸자 입니다.더가 푸자는 또한 매년 가을에 나바라트 기간 동안 가마키야에서 기념된다.이 5일간의 축제는 수천 명의 방문객들을 끌어 모은다.^[60]

갤러리

• 

  가마키야 사원의 아디스타나

• 

  가마키야 사원의 아디사나는 원래 사원이 나가라식이었음을 나타낸다.

• 

  벵갈차르찰라의 앙가시키하라 성단이 울린 벽돌로 만든 시크하라

• 

  나트만디라 북쪽 벽에 있는 라자 가우리^[61].

참고 항목

• 바수데프 탄

메모들

참조

위키미디어 커먼즈에는 가마키야 사원과 관련된 미디어가 있다.