아메리카 원주민의 종교

Native American religion
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아메리카 원주민 종교는 미국과 캐나다 원주민들의 정신적 실천이다.의례적인 방식은 매우 다양할 수 있으며 개별 국가, 부족, 집단의 다른 역사와 믿음에 기초한다.초기 유럽 탐험가들은 개별적인 아메리카 원주민 부족과 심지어 작은 밴드들도 각각 그들만의 종교적 관행을 가지고 있다고 묘사한다.신학은 일신교, 다신교, 헤노티즘, 애니즘, 샤머니즘, 범신교 또는 이들의 조합일 수 있다.전통적인 믿음은 대개 구전 역사, 이야기, 우화, 그리고 원칙의 형태로 전해집니다.

개요

1600년대에 시작된 유럽의 기독교인들은 가톨릭과 다양한 개신교 종파의 기독교인들로, 그들이 접한 아메리카 원주민 부족들의 기존 믿음과는 상관없이 기독교로 개종하려고 했다.1700년대 후반 미국이 독립한 후, 미국 정부는 원주민들의 관행을 억압하고 강제 개종을 장려했다.정부 기관과 종교 단체들은 종종 이러한 강제적인 전환 노력에 협력했다.많은 경우,[1] 1890년 정부가 유령이춤을 추는 사람들을 폭력적으로 근절했을 때처럼 폭력은 억압의 도구로 사용되었습니다.

20세기가 바뀔 무렵, 미국 정부는 아메리카 원주민의 종교적 신념을 억압하는 덜 폭력적인 방법으로 눈을 돌리기 시작했다.잔치, 태양 댄스 의식,[2] 땀 오두막 등의 전통적인 원주민 관행을 금지하는 일련의 연방법이 통과되었다.이 정부의 박해와 기소는 1978년 미국 인디언 종교자유법(AIRFA)이 통과되면서 공식적으로 지속되었지만, AIRFA는 원주민의 종교적 [3][4]신념을 보호하는 데 실질적인 효과가 거의 없다고 주장되어 왔다.

종교적 억압의 또 다른 중요한 시스템은 미국 원주민 아이들이 그들의 가족으로부터 정부 지원 및 교회가 운영하는 아메리칸 인디언 기숙 학교(레지던트 스쿨이라고도 알려져 있음)의 시스템으로 옮겨진 것이다.이 학교들에서, 원주민 아이들은 유럽 기독교 신앙, 주류 백인 문화의 가치, 그리고 영어를 배우면서 동시에 그들의 언어를 말하고 그들의 문화적 신념을 실천하는 것을 금지당했다.원주민 언어와 문화에 대한 강제 개종과 억압의 이러한 시스템은 1970년대까지 [5][6][7]지속되었다.

일부 비 원주민 인류학자들은 21세기에 아메리카 원주민 종교에 가입된 인물을 약 9000명으로 [8][9]추산하고 있다.전통적인 의식을 하는 미국 원주민들은 보통 공공기관이나 회원 명부를 가지고 있지 않기 때문에, 이러한 "회원"의 추정치는 전통적인 의식에 참여하는 실제 사람들의 수보다 훨씬 낮을 것이다.미국 원주민의 영적 지도자들 또한 이러한 학술적 추정치가 참가자들의 수를 상당히 과소평가하는 것에 주목한다. 왜냐하면 미국 연방 정부의 박해와 전통적인 의식에 대한 기소가 한 세기 동안 신도들로 하여금 그들의 종교를 비밀리에 행하도록 했기 때문이다.전통적인 영적 방법의 많은 신봉자들 또한 적어도 일정 시간 동안 기독교 예배에 참석하는데, 이것은 통계에도 영향을 미칠 수 있다.이전 80년간의 법적 박해가 AIRFA로 끝났기 때문에, 미국의 일부 성지는 현재 [10]법으로 보호되고 있다.

주요 원주민 종교

알래스카 원주민 종교

주요 기사:알래스카 원주민 종교

전통적인 알래스카 원주민 종교는 사람과 영혼, 영혼, 그리고 다른 불멸의 [11]존재들 사이의 중재와 관련이 있다.

이누이트 종교

주요 기사:이누이트 종교

전통적인 이누이트 종교 관습에는 영적 치유사가 [12]영혼으로 중재하는 애니미즘과 샤머니즘이 포함됩니다.

아니시나베 전통 신앙

주요 기사:아니시나베 전통 신앙
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아니시나베족의 전통 신앙 체계.

크로웨이

주요 기사:까마귀 종교


어스 로지 종교

Earth Lodge Religion은 캘리포니아 북부와 윈툰과 같은 오레곤 남부 부족에서 설립되었습니다.그것은 아초마위, 샤스타, 실레츠와 같은 부족에 퍼졌다.그것은 또한 포모들 사이에서 "따뜻한 집춤"으로 알려져 있다.조상들의 귀환이나 세상의 종말과 같은 유령 춤이 예언한 것과 비슷한 일이 일어날 것이라고 예측했다.어스 로지 종교는 클라마스와 [13]모독에 속하는 후기 종교적 관습인 드림 댄스에 영향을 미쳤다.

고스트 댄스

주요 기사:고스트 댄스
1891 수족의 유령 춤.유령 춤 운동은 많은 아메리카 원주민 사회에 영향을 끼쳤다.

1800년대 후반의 유령 무용 운동은 미국 서부의 종교적 부활 운동이었다.처음에 네바다의 지역 의식으로서 파이우테 예언자 워지워브에 의해 설립된 이 운동은 1889년부터 1890년까지 널리 인기를 끌지 못했는데, 그 때 역시 북부 파이우테였던 워보카(잭 윌슨)에 의해 유령 무용 종교가 설립되었습니다.유령 춤은 대량 학살의 시기에 만들어졌어요. 원주민들이 현재와 다가오는 재앙에서 살아남을 수 있게 하고, 죽은 사람들을 대신해서 싸우게 하고, 식민지 주민들을 그들의 [14]땅에서 쫓아내도록 도와줌으로써 그들의 생명을 구하기 위해서죠.

1888년 12월, 약사인 타비보의 아들로 생각되었던 워보카는 1889년 1월 1일에 일어난 일식 동안 열병으로 쓰러졌다.그가 회복되자, 그는 자신이 영혼의 세계와 최고존재를 방문했다고 주장했고, 세계가 곧 멸망하고 메시아가 있는 순수한 상태로 회복될 것이라고 예언했다.이미 죽은 사람들을 포함한 모든 아메리카 원주민들은 고통 없이 영원히 살기 위해 이 세계를 물려받을 것이다.이러한 현실에 도달하기 위해, Wovoka는 모든 미국 원주민들은 정직하게 살아야 하며 백인들의 방식(특히 술 소비)을 피해야 한다고 말했다.그는 죽은 사람들을 애도하는 대안으로 명상, 기도, 노래, 춤을 요구했다. 왜냐하면 그들은 곧 부활할 것이기 때문이다.Wovoka의 추종자들은 그를 구세주의 한 형태로 보았고 그는 "붉은 남자의 그리스도"로 알려지게 되었다.

타비보는 1870년 유령무용에 참여해 대지의 정령이 모든 백인을 제거하고 지진이 일어나 모든 인간을 제거하는 것과 비슷한 비전을 갖고 있었다.타비보의 비전은 아메리카 원주민들이 복구된 환경에서 살기 위해 돌아오고 그의 폭로를 믿는 사람들만이 부활할 것이라고 결론지었다.

이 종교는 쇼쇼네족, 아라파호족, 샤이엔족, 수족(다코타족, 라코타족, 나코타족)을 포함한 서양의 많은 부족에 퍼졌다.사실, 라코타와 다코타의 일부 무리는 강제 이주와 대량 학살의 이 기간 동안 너무도 절망적이어서 1889-1890년 네바다 유령 무도회에 순례한 후, 백인 식민지 주민들에 대한 저항에서 더 호전적이 되었다.유령춤 방식을 채택한 각 국가는 백인들이 사라지거나 죽거나 바다를 건너 쫓겨날 것이라는 예측을 포함, 그들만의 이해를 제공했습니다.1890년 12월 운디드니에서 열린 유령 무도회는 7번째 기병대의 침략을 받았는데, 그들은 비무장 라코타와 다코타 사람들, 주로 여성, 어린이,[15] 노인들을 학살했다.

최초의 유령 춤은 어스 로지, 볼레-마루 종교, 드림 댄스 같은 종교에 큰 영향을 끼쳤다.카도 민족과 몇몇 다른 공동체들은 오늘날에도 여전히 유령 춤을 연습하고 있지만, 보통은 [16]비밀리에 춤을 춘다.

종교

또한 Tschida로 알려진 원주민 셰이커 종교는 와샤트 종교에 영향을 받았고 스쿼신 섬의 멤버인 John Slocum에 의해 설립되었습니다.그 이름은 참가자들이 그들의 죄를 털어내기 위해 사용하는 떨고 경련하는 동작에서 유래했다.그 종교는 기독교와 전통적인 인도의 가르침을 결합한다.이 종교는 오늘날에도 인도 셰이커 [13]교회에서 행해지고 있다.

주요 기사: Longhouse Religion
이 6개국(Haudenosaunee)의 롱하우스의 복제품은 전통적인 관습이 일어나는 곳을 나타냅니다.

롱하우스 종교는 1799년 세네카 예언자 훈남호(스간요다이요ʔ)[17]에 의해 설립된 훈남호(Gayhwi:io)로 알려진 종교 운동의 인기 있는 이름이다.이 운동은 전통적인 이로쿼이 신앙의 요소들과 기독교, 주로 퀘이커교도로부터 채택된 요소들을 결합하고 재해석한다.Gaihwi:io는 현재 약 5,000명의 연습회원을 가지고 있습니다.원래 가이휘오는 지배적인 애니멀리즘 믿음에 반대하여 "새로운 종교"로 알려졌지만, 그 이후로 기독교에 반대하는 "구 종교"로 알려지게 되었다.

멕시카요틀

주요 기사:멕시카요틀

멕시카요틀(Mexicayotl, "Mexicanity", "Mexicanity", 스페인어:Mexicianidad; 참조 -yotl)은 멕시코 사람들 [18]사이에서 고대 멕시코의 토착 종교, 철학, 전통을 되살리는 운동이다.

이 운동은 1950년대 멕시코시티 지식인들이 주도해 표면화됐지만 최근 들어서는 풀뿌리 차원에서 크게 성장해 북미의 [19]시카노족으로도 확산됐다.그들의 의식에는 미토틸리틀리가 [20]포함되어 있어요멕시카틀과 멕시카 혹은 단순히 멕시카라고 불리는 추종자들은 대부분 도시와 교외의 [19]사람들이다.

멕시카요틀 운동은 1950년대 안토니오 벨라스코 피냐에 의해 그룹 누에바 멕시카니다드가 창설되면서 시작되었다.같은 해, 로돌포 니에바 로페스는 Movimiento Cultura del Anahuac라는 레스토랑을 설립했습니다.이 레스토랑의 공동 설립자는 프란시스코 [21]히메네즈 산체스입니다.그는 이후 수십 년 동안 멕시카요틀 운동의 정신적 지도자가 되어 틀라셀레라는 존칭을 부여받았습니다.그는 1970년대에 [22]"태양의 집" (House of the Sun, 일명 멕시코 원주민 교회라고도 불림)을 설립하면서 이 운동을 형성하는 데 깊은 영향을 끼쳤다.

1970년대부터 Mexcayotl은 지역 예배 및 커뮤니티 그룹(칼풀리 또는 칼풀리라고 [19]함)의 거미줄 속에서 발전하여 미국의 멕시코계 미국인이나 시카노족으로 확산되었다.멕시코 민족 정체성 운동과 치카노 민족주의와도 [23]강한 유대를 형성해 왔다.산체스의 멕시코 원주민 교회(칼풀리스 연합)는 2007년 [24]멕시코 정부에 의해 공식적으로 인정받았다.

아메리카 원주민 교회

주요 기사:아메리카 원주민 교회
꽃이 피는 페요테 선인장

페요테 종교(합법적으로는 '페요테 길' 또는 '페요테 길'이라고도 함)는 로포포라 윌리엄스시(peyote)[25]를 의식적으로 사용하는 종교적 전통이다.종교적 목적으로 페요테를 사용하는 것은 수천 년 전으로, 일부는 그것이 다음 부족들 중 하나에서 유래했다고 생각했다: Carrizo, Lipan Apache, Mescalero Apache, Tonkawa, Karankawa, 또는 Caddo, 플레인 크리, Carrizo, 그리고 Lipan Apache.[citation needed]멕시코에서는 Huichol, Tephuann, 그리고 다른 멕시코 원주민들이 페요테를 [26]사용합니다.그 이후로, 페요테 의식을 불법화하려는 여러 노력에도 불구하고, 의례적인 페요테 사용은 멕시코 지역에서 오클라호마와 미국의 [27]다른 서부 지역으로 퍼져나갔다.주목할 만한 미국 원주민 교회(NAC) 신도로는 NAC의 설립자인 Quannah Parker와 Kiowa 부족의 Big Moon이 있다.

와샤트 종교

"Spirit Dance"는 여기서 리다이렉트됩니다.기타 용도는 Spirit Dance(동음이의)를 참조하십시오.

와샤트 종교는 또한 와샤니 종교, 롱하우스 종교, 세븐 드럼 종교, 선데이 댄스 종교, 예언자 춤, 몽상가 신앙으로 불립니다.와나팜 인디언 스모할라 (1815년–1895년)는 태평양 북서부에 이 종교를 건설하기 위해 와샤트 의식을 사용했다.Smohalla는 꿈을 통해 환영이 자신에게 나타났고 그가 영혼의 세계를 방문했고 그의 사람들을 가르치기 위해 다시 보내졌다고 주장했다.와사니라는 이름은 그 종교가 무엇이었는지를 말해준다; 그것은 춤과 [28]예배를 모두 의미했다.그는 백인이 영향을 미치기 전에 원래의 생활방식으로 돌아가 의례적인 음악과 춤을 확립했다.Smhalla의 연설은 "고함산"[13]을 뜻하는 Yuyunipitqana로 불렸다.

몽상가 신앙과 그 춤의 요소들은 평원 사람들의 [28]후기 유령 춤을 예시했다.그것은 우리의 상속으로 돌아가는 [28]종교였다.신자들은 백인들이 사라지고 자연이 그들이 [28]오기 전의 모습으로 돌아갈 것이라고 생각했다.그러기 위해서는 원주민이 정령에게 필요한 일을 해야 해요.[28] 웨이킨처럼요.영혼들이 원했던 것은 폭력적인 방식을 벗어던지고, 백인 문화를 벗어던지고,[28] 지구를 사거나 팔거나 모욕하지 않는 것이었습니다.그들은 또한 예언자 춤을 추어야 한다.[28]

그 종교는 기독교의 요소들을 원주민들의 믿음과 결합시켰지만, 백인들의 [28]미국 문화를 거부했습니다.이것은 미국에 [28]의해 부족들을 동화시키거나 통제하는 것을 어렵게 만들었다.미국은 유럽-미국 [28]전통에서 플레인 부족들을 수렵 채집인에서 농부들로 바꾸려고 노력했다.그들은 네이티브를 리메이크하고 싶었지만 몽상가 컬트를 따르는 사람들에게서 문제를 발견했습니다. "그들의 인간 모델은 인도인이다.그들은 인디언이 되기를 열망하고 다른 것은 없다." (T. B. 오데날)[28]

이 운동의 예언자들은 와나팜족의 Smohalla, 야카마족의 Kotiakan, 왈라의 [28]Homli를 포함했다.그들의 메시지는 콜롬비아 강을 따라 다른 지역사회로 [28]전달되었다.기독교가 어떻게 시작됐는지, 기독교가 언제 초기 형태에 영향을 미쳤는지는 분명하지 않지만, 인도인이 아닌 다른 인종이나 전염병, 종말론적 비전을 가진 예언자의 도래와 관련이 있는 것으로 생각된다.와샤트 춤은 7명의 드럼 연주자, 연어 잔치, 독수리와 백조의 깃털 사용, 그리고 [13]7일마다 부르는 신성한 노래를 포함합니다.

크루조브 마야

크루조브는 1847년부터 1901년까지 유카탄 반도에서 일어난 카스트 전쟁 동안 반란군 유카텍 마야 집단이 지정된 이름이다.이 용어는 스페인어에서는 십자가라는 단어와 마야어에서는 다원화 o'ob으로 구성되어 있다.카스트 전쟁은 1847년 사회운동에 의해 시작되었고, 3년 후 마야 십자가가 등장하면서 종교적으로 전환되었다.전설에 따르면, 십자가 숭배는 군인 호세 마리아 바레라, 마누엘 나후아트, 후안 데 라 크루즈 푸크에게 기인한다고 한다.바레라는 반란군 마야와 합류하기 위해 유카테칸 정부를 떠났다.1850년 화이트 유카테코스에 따르면, 세노테 근처에서, 바레라는 복화술 기술을 가진 마야인 마누엘 나후아트의 도움으로 나무에 세 개의 십자가를 형성했고, 그들은 그의 동료들에게 "성스러운 십자가"의 발견을 설득하는데 성공했다.마야 전설 버전에서 십자가는 세노테 근처에 나타났고 마야인들이 계속 싸우도록 영감을 주었습니다.1850년 10월 15일, 마야의 지도자이자 십자가의 통역자였던 후안 데 라 크루즈 푸크의 선언이 나타난다.성 마야 십자가는 반항적인 유카텍 마야의 최고의 상징이고 후안은 예언자로 여겨진다.후안 데 라 크루즈 푸크의 설교와 예언은 크루조브 신앙 사이에서 성경으로 여겨지는 알마즈 탄에 모아졌다.반항적인 마야는 십자가를 통해 신이 그들과 소통한다고 믿었다.이렇게 해서 노카 산타크루즈 발람 나 캄포콜체 카의 마을이 설립되었고 성십자의 숭배는 찬 산타크루즈로 알려진 마야 주의 수도가 되었다.

1851년 3월 23일, 커뮤니티는 노벨로 대령의 명령으로 유카테칸 군대의 공격을 받았고, 마누엘 나후아트는 포위망에서 죽었고, 대령은 세 개의 십자가를 가져갔다.호세 마리아 바레라는 공격에서 살아남았고, 다시 십자군 숭배의 기틀을 잡았고, 그 이후로는 마야인들과 글로만 소통했다.바레라는 1852년 말에 죽었지만, 종교는 보존되었고 십자가의 추종자들은 크루조브라고 알려지게 되었다.반군은 히스패닉 이전의 모델과 유사한 군사 신권정치로 조직되었다.최고 지도자는 타타 치쿠크, 정치-종교 지도자는 노호치 타타, 십자가 관리인은 타타 폴린이었다.대조적으로, 백인들은 dzulob (단수로는 dzul)로 알려져 있었다.크루조브 신앙은 기독교와 마야 정신 사이의 혼합 종교로 시작되었다.이 신앙은 주로 멕시코 퀸타나루 주에서 행해지고 벨리즈 북부에서는 덜 행해진다.

쿵쾅쿵쾅

주요 기사:쿵쾅쿵쾅

Muscogee Creek에서는 sayvtketv, Chickasaw와 Choctaw에서는 hilha, 체로키족에서는 gatiyo alisdi라고 불리는 스톰프 춤은 남동부 삼림지대의 특정 원주민들에 의해 축하되는 종교적/사회적 전통이다.축하하는 것으로 알려져 있거나 이전에 축하했던 사람들은 앨라배마 주, 무스코기 계곡, 코사티, 쿠사, 코에타, 타스키기, 야마시, 옥푸스키, 유치, 치아하, 가시타, 옥물기, 세미놀, 치카소, 쵸코키, 쵸코키, 쵸코코키, 쵸코키, 쵸코키, 쵸키입니다.i, 카힌니오, 아이쉬, 와치타, 툴라, 야타시, 나체즈, 피오리아, 마이애미, 쇼니, 오타와, 델라웨어, 투스카로라, 후마, 차키우마, 세네카-카유가, 그리고 미시시피 사상 상호작용 영역에 속했던 다른 많은 사람들.

의례적인 경우, 스텀프 춤은 보통 지정된 스텀프 댄스장에서 열리지만, 사교적인 경우에는 어디에서나 열릴 수 있다.그것은 이전에 많은 의식적인 연습으로 둘러싸인 게임인 스틱볼 게임으로 이어질 수 있다.해가 지면 사람들은 나무꾼으로 모여들며, 그 수는 부족에 따라 달라진다.여성들과 아이들이 수목장 옆에 있는 의식 광장에 둘러앉아 있다.서장의 연사는 첫 번째 노래를 이끌 사람을 부르고 모든 남자들에게 "후"라고 말하고 올라오라고 할 것이다.그러자 남자들은 모두 여자들을 앞으로 불러 "터틀"이라고 부른다. 왜냐하면 여자들은 다리에 있는 조개껍데기를 흔들기 때문이다.이 후에 여자들이 나서서 뱀춤, 우정춤, 리본춤 등 밤새도록 다양한 춤을 춘다.참가자들은 밤새도록 약을 만지게 되는데, 이것은 참가자들에게 정화와 힘을 주기 위한 것입니다.

종종, 참가자들은 모임에서 전통 음식을 먹을 것입니다.호미니, 옥수수빵, 파쇼파, 잿물/포만두, 소금고기, 튀김빵, 야생양파/램프, 삼자매 야채와 같은 음식들은 보통 쿵쿵댄스로 먹는다.공동체는 부족에서 매우 중요하다. 공동체가 없으면 없어질 수 있는 가르침과 관행을 보존하기 때문이다.쿵쿵댄스는 부족들이 함께 소통하는 방법 중 하나일 뿐이다.

식전

상세정보 : Sacred dance와 Sacred bundle

청옥수수 세리

주요 기사 : 그린 콘 세리머니

그린 콘 의식은 매년 옥수수 [29]수확의 시작과 관련된 다양한 아메리카 원주민들 사이에서 행해지는 연례 의식이다.

선댄스

주요 기사:선댄스

태양 춤은 주로 플레인 네이션의 많은 원주민과 퍼스트 네이션에 의해 행해지는 종교적 의식이다.각각의 부족은 그들만의 독특한 관습과 의례를 가진 어떤 종류의 태양 춤 의식을 가지고 있다.많은 경우, 의식은 비공개로 진행되며 일반인들에게 공개되지 않는다.의식의 대부분의 세부 사항은 전통적인 방식에 대한 존경과 보호를 바라는 마음에서 공공의 지식에 가려진다.많은 의식들은 여러 세대에 걸쳐 전해 내려오는 특정한 춤과 노래, 전통 북의 사용, 성관, 기도, 단식, 그리고 경우에 따라서는 살갗의 피어싱과 같은 공통점을 가지고 있다.

캐나다에서, Plains Cree는 이 의식을 Thirst Dance라고 부르고, Saulto는 그것을 Rain Dance라고 부르고, Blackfoot은 그것을 Medicine Dance라고 부릅니다.그것은 캐나다 다코타, 나코다, 그리고 데네에 의해서도 행해지고 있다.

종교 지도자

원주민 종교의 리더로는 1675년 푸에블로 반란을 이끈 포페, 1616년 스페인에 대항해 테페완 반란을 일으킨 쿠아틀라타스, 네올린, 텐스콰타와, 케네쿠크, 스미할라, 존 슬로쿰, 워보카, 블랙 엘크, 그리고 다른 많은 사람들이 있다.

텐스카타와, 조지 캐틀린.

때때로 중요한 종교 지도자들은 부활을 조직했다.1805년 인디애나에서 텐스카타와(미국인에 의해 쇼니 예언자라고 불림)는 천연두의 유행과 일련의 마녀사냥 이후 종교적 부활을 이끌었다.그의 믿음은 유럽계 미국인 [30]정착민들을 파괴할 다가오는 종말을 예언한 레나페 예언자 스카타멕과 네올린의 초기 가르침에 기초했다.텐스카타와는 부족들에게 총기, 주류, 미국식 의류를 포기하고 무역업자들에게 빚의 절반만 지불하고 미국에 땅을 더 이상 양도하는 것을 자제하라고 촉구했다.부활은 그의 형제 테쿰세가 이끄는 백인 [31]정착민과의 전쟁으로 이어졌다.Juan de la Cruz Puc는 카스트 전쟁 동안 유카텍 마야인들 사이의 예언자로 여겨졌다. Juan de la Cruz Puc의 설교와 예언은 A'almaj Taan (크루조브 성경)에 보존되었고 여전히 유카텍 마야인들 사이에 관련이 있다.

의회 입법

아메리카 원주민 교회 사인

미국 인디언 종교 자유법

주요 기사:미국 인디언 종교 자유법

미국 인디언 종교자유법은 미국 연방법과 의회의 공동결의로, 성지 접근, 전통적인 의식을 통한 예배의 자유, 아메리카 원주민, 이누이트, 알류트, 나트를 위한 신성한 물건의 사용과 소유 등 부족 문화와 전통적인 종교적 권리에 대한 보호를 제공한다.하와이 사람들이 있다.그것은 1978년 8월 11일에 통과되었다.

원주민 묘지 보호 및 송환법

주요 기사:원주민 묘지 보호 및 송환법

미국 원주민 묘지 보호 및 송환법(NAGPRA)은 1990년 11월 16일 통과된 연방법률로 연방정부의 지원을 받는 기관과 기관에 원주민 문화 물품과 인간의 유해를 각 국민에게 반환하도록 요구한다.문화 물품에는 장례품, 신성한 물건, 문화 유산 등이 포함된다.

종교자유회복법

주요 기사:종교자유회복법

1993년 종교자유회복법(RFRA라고도 함)은 개인의 자유로운 종교행사에 상당한 부담을 주는 법을 막기 위한 1993년 미국 연방법이다.1997년 '보어네 대 플로레스' 판결에서 RFRA는 의회의 집행력을 제대로 행사하지 않는다고 판결한 주(州)에 적용되는 위헌 결정이 내려졌다.그러나 의회는 연방법규로부터 면제받을 수 있는 광범위한 권한을 가지고 있기 때문에, 예를 들면, Gonzales v. O. Centro Espirita Venefinente Uniao do Vegetal과 같은 연방정부에 계속 적용된다.City of Boerne v. Flores에 대한 대응으로, 일부 개별 주는 주정부와 지방 자치단체에 적용되는 주종교자유회복법을 통과시켰다.

원주민 권리에 관한 선언

주요 기사:원주민 권리에 관한 선언
상세 정보:종래의 지식

유엔 원주민의 권리에 관한 유엔 선언은 2007년 9월 13일 뉴욕의 유엔 본부에서 열린 제61차 총회에서 채택되었다.특히 제31조는 원주민이 의식지식을 포함한 문화유산에 대해 보호받는 지적재산으로서 권리를 갖는다고 강조하고 있다.

성지

주요 기사:미국 원주민의 성지 인정

원주민 성지(Native Sacred)는 "인도 부족이나 인도 종교의 적절한 권위 있는 대표자로 확인된 연방 땅에 특정, 이산, 좁게 묘사된 위치"로 묘사될 수 있으며, 인도 종교에 대한 종교적 중요성 또는 의례적인 사용에 의해 신성시 될 수 있다.종교"[32]라고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 로즈, 존(1991년 1월) "미국 전통: "미국 원주민에 대한 종교적 박해." 페이지 15.몬태나 법률 리뷰 제52권, 제1호, 1991년 겨울
  2. ^ 로즈 1991, 페이지 16, 33
  3. ^ 공법 제95-341, 92호469(1978년 8월 11일)
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외부 링크

위키 미디어 공용 미디어 미국 원주민은 종교와 관련되어 있다.
  • 가이드 연구에 미국 원주민 Religions에 – 일리노이 대학교 Urbana–Champaign에.