치카노

Chicano
"시카나"는 여기로 방향을 바꿉니다.레슬러는 상그레 치카나를 참고하세요.기타 용도는 Chicano (동음이의)를 참조하십시오.
M.E.Ch.A. CSULA의 "Chicano Power!"는 군중 속에 떠 있습니다.

치카노(Chicano, 남성형) 또는 치카나(Chicana, 여성형)는 멕시코계 미국인의 민족적 정체성으로, 토착 혈통을 지니고 있습니다.[1][2][3] 치카노는 원래 파추코와 파추카 하위문화에 속하는 청소년들 사이에서 1940년대에 회수된 저소득층 멕시코인들을 향한 계급주의적이고 인종차별적인 비방이었습니다.[4][5]1960년대에 치카노는 정치적 권한 부여, 민족적 연대, 원주민 혈통에 대한 자부심(많은 사람들이 나후아틀어 또는 이름을 사용함)을 향한 운동의 건설에서 널리 회복되었습니다.[6][7]치카노는 멕시코계 미국인의 정체성과는 별개로 독자적인 의미를 발전시켰습니다.[6][8][9][10]바리오의 청년들은 백인으로의 문화 동화를 거부하고 자신들의 정체성과 세계관을 권력화와 저항의 한 형태로 받아들였습니다.[11]그 공동체는 독립적인 정치적, 문화적 운동을 형성했고, 때로는 흑인 권력 운동과 함께 일했습니다.[12][13]

엘 파소의 두 번째 병동, 치카노 동네 (1972)

치카노 운동은 1970년대 중반까지 외부의 압력과 내부의 압력으로 인해 쇠퇴했습니다.코인텔프로(COINTELPRO)와 같은 미국 정부 기관, 정보원, 요원 도발자들에 의해 국가 감시, 침투 및 탄압을 받았습니다.[14][15][16][17]치카노 운동은 또한 치카나에 대한 성차별과 퀴어 치카나/오스에 대한 동성애 혐오를 통해 공동체를 분열시킨 남성적 자부심과 마키즘에 대한 고정관념을 가지고 있었습니다.[18][19][20]1980년대에 동화와 경제적 이동성은 많은 사람들이 보수주의 시대에 히스패닉의 정체성을 받아들이도록 동기를 부여했습니다.[21]히스패닉이라는 용어는 히스패닉 의회 회의에서 미국 정부와 멕시코계 미국인 정치 엘리트들의 협력에서 비롯되었습니다.그들은 그들 자신과 주류 미국 문화를 가진 공동체를 동일시하고, 치카니스모에서 벗어나, 그들이 "전투적인" 블랙 코커스라고 인식하는 것과 거리를 두기 위해 그 용어를 사용했습니다.[22][23]

2019년 여성행진곡 LA서 "행운에 의한 시카나, 선택에 의한 자랑"

풀뿌리 수준에서, Chicana/os는 페미니스트, 게이와 레즈비언, 그리고 반아파르트헤이트 운동을 계속해서 구축했고, 이것은 정체성을 정치적으로 유지했습니다.[21]히스패닉계가 10년간 우세를 보인 후, 1990년대 초반의 불황과 걸프전 반대 운동으로 Chicana/o 학생 운동은 Chicana/o 연구 프로그램을 확대하라는 요구와 함께 정체성을 되살렸습니다.[21][24]치카나는 치카노 운동에서와 마찬가지로 "운동 충성파"들의 비판에 직면했음에도 불구하고 최전선에서 활동했습니다.시카나 페미니스트들은 고용 차별, 환경 인종 차별, 의료, 성폭력, 그리고 제3세계와 연대하여 그들의 지역 사회에서의 착취를 다루었습니다.[25][26][27][28]치카나스는 남성을 억압하는 것이 아니라 운동의 동등한 동반자가 되기 위해 "전 국민을 해방"하기 위해 노력했습니다.[29]1994년 아나 카스티요(Ana Castillo)가 만든 시카니스마(Xicanism)는 치카나/오스(Chicana/os)가 "버려진 여성들을 우리의 의식에 다시 삽입하고,[30][31] 자신의 토착 뿌리를 받아들이고, 토착 주권을 지지할 것"을 요구했습니다.[32][31]

2000년대에 치카노 운동의 반제국주의의 초기 전통이 확장되었습니다.[33]법적 지위와 경제적 경쟁력의 문제가 때때로 집단 간의 거리를 유지함에도 불구하고, 미등록 이민자들과의 연대를 구축하는 것은 더욱 중요해졌습니다.[34][35]미국의 해외 개입은 미국 내 미등록 이민자들의 권리와 관련된 국내 문제와 관련이 있었습니다.[33][36]치카노/의식은 점점 더 초국가적이고 초문화적이 되어, 정치적 국경을 넘어 공동체들과 가교 역할을 하게 되었습니다.[36]원주민과 탈식민 의식, 문화적 표현, 젠트리피케이션 저항, 이민자 옹호, 여성과 퀴어족의 권리를 바탕으로 정체성을 새롭게 했습니다.[37][38]2010년대에는 시카니스마의 시카나 페미니스트적 개입을 바탕으로 시카니스마 정체성이 등장하기도 했습니다.[39][40][41]

시리즈의 일부(on)
치카노와 멕시코계 미국인
Mexican America
조건.
신원
컨셉트
역사
아메리카 전기
시카고 이전 운동
치카노 무브먼트
포스트 시카고 시대
문화
언어
음식.
음악
기호
문학.
문학.
자서전
소설
시와 단편소설
치카나/오 연구
필드
단체들
텍스트
이론.
비주얼 아트
비주얼 아트
아트 콜렉티브
예술단체
위치
법
대법원 판례
연방법원 사건
인구.
도시별 인구
다민족어
목록

어원

치카노는 원래 메흐쉬카(Meh-Shee-Ka)로 발음되는 멕시카족 출신일 수도 있습니다.[42]

치카노라는 용어의 어원은 역사학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있습니다.[43]어떤 이들은 치카노어가 나후아틀어의 '멕시틀리'(Meh-she-tlee)의 스페인어 파생어라고 믿습니다.멕시틀리는 멕시코인들이 그들의 고향 아즈틀란에서 오아하카 계곡으로 역사적으로 이주한 것을 지칭하는 Huitzilopochtlil Mexitli라는 표현의 일부를 형성했습니다.멕시틀리는 멕시카족을 지칭하는 단어 멕시카(Mexica)의 어원이며, 그 단수형은 멕시카틀(/me ːˈʃi ʔkat ͡ɬ/)입니다.멕시카틀어의 x는 나후아틀어와 현대 스페인어 둘 다 / ʃ/ 또는 sh음을 나타내며, 나후아틀어의 중간에 있는 성문 정지음은 사라졌습니다.

치카노(Chicano)라는 단어는 멕시카노(Mexican)의 첫 음절 손실에서 유래한 것일 수 있습니다.빌라누에바에 따르면, "벨라 (x)가 철자 (sh)를 가진 구개음운 (S)이기 때문에" 멕시코 원주민 음운 체계 ("Meshicas")에 따라, 그것은 "Meshicano" 또는 "Mechicano"가 될 것입니다.[43]이 설명에서 치카노는 "멕시카노"의 "시카노"에서 유래했습니다.[44]어떤 치카노들은 스페인 사람들이 "x"자로 표시하지 않고 "x"자로 표시한 나후아틀쉬의 소리를 되찾기 위해 Ch를 문자 X로 대체하기도 합니다.그러므로 시카노의 첫 두 음절은 나후아틀어이고 마지막 음절은 카스티야어입니다.[42]

멕시코 원주민 지역에서 원주민은 비원주민 대다수를[45] 멕시칸 사람으로 지칭하며, 현대의 멕시코 국가를 지칭합니다.그들 중에서, 화자는 마야, 자포텍, 믹텍, 후아스텍과 같은 푸에블로 (마을 또는 부족)의 정체성 또는 수백 개의 다른 토착 집단으로 확인합니다.도시 중심가에서 새로 이주한 나후아틀어 화자는 자신과 다른 이 나라의 문화적 친척들을 치카노스나 시카노스라고 줄여 부르는 멕시코인이라고 불렀을 수도 있습니다.[42]

용어사용

조기기록사용

구티에레스 1562 신세계 지도 클로즈업치카나 마을은 지도의 왼쪽 상단에 나열되어 있는데, 이는 치카나/o의 사용법으로 기록된 가장 초기의 것입니다.[46]

치카나 마을은 콜로라도 강 어귀 근처의 구티에레스 1562 신세계 지도에 나와 있으며, 아마도 콜롬비아 이전의 마을일 것입니다.[46]그 마을은 다시 파올로 포를라니가 그린 1566년 프랑스 지도인 델라 노바 프란자 데세뇨 델 디스코퍼에 포함되었습니다.로베르토 신틀리 로드리게스(Roberto Cintli Rodriguez)는 치카나의 위치를 오늘날의 애리조나주 유마 근처 콜로라도 강 어귀에 두고 있습니다.[47]18세기 나야리트 선교단의 지도는 시카나라는 이름을 치카나의 같은 위치 근처의 마을에 사용했는데, 이는 그 용어의 가장 오래된 기록된 사용으로 여겨집니다.[47]

총잡이 배인 치카나는 1857년 리오 그란데 강에서 무기를 선적하기 위해 호세 마리아 카르바할에게 팔렸습니다.킹 앤 케니 회사는 1870년에 이 건보트를 여객 기선에서 개조하는 데 드는 비용을 충당하기 위해 미국의 공동 청구 위원회에 바우처를 제출했습니다.[48]그 배의 이름에 대한 설명은 알려지지 않았습니다.

치카노의 시인이자 작가인 티노 빌라누에바는 텍사스 대학교 인류학자 호세 리몬의 출판되지 않은 에세이에서 언급된 바와 같이 민족의 이름으로서 이 용어의 최초의 문서화된 사용을 1911년으로 추적했습니다.[49]언어학자 에드워드 R.심먼과 리처드 F.바우얼레는 1947년 애리조나 계간지에 발표된 멕시코계 미국인 작가 마리오 수아레스의 에세이에서 이 용어를 사용했다고 보고했습니다.[50]1950년대 이전에 치카노 문학의 대규모 집단이 있었기 때문에 치카노가 오랜 기간 지속된 종명이라는 것을 입증할 수 있는 충분한 문학적 증거가 있습니다.[49]

용어 회수

주요 기사:파추코와 파추카스
프랭크 H.파추코 청년 텔레스는 주트 수트 폭동으로 체포되는 동안 주트 수트를 입습니다.파추코는 자부심의 한 형태로서 치카노라는 단어를 되찾은 최초의 사람이었습니다.[4]

1940년대 파추코 청년들은 영미 사회에 대한 저항의 표시로 '시카노'를 되찾았습니다.[4]그 당시, 치카노는 스페인어를 사용하는 지역의 멕시코계 미국인 노동자 계급을 지칭하는 계급주의자이자 인종차별적 비방으로 영어와 스페인어 사용자들 사이에서 사용되었습니다.[5]멕시코에서, 그 용어는 "미국에 살고 있는 멕시코 사람들, 특히 그들의 미국 태생의 자녀들이 그들의 문화, 관습, 언어를 잃었다는 이유로 조롱하기 위해" 포초와 함께 사용되었습니다.[51]멕시코 인류학자 마누엘 가미오(Manuel Gamio)는 1930년에 히스패닉계 텍사스인들이 20세기 초 멕시코 혁명 당시 이주한 멕시코 이민자들을 비하하는 용어로 사용했다고 보고했습니다.[52]

1950년대까지, 치카노는 완전한 동화에 저항하는 사람들을 가리켰고, 포초는 (종종) 동화를 강력히 옹호하는 사람들을 가리켰습니다.[53]호세 쿠엘라르는 옥스퍼드 메소아메리카 문화 백과사전(2002)의 에세이 "시카니스모"에서 멕시코계 미국인 어린 고등학생들의 사용이 증가하면서, 조롱에서 긍정으로의 전환을 1950년대 후반으로 추정합니다.정치적으로 잘 알고 있는 젊은 멕시코계 미국인들은 흑인을 되찾는 것과 유사한 "정치적 저항과 민족적 자부심의 행위"[54]라는 용어를 채택했습니다.1960년대와 1970년대 초의 치카노 운동은 멕시코와 미국 국경 양쪽에서 조롱의 용어로 사용했던 사람들에게 도전장을 던지며 "치카노"를 되찾는데 중요한 역할을 했습니다.[51]

치카노의 채택에 있어서 인구학적인 차이가 처음에 발생했습니다.여성보다는 남성이 사용할 가능성이 높았고, 사회경제적 지위가 높은 사람들 중에서는 사용할 가능성이 적었습니다.사용법 또한 세대를 초월해 3세대 남성들이 이 단어를 사용할 가능성이 더 높았습니다.이 집단은 또한 더 젊고, 더 정치적이며, 전통적인 멕시코 문화 유산과는 다릅니다.[55][56]치카나는 "외국인 취급을 받고, 사소한 노동을 할 것으로 예상되고, 그녀가 살고 있는 사회에 대해 아무것도 묻지 않을 것으로 예상되는 소외되고, 갈색인 여성을 지칭하는 비슷한 계급주의 용어였습니다."[57]멕시코계 미국인들 사이에서 치카노와 치카나는 자기결정권과 정치적 연대의 긍정적인 정체성으로 간주되기 시작했습니다.[58]멕시코에서, Chicano는 여전히 문화적 관점의 차이를 나타내는 낮은 중요도, 낮은 계급, 낮은 도덕성을 가진 멕시코계 미국인과 관련이 있을 수 있습니다.[59][60][61]

치카노 무브먼트

주요 기사:치카노 무브먼트
치카노는 치카노 운동 기간 동안 널리 채택되었습니다.

치카노는 1960년대와 1970년대 치카노 운동 기간 동안 백인에 대한 동화, 체계적인 인종차별과 고정관념, 식민주의, 그리고 미국 국민국가에 저항하는 독특한 민족적, 정치적, 문화적 정체성을 주장하기 위해 널리 되찾았습니다.[62]치카노 정체성은 지역과 계급의 분열을 해소하기 위해 단결, 경제, 교육, 제도, 자주국방, 문화, 정치적 해방 등 7개의 주제를 중심으로 형성되었습니다.[63]미국 남서부에 위치한다고 주장되는 신화 속의 고향 아즈틀란의 개념은 멕시코계 미국인들을 동원하여 사회적, 정치적 행동을 취하게 했습니다.치카노는 메스티조의 통합 용어가 되었습니다.[62]시카노는 1970년대에도 쓰였습니다.[64][65]

1970년대에, Chicanos는 그들의 원래 플랫폼의 가치를 유지하면서 마키스모에 대한 존경심을 발전시켰습니다.예를 들어, 오스카 제타 아코스타(Oscar Zeta Acosta)는 마치스모를 치카노 정체성의 근원으로 정의하고, 이를 "인간다움, 명예, 자부심의 본능적이고 신비로운 원천"이라고 주장했습니다.혼자서 모든 행동을 정당화합니다."[18]아르만도 렌돈(Armando Rendón)은 1971년 치카노 매니페스토(Chicano Manifesto)에서 마치스모는 "사실 멕시코계 미국인들의 모임 정체성의 근본적인 원동력이었다"고 썼습니다.마초라는 본질은 가족생활의 지침만큼이나 치카노 반란의 상징적인 원리입니다."[66]

치카노 운동의 시작부터일부 치카나들은 마키스모가 사람들을 인도해야 한다는 생각을 비판하고 마키스모가 "정말 멕시코의 문화적 가치인가 아니면 백인 우월주의 사회에서 치카노들이 겪은 모욕을 보상해야 한다는 심리적 필요에 의해 생성된 일종의 남성성에 대한 왜곡된 관점인가"에 의문을 제기했습니다.[19]Angie Chabram-Dernersesian은 치카노 운동에 관한 대부분의 문헌이 남성과 소년에 초점을 맞춘 반면, 거의 아무도 치카나에 초점을 맞추지 않았다는 것을 발견했습니다.치카나의 누락과 치카노 운동의 마기스모는 1990년대까지 변화를 이끌었습니다.[19]

시카니스마

주요 기사 : 시카니스마
아나 카스티요는 치카노 운동 이후 의식의 변화를 반영하기 위해 시카니스마를 만들었습니다.[30]

시카니스마는 아나 카스티요(Ana Castillo)가 1994년 《꿈꾸는 사람들의 학살》(Massacter of the Dreamers)에서 치카노 운동 이후 의식의 변화를 인식하고 치카나 페미니즘을 활성화하기 위해 만든 말입니다.[30]시카니스마의 목적은 가부장제를 모계제로 대체하는 것이 아니라, 식민지화에 종속되지 않고 우리의 의식 속에 여성적인 양육과 공동체의 원리가 지배하는 비물질주의적이고 착취적이지 않은 사회를 만드는 것입니다.[67][68]X는 스페인 사람들이 발음할 수 없었던 메소아메리카 언어들의 Sh 소리를 반영하고 (Tlaxcala, Tlash-KAH-lah로 발음되는 Tlaxcala와 같이),[69] 그래서 이 소리를 X로 표시했습니다.[42]글자 이상으로, 시카니스마의 X는 문자 그대로의 갈림길에 있거나 다른 방식으로 혼합성을 구현하는 것을 나타내는 상징이기도 합니다.[67][68]

셔츠에 시카노를 입은 남자.

프란체스카 A는 "시카니스마는 수백 년의 식민지화 이후 원주민 생존과 원주민의 뿌리를 되찾아야 할 필요성을 인정한다"며 "모든 억압받는 사람들의 해방을 위한 투쟁에 헌신한다"고 썼습니다.로페즈.[32]기예르모 고메스-페냐와 같은 운동가들은 "대부분의 라틴인들의 아메리카 대륙 뿌리로 돌아갈 것과 아메리카 원주민들에게 대리권을 주기 위한 전략적 동맹에 대한 요구"를 발표했습니다.[31]프란시스코 리오스는 "중앙 아메리카와 남아메리카에 뿌리를 둔 사람들뿐만 아니라 멕시코에서 온 원주민을 포함할 수 있다"고 썼습니다.[70]카스티요는 언어의 이러한 변화가 중요하다고 주장했는데, 그 이유는 "언어는 우리가 세계와의 관계 속에서 우리 자신을 인식하는 수단"이기 때문입니다.[68]

Luis J. Rodriguez는 Xicanx를 성별에 맞지 않는 멕시코계 미국인들에게 중요하다고 언급합니다.[71]

소수의 멕시코계 미국인들 사이에서, Xicanx라는 용어는 성별 부적합을 지칭하는 데 사용될 수 있습니다.루이스 J. 로드리게스(Luis J. Rodriguez)는 "대부분의 미국 멕시코인들이 이 용어를 사용하지 않을 수도 있지만" 이 용어는 성별에 맞지 않는 멕시코계 미국인들에게 중요할 수 있다고 말합니다.[8]시칸크스는 멕시코계 미국인 공동체에서 성별의 식민성의 측면을 불안정하게 만들 수 있습니다.[72][73][74]예술가 로이 마르티네스(Roy Martinez)는 "여성적이거나 남성적인 측면에 얽매이지 않는다"며 "그것과 동일시하는 누구에게나 포함될 수 있다"고 말합니다.[75]어떤 사람들은 스페인어를 사용하는 어구와 더 잘 어울리기 위해 -e 접미사 Xicane을 선호합니다.[76]

다른 용어와의 구별

멕시코계 미국인

플랜테이션 스토어 안에 있는 멕시코와 검은 목화 따는 사람들 (1939).1930년대에 멕시코계 미국인이라는 용어는 멕시코인들을 "아프리카계 미국인들과 거의 공통점이 없는 백인 민족"으로 정의하기 위해 장려되었습니다.[77]

1930년대에 "지역사회 지도자들은 백인의 정체성을 강조하는 동화주의적 이념을 전달하기 위해 멕시코계 미국인이라는 용어를 장려했다"고 법률학자 이안 헤이니 로페스는 언급했습니다.[6]리사 Y.라모스는 "이 현상은 왜 1960년대 이전에 블랙-브라운 민권 노력이 나타나지 않았는지 보여준다"고 주장합니다.[78]치카노 청년들은 영미 사회에 동화하려는 이전 세대의 인종적 열망을 거부하고 '멕시코인도 미국인도 아닌 파추코 문화'를 발전시켰습니다.[6]

치카노 운동에서, 흑갈색 통합의 가능성이 생겨났습니다: "시카노들은 그들 자신을 갈색 인종의 자랑스러운 멤버들로 정의했고, 그로 인해 이전 세대의 동화주의 성향뿐만 아니라 그들의 인종적인 가식도 거부했습니다."[6]치카노 지도자들은 블랙 파워 운동 지도자들과 활동가들과 협력했습니다.[12][13]멕시코계 미국인들은 멕시코인들이 백인이라고 주장한 반면, 시카고인들은 백인이 아닌 사람들과 갈색 자부심의 발달을 받아들였습니다.[6]

멕시코계 미국인은 "아프리카계 미국인과 거의 공통점이 없는 백인 민족"으로 규정하고 싶어하는 동화주의 파벌에 의해 계속 사용되었습니다.[77]카를로스 무뇨스는 흑인과 정치적 투쟁으로부터 스스로를 분리하려는 욕망은 백인과 제휴함으로써 "그들이 사회에서 반멕시코 정서를 "비껴갈 수 있다고 믿고" 그들 자신을 향한 인종차별의 존재를 최소화하려는 시도에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다.[77]

히스패닉계

의회 히스패닉 코커스 (1984).코커스는 멕시코계 미국인들 사이에서 히스패닉이라는 용어를 홍보하는 데 핵심적인 역할을 했는데, 이는 부분적으로 흑인 코커스를 바라보는 시각으로부터 스스로를 분리시키려는 목표에 기인한 것이었습니다.[23]

치카노 운동의 쇠퇴 이후, 히스패닉계는 1977년 미국 연방관리예산국(OMB) 지침 제15호에 의해 "인종에 관계없이 멕시코, 도미니카, 푸에르토리코, 쿠바, 중앙 또는 남미 또는 기타 스페인 문화 또는 출신을 가진 사람"으로 처음 정의되었습니다.[22]이 용어는 멕시코계 미국인 정치 엘리트들이 백인으로의 문화 동화를 장려하고 치카니스모에서 벗어나기 위해 장려했습니다.히스패닉 정체성의 상승은 1980년대 미국에서 정치적, 문화적 보수주의의 부상 시대와 유사했습니다.[22][23]

모두 중년 남성이었던 멕시코계 미국인 정치 엘리트들의 핵심 구성원들은 멕시코계 미국인들 사이에서 히스패닉이라는 용어를 대중화하는 데 도움을 주었습니다.이 용어는 전자 매체와 인쇄 매체에 의해 채택되었습니다.로라 E. 고메스는 이 엘리트들과 일련의 인터뷰를 진행했고 히스패닉계가 승진한 주요 이유 중 하나가 치카노에서 멀어진 것이라는 것을 발견했습니다: "치카노 라벨은 1960년대와 1970년대 멕시코계 미국인들의 더 급진적인 정치적 의제를 반영했고, 오늘날 자신들을 히스패닉이라고 부르는 정치인들은 더 보수적인 사람들의 전조입니다.보다 적극적이고 보다 수용적인 정치."[23]

Gómez는 이 엘리트들 중 일부가 히스패닉계가 백인 미국인의 감성에 호소하도록 촉진시켰으며, 특히 흑인 정치의식으로부터 자신들을 분리하는 것과 관련이 있다는 것을 발견했습니다.고메스는 다음과 같이 기록하고 있습니다.[23]

또 다른 응답자는 의회 히스패닉 코커스에 대한 백인 동료들의 인식과 의회 블랙 코커스에 대한 인식을 대조하면서 이러한 입장에 동의했습니다.우리는 확실히 블랙 코커스처럼 전투적이지 않았습니다.우리는 주류 문제를 다루기 위해 노력하는 민족적인 권력 집단인 권력 집단으로 보여집니다.[23]

1980년, 히스패닉계는 미국의 인구조사 양식에서 신분증으로 처음 사용할 수 있게 되었습니다.치카노는 1980년 미국 인구조사에도 등장했지만, 스페인/히스패닉 혈통 아래에서만 하위 범주로 선택할 수 있어 아프로-치카노와 치카노가 토착 혈통일 가능성이 사라졌습니다.Chicano는 그 이후의 어떤 인구조사 양식에도 나타나지 않았고 히스패닉계는 남아있습니다.[79]그 이후로 히스패닉계는 정치인들과 언론에서 널리 사용되고 있습니다.이런 이유로 많은 시카고 사람들은 히스패닉이라는 용어를 거부합니다.[80][81]

기타용어

일부는 Chicano 또는 Chicano의 변형을 식별하는 대신 또는 추가로 다음을 선호할 수 있습니다.

  • 라틴어(Latino/a)는 영어식으로 "라틴어"라고도 불립니다.일부 미국 라틴계 사람들은 성 중립적인 대안으로 라틴어를 사용합니다.
  • 라틴 아메리카인(특히 이민자인 경우).
  • 멕시칸; 멕시칸/멕시칸
  • "브라운
  • 메스티조, [인종 정체성 삽입]X] 메스티조(예: 블랑코 메스티조); pardo.
  • californiao(또는 californio) / californiao; nuevomexicano/nuevomexicana; tejano/tejana.
  • la Raza의 Part/member. (내부 식별자, "The Race"를 뜻하는 스페인어)
  • 미국인일 뿐입니다.

신원

East Los Streetcapers의 벽화 "Chicano Time Trip" (1977)

Chicano와 Chicana의 정체성은 인종적, 정치적, 문화적, 원주민 혼종의 요소를 반영합니다.[82]치카노의 정체성을 구성하는 것의 이러한 특성들은 치카노들에 의해 다르게 표현될 수 있습니다.아르만도 렌돈(Armando Rendón)은 1971년 치카노 선언에서 "나는 치카노입니다.나에게 의미하는 것은 당신에게 의미하는 것과 다를 수도 있습니다."벤저민 알레르 사엔츠는 "치카노 목소리 같은 것은 없습니다. 오직 치카노와 치카나 목소리만 있습니다."[80]라고 썼습니다.정체성은 다소 모호할 수 있습니다(예: 1991년 컬처 클래시 연극 '존재의 그릇'에서 체 게바라의 "치카노" 정의 요구에 "팔걸이 운동가"는 "나는 아직도 몰라!"[83]라고 외칩니다).

많은 치카노들은 스스로를 미국이나 멕시코에서 온 것이 아니라 "여기서 온 것도 아니고 저기서 온 것도 아니다"라고 이해합니다.[84]후안 브루스-노보아는 1990년에 이렇게 썼습니다: "멕시코계 미국인의 하이픈 사이의 공간에 치카노가 살고 있습니다."[84]치카노가 되는 것은 미국의 영국인이 지배하는 사회에 동화되기 위해 제도적으로 교양을 갖추면서도 라틴계 미국인의 교양 있는 미국 태생의 멕시코 아이로서 발달된 문화적 감각을 유지하기 위한 투쟁을 의미할 수도 있습니다.[85]라파엘 페레스 토레스는 "더 이상 치카노 주제의 전체성을 주장할 수 없습니다.아직 생존해 있고 생존을 통해 자신을 확인하는 유동적인 공동체인 치카노 공동체의 유목적 자질을 부정하는 것은 허황된 일입니다."[86]

민족 정체성

텍사스주 샌안토니오에 사는 한 남자가 팔에 치카노라는 글자를 문신으로 새겼습니다.제시 아코스타의 사진.

치카노는 멕시코계 미국인들이 민족적 연대와 브라운 프라이드를 주장하는 방법입니다.복서 로돌포 곤잘레스는 이런 방식으로 용어를 다시 쓴 최초의 사람들 중 하나였습니다.이 브라운 프라이드 운동은 블랙 이즈 뷰티풀 운동과 함께 자리를 잡았습니다.[79][87]시카노 정체성은 자신에 대한 비백인적이고 비유럽적인 이미지를 갖는 것에 대한 자부심의 상징으로 나타났습니다.[1]그것은 1950년대에 사용되었던 미국의 인구 조사 명칭 "스페인 성을 가진 백인들"에 이의를 제기했습니다.[79]치카노스는 미국 정부에 의해 백인에 대한 멕시코 동화가 추진되던 시기에 민족적 자부심을 주장했습니다.Ian Haney Lopez는 이것이 멕시코인들이 그들에 대한 인종차별을 부인하려고 노력하는 백인들이라고 주장한 "영국인들의 이기심을 위해 봉사하기 위한 것"이라고 주장합니다.[88]

치카노스는 멕시코의 다른 원주민들의 혈통일 수도 있습니다.[89]사용자가 10만 명이 넘는 언어를 보여주는 2014년 지도.

알프레드 아르테아가는 민족적 정체성으로서의 치카노가 아메리카 대륙의 유럽 식민지화에서 탄생했다고 주장합니다.그는 치카노가 식민지 폭력 속에서 혼혈 민족 혹은 인종으로 발생했다고 말합니다.[89]멕시코의 토착민들은 다양한 국가와 민족의 집단이기 때문에 이러한 혼종성은 이전에 일반화된 "아즈텍(Aztec)" 혈통을 넘어 확장됩니다.[89]2011년의 한 연구는 멕시코계 미국인들의 모성 mtDNA 혈통의 85~90%가 원주민임을 발견했습니다.[90]치카노 민족 정체성은 토착민과 스페인 혈통 이상의 것을 포함할 수 있습니다.그것은 또한 (스페인 노예나 영미계의 도망 노예의 결과로) 아프리카 혈통을 포함할 수도 있습니다.[89]아르테아가는 "치카노의 신체적 발현은 그 자체로 혼종의 산물"이라고 결론지었습니다.[89]

코로나도 다리의 "미 젠테"

로버트 퀸타나 홉킨스는 아프로-치카노들이 때때로 민족적 정체성에서 지워진다고 주장합니다. "왜냐하면 너무나 많은 사람들이 인종적 혼종의 복잡성을 무시하는 미국에서 '한 방울의 규칙'을 무비판적으로 적용하기 때문입니다."[91]흑인과 치카노 공동체는 정치적으로 밀접한 운동을 벌이고 해방을 위한 투쟁을 벌여왔지만, 흑인과 치카노 공동체 사이에도 긴장감이 감돌았습니다.[92]이것은 인종 자본주의와 치카노 공동체의 반흑인주의에 기인합니다.[92][93]아프로시카노 래퍼 초이(Choicey)는 "흑인과 멕시코 문화가 어울리지 않는다는 오명이 있지만, 저는 둘 다의 제품이라는 것에서 아름다움을 보여주고 싶었습니다."[94]라고 말했습니다.

정치적 정체성

참고 항목:치카노 민족주의와 치카나 페미니즘
로스앤젤레스 사우스 센트럴의 플로렌시아 바리오에서 온 청소년들이 라 마르차 포르 라 쥐스티시아(1971)를 위해 벨베데레 공원에 도착합니다.

치카노의 정치적 정체성은 1940년대 파추코 저항에 대한 경외심으로부터 발전했습니다.루이스 발데즈는 "파추코의 투지와 자부심은 1950년대를 통해 성장했고 1960년대의 치카노 운동에 자극을 주었습니다.1943년 주트 수트 폭동으로 촉발된 정치적 의식은 곧 정치적 행동주의의 세부적인 플랫폼인 치카노 선언을 발표하는 운동으로 발전했습니다."[95][96]1960년대까지, 파추코 인물은 "치카노 문화 생산에서 저항의 아이콘으로 등장했습니다."[97]파추카는 같은 지위로 여겨지지 않았습니다.[97]캐서린 라미레스(Catherine Ramírez)는 파추카가 "반체제적인 여성성, 여성적인 남성성, 그리고 어떤 경우에는 레즈비언의 섹슈얼리티"의 상징으로 해석되었기 때문이라고 생각합니다.[97]

1968년 브라운 베레츠 지도자들.

정치적 정체성은 미국의 국민국가가 치카노족과 공동체를 빈곤하고 착취해 왔다는 원칙에 기초했습니다.알베르토 바론은 치카노 민족주의의 이 상표가 정치적 저항에 대한 요구에서 마키모 주제에 초점을 맞췄다고 주장했습니다.[62]Chicano machismo는 통일적인 힘이면서 분열적인 힘이었습니다.Cherrie Moraga는 그것이 동성애 혐오와 성차별을 조장한다고 주장했고, 이것은 운동의 장애물이 되었습니다.[20]치카노 정치 의식이 발전하면서, 유색인종을 포함한 치카나인들은 "생식권, 특히 라틴계의 살균 학대, 여성 보호시설, 강간 위기 센터, 그리고 복지 옹호"에 관심을 갖게 되었습니다.[20]라 무제르에 대한 에세이(1977), 미국의 멕시코 여성(1980), 그리고 내 등이라고 불리는 이 다리(1981)와 같은 치카나 텍스트는 치카노 연구에서도 상대적으로 무시되어 왔습니다.[20]Sonia Saldívar-Hull은 Chicanas가 성차별에 도전했을 때에도, 그들의 정체성은 무효화되었다고 주장했습니다.[20]

브라운 베레틴 프레즈노, 정오를 위한 소품 187 (1994)

브라운 베레 (1967–1972, 1992–현재)와 같은 치카노 정치 운동 단체들은 교육 불평등에 대한 항의와 경찰의 잔혹 행위 중단을 요구하는 시위에서 지지를 얻었습니다.[98]그들은 각각 1966년과 1968년에 설립된 흑인 팬더스와 젊은 영주들과 협력했습니다.브라운 베레츠의 회원 수는 80개가 넘는 장에서 5천 명에 달한 것으로 추산되었습니다.[98]브라운 베레는 1968년 치카노 폭파 사건과 베트남 전쟁에서 치카노 사상자의 높은 비율에 항의하는 국가 치카노 모라토리엄을 조직하는 데 도움을 주었습니다.[98]1972년 경찰의 괴롭힘, 코인텔프로를 통한 연방 요원들의 침입, 내부 분쟁 등으로 베레 가족은 몰락하고 해체되었습니다.[98]당시 이스트 로스앤젤레스 대학의 교수였던 산체스는 1992년 로스앤젤레스 카운티에서 많은 수의 치카노 살인 사건으로 촉발된 브라운 베레모를 부활시켜 갱 생활을 브라운 베레모로 대체하고자 했습니다.[98]

라틴 아메리카와 멕시코계 미국인들의 권리를 주장하는 목소리를 냈고 초기 치카노 운동의 주요 인물이었던 레이 티제리나는 다음과 같이 썼습니다. "영국 언론은 '치카노'라는 단어를 비하했습니다.우릴 갈라놓는데 쓰잖아요우리는 국민과 라틴 아메리카와의 통합을 위해 이를 사용합니다."[99]

문화정체성

저승차는 치카노 문화의 한 부분입니다.1964년형 쉐보레 임팔라는 "시카노 로우 라이더들 사이에서 선택된 자동차"라고 일컬어집니다.[83]

치카노는 완전히 "미국인"도 "멕시코인"도 아닌 문화적 정체성을 나타냅니다.치카노 문화는 문화적 혼종성의 '사이'적 성격을 구현합니다.[100]치카노 문화의 중심적인 측면은 저승차, 힙합, 락, 그래피티 아트, 연극, 벽화, 시각 예술, 문학, 시 등을 포함합니다.주목할 만한 하위문화로는 촐로, 파추카, 파추코, 핀토 하위문화가 있습니다.치카노 문화는 브라질과 영국의 저승차 클럽, 일본의 음악과 청소년 문화, 마오리족의 청소년들이 저승차 자전거를 강화하고 촐로 스타일을 취하는 등 국제적인 영향을 미쳤으며, 프랑스의 지식인들은 "치카노 주체성의 탈영토화적인 특성을 수용"하고 있습니다.[101]

1930년대 초, 치카노 문화 정체성의 선구자들은 로스앤젤레스, 캘리포니아 그리고 미국 남서부에서 발전하고 있었습니다.전직 동물원 구혼자 살바도르 "엘 차바"는 어떻게 인종차별과 가난이 치카노스에게 적대적인 사회 환경을 형성했는지를 반성하고 있으며, 이것이 갱단의 발전으로 이어졌습니다. "우리는 우리 자신을 보호해야 했습니다.[102]캘리포니아 남부 전역과 기반시설이 거의 없는 방치된 도시와 외곽 지역에서 바리오족과 식민지(농촌 바리오족)가 나타났습니다.[103]공공 기관으로부터의 소외는 일부 치카노 청년들을 갱 조직에 취약하게 만들었고, 그들은 그들의 경직된 계층 구조에 끌리게 되었고, 정부가 제재하는 무질서한 세계에서 사회적 역할을 할당했습니다.[104]

드레이프 스타일의 주트 수트를 입은 멕시코계 미국인 남성.

엘 파소후아레스 지역에서 기원했을 것으로 추정되는 파추코 문화는 캘리포니아와 텍사스의 국경지대로 파추키스모가 퍼졌고,[105] 결국 치카니스모로 진화했습니다.서해안의 시카노주트 구혼자들은 동부 해안의 재즈와 스윙 음악계에서 블랙주트 구혼자들의 영향을 받았습니다.[106]Chicano zoot sueters는 Charles "Chaz" Bojórquez가 언급한 것처럼 독특한 문화적 정체성을 발전시켰습니다. "그들의 머리는 큰 폼파두르로 하고, 맞춤 정장을 입은 그들은 그들만의 스타일에 맞춰 스윙하고 있었습니다.그들은 칼로, 그들의 언어, 반은 영어, 반은 스페인 리듬의 시원한 바이브를 구사했습니다. [...] 주트슈터의 경험에서 자동차와 문화, 옷, 음악, 술래잡기 이름, 그리고 다시, 그들만의 그래피티 언어가 나왔습니다."[102]샌 안토니오에 기반을 둔 치카노 예술가 아단 에르난데스는 파추코를 "패션, 태도, 말투에서 가장 멋진 것"으로 여겼습니다.[105]예술가 카를로스 잭슨(Carlos Jackson)에 의해 묘사된 바와 같이, "현대의 도시 콜로 문화가 그것의 계승자로 간주되기 때문에, 파추코 문화는 치카노 예술에서 중요한 주제로 남아 있습니다.[106]

시카고 슈퍼쇼에서 로우라이더 자전거로 가족사진 (2010)

저승차나 자전거와 같은 치카노 문화의 많은 측면은 그들이 파추코스처럼 백인이 아닌 스타일과 문화를 포용하기 때문에 치카노를 "청소년 범죄자 또는 갱단원"으로 인식하는 영미권 사람들에 의해 오명을 쓰고 경찰이 되어 왔습니다.[107]이러한 치카노에 대한 부정적인 사회적 인식은 로스앤젤레스 타임즈와 같은 언론 매체를 통해 더욱 증폭되었습니다.[107]루이스 알바레즈(Luis Alvarez)는 미디어에서 부정적인 묘사가 흑인과 브라운 남성의 신체에 대한 치안 강화를 옹호하는 도구 역할을 한 이유에 대해 다음과 같이 언급합니다. "비백인 청소년을 동물적이고, 성욕이 과하며, 범죄자로 묘사하는 대중적인 담론은 그들의 신체를 "다른"으로 표시했고, 시 공무원과 언론에서 나올 때 사기를 돕는 역할을 했습니다.대중을 위해 아프리카계 미국인과 멕시코계 미국인 청년의 사회적 의미를 [그들의 마음속에, 정당하게 범죄화된] 구조화합니다."[107]

텍사스 오스틴에서 열린 산업 축제 공연자 (2010)

캘리포니아 남부의 치카노 레이브 문화는 1990년대에 치카노들이 부분적으로 범죄화에서 벗어날 수 있는 공간을 제공했습니다.예술가이자 기록 보관가인 과달루페 로잘레스(Guadalupe Rosales)는 "많은 십대들이 범죄자나 폭력배로 범죄화되거나 프로파일링되고 있었기 때문에 파티 현장은 사람들이 그것을 피할 수 있도록 접근을 제공했습니다."[108]라고 말합니다.Aztek Nation과 같은 수많은 파티 크루들이 행사와 파티를 인근 뒷마당, 특히 로스앤젤레스 동부와 남부, 주변 계곡, 오렌지 카운티에서 자주 개최했습니다.[109]1995년에는 500명 이상의 파티 크루가 존재하는 것으로 추정되었습니다.그들은 "시카노 레이버, 퀴어 포크, 그리고 다른 소외된 청소년들에게 공동체를 제공했던 영향력 있지만 종종 간과되는 라틴 댄스 하위 문화"의 기초를 놓았습니다.[109] 레이버들은 경찰의 급습을 탈선시키기 위해 지도 점 기술을 사용했습니다.로잘레스 씨는 1990년대 후반에 변화가 일어났고 증가하는 폭력이 치카노 파티 현장에 영향을 미쳤다고 말합니다.[108]

원주민 정체성

링컨 파크의 Die de los Muertos, El Paso (2012).2011년의 한 연구는 멕시코계 미국인들의 모성 mtDNA 혈통의 85~90%가 원주민임을 발견했습니다.[90]

치카노 정체성은 일부 유럽 혈통의 치카노들이 식민 지배에 저항하고 전복하는 방법임에도 불구하고 자신의 아메리카 원주민,[86] 종종 멕시코 원주민 혈통을 되찾는 방법으로 기능합니다.Alicia Gasper de Alba는 Chicanismo를 유럽 미국 문화의 일부라기 보다는 "미국의 서부와 남서부로 알려진 토지 기반에 토착화된 또 다른 미국 문화인 대안적인 원주민 문화"로 언급했습니다.[110]정착민이 부과한 제도와 구조에 영향을 받은 반면, 알바는 치카노 문화를 "이민자가 아닌 원주민, 외국인이 아닌 식민지, 외국인이 아닌, 백인 미국의 압도적인 패권과는 다른" 것으로 언급합니다.[110]

The Plan Espiritual de Aztlán(1969)은 프란츠 파농의 지구의 비참함(1961)에서 그렸습니다.워블레스에서 파논은 다음과 같이 말했습니다."아즈텍 문명의 과거 존재는 오늘날 멕시코 농민들의 식단에 큰 변화를 주지 않습니다.""식민지 시대 이전에 존재했던 민족 문화에 대한 열정적인 탐구는 그들 모두가 늪에 빠질 위험이 있는 서양 문화의 그것으로부터 줄어들기 위해 원주민의 지식인들이 공유하는 불안에서 그것의 정당한 이유를 발견합니다...원주민들의 지식인들은 오늘날 야만적인 역사가 있기 전에 충격을 받은 것을 참을 수 없었기 때문에, 더 멀리 돌아가서 더 깊이 파헤치기로 결심했습니다. 그리고 우리가 실수하지 않도록 하여, 그들이 과거에 부끄러워할 것이 아무것도 없다는 것을 알게 된 것은, 가장 기쁜 일이었습니다. 그들은 단지 위엄과 영광과 엄숙함뿐이라는 것을 알게 되었습니다.'[86]

멕시카족이 아즈틀란에서 이주한 것을 묘사한 콜롬비아 이전 코덱스 보투리니의 첫 페이지.

치카노 운동은 아즈틀란(Aztlán, 신화적 아즈텍의 고향)이라는 개념을 통해 이러한 관점을 채택했습니다. 이는 치카노들이 우리 땅을 '그링고'가 침략하기 전, 식민지 이전의 과거와 연결하기 위한 방법으로 사용되었습니다.[86]치카노 학자들은 이것이 어떻게 치카노들이 다양하거나 부정확한 원주민 과거를 되찾는 방법으로 작용했는지를 설명했다; 그리고 아즈틀란이 어떻게 "그 수사학이 확고하게 선언한 것처럼 벽을 흔들고 권력의 구조를 무너뜨리는 데 거의 도움이 되지 않은" 분열적인 형태의 치카노 민족주의를 조장했는지를 인식하면서.[86]치카노 역사학자 후안 고메즈-키뇨네스에 따르면, 아즈틀란 계획은 "아즈틀란의 개념을 심리적 책략으로 축소하고, 낭만주의적 이상주의를 강조함으로써 어떤 급진적 요소를 소유했는지에 대해 벗어났다"고 말했습니다.개혁주의로 변질되는 것."[86]

라파엘 페레즈-토레스와 같은 치카노 학자들은 낭만화되고 배제된 기초를 인정하면서도, 아즈틀란이 멕시코계 미국인과 멕시코인들이 "미의 특정 기준을 동화하라는 압력을 받는" 중대한 역사적 시기에 토착민과 문화와의 연관성을 강조하는 주체성을 열었다고 진술합니다.정체성, 열망.멕시코의 맥락에서 도시화와 유럽화라는 압박감이 있었습니다."멕시코계 미국인"들은 반(反)원주민적 담론들을 자신들의 것으로 받아들일 것으로 기대되었습니다."[86]페레스 토레스가 결론 내린 것처럼, 아즈틀란은 "자신의 이익과 관심사를 공동체와 역사와 일치시키는 또 다른 방법을 위해...어떤 기관이 생겨날 것인지 정확한 방법에 대해서는 모호하지만, 아즈틀란은 이전에 평가절하된 혈통으로 재편된 치카니즘을 용맹하게 평가했습니다."[86]일부 치카노들 사이에서 낭만주의화된 아즈틀란의 개념은 쇠퇴하였는데, 그들은 치카노의 정체성과 관련하여 인디제너티의 장소를 재구성할 필요가 있다고 주장합니다.[111][112]

미션 디스트릭트에서 열린 샌프란시스코 카르나발 그랜드 퍼레이드에 참석한 Xiuhcoatl Danza

Danza Azteca는 일부 "라틴인들이 그들의 민족적 유산을 받아들이고 그들에게 강요된 유럽 중심의 규범에 의문을 제기하도록" 영감을 준 Chicano Movement의 증가와 함께 미국에서 인기를 얻었습니다.[113]접촉 전 아즈텍 문화 요소의 사용은 치카노들 사이에서 원주민 혈통의 다양성을 대표할 필요가 있다는 것을 강조하는 일부 치카노들에 의해 비판을 받아왔습니다.[89][114]파트리시아 곤잘레스는 치카노스를 식민지 폭력으로 실향민이 된 멕시코 원주민의 후손으로 묘사하며, 이들을 "분산된 원주민과 공동체"라고 위치시킵니다.[115]로베르토 신틀리 로드리게스는 치카노스를 "탈(脫)인지화"라고 표현하는데, 그는 이를 "부분적으로는 종교적 독선과 폭력적인 땅의 뿌리뽑기 때문에" 발생한 것이라고 말하고, 메소아메리카 지역 전역에 걸쳐 수백만 명의 사람들을 메즈에 기반을 둔 문화에서 격리시켰습니다.[116][117]Rodriguez는 어떻게 그리고 왜 "분명히 붉은 색이나 갈색이고 부인할 수 없는 이 대륙의 원주민들은, 역사적으로, 관료들과 법원, 정치인들, 학자들, 그리고 언론에 의해, 우리 자신이 외계인이고 불법적이며 인간 이하라고 누명을 쓰도록 허용했느냐"고 반문합니다.[118]

푸레페차치카뇨 시인 로베르토 티노코 듀란(Roberto Tinoco Durán)은 네이티브 보이스 TV(2017)에서 인터뷰했습니다.

글로리아 E. 안잘두아는 치카노의 분파화에 대해 "치카노스의 경우 '멕시코인'은 부족이 아닙니다.그래서 어떤 의미에서 치카노스와 멕시코 사람들은 '분산'되어 있습니다.부족 소속은 없지만 부족 소속을 설정하는 신분증을 소지할 필요도 없습니다."[119]안잘두아는 "시카노, 유색인종, 그리고 '백인'들은 종종 "우리의 자동차(얼굴)에 있는 원주민들의 투쟁을 무시하는 것"을 선택해왔다는 것을 인식하고, 이 "의도적인 무지"에 대해 경멸을 표했습니다.[119]그녀는 "비록 "분산된 도시 혼혈"과 치카노 둘 다 회복하고 회복하고 있지만, 이 사회는 도시 혼혈들을 더 나은 직업, 학교 및 의료에 대한 동등한 기회를 허용하지 않음으로써 문화적 대량학살을 통해 그들을 죽이고 있습니다"[119]라고 결론을 내렸습니다.이네스 에르난데스-아빌라는 치카노스가 "우리의 세계, 우리의 우주, 그리고 우리의 삶을 변화시킬 수 있는" 급진적인 변화를 만들기 위해 "존경하고 겸손하게" 그들의 뿌리를 인정하고 다시 연결해야 한다고 주장했습니다.[120]

정치적 측면

반제국주의 국제연대

참고 항목:반제국주의, 제3세계해방전선, 치카노 모라토리엄
쿠바 혁명은 미국 제국주의에 대한 도전으로서 많은 치카노들에게 영감을 주는 사건이었습니다.[121]

제2차 세계 대전 동안, 치카노 청년들은 백인 군인들의 표적이 되었는데, 그들은 "전쟁에 대한 냉정하고, 측정된 무관심과 전반적으로 백인들에 대한 점점 더 저항적인 자세"를 경멸했습니다.[122]역사학자 로빈 켈리는 이것이 "백인 군인들을 끝까지 괴롭혔다"고 말합니다.[123]주트 수트 폭동(1943년) 동안 로스앤젤레스에서 백인들의 분노가 터져나왔는데, 이는 "흑인과 치카노 청년들에 대한 인종차별적 공격의 장소가 되었고, 이 기간 동안 백인 군인들은 주트를 의식화된 철거에 해당하는 것에 관여했습니다."[123]주트[123][122] 수트는 도시 분리와 전쟁에서 싸우는 것에 대항하는 치카노와 흑인 청년들의 집단 저항의 상징이었습니다.많은 치카노와 블랙 주트의 구혼자들은 해외에서 "민주주의를 위해 싸울 것"을 기대하면서도 미국에서 매일 인종차별과 억압에 직면하는 것이 위선적이라고 생각하여 병역 회피에 나섰습니다.[124]

이것은 시카고 젊은이들이 "특히 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카의 해방의 제3세계 운동에 영향을 받은" 반전 행동주의에 집중하도록 자극했습니다.역사학자 마리오 T.가르시아는 "국가 해방과 자기 인식을 위한 이러한 반식민지 및 반서구 운동은 치카노들 사이에서 역사적 신경을 건드렸고, 그들이 이러한 제3세계 투쟁과 일부 유사성을 공유하고 있다는 것을 배우기 시작했습니다."[121]라고 회상합니다.시카노 시인 알루리스타는 "시카노는 미국의 투쟁이 다른 나라의 반제국주의 투쟁과 복잡하게 묶여 있다는 것을 인식하기 전에는 진정으로 자유로울 수 없다"고 주장했습니다.[125]피델 카스트로와 체 게바라가 주도한 쿠바 혁명(1953-1959)은 특히 치카노스에게 영향을 끼쳤으며, 가르시아는 치카노스가 이 혁명을 "양키 제국주의와 신식민지주의에 대항한 민족주의적 반란"으로 여겼다고 지적했습니다.[121][126]

에밀리아노 사파타는 몇몇 치카노들의 역사적 아이콘이었습니다.

1960년대 치카노 운동은 "국제 투쟁에 대한 분석과 이해로 지역 투쟁에 대한 관심과 헌신"을 가져왔습니다.[127]치카노 청년들은 흑인, 라틴 아메리카, 필리핀 활동가들과 함께 제3세계 해방 전선(TWLF)을 조직하여 제3세계 대학의 설립을 위해 싸웠습니다.[128]1968년 제3차 세계 해방 전선의 파업 동안, 치카노 예술가들은 연대를 표현하기 위해 포스터를 만들었습니다.[128]치카노 포스터 아티스트 루퍼트 가르시아(Rupert García)는 "저는 경찰과 자본주의 착취에 대해 비판적이었습니다.저는 체, 사파타, 다른 제3세계 지도자들의 포스터를 만들었습니다.예술가로서 우리는 상아탑에서 내려왔습니다."[129]혁명 이후 쿠바의 포스터 제작자들로부터 배운 치카노 예술가들은 "앙골라, 칠레, 남아프리카 공화국과 같은 자유와 자결권을 위한 국제적인 투쟁을 통합하는 동시에 흑갈색 통합을 통해 토착민들의 투쟁과 다른 민권 운동을 촉진했습니다.[128]치카나스는 유색인종 여성들과 함께 조직하여 미국 자본주의와 제국주의에 대항하여 "인종적, 경제적으로 소외된 공동체들 사이에서 정치적 프로젝트에 영감을 준 제3세계 연대의 해방에 대한 비전"[25]을 대표합니다.

치카노 모라토리엄의 현지 보도

베트남 전쟁에 반대하는 치카노 모라토리엄 (1969–1971)은 역사상 가장 큰 멕시코계 미국인들의 시위 중 하나였으며,[130] 동 LA에서 3만 명 이상의 지지자들을 끌어 모았습니다.병역 회피는 로잘리오 무뇨스, 에르네스토 비질, 살로몬 발덴그로와 같은 치카노 반전 운동가들의 저항의 한 형태였습니다.그들은 최소 5년의 징역형, 1만 달러 또는 둘 다 중죄 혐의를 받았습니다.[131]이에 대해 무노즈는 "선택적 서비스 시스템의 독립을 선언합니다.저는 멕시코 국민에 대한 대량학살에 대해 미국 정부를 비난합니다.구체적으로, 저는 미합중국의 전체 사회, 정치, 경제 체제인 초안이 멕시코 젊은이들을 베트남으로 쏴 죽이고 무고한 남성, 여성, 어린이들을 죽이는 깔때기를 만들었다고 비난합니다."[132] 로돌포 코키 곤잘레스도 비슷한 입장을 표명했습니다: "제 감정과 감정은 완성된 사람들에 의해 자극됩니다.다른 나라 사람들의 권리, 존엄성, 그리고 삶을 위해 우리의 현재 사회를 존중합니다. 우리의 현재 지도자들 중 누구도 정직하게 정당화할 수 없는 전쟁에서 추상적인 목적으로 죽은 우리 자신의 불행한 젊은이들에 대한 것입니다."[133]

1970년대 후반에서 80년대 초반에 체리 모라가, 팻 파커, 토니 케이드 밤바라, 크리스토스(메노미네 혈통을 자칭하는 주장), 오드레 로드, 글로리아 E 등 유색 인종을 레즈비언으로 밝힌 작가들에 의해 "내 등이라고 불리는 다리"와 같은 문집이 제작되었습니다. 해방의 시학을 발전시킨 안잘두아, 셰릴 클라크, 주얼레 고메즈, 키티 추이, 해티 고셋.키친 테이블: 유색인종 여성 출판사와 제3의 여성 출판사는 1979년 치카나 페미니스트 노마 알라콘에 의해 설립되었으며 유색인종 여성과 치카나 문학 및 비평 에세이를 제작할 수 있는 장소를 제공했습니다.제1세계 페미니스트들이 "정치적 권리의 진보적 의제"에 초점을 맞춘 반면, 제3세계 페미니스트들은 "여성의 권리에 대한 의제를 경제적, 문화적 권리와 연결"하고 "제3세계 연대의 기치 아래" 함께 통일했습니다.[25]Maylei Blackwell은 유색인종 여성들이 위조한 자본주의와 제국주의에 대한 국제주의적 비판이 아직 완전히 역사화되지 않았으며 "보통 잘못된 역사 서술에서 탈락한다"고 지적합니다.[25]

1980년대와 90년대 중미 활동가들은 치카노 지도자들에게 영향을 미쳤습니다.1987년 멕시코 미국 입법 코커스(MALC)는 에스키풀라스 평화협정을 지지하며 콘트라에 반대 입장을 나타냈습니다.알 루나는 니카라과 산디니스타가 이끄는 정부를 옹호하면서 레이건과 미국의 개입을 비판했습니다. "레이건 대통령은 중앙 아메리카의 평화를 위한 공개 연설을 신뢰할 수 없을 뿐만 아니라 동시에 콘트라 가문에 대한 자금 지원을 3배로 늘리자고 주장합니다."[134]시카노 지도자 윌리 벨라스케스(Willie Velásquez)가 시작한 사우스웨스트 유권자 연구 이니셔티브(SVRI)는 시카노 청년들에게 중남미 정치 문제에 대해 교육하기 위한 것이었습니다.1988년, "시카노 지도자들과 활동가들이 니카라과에서 미국의 정책을 바꾸기 위해 로비나 조직에 관여하지 않은 남서부의 중요한 도시 중심지는 없었습니다."[134]1990년대 초, 체리 모라가는 치카노 운동가들에게 "중남미의 앵글로 침공이 멕시코와 미국 국경 너머까지 확장되었다"는 것을 인식할 것을 촉구했고, 글로리아 E. 안잘두아는 중앙 아메리카를 수천 명을 살해하고 추방한 미국의 개입주의의 주요 목표로 삼았습니다.그러나 1990년대 중앙 아메리카의 치카노 연대 서사는 중앙 아메리카인들을 중심으로 고정관념을 만들고 "치카노 투쟁, 역사, 상상을 통해" 그들의 투쟁을 여과하는 경향이 있었습니다.[135]

캘리포니아 프레즈노에서 열린 발의안 187 반대 행진 (1994)

치카노 운동가들은 걸프 전쟁에 대항하여 조직되었습니다.걸프전에 반대하는 치카노 멕시코 위원회의 라울 루이스는 미국의 개입은 "이 지역에 대한 미국의 석유 이익을 지원하기 위한 것"이라고 말했습니다.[136]루이스는 "우리는 전쟁에 반대하는 유일한 치카노 그룹이었습니다.우리는 전쟁에 대한 강력한 지지와 그에 따른 반아랍적인 반응 때문에 힘들었음에도 불구하고 LA에서 많은 시위를 했습니다. 우리는 인종차별적인 공격을 경험했지만 우리의 입장을 고수했습니다."[136]로드니 킹 폭동과 함께 걸프전의 종식은 치카노 정치운동의 새로운 물결을 일으키는데 결정적이었습니다.[137]1994년, 미국 역사상 멕시코계 미국인들의 가장 큰 시위 중 하나는 70,000명의 사람들이 로스엔젤레스와 다른 도시들에서 시위를 벌였을 때 발생했는데, 이는 주로 치카노스와 라틴계 사람들로 구성되어 있으며, 이는 미등록 이민자들에게 교육과 복지 혜택을 줄 것을 목표로 한 발의안 187호에 반대하는 것이었습니다.[138][139][140]

2004년, 군국주의에 반대하는 무제레스와 라자 우니다 연합은 아프가니스탄 전쟁 (2001–)과 이라크 전쟁 (2003–2011)을 다루며 라틴계 공동체 내 군국주의에 반대하는 죽은 자들의 날 행사를 후원했습니다. 그들은 죽은 자들의 사진을 들고 "기름에는 피가 없다"를 외쳤습니다.행렬은 티아 추차의 센트로 컬처럴에서 5시간에 걸친 추모행사로 끝이 났습니다.그들은 "JROTC가 고소득 앵글로 지역 사회에서 거의 발견되지 않는다는 점을 언급하면서, 라틴계와 아프리카계 미국인 사회에 많이 집중하는 주니어 예비 장교 훈련단(JROTC)과 다른 군 모집 프로그램"을 비난했습니다.[141]루벤 펑크아우아틀 게바라는 Latin@s Against the War in Iraq와 Mexamérica por la Paz를 위한 자선 콘서트를 이라크 전쟁에 맞선 Self-Help Graphics에서 기획했습니다.비록 그 행사들이 잘 참석되었지만, 게바라는 "연방은 그들의 목적에 도달하기 위해 두려움을 조종하는 방법을 알고 있습니다: 세계 군사 지배와 석유가 풍부한 지역에 발판을 유지하는 것이 그들의 진짜 목표였습니다"라고 말했습니다.[142]

자본주의 착취에 반대하는 노동자 조직

참고 항목:연합농장노동자들
미국 정부가 자금을 지원하는 브라세로 프로그램(1942-1964)은 현지 조직화 노력을 파괴하고 멕시코와 치카노 농장 노동자들의 임금을 낮추려는 노력으로 재배자 협회의 로비를 받았습니다.[143]

Chicano와 멕시코의 노동 조직자들은 1903년의 Oxnard 파업, 1903년의 태평양 전기 철도 파업, 1919년의 로스앤젤레스 노면전차 파업, 1928년의 Cantaloupe 파업, 캘리포니아 농업 파업 (1931-1941), 194년의 벤추라 카운티 농업 파업을 포함한 20세기 초부터 주목할 만한 노동 파업에서 적극적인 역할을 했습니다.1,[144] 1917년 비스비 추방과 멕시코 송환(1929-1936)에서 파업의 형태로 대규모 추방을 당했고, 브라세로 프로그램(1942-1964)에서 서로 긴장을 겪었습니다.[143]비록 조직 노동자들이 괴롭힘을 당하고, 사보타주되고, 억압을 당했지만, 때때로 협동 노동 관계에 참여하고 지역 경찰과 지역 사회 단체, 특히 농업에서 협력하고 지원을 받은 자본주의 소유주들의[145][146] 전쟁 전술을 통해, Chicano와 멕시코 노동자들,1930년대 이후 광범위한 노조 활동에 참여해 왔습니다.[147][148]

노동조합화 이전에, 대부분이 서류가 없는 외계인들이었던 농업 노동자들은 암울한 환경에서 일했습니다.역사학자 F.Arturo Rosales는 그 당시의 연방 프로젝트 작가를 기록했고, 다음과 같이 말했습니다: "캘리포니아의 평균적인 지주와 재배자에게 멕시코인이 목장 소와 거의 동일한 범주에 포함되는 것은 슬프지만 사실입니다.이 예외를 제외하고, 소들은 대부분 비교적 더 나은 음식과 물 그리고 헤아릴 수 없을 정도로 더 나은 생활 시설을 제공받았습니다."[147]재배자들은 더 큰 이익을 얻기 위해 값싼 멕시코 노동력을 사용했고, 1930년대까지 멕시코 사람들은 "문제가 되는 노동조합을 조직하지 않았고, 그가 노조 수준의 교육을 받지 못했다고 생각했기 때문에" 멕시코 사람들은 유순하고 예속된 지위에 순응했다고 인식했습니다.[147]한 재배자는 "우리는 다른 살아있는 사람을 대할 수 없기 때문에 그들을 대할 수 있기 때문에 멕시코인을 원합니다.철조망으로 둘러쌓인 8피트 높이의 울타리 안에 밤에 그들을 통제할 수 있습니다우리는 그들이 들판에서 무장한 경비 밑에서 일하도록 할 수 있습니다."[147]

캘리포니아 코코란의 큰 목장에 있는 멕시코 목화 따는 사람들을 위한 회사 주택 (1940)

노조 활동은 로스앤젤레스에 있는 노동조합 연맹(Ferdación de Uniones Obreras)에 의해 시작되었으며, 21개 지부가 남부 캘리포니아 전역으로 빠르게 확장되었고, 라 우니온 데 트라바자도레스 델 발레 임페리얼(La Union de Trabajadores del Valle Imperial, 제국 계곡 노동자 연합)이 시작되었습니다.후자는 1928년 칸탈루페 파업을 조직했는데, 노동자들은 더 나은 노동 조건과 더 높은 임금을 요구했지만, "재배자들은 꿈쩍도 하지 않았고, 하나의 패턴이 되면서, 지역 당국은 농부들의 편을 들었고 괴롭힘을 통해 파업을 깼습니다."[147]공산권 주도의 조직인 캐너리 농업 노동자 산업 연합(CAWIU)은 멕시코 노동자들이 재배자들에 의해 회사 주택에서 쫓겨난 후 1933년 면화 파업 기간 동안 목화 줍는 사람들을 위한 공간을 임대하여 그들을 지원했습니다.[148]자본주의 소유주들은 공산주의자들과의 연관을 통해 파업의 신빙성을 떨어뜨리기 위해 "레드-베이트" 기법을 사용했습니다.치카나와 멕시코의 직장 여성들은 무정부주의자 로즈 페소타(Rose Pesotta)가 이끄는 국제여성의류노동조합(International Ladies'Amountry Workers' Union)과 함께 특히 로스앤젤레스 의류 산업에서 조직화 경향이 가장 컸습니다.[147]

제2차 세계 대전 동안, 정부가 지원하는 브라세로 프로그램(1942-1964)은 노조 활동을 방해했습니다.[147]캘리포니아 농업 파업과 1941년 벤추라 카운티의 치카노와 멕시코, 필리핀, 레몬 따는 사람들/포장업자들의 파업에 대한 대응으로, 재배자들은 벤추라 카운티 감귤 재배자 위원회 (VCCGC)를 조직하고 미국 정부가 노동 조직화를 금지하는 법을 통과시키도록 압력을 가하기 위한 로비 캠페인을 시작했습니다.VCCGC는 다른 재배자 협회들과 합류하여 의회에서 강력한 로비 블록을 형성했으며, (1)브라세로 프로그램이 될 멕시코 초청 노동자 프로그램, (2)파업 활동을 금지하는 법, 그리고 (3)피커에 대한 군사적 유예를 법제화하기 위해 노력했습니다.그들의 로비 활동은 성공적이었습니다: 농장 노동자들 간의 노동조합이 불법화되었고, 농장 노동자들은 최저임금법에서 제외되었고, 재배자들의 아동 노동력 사용은 무시되었습니다.그 결과 산타 폴라와 같은 이전에 활동했던 지역에서는 30년 이상 노조 활동이 중단되었습니다.[144]

연합농장노동조합 팻말을 들고 농장 노동자들을 향해 행진하는 치카노 시위대

제2차 세계대전이 끝났을 때, 브라세로 프로그램은 계속되었습니다.법률 인류학자 마사 멘차카는 이것은 "전쟁을 위한 노력에 더 이상 대량의 농작물이 필요하지 않다는 사실과는 무관하게… 전쟁이 끝난 후, 브라세로는 국가의 이익을 위해가 아니라 대규모 재배자들의 이익을 위해 사용되었습니다"라고 말합니다.이 프로그램은 1951년에 무기한으로 연장되었습니다.[144]1940년대 중반 노동운동가 에르네스토 갈라르자는 브라세로 계획에 반대하여 전국농원노동조합(NFWU)을 설립하여 1947년 캘리포니아주 아르빈에 있는 디 조르지오 과일 회사에 대규모 파업을 조직했습니다.수백 명의 멕시코, 필리핀, 백인 노동자들이 파업을 벌이며 임금 인상을 요구했습니다.파업은 소유주 측의 법 집행으로 파업 참가자들을 퇴거시키고 미등록 노동자들을 파업 위반자로 불러들이는 등 통상적인 전술에 의해 깨졌습니다.NFWU는 접었지만 세자르 차베스가 이끄는 연합 농장 노동자 연합의 전신 역할을 했습니다.[147]1950년대까지, 노조, 교회, 멕시코계 미국인 정치 활동가들이 그것이 미국의 노동 기준에 미치는 영향에 대한 인식을 높이면서 브라세로 프로그램에 대한 반대가 상당히 커졌습니다.1964년 12월 31일, 미국 정부는 이 프로그램을 인정하고 종료시켰습니다.[144]

브라세로 프로그램이 종료된 후, 멕시코에서 수입된 노동자들이 끝나면서 "재배자들이 더 이상 페노지 시스템을 유지할 수 없었기 때문에" 국내 농장 노동자들이 다시 조직화되기 시작했습니다.[144]노동 조직은 침체된 임금과 노동 조건에 대항하는 농장 노동자들의 투쟁을 통해 치카노 운동의 일부를 형성했습니다.1960년대 초, 세자르 차베스는 국립 농장 노동자 협회(NFWA)를 통해 치카노 농장 노동자들을 조직하기 시작했고, 그 후 주로 필리핀 노동자들로 구성된 조직인 농업 노동자 조직 위원회(AWOC)와 연합하여 연합 농장 노동자를 만들었습니다.차베스의 노동 조직은 미국 전역의 노조 조직 확대의 중심이었고, 발데마르 벨라스케스의 지도 하에 있는 농장 노동 조직 위원회(FLOC)에 영감을 주었으며, 오늘날에도 계속되고 있습니다.[149]농장 노동자들은 1970년대에 농장 노동자들이 브라운 베레츠 회의에 참석했던 캘리포니아 산타 폴라와 같은 지역의 치카노 단체들과 협력했습니다. 그리고 시 동쪽에서 노동 조건을 개선하고 도시 재개발 프로젝트를 시작하기 위해 조직된 치카노 청년들도 있었습니다.[150]

연합 농장 노동자 회장 아르투로 로드리게스 (2015)

멕시코와 치카노의 노동자들, 조직자들, 그리고 활동가들이 수십 년 동안 노동 조건을 개선하고 임금을 인상하기 위해 조직을 만들었지만, 일부 학자들은 이러한 이익을 최소화했다고 특징짓습니다.Ronald Mize와 Alicia Swords에 의해 묘사된 바와 같이, "노동자들의 이익을 위한 단편적인 이익은 자본주의 농업 노동 과정에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 그러므로 1948년에 포도, 딸기, 그리고 오렌지를 따는 것은 2008년에 같은 작물을 따는 것과 크게 다르지 않습니다."[145] 오늘날 미국의 농업은 멕시코 노동에 완전히 의존하고 있습니다.멕시코 태생의 개인들이 현재 노동력의 90%를 차지하고 있습니다.[151]

교육제도의 분투구

참고 항목:Chicano 연구와 Chicano Blowouts
Mendez v. Westminster(1947)는 사법상의 분리를 뒤집었습니다.이전에는, 대부분의 멕시코 학생들은 학업 교육보다는 육체 노동 기술을 가르치는 지정된 "멕시코 학교"에만 다닐 수 있었습니다.[152]

치카노들은 종종 교육과정에서 지워지고 학생들로서 평가절하되는 등의 미국 교육제도의 어려움을 겪습니다.[153][154]어떤 치카노들은 학교를 식민지 학생들에게 백인을 우상화하고 그들 자신과 그들의 세계관에 대한 부정적인 자아상을 개발하도록 가르치면서 통제권을 행사하는 식민지 기관으로 인식합니다.[153][154]멕시코 학생들과 백인 학생들 사이의 학교 분리는 1940년대 후반까지 법적으로 끝나지 않았습니다.[155]캘리포니아 오렌지 카운티의 경우, 80%의 멕시코 학생들이 멕시코 아이들에게 수동 교육, 혹은 멕시코 소년들을 위한 정원 가꾸기, 부츠 만들기, 대장장이, 목공, 그리고 멕시코 소녀들을 위한 바느질과 홈메이킹을 가르치는 학교에만 다닐 수 있었습니다.[155]백인 학교들은 학문적인 준비를 가르쳤습니다.[155]실비아 멘데즈가 멕시코 학교에 다니라는 말을 들었을 때, 그녀의 부모는 멘데즈 대 법원에 소송을 제기했습니다. 웨스트민스터 (1947)에서 우승했습니다.[155]

비록 법적인 분리가 성공적으로 도전을 받았지만, 많은 분야에서 사실상 또는 사실상의 분리가 계속되었습니다.[155]멕시코계 미국인이 주로 입학한 학교들은 여전히 인종차별이 법적으로 뒤집히기 전과 마찬가지로 "멕시코 학교"로 취급되었습니다.[155]멕시코계 미국인 학생들은 여전히 학교에서 열악한 대우를 받았습니다.[155]교육 시스템의 계속된 편견은 1960년대에 Chicanos가 항의하고 파업과 같은 직접적인 행동을 사용하도록 동기를 부여했습니다.[153][154]1968년 3월 5일, 이스트 로스앤젤레스 고등학교에서 치카노 폭파 사건이 발생했는데, 이는 치카노 학생들의 인종차별적 대우, 무응답 학교 이사회, 그리고 높은 중도 탈락률에 대한 반응이었습니다.그것은 "미국 역사상 최초의 멕시코계 미국인들에 의한 인종차별에 대한 대규모 항의"로 알려지게 되었습니다.[17]

살 카스트로 (1933–2013)는 이스트 LA 파업에 영감을 주었습니다.

학교의 치카노 사회과학 교사인 살 카스트로는 파업에 영감을 주었다는 이유로 체포되어 해고되었습니다.이 단체는 학생들의 파업을 조직한 공로로 "미국에서 가장 위험하고 폭력적인 전복자 100명 중 한 명"으로 선정된 해리 감보아 주니어가 이끌었습니다.전날 미 연방수사국(FBI)의 에드거 후버 국장은 "소수 공동체에서 민족주의 운동의 발전을 막기 위한 정치적 정보 작업"을 최우선 과제로 삼기 위해 법 집행부에 메모를 보냈습니다.[17]치카나 운동가 알리샤 에스칼란테는 카스트로의 해임에 항의했습니다: "우리는 적어도 우리가 그링고나 체제의 압력에 굴복하지 않았다고 말할 수 있을 것입니다.우리는 갈색이고 자랑스럽습니다.저는 적어도 제 아이들이 그들의 유산을 자랑스럽게 여기고, 그들의 권리를 요구할 수 있도록 양육하고 있고, 그들 또한 부모가 되면서 정의가 실현될 때까지 이것을 물려줄 것입니다.[156]

1969년 산타 바르바라 계획은 고등교육에서 치카노학 프로그램의 기초를 설명하는 155페이지 분량의 문서로 초안이 작성되었습니다.학생, 교직원, 직원 및 지역사회가 "이러한 프로그램의 중심적이고 결정적인 설계자 및 관리자"로서 함께 모일 것을 요구했습니다.[157]치카노 학생들과 활동가들은 대학이 지역사회에 봉사하기 위해 존재해야 한다고 주장했습니다.[129]그러나 1970년대 중반까지 초기 치카노 연구의 급진주의는 내부에서 치카노 연구 프로그램을 바꾸는 것을 목표로 하는 교육 시스템에 의해 위축되었습니다.[158]마리오 가르시아(Mario García)는 급진주의자들의 탈라디칼화에 직면했다고 주장했습니다.[158]일부 기회주의적인 교수진들은 지역사회에 대한 정치적 책임을 회피했습니다.대학 행정가들은 치카노학 프로그램 내에서 반대 세력들과 협력했고 "치카노학 프로그램의 자율성 상실로 이어진" 경향을 장려했습니다.[158]동시에, "길들여진 치카노 연구는 대학에 관대하고, 자유롭고, 진보적인 면을 제공했습니다."[158]

로스앤젤레스 교사 파업 (1989)

일부 치카노들은 해결책이 "동료 검토에 대한 규칙으로 학술 인쇄 문화의 영국 통제에 도전하는 출판사를 만들고 그에 따라 대안 연구를 출판하는 것"이라고 주장하며 식민지 아카데미의 치카노 공간이 "고등 교육에서의 식민지화를 피할 수 있다"고 주장했습니다.[158]교육 자치를 확립하기 위한 시도로, 그들은 포드 재단과 같은 기관들과 함께 일했지만, "이러한 기관들이 역설을 제시했다"는 것을 발견했습니다.[158]로돌포 아쿠냐(Rodolfo Acuna)는 이러한 기관들이 "연구를 위한 자금만 확보하고 그에 따라 교수진의 성패를 결정하는 데 빠르게 만족하게 되었다"[158]고 주장했습니다.Chicano Studies는 "그것의 실천가들이 인정하고 싶어했던 것보다 훨씬 더 주류에 가까워졌습니다".[158]다른 사람들은 UCLA의 치카노 연구가 치카노 공동체에 봉사하는 초기의 관심에서, 공동체로부터 소외된 학술 출판에 대한 집중을 통해 식민지 기관 내에서 지위를 얻는 것으로 전환했다고 주장했습니다.[158]

2012년 멕시코 아메리칸 스터디 프로그램과 함께 투손 학교에서 인 라크치("You are the other me")의 독서가 금지되었습니다.

2012년, 투손 통합 교육구에 있는 멕시코 미국학과 프로그램(MAS)은 영미 정치인 톰 혼이 이끄는 한 캠페인이 "미국 정부의 전복을 촉진하고, 인종과 계층에 대한 분노를 촉진하기 위해" 일한다고 비난한 후 금지되었습니다.주로 특정 민족의 학생들을 위해 설계되거나 학생들을 개인으로 대우하는 대신 민족적 연대를 옹호합니다."[159]라틴 문학, 미국 역사/멕시코계 미국인 관점, 시카고 미술, 미국 정부/사회 정의 교육 프로젝트 과정에 대한 수업이 금지되었습니다.루이스 발데즈의 시 펜사미엔토 스펜베르티노에 나오는 인 라크의 낭독 또한 금지되었습니다.[159]

파울로 프리에르의 '억압받는 자들의 교육학'과 치카노 역사와 비판적 인종론을 다룬 작품 등 7권이 금지되고 학생들로부터 빼앗겨 보관됐습니다.[160]A 판사는 2017년 금지 조치를 뒤집었습니다. 월리스 타시마는 치카노 학생들의 지식을 박탈함으로써 인종차별에 대한 동기와 위헌이라고 판결하여 수정헌법 제14조의 권리를 침해했습니다.[161]Xicanx Institute for Teaching & Organizing (XITO)은 MAS 프로그램의 유산을 이어받기 위해 등장했습니다.[162]치카노들은 치카노 연구 프로그램을 계속 지원하고 있습니다.2021년, 멕시코-미국 국경에서 가장 가까운 대학인 사우스웨스턴 칼리지의 학생들은 주로 라틴계 학생들을 위한 시칸스 스터디 프로그램을 만들 것을 촉구했습니다.[163]

국경 거부

텍사스 엘파소 국경에서 멕시코 노동자들이 옷을 벗기고 화학물질에 흠뻑 젖게 됩니다.이 치료는 1917년 바스 폭동으로 이어졌습니다.[164]

치카노의 죄악 전선의 개념은 국경의 개념을 거부합니다.[165]어떤 사람들은 1848년 과달루페 이달고 조약이 리오그란데 지역을 부유한 문화 중심지에서 미국 정부에 의해 제대로 시행되지 않는 경직된 국경으로 바꿨다고 주장했습니다.[166]멕시코-미국 전쟁이 끝날 무렵, 8만 명의 스페인-멕시코-인도인들이 갑자기 미국에 거주하게 되었습니다.[166]결과적으로 어떤 치카노들은 아즈틀란의 생각과 동일시했는데, 이는 토지 분할 이전의 시기를 기념하고 영국 사회에 의한 "이민자/외국인" 분류를 거부했습니다.[167]치카노 운동가들은 국경 양쪽에 있는 멕시코인들과 치카노들 사이의 연합주의를 촉구했습니다.[168]

20세기 초, 국경 횡단은 멕시코 사람들에게 비인간화의 장소가 되었습니다.[164]1910년에 산타페 다리를 따라 멕시코 노동자들에게 행해진 학대로 인해 시위가 일어났습니다.[164]1917년 바스 폭동은 국경을 넘어온 멕시코인들이 벌거벗고 휘발유, 등유, 황산, 자이클론 B와 같은 화학 약품으로 소독해야 하는 후에 발생했는데, 후자는 선택된 훈증 소독제였으며 나중에 나치 독일의 가스실에서 사용된 것으로 악명이 높습니다.[164]화학 물질의 사용은 1950년대까지 계속되었습니다.[164]20세기 초, 치카노스는 "앵글로 중심의 패권에 대항하기 위해" 코리도를 사용했습니다.[169]라몬 살디바르는 "코리도스는 경험적 사건들의 상징적인 기능과 살아있는 경험의 반사실적 세계를 창조하기 위한 역할을 했다(소설 쓰기의 대체물로서 기능한다)"고 말했습니다.[169]

티후아나-샌디에이고 국경에 있는 미국-멕시코 국경을 넘으려다 숨진 사람들을 위한 기념비.각각의 관은 1년과 죽은 사람들의 숫자를 보여줍니다.[170]

신문 신 프론테라스(1976~1979)는 공개적으로 멕시코-미국 국경을 거부했습니다.신문은 그것을 "국경 양쪽에 있는 멕시코인들의 투쟁에 의해 시간이 지나면 파괴될 인위적인 창조물일 뿐"이라고 간주했고 "양키의 정치적, 경제적, 문화적 식민주의가 미국이든 멕시코이든 모든 멕시코인들을 희생시켰다"고 인정했습니다.비슷하게, 젊은 치카노 지식인들과 활동가들의 발전에 중요한 노동자 형제회(CASA)는 "압박의 희생자들로서, 멕시코 사람들은 미국의 국제 자본주의를 물리치기 위한 국경 없는 투쟁에 참여해야만 해방과 자기 결정을 이룰 수 있다"[170]고 확인했습니다.

치카나 이론가 글로리아 E. 안잘두아는 특히 국경을 "치유되지 않는 1,950 마일 길이의 상처"로 강조했습니다.작가 캐서린 린(Catherine Leen)은 국경을 상처로 언급하면서 안잘두아가 "멕시코에서 미국으로 국경을 넘어오는 것과 관련된 트라우마와 실제로 물리적 폭력을 매우 자주 인식하고 있지만, 이 이민의 순환적 성격이 이 과정이 계속되고 해결책을 거의 찾을 수 없다는 것을 의미한다는 사실의 기초를 두고 있다"[171][172]고 제안합니다.안잘두아는 라프론테라는 "미국과 멕시코는 제3세계가 첫 번째 세계에 맞서서 피를 흘리는 우나 헤리다 아비에르타와 국경을 접하고 있기 때문에, 두 개의 일관성은 있지만 습관적으로 양립할 수 없는 참조 프레임이 함께 모이는 것"을 의미한다고 썼습니다.[173]치카노와 멕시코의 예술가들과 영화 제작자들은 그들의 작품을 통해 "국경에서의 착취, 배제, 그리고 갈등의 논쟁적인 문제들을 다루고 국경의 고정관념을 뒤집으려는 시도"를 계속하고 있습니다.[171]루이스 알베르토 우레아(Luis Alberto Urea)는 "국경은 나의 중심을 따라 내려갑니다.나는 철조망이 내 마음을 깔끔하게 갈라놓고 있습니다."[172]

사회학적 측면

범죄화

참고 항목:촐로(subculture) § 범죄화, 핀토(subculture), 그리고 그링고 사법
프란시스코 아리아스와 호세 샤말레스는 1877년 캘리포니아 산타크루즈에서 린치를 당했습니다.[174]

19세기와 20세기 초 미국에서 멕시코인의 이미지는 메스티조 혈통과 '인도 혈통' 때문에 범죄자로 인식되는 '기름진 멕시코 산적이나 반디토의 이미지'였습니다.[175]이러한 수사법은 백인들 사이에서 반멕시코 감정을 부추겼고, 이는 인종차별적 폭력 행위로 그 시기에 많은 멕시코인들을 린치하게 만들었습니다.[175]가장 큰 규모의 멕시코인 학살 중 하나는 텍사스의 라 마탄자(La Matanza)로 알려져 있으며, 수백 명의 멕시코인들이 백인 폭도들에게 린치를 당했습니다.[176]많은 백인들은 멕시코인들을 본질적으로 범죄자로 여겼고, 그들은 그들의 토착 혈통과 연관이 있었습니다.[175]백인 역사학자 월터 P. 웹은 1935년에 이렇게 썼습니다. "멕시코 자연에는 잔인한 경향이 있습니다...이 잔인함은 스페인과 종교재판소로부터 물려받은 유산일 수도 있고, 의심할 여지 없이 인도인의 피 때문일 수도 있습니다."[175]

미국 언론에서 치카노 남성을 폭력 범죄자로 묘사한 것이 주트 수트 폭동을 부채질했습니다.미군에 의해 공격이 시작되었지만, 수백 명의 치카노들이 체포되었습니다.[177]

오래된 서구의 "기름진 반디토" 고정관념은 "1940년대 미친 주트슈터와 파추코 살인자들, 현대의 콜로스, 갱단원들"의 이미지로 발전했습니다.[175]파추코들은 미국 주류 언론에서 폭력적인 범죄자로 묘사되었고, 이는 주트 수트 폭동을 부채질했습니다. 비번 경찰들이 자경단 사냥을 함으로써 시작된 이 폭동은 권한 부여의 상징으로 주트 수트를 입은 치카노 청년들을 겨냥했습니다.[177]근무 중인 경찰은 시카노주트 구혼자들에 대한 폭력을 지지했습니다. 그들은 "군인들을 안전한 곳으로 안내하고 그들의 시카노 피해자들을 체포했습니다."[177]수십 년 동안 치카노 청년들의 체포율은 언론과 정치인들, 그리고 경찰에 의해 묘사된 "범죄자" 이미지에 힘입어 증가했습니다.[177]영미 사회에 동화되기를 열망하지 않았던 치카노 청년들은 문화 동화에 대한 저항으로 범죄를 당했습니다: "같은 청년들 중 많은 사람들이 더 큰 사회가 이상한 옷이라고 생각하는 것을 입기 시작했을 때, 독특한 머리 스타일을 자랑하고, 그들만의 언어로 말하고, 태도로 물이 뚝뚝 떨어졌을 때, 법 집행 기관은 다시그들을 거리에서 쫓아내기 위해 두 배의 노력을 기울였습니다."[178]

1970년대와 그 이후 수십 년 동안, 경찰의 치카노스 살해 사건이 잇따랐습니다.가장 유명한 사례 중 하나는 1975년 경관 크레이그 쇼트가 쏜 20세의 치카노인 루이스 "타토" 리베라였습니다. 2,000명의 치카노 시위자들이 항의의 뜻으로 캘리포니아 내셔널 시티 시청에 나타났습니다.쇼트는 지방 검사 에드 밀러에 의해 과실치사 혐의로 기소되었고 모든 혐의에 대해 무죄를 선고 받았습니다.쇼트는 이후 2003년에 내셔널 시티의 경찰서장 대행으로 임명되었습니다.[175]또 다른 세간의 이목을 끄는 사건은 콜로라도대 학생이자 중남미연합(UMAS) 지도자인 리카르도 팔콘이 극우 성향의 미국독립당 소속 페리 브런슨 의원이 주유소에서 살해한 사건입니다.브루슨은 과실치사 혐의로 재판을 받았고 "백인 배심원들에 의해 무죄"를 받았습니다.[175]팔콘은 이후 수십 년 동안 경찰의 폭력이 증가하면서 치카노 운동의 순교자가 되었습니다.[175]사회학자 알프레도 미란데(Alfredo Mirandé)는 미국 형사사법제도를 "앙글로스에 대한 기준과 치카노스에 대한 기준을 반영했다"[179]고 언급했습니다.

철로 청소년들은 당국에 의해 일탈성을 부여받은 특정 스타일의 드레스를 채택합니다.[180]

바리오에서 치카노 청년들을 범죄화하는 것은 여전히 보편적으로 존재합니다.콜로나 촐라 정체성을 채택한 치카노 청년들은 빅토르 리오스가 청년 통제 콤플렉스라고 묘사한 초범죄화를 겪습니다.[181]나이든 주민들이 처음에는 "초라나 콜로라는 개념을 범죄와 폭력과 관련된 것이 아니라 오히려 젊은 일시적인 정체성과 관련된 더 큰 하위 문화로 받아들였지만, 바리오 생활에 무지하거나 경멸하는 법 집행 기관들은 깨끗한 흰 테니스 신발을 신고, 머리를 밀거나 긴 양말을 신은 젊은이들이라고 꼬리표를 붙였습니다.일탈적으로."[180]지역 사회 구성원들은 경찰이 "1940년대 주트슈트 시대의 치카나와 치카노 청년들의 범죄화를 연상시키는" 범죄화와 감시로 이어진 콜로 범죄성을 확신했습니다.[180]

사회학자 José S. Plascencia-Castillo는 바리오를 강력한 자기 규제로 이끄는 파놉티콘으로 언급하는데, Cholo 청소년들은 법 집행 기관에 의해 "마을 옆에 머물기 위해" 그리고 어떤 경우에는 "경찰에 전화해서 청소년들을 구내에서 데려가도록" 하는 지역 사회에 의해 면밀히 조사를 받기 때문입니다.[180]치카노 청소년들의 강렬한 통치, 특히 콜로 아이덴티티는 청소년의 경험에 깊은 영향을 끼치며, 그들의 신체적, 정신적 건강과 미래에 대한 전망에 영향을 미칩니다.일부 청소년들은 그들이 "권위 인사들의 요구에 응하고 순종적이고 고분고분해지며 정체성과 자존감의 상실을 겪거나, 공공 영역에서 존중을 명령하기 위해 저항적인 자세를 채택하고 사회적 투명성에 이의를 제기할 수 있다"고 느낍니다.[180]

성별과 성

치카나스속

"운동에서 치카나의 역할은 무엇입니까?그 남자들은...타이핑이 필요할 때나 배에서 으르렁거릴 때만 그녀를 생각합니다."

치카나는 아주 어린 나이에 "이색적", "야심적", "핫"한 것으로 인식되는 동시에 "맨발", "임신", "어두운" 그리고 "하류층"으로 인종차별에 직면하는 경우가 많습니다.[182]사회의 이러한 인식은 과도한 다이어트와 섭식장애와 같은 부정적인 사회학적, 심리학적 영향을 많이 초래합니다.소셜 미디어는 치카나 여성과 소녀에 대한 이러한 고정관념을 강화할 수 있습니다.[182]수많은 연구들은 치카나들이 부모님과 가족뿐만 아니라 사회의 성적 기대의 결과로 스트레스 수준이 높아진다는 것을 발견했습니다.[183]

많은 치카나 청소년들이 정신 건강뿐만 아니라 이러한 성 역할과 섹슈얼리티에 대한 열린 대화를 원하지만, 이러한 문제들은 종종 안전하지 않고 파괴적인 관행을 영구화시키는 치카노 가정에서는 공개적으로 논의되지 않습니다.[183]어린 치카나들이 객관화된 반면 중년의 치카나들은 자신들의 성적 욕구를 위한 공간을 만들기 위해 노력하면서 부모와 자녀들에 대한 가족의 의무의 균형에 갇혀 있다고 느낀다며 보이지 않는 감정에 대해 논의합니다.[183]치카나가 치카노스에 의해 "보호"되어야 한다는 기대는 치카나의 기관과 이동성을 제한할 수도 있습니다.[183]

치카나는 종종 가족에서 부차적이고 종속적인 지위로 밀려납니다.[184]체리 모라가는 치카노와 라틴계 남성의 대다수가 남성 우월주의를 믿고 지지하기 때문에 치카노와 라틴계 공동체의 가부장적 이념의 문제는 깊이 있다고 주장합니다.[184]모라가는 이 이념은 치카노 가문의 남성들뿐만 아니라, 그들의 자녀들과의 관계에 있어서도 어머니들에 의해서도 유지된다고 주장합니다. "딸은 어머니의 사랑을 끊임없이 얻어야 하고, 그녀에 대한 충실함을 증명해야 합니다.그 아들 말이야, 공짜로 그녀의 사랑을 받는 거지."[184]

치카노스

시카노들은 백인 사회에서 소외되는 상황 속에서 그들의 남성성을 기릅니다.[185]"멕시코인 남성과 그들의 치카노 형제들은 그들의 토착 조상들에게 가해진 정복과 대량학살로 인해 열등감에 시달린다"는 주장도 있는데, 이는 치카노 남성들이 소위 "우월한" 유럽인들과 동일시하는 것과 소위 "우월한" 토착적 자아의식 사이에 갇혀 있다고 느끼게 합니다.[185]이러한 갈등은 자신에 대해 "마음을 편안하게 하기 위해 다른 사람들에 대한 권력과 통제를 추구하는" 과남성성 또는 마키모의 형태로 나타날 수 있습니다.[185]이로 인해 남성들은 폭력적인 행동을 하게 될 수도 있고, 난공불락의 차가운 모습을 갖게 될 수도 있으며, 알코올 남용 및 기타 파괴적이고 자가 격리적인 행동을 하게 될 수도 있습니다.[185]

치카노 남성 청년들과 그들의 아버지 또는 어머니 사이에 치카노 남성이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 논의가 부족함은 종종 자기 파괴적 행동으로 이어지는 정체성에 대한 탐색을 만듭니다.[186]치카노 남성 청소년들은 남성으로서 "약속 없이 성적 활동에 참여할 권리가 있다"는 생각을 영속화하는 나이 든 남성 가족 구성원들뿐만 아니라 또래들로부터 성과에 대해 배우는 경향이 있습니다.[186]성행위를 하지 않았다는 이유로 동성애자라는 꼬리표가 붙게 되는 위협이 다가오는 것도 많은 치카노들이 자신들의 성적 욕구를 위해 여성들을 "이용"하도록 조건을 붙였습니다.[186]가브리엘 에스트라다(Gabriel S. Estrada)는 치카노스의 범죄화가 치카노스 소년들과 남성들 사이에서 동성애 혐오를 더욱 확산시켜 이러한 연관성에서 벗어나기 위해 과남성성 인격을 입양할 수도 있다고 주장합니다.[187]

이성질체성

2015년 파손된 마리콘 콜렉티브의 "포르 비다" 벽화.

일반적으로 치카노 가문에서는 이성 규범적 성 역할이 시행됩니다.[184]성별과 성적 순응에서 벗어나는 것은 일반적으로 라 파밀리아의 약화나 공격으로 인식됩니다.[184]그러나 남성적이거나 마키모적인 연기를 유지하는 치카노 남성들은 그것이 가장자리에 남아있는 한 조심스럽게 동성애 행동을 할 수 있는 약간의 이동성을 제공받습니다.[184]치카노스의 여성주의, 치카나 레즈비언주의, 그리고 모든 일탈은 가족에 대한 공격으로 이해됩니다.[184]

퀴어 치카나/오스는 지배적이고 적대적인 백인 동성애자 문화에서 자신이 안전하다고 느끼는 공간을 찾기가 어렵기 때문에 가능하다면 가족들에게 피난처를 찾을 수도 있습니다.[188]치카노 마키즘, 종교적 전통주의, 동성애 혐오는 그들이 가족들에게 받아들여지는 것을 느끼도록 도전을 만듭니다.[188]가브리엘 에스트라다는 "[멕시코 원주민]이 아닌 동성애에 반대하는 유대-기독교의 의무"를 지지하는 것이 퀴어 치카나를 추방한다고 주장합니다.[187]

정신건강

"블루 레이스", 치카노 파크

치카노들은 트라우마나 질병을 치료할 때 서양의 생물의학적 건강관리와 토착민의 건강관리 방법을 모두 찾을 수 있습니다.식민지화의 효과는 원주민 공동체들 사이에서 심리적 고통을 초래하는 것으로 증명되었습니다.인종차별과 제도화된 억압 시스템과 함께 세대 간 트라우마는 치카노스와 라틴계의 정신 건강에 악영향을 미치는 것으로 나타났습니다.멕시코계 미국인들은 유럽계 미국인들보다 가난하게 살 확률이 3배나 높습니다.[189]치카노 청소년들은 높은 우울감과 불안감을 경험합니다.치카나 청소년들은 유럽계 미국인과 아프리카계 미국인 또래들보다 우울증과 자살 생각의 비율이 더 높습니다.치카노 청소년들은 살인과 자살률이 높습니다.열일곱 살에서 열일곱 살 사이의 시카고 사람들은 유럽계 미국인과 아프리카계 미국인 동료들보다 기분과 불안 장애에 더 큰 위험에 처해 있습니다.학자들은 치카노 청소년에 대한 연구가 부족해 그 이유가 명확하지 않지만, 세대 간 트라우마, 문화적 스트레스, 가족적 요인 등이 기여하는 것으로 판단하고 있습니다.[190]

미국에 거주한 지 13년이 안 된 멕시코 이민자들 사이에서, 미국에서 태어난 멕시코계 미국인들과 치카노들에 비해 정신 건강 장애의 비율이 더 낮은 것으로 나타났습니다.학자 이베트 G.플로레스는 이 연구들이 "미국에서 사는 것과 관련된 요인들이 정신 질환의 위험 증가와 관련이 있다"는 것을 보여준다고 결론짓습니다.부정적인 정신건강의 위험요인으로는 식민지화, 소외, 차별, 평가절하로 인한 역사적, 현대적 트라우마를 들 수 있습니다.Chicanos와 그들의 인디제니티의 단절은 트라우마와 부정적인 정신 건강의 원인으로 언급되어 왔습니다.[189]

언어, 문화적 의식 그리고 정신적인 관습의 상실은 수치심과 절망을 만듭니다.문화와 언어의 상실은 종종 유감없이 진행되는데, 이는 그것이 점령하고, 정복하고, 지배하는 사람들에 의해 침묵되고 부정되기 때문입니다.그러한 상실과 그 심리적, 영적 영향은 세대를 초월하여 전해져, 이후 세대에서는 우울, 단절, 영적 고통을 겪게 되는데, 이는 역사적 또는 세대 간 트라우마의 발현입니다.[191]

심리적 고통은 치카노스가 어린 시절부터 사회에서 "타인"으로 존재하는 것에서 비롯될 수 있으며, 문화적으로 구속되어 있는 정신 질환과 증상 - 서스토(겁), 신경(신경), 말 데오조(악안), 그리고 아타크 데 노비오스(공황 발작과 유사한 신경 공격)와 관련이 있습니다.[191]Manuel X. Zamarripa는 어떻게 정신 건강과 영성이 서양의 관점에서 단절된 주제로 여겨지는지에 대해 논의합니다.자마르리파는 "우리 공동체에서 영성은 우리의 전반적인 복지와 삶의 회복과 균형을 제공하는 데 있어 우리 중 많은 사람들에게 핵심입니다."라고 말합니다.치카노스에게 자마르리파는 정체성, 공동체, 영성이 좋은 정신 건강을 유지하는 데 필수적인 세 가지 핵심적인 측면임을 인식하고 있습니다.[192]

영성

참고 항목: 영적 행동주의와 토착 지식
치카나 예술은 식민지를 거부하는 치카노들에게 새로운 영성을 창조하는 데 중심적인 것으로 언급되어 왔습니다.[193]

치카노 영성은 문화적 통합과 사회적 정의를 목적으로 자신의 의식을 하나로 묶는 여정에 참여하는 과정으로 설명되어 왔습니다.많은 요소들이 함께 모여 있어서 자연스럽게 혼합되어 있습니다.학자 레지나 M 마르치(Regina M Marchi)는 치카노 영성이 "사회 발전과 정치적 행동을 돕기 위해 의식의 통일을 만드는 것을 목표로 투쟁, 과정, 정치의 요소들을 강조한다"고 말합니다.[194]라라 메디나와 마사 R.곤잘레스는 "특히 끊임없는 유럽 중심주의, 이질적인 규범적 가부장제, 여성혐오, 인종불평등, 세계자본주의적 탐욕, 처참한 세계 기후변화의 가장 어려운 시기에, 비서구 인식론에 근거하여 우리의 영성을 되찾고 재구성하는 것은 탈식민화 과정의 중심입니다"라고 설명합니다.[195]결과적으로, 일부 학자들은 치카노 영성이 토착적인 앎의 방법(IWOK)에 대한 연구를 포함해야 한다고 말합니다.[196]캘리포니아 샌디에고의 서큘로 데 홈브레스 그룹은 치카노, 라틴계, 원주민 남성들을 "원주민 기반의 틀에 노출시킴으로써, 이 문화 그룹의 남성들은 마야-나와 원주민 기반의 개념과 가르침을 통해 스스로를 치유하고 재인간화한다."식민지화로 인한 세대간의 트라우마와 비인간화를 처리할 수 있도록 도와주는 것입니다.그 그룹에 대한 한 연구는 원주민 세계관과 다시 연결하는 것이 압도적으로 성공적으로 치카노, 라틴계, 원주민 남성들이 치유되도록 도왔다고 보고했습니다.[197][198]예수 멘도자는 "우리의 몸은 우리 고유의 뿌리를 기억하고 우리의 현실에 마음, 마음, 영혼을 열어줄 것을 요구한다"[199]고 말했습니다.

치카노 영성은 치카노들이 식민지를 파괴하면서 듣고, 되찾고, 살아남는 방법입니다.역사적으로 가톨릭이 그들의 영성을 표현하는 주요한 방법이었지만, 이것은 빠르게 변화하고 있습니다.2015년 Pew Research Center 보고서에 따르면 "영성의 통로로서 가톨릭의 주요 역할이 감소했고 일부 치카노들은 다른 기독교 종교와 소속을 바꾸었고 더 많은 사람들이 교회에 다니는 것을 완전히 중단했습니다."점점 더, 치카노들은 자신들을 종교적이거나 조직화된 종교의 일부라기 보다는 영적인 것으로 생각하고 있습니다.2020년 영성과 치카노 남성에 대한 연구는 많은 치카노들이 그들의 삶에서 기독교나 가톨릭 조직화된 종교 대신 토착적인 영적 믿음과 세계관과 연결함으로써 영성의 이점을 나타냈다는 것을 발견했습니다.[197]라라 메디나 박사는 영성을 (1) 자신에 대한 지식, 즉 자신의 선물과 도전, (2) 공동창조 또는 공동체(타인)와의 관계, (3) 삶과 죽음의 신성한 원천과의 관계 '위대한 신비' 또는 창조주로 정의합니다.헤수스 멘도사는 치카노스에게 "영성은 지구, 히스패닉 이전의 역사, 조상, 히스패닉 이전의 종교와 기독교의 혼합, 모든 생명을 신성하게 이해하는 비서구적 세계관으로의 회귀"라고 썼습니다.[199]영적 행동주의에 대한 글로리아 안잘두아의 생각에 대한 그녀의 글에서, Ana Louise Keating은 영성은 조직화된 종교와 뉴에이지 사고와는 구별된다고 말합니다.릴라 페르난데스는 영성을 다음과 같이 정의합니다.

영성에 대해 말할 때, 가장 기본적인 수준에서 나는 육체와 정신, 그리고 정신을 아우르는 자아에 대한 이해를 말합니다.저는 또한 알 수 있고 눈에 보이는 물질 세계를 넘어서는 초월적인 상호 연결감을 언급하고 있습니다.이 상호 연결의 감각은 신성, 신성, 영, 또는 단순히 우주로 다양하게 묘사되어 왔습니다.나의 이해는 또한 살아있는 영성의 형태로 기초를 두고 있는데, 이것은 모두가 직접적으로 접근할 수 있고, 종교 전문가, 기관, 또는 신학적 문서에 의해 중재될 필요가 없습니다. 이것은 종종 영성의 신비적 측면이라고 언급됩니다.영성은 비종교적인 용어로 정의된 연민, 사랑, 윤리, 진리의 실천에 관한 것일 수 있으며, 이는 기존 종교 전통의 신비적인 재해석과 관련될 수 있습니다.[200]

글로리아 E. 안잘두아의 영적 행동주의 개념은 영성을 사용하여 사회적 변화를 만들어 낼 것을 요구합니다.[201]

데이비드 카라스코(David Carrasco)는 메소아메리카의 영적 또는 종교적 신념은 역사적으로 항상 주변 세계의 조건에 대응하여 진화해 왔다고 말합니다. "이러한 의식적이고 신화적인 전통은 고대 방식의 단순한 반복이 아니었습니다.생태적, 사회적, 경제적 변화와 위기에 대응하기 위해 새로운 의식과 신화적 이야기가 만들어졌습니다."이것은 올멕스, 마야, 멕시카의 예술을 통해 표현되었습니다.유럽의 식민지 개척자들은 영성에 관한 메소아메리카의 세계관을 파괴하고 기독교적 모델로 대체하기 위해 노력했습니다.식민지 개척자들은 테스터 강령에서 "예수님은 마지막 만찬에서 제자들과 토르티야를 먹었다"는 생각과 기독교를 중미 우주론에 강제하기 위해 과달루페 처녀자리(기독교 마리아를 반영한)의 창조와 같은 실천을 통해 예술과 문화에서 혼합주의를 사용했습니다.[199]

치카노는 이 역사를 인식하거나 "과거를 관찰하고 새로운 현실을 창조함"으로써 새로운 정신적 전통을 창조할 수 있습니다.글로리아 안잘두아(Gloria Anzaldua)는 이것이 네판틀라 영성 또는 예수 멘도자(Jesus Mendoza)가 말한 "모든 종교적 지식이 공존하고 새로운 영성을 창조할 수 있는 공간"을 통해 달성될 수 있다고 말합니다.그 누구도 다른 누구보다 위에 있지 않은 곳... 모든 것이 유용하고 어떤 것도 거부되지 않는 곳."Anzaldua와 다른 학자들은 이것이 정신적 해방을 위한 길을 찾기 위해 많은 내적 모순을 탐색하는 것을 수반하는 어려운 과정이라고 인정합니다.체리 모라가는 "우리를 사람으로서 더 깊이 탐구할 수 있는 곳"에 도달하기 위해 치카노스가 누구인지에 대한 더 깊은 자기 탐구를 요구합니다.가능한 한, 우리는 인종차별적인 미국을 외면하고 우리에게 끼친 손해에 대해 책임을 져야만 합니다.아마도, 아직 감수하지 않은 가장 큰 위험은 우리가 더 강한 푸에블로를 만들기 위해 서로를 위해 쓰고, 그림을 그리고, 춤을 추고, 상처를 그리는 엔트레노소트로스일 것입니다.그 여성 예술가는 종종 문화적 긍정과 비판 사이의 미묘한 영역을 중재하면서, 이것을 할 의향이 있는 것처럼 보였습니다."[199] 로라 E.페레스는 치카나 미술에 대한 그녀의 연구에서 "그 작품 자체는 제단과 같은 것으로, 신성한, 감정적인, 또는 사회적인, 신체를 잃은 사람들이 인정받고, 불러내고, 명상하고, 공유 제물로 바치는 장소입니다"[193]라고 말합니다.

문화적 측면

기예르모 고메스 페냐

치카노 문화 생산의 다양성은 매우 큽니다.[202]기예르모 고메스-페냐는 치카노 공동체의 복잡성과 다양성은 유색인종뿐만 아니라 치카노 공동체로 이주한 중앙 아메리카, 카리브해, 아프리카, 아시아계 미국인들의 영향을 포함한다고 썼습니다.[202]많은 치카노 예술가들은 "전통적이고 정적인 치카니스모의 개념"에 대해 계속 의문을 제기하는 반면, 다른 예술가들은 더 전통적인 문화적 전통에 부합합니다.[202]

영화

주요 기사:치카노 영화 목록
실비아 모랄레스는 단편 다큐멘터리 영화 치카나 (1976)를 감독했습니다.

치카노 영화는 처음부터 소외되어 왔으며 1960년대에 설립되었습니다.영화계에서 치카노의 위상이 전반적으로 미미하다는 것은 많은 치카노 영화들이 광범위한 극장 배급을 받으며 개봉하지 않는다는 것을 의미합니다.[203]치카노 영화는 정치극과 다큐멘터리의 창작에서 비롯되었습니다.여기에는 엘 테아트로 캄페시노 감독의 요 소이 호아킨(1969), 루이스 발데스 감독의 엘 코리도(1976), 에프라인 구티에레스 감독의 제발, 나를 살아서 묻지 말아요!(1976) 등이 포함되어 있는데, 이 중 후자는 최초의 장편 치카노 영화로 일컬어지고 있습니다.[204][203]

그 후 도쿠드라마스는 에스페란자 바스케스의 아게다 마르티네스(1977), 헤수스 살바도르 트레비뇨의 라이세 데 상그레(1977), 로베르트 M. 영의 '알람브리스타' (1977).[204]루이스 발데즈의 주트 수트(1981), 영의 더 발라드 오브 그레고리오 코르테즈(1982), 그레고리 나바, 마이 패밀리/미파밀리아(1995)와 셀레나(1997), 그리고 호세피나 로페즈의 리얼 우먼 해브 커브(2002).[204]Chicana/o 영화는 아직 주류 상업적 성공을 거두지 못한 영화 산업에서 작은 틈새 시장으로 계속 간주되고 있습니다.[203]하지만, Chicana/o 영화는 Chicana/os가 자신을 어떻게 바라보는지 형성하는데 영향을 미쳤습니다.[203]

문학.

주요 기사:치카노 문학, 치카나 문학, 치카노 시
루돌프 아나야(1937–2020)는 치카노 문학의 창시자 중 한 명이었습니다.

치카노 문학은 소설과 자서전과 같은 장르 형식의 혼합뿐만 아니라 스팽글리쉬의 사용을 포함한 잡종성 개념을 수용하면서 지배적인 서사에 도전하는 데 초점을 맞추는 경향이 있습니다.[205][206][207]호세 안토니오 비야레알의 포초(1959)는 최초의 주요 치카노 소설로 널리 인정받고 있습니다.[207]시인 알루리스타는 시카노 문학이 "멕시코인들을 그들의 자리에 머물게" 하려는 백인 앵글로색슨 개신교 문화의 서사를 밀어내는 데 중요한 역할을 했다고 썼습니다.[208]

Lorna De Cervantes (2017)는 가장 영향력 있는 치카나 시인 중 한 명입니다.

특히 치카노 시의 첫 번째 예는 로돌포 "코키" 곤잘레스의 "요 소이 호아킨"입니다.다른 초기의 영향력 있는 시들로는 호세 몬토야의[209] "엘 루이"와 아벨라르도 "랄로" 델가도의 시 "스튜피드 아메리카"가 있습니다.[210]1967년 옥타비오 로마노는 토나티우 퀸토 솔 출판사를 설립했는데, 이는 최초의 전용 치카노 출판사였습니다.[211]Richard Vasquez의 소설 Chicano (1970)는 멕시코계 미국인에 대한 소설로 주요 출판사에서 처음으로 발표되었습니다.[207]1970년대 고등학교와 대학교에서 널리 읽혀져 지금은 획기적인 소설로 인식되고 있습니다.[207]

치카나 페미니스트 시인 이레네로라 실바 (2016)

치카나 페미니스트 작가들은 정체성이 어떻게 구성되고, 누가 구성되며, 인종주의적, 계급주의적, 가부장적 구조 속에서 어떤 목적으로 구성되는지에 대해 의문을 제기하며 정체성이라는 주제에 집중하는 경향이 있습니다.[212]이사벨라 리오스의 빅투움 (1976), 산드라 시스네로스의 망고 거리의 집 (1983), 전쟁 중의 사랑: 체리 모라가의 loque nunca pasó porsus labios (1983), 데니스 차베스의 메뉴 소녀들의 마지막 (1986), 테리 데 라 페냐의 마진 (1992),Emma Pérez의 "Gulf Dreams" (1996)는 성별과 섹슈얼리티의 주제와 어떻게 교차하는지에 대해서도 읽혀졌습니다.[213]카트리오나 루에다 에스퀴벨(Catrióna Rueda Esquibel)은 2006년 "그녀의 손에 마체테를 들고"에서 치카나 문학의 퀴어적 읽기를 수행하여 소녀와 여성 사이의 친밀한 관계의 일부가 어떻게 치카나 문학의 동성애와 퀴어적 섹슈얼리티에 대한 담론에 기여했는지 보여줍니다.[214]

저자 겸 교수 엠마 페레즈(Emma Pérez, 2018)

동성애자였던 치카노 캐릭터들은 바리오에서 제거되는 경향이 있었고 포초의 "조 피트" 캐릭터와 존 레시의 밤의 도시(1963)의 이름 없는 주인공과 같은 부정적인 속성을 가진 전형적인 인물로 묘사되었습니다.[214]치카노 캐논에 등장하는 다른 인물들도 퀴어로 읽힐 수 있는데, 토마스 리베라(1971)의 "y no sero tragó la tierra"의 이름 없는 주인공과 루돌프 아나야(Rudolfo Anaya)의 "Bless Me, Ultima"(1972)의 "Antonio Marrez"(안토니오 마레즈) 등이 여기에 포함됩니다.[214]후안 브루스-노보아는 동성애 혐오가 표현을 제한했음에도 불구하고 동성애는 "60년대와 1970년대 동안 무시당한 것과는 거리가 멀다"고 썼습니다. "우리 공동체는 우리가 예상할 수 있는 것보다 성적으로 억압적이지 않다."[215]

음악

랄로 게레로는 "치카노 음악의 아버지"로 칭송 받아왔습니다.[216]1930년대부터 그는 빅 밴드와 스윙 장르의 곡을 썼고 멕시코 전통 음악 장르로 확장했습니다.농장 노동자 권리 운동 기간 동안, 그는 세자르 차베스와 연합 농장 노동자들을 지지하는 음악을 작곡했습니다.다른 주목할 만한 음악가들은 멕시코, 테자노, 그리고 미국 대중 음악을 혼합해서 불렀고 1995년에 23세의 나이로 사망한 셀레나, 사회 운동가이자 Rage Against the Machine의 리드 보컬인 잭 데 라 로카, 그리고 텍사스 스타일의 컨트리 록 밴드인 Los Lonely Boys를 포함합니다.

치카노 전기

DJ 트랜조 (2008)

시카노 테크노와 일렉트로닉 음악 아티스트인 DJ 롤란도, 산티아고 살라자르, DJ 트랜조, 에스테반 아다메는 언더그라운드 레지스탕스, 플래닛 E, 크라운 엔터테인먼트, 그리고 러시아워와 같은 독립 레이블을 통해 음악을 발표했습니다.1990년대에 DJ 후아니토 (조니 루프즈), 루디 "루드 도그" 곤잘레스, 그리고 후안 5세와 같은 하우스 음악 아티스트들은 로스엔젤레스에 기반을 둔 하우스 레이블인 그루브 대디 레코드와 버스트 어 그루브를 통해 수많은 곡들을 발표했습니다.[217][218]

1999년 UR 레이블에서 발매된 DJ Rolando의 테크노 트랙 "Knights of the Jaguar"는 2000년 영국에서 43위로 차트에 오른 후 가장 잘 알려진 Chicano 테크노 트랙이 되었습니다.[219]믹스매그는 이렇게 평했습니다: "그것이 공개된 후, 그것은 전세계로 산불처럼 번졌습니다.이 곡은 누구도 눈 하나 깜짝하지 않고도 영원히 연주할 수 있을 것 같은 그런 희귀한 곡들 중 하나입니다.[220]베스트 송 리스트에 꾸준히 올라있습니다.[221][222]트랙의 공식 비디오에는 여러 개의 치카노 벽화, 저승차 및 저승차 자전거, 라이프 스타일 중 디트로이트에 있는 치카나/os의 다양한 초상화가 담겨 있습니다.[223]

살라자르와 아다메는 지하저항군과도 연계되어 있으며, 유목민과 협력한 경험이 있습니다.살라자르는 메이저 피플, 아이캔(Mejor People, Ican, 에스테반 아다메)과 히스토리에이 비올렌시아(Historiy Violencia, 후안 멘데즈 A.K.A.)를 설립했습니다.Silent Servant)를 통해 2015년 데뷔 앨범 Chicanismo를 발매하여 호평을 받았습니다.[224][225]2015년 설립된 노매도의 레이블 야크테크는 베테랑 로스앤젤레스 테크노 프로듀서 자비에 드 엔시소와 온두라스 프로듀서 리트모스의 곡을 공개했습니다.[226]

치카노족

멕시코 이민자들의 컨준토와 노르테뇨 음악에 영향을 받은 텍스-멕스 폴카 밴드의 증가하는 추세는 차례로 훨씬 새로운 치카노 포크 음악, 특히 큰 시장의 스페인어 라디오 방송국과 미국의 텔레비전 뮤직 비디오 프로그램에 영향을 미쳤습니다. 케찰 밴드와 같은 이러한 아티스트들 중 일부는정치 노래의 정치적 내용으로 알려져 있습니다.

치카노 랩

주요 기사:치카노 랩
키드 프로스트 (2008)

1980년대 아프리카계 미국인, 서인도계(특히 자메이카계), 푸에르토리코계 뉴욕시 브롱크스 청년들의 길거리 문화에서 형성된 것으로 인용되고 디제잉, 랩 음악, 그래피티, 브레이크 댄스 등이 특징인 힙합 문화는 1980년대까지 많은 치카노 청년들에게 그 영향력이 미국 전역을 서쪽으로 이동하면서 채택되었습니다.[227]치카노 아티스트들은 그들만의 힙합 스타일을 개발하기 시작했습니다.Ice-T와 Eazy-E와 같은 래퍼들은 1980년대 후반에 Chicano 래퍼들과 그들의 음악과 상업적 통찰력을 공유했습니다.종종 "치카노 랩의 대부"로 언급되는 치카노 래퍼 키드 프로스트는 Ice-T의 영향을 많이 받았고 심지어 그의 제자로 언급되기도 했습니다.[228]

베이비 배시 (2010)

치카노 랩은 1990년대 초반에 주류 음악을 접했던 키드 프로스트로부터 시작된 독특한 힙합 음악 스타일입니다.멜로우 맨 에이스(Mellow Man Ace)가 스팽글리쉬(Spanglish)를 사용한 최초의 주류 래퍼인 반면, 프로스트(Frost)의 노래 "라 라자(La Raza)"는 미국 힙합에서 사용할 수 있는 길을 열었습니다.시카노 랩은 젊은 도시의 시카노들에게 중요한 주제에 대해 토론하는 경향이 있습니다.가장 유명한 치카노 예술가들 중 일부는 A.L.T., 릴 롭, 사이코 리얼름, 베이비 배시, 세리오, 밝은 갈색 그늘, 펑키 아즈텍을 포함합니다.대중적인 언더그라운드 팬들과 함께 칼리 라이프 스타일, 에세 40'z, 슬리피 로카, 산차 양, 맥 로켈레, 다이노 경,[229] 그리고 초이를 포함한 인기 있는 시카노 랩 아티스트들.

치카노 R&B 아티스트로는 폴라 데안다, 아만다 페레즈, 프랭키 J, 빅터 이반 산토스(쿰비아 킹스의 초기 멤버이자 베이비 배시와 관련) 등이 있습니다.

치카노 재즈

라틴 재즈가 카리브해(특히 쿠바)와 브라질 출신의 예술가들과 가장 일반적으로 연관되어 있지만, 젊은 멕시코계 미국인들은 수년에 걸쳐 그것의 발전에 역할을 해왔고, Jenni Rivera와 같은 로스앤젤레스와 산호세의 젊은 멕시코계 미국인 음악가들이 구걸하던 1930년대와 1940년대 초로 거슬러 올라갑니다.최근 멕시코계 미국인들 사이에서 인기를 얻고 있는 재즈와 같은 퓨전 장르인 반다를 실험하기 위한 것.

치카노 록

주요 기사:치카노 록
앨리스 백, 치카나 펑크 아티스트 (1980년대)

1950년대, 1960년대 그리고 1970년대에, 혁신적인 음악가 카를로스 산타나, 조니 로드리게스, 리치 발렌스, 린다 론슈타트를 통해 치카노 팝 음악의 물결이 표면화되었습니다.멕시코계 미국인이기도 한 조안 바에즈는 시위 민요에 히스패닉 테마를 포함시켰습니다.치카노 록은 치카노 그룹이 연주하는 록 음악 또는 치카노 문화에서 파생된 주제를 가진 음악입니다.

치카노 바위에는 두 개의 해류가 있습니다.하나는 Ritchie Valens, Sunny and the Sunglows, ? and the Mysterians 등 로큰롤의 독창적인 리듬과 블루스 뿌리에 대한 헌신입니다.이에 영감을 받은 그룹으로는 더글라스 퀸텟 경, 디 미드니터스, 로스 로보스, 워, 티에라, 엘 치카노 등이 있으며, 물론 시카노 블루스 맨 자신인 고 랜디 가리베이도 있습니다.두 번째 주제는 라틴 아메리카의 소리와 영향에 대한 개방성입니다.트리니 로페즈, 산타나, 말로, 아즈테카, 토로, 오조마틀리 그리고 다른 치카노 라틴 록 그룹들이 이 접근법을 따릅니다.치카노 록은 쿠바인, 푸에르토리코인, 예를 들어 조 바탄과 랄피 파간, 남아메리카(누에바 칸시온)의 다른 라틴 록 장르(Rock en español)와 교차했습니다.록 밴드 마스 볼타(The Mars Volta)는 세드릭 빅스러-자발라(Cedric Bixler-Zavala)의 스팽글리쉬 가사와 함께 프로그레시브 록의 요소와 멕시코 전통 포크 음악 및 라틴 리듬을 결합합니다.[230]

치카노 배트맨은 거의 틀림없이 가장 최근에 인기 있는 라틴계 얼터너티브 밴드입니다.[231]

치카노 펑크는 치카노 록의 한 갈래입니다.더 제로, 백스, 로스 리걸즈, 더 브랫, 플러그즈, 매니시 히스패닉, 크루즈라도스 등 캘리포니아 펑크계에서 떠오른 밴드들이 많았고, 텍사스 휴스턴의 마이돌스, 일리노이주 시카고의 로스 크루도스 등 캘리포니아 밖에서 온 밴드들도 있었습니다.일부 음악 역사학자들은 1970년대 후반 로스앤젤레스의 치카노스가 주요 도시에서 미국에 소개되었을 때 이미 인정받은 유럽 출신의 설립자들과 함께 독립적으로 펑크 록을 공동 설립했을 수도 있다고 주장합니다.[citation needed]록 밴드와 주로 멕시코계 미국인 음악가들로 구성된 미스테리언즈는 펑크 록으로 묘사된 첫 번째 밴드였습니다.이 용어는 1971년에 록 평론가 데이브 마쉬가 크림 잡지의 그들의 쇼에 대한 리뷰에서 만들어졌다고 합니다.[232]

공연예술

엘 테아트로 캄페시노 포스터 (1966)

엘 테아트로 캄페시노(The Teatro Campesino, The Farm Workers' Theatre)는 1965년 델라노 포도 대파업의 결과로 루이스 발데즈와 아구스틴 리라가 연합 농장 노동자(UFW)의 문화적 날개로 설립한 극장입니다.[233]모든 배우들은 농장 노동자였고 농장 노동자들의 권리를 위해 조직하는 일에 참여했습니다.첫 번째 공연은 UFW의 회원을 모집하고 파업을 중단시키는 것을 목표로 삼았습니다.많은 초기 공연들은 대본에 쓰이지 않았고 오히려 액토를 통해 발데즈와 다른 사람들의 지시를 통해 구상되었습니다. 한 장면에 대해 시나리오가 제안되고 그 후 대화는 단순히 즉흥적으로 이루어질 것입니다.[234]

루이스 발데스는 치카노 극장의 아버지로 여겨집니다.[234]

치카노의 공연 예술은 로스앤젤레스의 코미디 극단 컬쳐 클래시(Culture Clash), 기예르모 고메스 페냐(Guillermo Gómez-Penna), 나오 부스타만테(Nao Bustamante)의 작품과 함께 계속되었습니다. 차세대 위대한 예술가.치카노 퍼포먼스 아트는 1970년대에 인기를 끌었고, 비극적인 희극적 효과를 위해 유머와 파토스를 혼합했습니다.아스코와 왕립 치카노 공군과 같은 단체들은 그들의 작업을 통해 공연 예술의 이러한 측면을 보여주었습니다.[235]윌리 헤론(Willie Heron), 그롱크(Gronk), 해리 감보아 주니어(Harry Gamboa Jr.), 파치 발데즈(Patsi Valdes)로 구성된 아스코(Asco, 스페인어로 nasseo 또는 degist)는 "다각형 벽화, 크리스마스 트리, 과달루페의 처녀" 복장을 하고 휘티어 대로를 걷는 것과 같은 공연 작품을 만들었습니다.아스코는 1987년까지 개념적인 공연 작품을 이어갔습니다.[233]

라포차 노스트레인 멤버 2명 공연

1990년대에, David Avalos, Louis Hock, 그리고 Elizabeth Sisco의 예술가 협동조합은 그들의 National Annfund for the Arts에 5,000달러의 펠로우십을 전복적으로 사용했고, "그들이 원하는 대로 쓸 수 있도록 10달러 지폐를 미등록 노동자들에게 건네주기로 결정했습니다."그들의 작품 아르테 렘볼사(Arte Remembolsa, Art Rebate)는 "이 프로젝트가 사실 예술인지 여부에 대해 의문을 제기하는 미국 상하원 의원들의 영상"을 포함하는 이 작품의 문서화와 함께 예술 기관들 사이에서 논란을 일으켰습니다.[233]

라포차 노스트라는 가장 잘 알려진 공연예술단 중 하나로, 다양한 공연예술 작품으로 수많은 기사에 다뤄지고 있습니다.[236]극단은 1993년부터 활동했지만 반기업적인 입장을 포함한 정치적인 논평으로 인해 2010년대와 2020년대까지 관련성을 유지하고 있습니다.[237]이 극단은 다양한 사회적 이슈에 대해 복잡한 해설을 하기 위해 정기적으로 공연에서 패러디와 유머를 사용합니다.[236][238]관객들이 다른 생각을 하도록 도전하는 생각을 유발하는 공연을 만드는 것은 종종 각각의 공연 작품에 대한 그들의 의도입니다.[236]

시각예술

참고 항목:치카노 미술 운동과 치카나 미술
카를로스 알마라즈 (1979)

치카노 시각예술 전통은 정체성과 마찬가지로 동화와 억압에 저항하며 공동체의 권한 부여에 기반을 두고 있습니다.[239][240]스프레이 캔이 소개되기 전, 페인트 붓은 20세기 초 Chicano가 "보도에 자신의 자리를 가리기 위해 딸과 함께 벽에 자신의 이름을 표시한 구두닦이 소년"에 의해 사용되었습니다.[102]로스앤젤레스의 파추코 그래피티 문화는 1930년대와 1940년대에 이미 "꽃이 활짝 피었습니다", 파추코는 그들의 플라카, "독특한 서예 글쓰기 스타일"을 발전시켰고, 이는 동시대의 그래피티 태깅에 영향을 미쳤습니다.[241]펜과 연필을 사용한 핀토 아르테(남성 죄수를 뜻하는 칼로 용어)의 한 형태인 파뇨는 1930년대에 처음으로 침대 시트와 베개 커버를 캔버스로 사용하여 개발되었습니다.[242]파뇨는 최소한의 것을 최대한 활용하는 치카노 세계관이자 예술 제작 방법인 라스콰치스모로 묘사되어 왔습니다.[243]

차즈 보요르케스 (2011)

Charles "Chaz" Bojorquez와 같은 그래피티 예술가들은 20세기 중반에 멕시코 벽화와 파추코 플라자(영토 경계를 나타내는 꼬리표)의 영향을 받아 West Coast Cholo 스타일로 알려진 독창적인 스타일의 그래피티 예술을 개발했습니다.[227]1960년대에, 샌 안토니오부터 L.A.까지 (특히 이스트 LA, 휘티어, 보일 하이츠에 있는)[244] 치카노 그래피티 예술가들은 그 예술 형식을 권위에 도전하기 위해 사용했고, 경찰차, 건물, 지하철을 "그들의 허세와 분노의 표현"으로 태그했고, 그들의 작업을 "자존심이나 항의, 갱단의 영토 선언"으로 이해했습니다.아니면 도전, 그리고 계급전쟁에서 무기."[241][245]시카노 그래피티 아티스트들은 콘사포(con safo)의 약자로 C/S를 썼으며, 변형 콘사포(loosely한 의미로 "이것에 손대지 말라"는 뜻이며 "당신에게도 같은" 태도를 표현한다)라고 썼습니다. 이는 로스앤젤레스의 동쪽과 남서쪽에 있는 시카노들 사이에서 일반적인 표현입니다.[246][245][247]

셀프 헬프 그래픽스, 이스트 로스앤젤레스

치카노 운동과 정치적 정체성은 1970년대까지 치카노 예술가들에게 큰 영향을 미쳤습니다.흑인 예술 운동과 함께, 이것은 셀프 헬프 그래픽스, 로스앤젤레스 현대 전시회 그리고 플라자 드 라 라자와 같은 기관들의 발전으로 이어졌습니다.해리 감보아 주니어, 그롱크, 그리고 주디스 바카와 같은 예술가들은 "상업 갤러리, 박물관, 그리고 시민 제도의 주류에 대항하는" 예술을 창조했습니다.[248]이것은 1972년 "큐레이터가 벽 안에서 치카노 아트 쇼의 아이디어를 즐기는 것조차 거부했다" 이후 아스코가 LACMA를 태그한 것으로 예시되었습니다.[248]1970년 리카르도 파벨라, 호세 몬토야, 에스테반 빌라에 의해 설립된 왕립 치카노 공군과 같은 치카노 예술 집단들은 예술 활동을 통해 연합 농장 노동자 운동을 지지했고, 예술을 사용하여 사회 변화를 창조하고 영감을 주었습니다.파벨라는 그들의 작품을 통해 그 문화를 존속시키는 것이 중요하다고 믿었습니다.파벨라는 "저는 항상 서양 미술을 하려고 노력하면서 저에게는 매우 이질적인 미술 형태를 다루었지만, 항상 부족한 점이 있었습니다.그것은 매우 간단했습니다. 단지 제가 치카노 예술을 하고 싶어했던 마음뿐이었습니다."[249]다른 치카노 시각 예술 수집가들은 펠리페 레예스, 호세 에스키벨, 로베르토 리오스, 제시 알마잔, 제시 "치스타" 칸투, 호세 가르사, 멜 카사스, 루디 트레비뇨, 세사르 마르티네스, 캐시 바르가스, 아마도 페냐 주니어, 로반도 브리세뇨, 그리고 로베르토 곤살레스를 포함한 샌 안토니오의 콘 사포를 포함했습니다.[250]샌프란시스코 미션 지구의 무제레스 벽화가들에는 패트리샤 로드리게스(Patricia Rodriguez), 그라시엘라 카리요(Graciela Carillo), 콘수엘로 멘데즈(Consuelo Mendez), 아이린 페레스(Irene Perez)가 포함되었습니다.[251]

에스트라다 코트 벽화

1960년대에 시작된 치카노 벽화주의는 1970년대에 외부인들이 "패거리 폭력을 방지하고 그래피티 관행을 만류하려는" 시도로 국가가 승인한 예술 형태가 되었습니다.[233][248]이것은 에스트라다 코트와 치카노 공동체 곳곳의 다른 장소들에 벽화들을 만드는 것으로 이어졌습니다.어떤 경우에는, 이 벽화들은 국가가 방지하기 위해 그들이 설치한 장소들로 덮여 있었습니다.마르코스 산체스-트란퀼리노는 "파괴 행위보다는 자신의 벽화에 태그를 붙이는 것이 벽 소유권에 대한 복잡한 의식과 공식 문화 당국의 불편하면서도 인정하는 관심으로 인해 발생하는 사회적 긴장을 가리키고 있습니다."[248]라고 말합니다.이것은 지배적인 문화에 의한 포용과 수용을 축하했던 기성의 치카노 예술가들과 "국가가 허가한 작품들보다 이탈한 벽화주의와 바리오 서예에서 더 큰 힘을 보았다"는 젊은 치카노 예술가들 사이에 분열을 만들었습니다.[248]Chicano 포스터 아트는 1970년대에 정치적 권위에 도전하기 위한 방법으로 유명해졌는데, Rupert García의 Save Our Sister (1972), Angela Davis, 그리고 Yolanda M과 같은 작품들이 있습니다. 로페즈의 불법 외계인은?(1978) 정착민 식민주의를 다루었습니다.

주디 바카 (1988)

시카노 미술의 반대 흐름은 1980년대 힙합 문화의 상승으로 힘을 얻었습니다.[244]1984년 로스앤젤레스 올림픽을 위해 제작된 프랭크 로메로의 'Going to the Olympic'을 포함한 올림픽 고속도로 벽화들은 Chicano와 다른 그래피티 예술가들이 국가가 승인한 공공 예술작품에 태그를 붙이면서 또 다른 경쟁의 장소가 되었습니다.정부 관계자들, 벽화가들, 그리고 일부 거주민들은 이것에 대한 동기를 이해할 수 없었고, 그것을 "마음이 없는, 단순히 존경심이 부족한 "아이들"에 의해 자행된 "동물주의적" 파괴 행위로 묘사했습니다.[252] L.A.는 1990년대까지 뚜렷한 그래피티 문화를 발전시켰고, 마약과 폭력의 증가로,치카노 청년 문화는 국가가 제재하는 무질서 속에서 자신을 표현하고 자신의 영역을 표시하기 위해 그래피티로 이끌렸습니다.[253][104]로드니 킹 폭동과 미국 사회에 부글부글 끓고 있는 인종적 긴장의 폭발을 예시한 라타샤 할린스의 살인 이후, LA의 젊은이들은 "잊혀지고, 화나고, 소외감을 느끼며, 그래피티의 표현력을 밀어내기 위한 도구로 받아들였습니다."[253][254]

아티스트 겸 퍼포머 나오 부스타몬테 (2012)

치카노 미술은 치카노 미술: 저항과 긍정과 같은 쇼에서 일부 제도권 미술 공간에 수용되었지만, 1990년대에는 여전히 많은 주류 미술 기관에서 크게 배제되었습니다.[241]2000년대에 이르러 백인 힙스터 문화에 의한 그라피티에 대한 태도는 "거리 예술"로 알려짐에 따라 변화하고 있습니다.학계에서는 거리 예술을 포스트 그라피티(post-graffiti)라고 불렀습니다.LAPD가 Echo Park와 같은 전통적인 Chicano 지역에 CRASH (Community Resources Against Street Hoodlums) 유닛을 배치하고 "종종 의심스러운 술래와 갱단원들을 잔혹하게" 했던 2000년대까지 거리 예술은 이제 같은 지역의 백인 예술계에 의해 주류를 이루고 있었습니다.[255]

알마 로페스 (2020)

이러한 변화에도 불구하고, Chicano 예술가들은 그들의 공동체의 내부자와 외부자 모두가 받아들일 수 있는 것에 계속 도전했습니다.2001년 국제민속예술박물관에서 열린 치카나 예술가 알마 로페스의 '우리 여인'을 둘러싼 논란은 "지역 시위대가 국립박물관에서 이 그림을 철거할 것을 요구"하면서 불거졌습니다.[256]앞서 로페스의 디지털 벽화 '천국'(2000)은 라틴계 여성 두 명이 포옹하는 모습을 그린 작품.[257]로페스는 동성애 혐오 비방, 물리적 폭력 위협, 800건이 넘는 증오 메일 문의를 받았습니다.산타페 대주교 마이클 제이 쉬한은 로페스의 작품에 등장하는 여성을 "타르트 또는 길거리 여성"이라고 언급했습니다.로페스는 이러한 반응이 보수적인 가톨릭 교회로부터 나온 것으로 "여성의 몸은 본질적으로 죄악이며, 그로 인해 여성의 몸에 대한 증오를 조장한다"고 말했습니다.그 예술은 2011년에 다시 항의를 받았습니다.[256]

새너제이 주립대학교 주디 바카의 '품위, 평등, 정의의 아치'

퀴어적이고 트랜스적인 치카노스의 모습을 그린 마누엘 폴의 샌프란시스코 미션 디스트릭트 갤러리아 데 라 라자 벽화 '포르 비다'(2015)는 공개 후 여러 차례 대상이 됐습니다.[257][258]퀴어 DJ이자 마리콘 콜렉티브의 아티스트인 폴은 이 작품에 대해 온라인에서 협박을 받았습니다.Galeria de la Raza의 이사 Ani Rivera는 벽화에 대한 분노를 젠트리피케이션(gentrification)으로 돌렸고, 이것은 "일부 사람들이 LGBT 사람들을 라틴계가 아닌 공동체와 연관 짓도록" 만들었습니다.[259]이 벽화는 "저승객 문화에서 이성애의 전통적인 배타성에 관한 오랜 가정"에 도전하기 위한 것이었습니다.[257]어떤 이들은 벽화가 지역사회의 마키스모와 이성애적 규범성에 직접적으로 도전하는 것에 대해 부정적인 반응을 보였다고 비난했습니다.[258]

Xandra Ibarra의 비디오 아트 Spictacle II: La Tortillera (2004)는 2020년 샌안토니오 예술문화부에 의해 "Xican X:"로부터 검열을 받았습니다."운동의 최전선에 있는 웜슨, 퀴어, 이민자, 원주민, 활동가 예술가"를 강조함으로써 "치카노와 라틴계 정체성 기반 전시에 대한 이전 및 기존 조사"에 도전하는 것을 목표로 한 쇼인 뉴 비전스.[260]이바라는 "이 비디오는 멕시코 여성의 규범적 이상에 도전하기 위해 고안되었으며 성소수자의 역사적 계보와 일치합니다.동성애 혐오·성차별 폭력에 AI+ 아티스트 개입 전략"[260]

국제적 영향력

일본 저승차.일본은 치카노 문화의 영향력이 강합니다.[261]

치카노 문화는 국제적으로 일부 지역에서 인기를 끌게 되었는데, 일본, 브라질 그리고 태국에서 가장 두드러지게 나타났습니다.[101][262]치카노 잡종성과 국경 지대 이론과 같은 치카노 사상은 탈식민성과 같은 영향력도 발견했습니다.[101]상파울루에서 치카노 문화의 영향력은 청소년들 사이에서 문화적 자긍심을 형성한 "초로우"(Cho-Low, 촐로와 로우라이더의 합성어) 하위문화를 형성했습니다.[263][264]

1980년대 치카노 문화가 자리잡았던 일본에서 치카노 문화의 영향력은 강력하며 미야타 신, 시모다이라 준이치, 미키 스타일, 나이트 타 펑크스타, MoNa(슬픈 소녀) 등의 공헌으로 성장세를 이어갔습니다.[265]미야타는 시카노 음악을 재발매하는 골드 바리오 레코드라는 음반사를 소유하고 있습니다.[266]치카노 패션과 다른 문화적인 측면들도 일본에서 채택되었습니다.[267]이것이 문화적 전유인지에 대한 논쟁이 있었는데, 대부분의 사람들은 이것이 전유라기보다는 감사라고 주장합니다.[268][269][270]일본에서 치카노 문화가 인기가 있는 이유를 묻는 인터뷰에서 일본에서 치카노 문화를 오랫동안 지지해온 두 사람은 "이것은 멕시코나 미국에 관한 것이 아닙니다. 그것은 치카노의 잡종성에 특유의 고혹적인 품질이며 80년대의 저승차부터 오늘날 틱톡 비디오에 이르기까지 모든 결과적인 예술 형태에 각인되어 있습니다. 사람들이 연관 짓는 것입니다.일본뿐만 아니라 전 세계적으로 감사하고 있습니다."[261]

가장 최근, 치카노 문화는 태국에서 "타이노" 문화라고 불리는 노동자 계층의 남녀들 사이에서 영향력을 발견했습니다.[271]그들은 할리우드가 묘사하는 치카노의 폭력을 치카노 사람들에게서 분리시켰다고 말합니다.[271]그들은 코카인과 암페타민을 금지하고 태국에서 합법적인 마리화나만 금지하는 규칙을 채택했습니다.[272]한 단체의 지도자는 치카노스가 태국의 빈민가에서 태어났기 때문에 "그들에게 인종차별을 하는 사람들에 맞서 싸우기 위해" 저항하는 문화를 창조한 방법에 영감을 받았다고 말했습니다.[272]그는 또한 "[시카노] 문화를 자세히 보면, 그것이 얼마나 순한지 알 수 있을 것입니다.그들의 라틴 음악, 춤, 옷, 그리고 그들이 어떻게 옷을 다림질을 하는지에서 이것을 볼 수 있습니다.깔끔하기도 하고 은은하기도 합니다.[272]

참고 항목

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추가열람

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  • 존 R. 차베스, 잃어버린 땅: 미국 남서부, 라스 크루세스의 치카노 이미지:뉴멕시코 주립대학교 출판부, 1984.
  • 로레나 오로페자, 라자 시, 게라 No: 베트남 전쟁 시대의 치카노 시위와 애국심로스앤젤레스:캘리포니아 대학 출판부, 2005.ISBN 9780520241954.
  • 이그나시오 로페스 칼보, 라틴계 로스앤젤레스 영화 및 소설 부문: 사회 불안의 문화적 생산.아리조나 대학 출판부, 2011.
  • Natalia Molina, 시민이 되기에 적합한가요? 1879-1940 로스앤젤레스의 공중 보건과 인종.로스앤젤레스:캘리포니아 대학 출판부, 2006.
  • 마이클 A.올리바스, 유색인종과 홈브레스 아키: 에르난데스 5세 텍사스와 멕시코계 미국인 변호사의 출현.아르테 푸블리코 출판사, 2006
  • 랜디 J. 온티베로스, 새로운 민족의 정신으로: 치카노 운동의 문화 정치.뉴욕대학교 출판부, 2014.
  • 그레고리오 리비에라와 티노 빌라누에바 (ed.), MAGINE: Literal Arts Journal.치카노 미술 특집호Vol. 3, No. 1 & 2 보스턴:이매진 퍼블리셔스 1986년
  • F. 아르투로 로잘레스, 치카노! 멕시코 미국 민권 운동의 역사휴스턴, 텍사스:아르테 푸블레코 출판사, 1996
  • 로레나 오로페자, 어도비의 왕: 레이에스 로페스 티예리나, 치카노 운동의 잃어버린 예언자.채플힐, 노스캐롤라이나:노스캐롤라이나 대학 출판부, 2019.ISBN 978-1-4696-5329-7

외부 링크