던스 스코투스

Duns Scotus
존 스코투스 에리우게나와 혼동하지 마세요.
존 던스 스코투스
JohnDunsScotus - full.jpg
던스 스코투스 초상화
태어난c. 1265/66
죽은1308년 11월 8일 (42세)
기타 이름닥터 서브틸리스 (미묘한 닥터)
모교옥스퍼드 대학교[1][2]
시대중세 철학
지역서양 철학
학교스콜라리즘
스코티즘
아리스토텔레스주의[3]
신학적 자발주의[4]
철학적 사실주의
중세 리얼리즘(스코티즘 리얼리즘)
주요 관심사
형이상학, 신학, 논리학, 인식론, 윤리학
주목할 만한 아이디어
존재의 통일성
형식적 구별
신학적 자발주의
개인화의 원리로서의 Haecceity
스코틀랜드적 사실주의
성모 마리아에 대한 원죄 없는 착상
영향
영향받은
복이 있다

존 던스 스코투스

오프
Duns Skotus und Thomas von Aquin.jpg
던스 스코투스와 토마스 아퀴나스
종교와 사제
태어난c.1265/66
던스, 베릭셔, 스코틀랜드
죽은1308년 11월 8일 (1308-11-08) (41~42세)
신성 로마 제국 쾰른
존경의 대상가톨릭 교회
베아티케이트1993년 3월 20일 교황 요한 바오로 2세의 바티칸 시국
주요 신사프란시스칸 교회, 쾰른, 독일
잔치11월 8일
특성책들, 성모 마리아에 대한 환영, 프란치스코 수도사의 가슴에 있는 달
후원.학계, 쾰른, 독일, 사과, 학자, 학생, 신학자 및 철학자

존 던스 스코투스 OFM(c.John Duns Scotus OFM, 1265/66–1308년 [9]11월 8일)은 흔히 던스 스코투스(Duns Scotus)라고 불리는 스코틀랜드 가톨릭 성직자이자 프란시스칸 대학교 교수이다.그는 토마스 아퀴나스, 보나벤투르, 그리고 [10]옥캄의 윌리엄과 함께 중세기 서유럽의 가장 중요한 네 명의 기독교 철학자 중 한 명이다.

스코투스는 가톨릭 사상과 세속 사상 모두에 상당한 영향을 끼쳤다.그가 가장 잘 알려진 교리는 "존재의 통일성", 존재는 존재하는 모든 것에 적용되는 가장 추상적인 개념, 형식적인 구별, 같은 사물의 다른 측면을 구별하는 방법, 그리고 그것을 만드는 각각의 개별 사물에 있어야 할 속성인 행복의 개념이다.개인스코투스는 또한 신의 존재에 대한 복잡한 주장을 전개했고, 마리아에 대한 원죄 없는 착상을 주장했다.

던스 스코투스는 통찰력 있고 교묘한 사고방식으로 서브틸리스 박사('미묘한 의사')를 표창받았다.그는 1993년 교황 요한 바오로 2세에 의해 시복되었다.

★★★

의 던스

던스 스코투스에 대해서는 그의 작품 외에 알려진 것이 거의 없다.그의 생년월일은 1265년 12월 23일에서 1266년 3월 17일 사이인 것으로 추정된다.그는 그 지역의 유력 가문에서 태어났다.스코틀랜드 던스성 북쪽 산장 근처에 있는 파빌리온 산장 앞에는 1966년 영국 프란치스코회 수도사들이 그의 탄생 700주년을 기념하기 위해 세운 동굴이 있다.던스 스코투스는 그의 삼촌인 엘리아스 던스가 [11]후견인이었던 덤프리스에서 작은형사회의 종교적 습관을 받았다.

던스 스코투스의 나이는 그의 생애 첫 특정 날짜인 1291년 3월 17일 영국 노샘프턴 세인트 앤드류에서 사제 서품을 받은 날을 기준으로 한다.성직을 받을 수 있는 최소 표준 나이는 25세이며,[12][13] 일반적으로 그가 허락되자마자 서품을 받았을 것으로 추정됩니다.그의 동시대인들이 그를 요하네스 던스라고 불렀다는 것은 그가 스코틀랜드 [14]버릭셔의 던스 출신이라는 것을 암시한다.

전통에 따르면, 둔스 스코투스는 프란시스칸 studiumgenerale(중세 대학), 세인트 Ebbe의 교회, 옥스포드, 뒤에 삼각형 부분 Pennyfarthing 스트리트에 의해 그리고 성 Aldate의에서 성, 발레이고 파리 대학 disper이 쪽 작은 이사는 오래 된 wall,[15]으로 달려 가고 안에 동봉된 채로 집에서 교육을 받았다.sed1229-30년에.그 당시에는 약 270명이 살았을 것이고, 그 중 80명 정도가 [16]수도사였을 것이다.

던스 스코투스는 1300년까지 옥스퍼드에 있었던 것으로 보인다.그는 영국 교회 지방(스코틀랜드 포함)의 지방 고위 성직자가 링컨 주교에게 [17]고해성사를 듣기 위해 능력을 요청한 수도사들 중 한 명이었다.그는 1300-01년 [18]섭정 마스터인 브리딩턴의 필립 밑에서 논쟁에 참여했습니다.그는 1302년 말엽에 파리의 명문 대학에서 피터 롬바르드의 문장에 대한 강의를 시작했다.그러나 그 학년 후반에 그는 교회 재산 과세에 대한 프랑스 왕 필립 4세와의 불화에서 교황 보니파시오 8세의 편을 들어 파리 대학에서 쫓겨났다.

던스 스코투스는 1304년 말 이전에 파리로 돌아왔으며 아마도 5월에 돌아왔을 것이다.그는 여전히 미스터리한 이유로 아마도 1307년 10월 쾰른에 있는 프란치스코회 연구소에 파견될 때까지 그곳에서 강의를 계속했다.15세기 작가 윌리엄 보리롱에 따르면, 그의 출발은 갑작스럽고 예상치 못한 것이었다.그는 학자들이 레크리에이션에 사용하는 리벳 고슈의 열린 장소인 프라토 클레리코럼 또는 프리오 클레르크스에서 휴식을 취하거나 학생들과 이야기를 나누고 있었는데, 프란치스코회 장관으로부터 명령이 떨어졌을 때, 스코투스는 개인 [19]소지품을 거의 또는 전혀 가져가지 않고 바로 떠났다.

던스 스코투스는 1308년 11월 쾰른에서 갑작스럽게 세상을 떠났다.그는 그곳에 있는 소수도원 교회에 묻혔다.그의 석관에는 다음과 같은 라틴 시가 새겨져 있다.

'이렇게 하면'
★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★.
Galia me Documentit.
콜로니아 나의 신조"
(스코틀랜드가 나를 데리고 나왔다.
영국은 나를 지지했다.
프랑스가 가르쳐줬어요.
쾰른은 나를 붙잡는다.)

던스 스코투스가 혼수상태에 빠지기 쉽다는 것을 알고 있던 하인이 없는 상황에서 생매장되었다는 이야기는 아마도 [20]신화일 것이다.이 주제에 대한 최초의 증명은 [21]1400년 경으로 거슬러 올라간다.많은 작가들 중에서, 프란시스 베이컨은 그의 Historia vitae et mortis에서 [22]그것을 보고했다.

옥스퍼드 머튼 대학의 Codex 66의 콜로폰에는 스코투스도 캠브리지에 있었다고 쓰여 있다.

일하다.

스코투스의 위대한 작품은 피터 롬바르드의 문장에 대한 그의 논평으로, 그것은 그가 잘 알려진 거의 모든 철학적 견해와 주장을 포함하고 있다. 여기에는 존재의 보편성, 숫자적인 통일성, 개인의 본성 또는 "이질성"보다 덜한 "이질성", 일루미네이션과 그의 유명한 아르굼에 대한 그의 비평이 포함된다.신의 존재를 인정하지 않는다.그의 해설은 여러 가지 버전으로 존재한다.표준 버전은 Ordatio (Opus oxoniense라고도 알려져 있음)로, 그가 옥스퍼드에서 독신일 때 했던 강의의 개정판이다.최초의 수정은 아마도 1300년 여름에 시작되었을 것이다 – 1299년 와디 알 카잔다르 전투를 암시하는 프롤로그의 질문 2의 발언을 참조하라.그것에 대한 소식은 아마도 1300년 여름에 옥스퍼드에 도달했을 것이다.그것은 스코투스가 1302년 파리로 떠났을 때 아직 완성되지 않았다.원본 강의도 번역되어 최근에 렉투라로 [23]출판되었다.

이 작품의 다른 두 가지 버전은 스코투스가 1290년대 [24]후반에 옥스퍼드에서 쓴 것으로 추정되는 렉투라로 최근에 출판된 옥스퍼드 강의 노트와 스코투스가 파리에 있을 때 내린 문장에 대한 강의의 전사로 구성된 레포토디오 파리지엔시스이다.레포티오는 마스터의 원래 강의를 학생 보고서 또는 번역한 것입니다.마스터가 직접 확인한 버전을 보고서 검사라고 합니다.

스코투스가 되었을 때, 이 문장들의 '평론가'들은 더 이상 문자 그대로의 논평이 아니었다.대신에, 피터 롬바르드의 원문은 신학적이거나 철학적인 [25]관심사에 대한 매우 독창적인 논의의 출발점으로 사용되었다.예를 들어, 천사의 위치에 관한 제2권 구분 2는 연속 운동과 같은 것이 동시에 두 개의 다른 장소에 있을 수 있는지에 대한 복잡한 논의의 출발점이다.같은 책, 구분 3에서, 그는 천사들이 물질적인 육체가 없다는 점에서 어떻게 서로 다를 수 있는지에 대한 질문을 사용하여 일반적으로 개인화에 대한 어려운 문제를 조사한다.

토마스 펜케스(1487년 사망)와 바르톨로메오 벨라티(1479년 사망)가 편집한 스코투스의 문장 해설판에 실린 콜로폰. 1477년 요하네스 드 콜로니아와 요하네스 만텐이 인쇄했다."Explicit Scriptum super Primum Sententiarum: editum a fratre Johanne Duns: normalis fratrum minorum 인쇄본은 15세기 후반에 인기를 끌었다"고 쓰여 있다.

스코투스는 아리스토텔레스의 오르가논에 대한 주석으로 구성된 그의 경력 초기에 순수하게 철학적이고 논리적인 작품을 썼다.이것들은 포르피리오스의 이사고게와 아리스토텔레스의 범주, 페리 헤르메니아, 그리고 [26]1295년 경으로 거슬러 올라가는 De sophistis elenchis에 관한 질문들이다.아리스토텔레스의 형이상학에 대한 그의 논평은 아마도 1297년 [24]경에 시작된 첫 번째 판으로, 아마도 Ordatio [27]본문의 완성 후에 중요한 추가와 수정과 함께 단계별로 쓰여졌을 것이다.형이상학에 관한 그의 해설은 수세기 동안 사라졌지만 최근 Giorgio Pini에 [28]의해 재발견되고 편집되었다.

게다가, 아마도 1300년에서 1305년까지 거슬러 올라가는 콜레이션이라고 불리는 46개의 짧은 논쟁이 있다; 자연 신학의 작품 (De primo principio); 그리고 아마도 1306년 혹은 1307년 사순절에 거슬러 올라가는 그의 Quaestiones Quodlibetales.

한때 스코투스가 썼다고 믿었던 많은 작품들이 현재 잘못 전달된 것으로 알려져 있다.16세기 논리학자 야코부스 네이버로스가 이 문서들과 문장들에 대한 그의 논평 사이의 불일치를 지적했을 때, 그는 그가 논리적인 작품을 [29]썼는지 의심하게 만들었을 때, 이미 이것에 대한 우려가 있었다.사전 분석에 관한 질문(Librum Priorum Analyticorum Archistelis Quaestiones)도 잘못 [citation needed]기인한 것으로 밝혀졌다.1922년, Grabmann은 논리학 작품 De modisandi가 실제로는 14세기 모디스트파의 논리학자 Erfurt의 Thomas에 의해 만들어졌다는 것을 보여주었다.따라서 마르틴 하이데거가 스코투스에 대한[30] 하빌리테이션 논문을 썼다는 주장은 반쪽만 사실이며, 2부는 에르푸르트의 [31]작품에 바탕을 두고 있기 때문이다.

형이상학

리얼리즘

스코투스의 보편적 관점은 스코티시적 사실주의로 알려져 있다.스코투스는 보편을 현실주의자로 취급한다는 점에서 (유명주의자와는 대조적으로) 일반적으로 현실주의자로 여겨지지만, 그는 보편이 특정한 것과 정신의 개념으로 모두 존재한다고 주장했다.[32]그는 나중에 Ockham에 의해 옹호된 것과 가까운 입장을 공격하며, 사물은 공통의 본성을 가지고 있다고 주장한다. 예를 들어 소크라테스, 플라톤, 플루타르코스에 공통된 인간성을 가지고 있다.

존재의 통일성

그는 형이상학의 주제가 "존재하는 것"이라고 주장하는 아리스토텔레스를 따랐다.일반적으로 (공동체에) 있는 것은 그에게 있어서 하나의 개념으로서 [33]지성의 첫 번째 대상이었다.존재의 일체성 이론은 본질과 존재 사이의 진정한 차이를 부정하는 것을 암시한다.아퀴나스는 모든 유한한 존재(즉, 신을 제외한 모든 것)에서 사물의 본질은 그것의 존재와 구별된다고 주장했다.스코투스는 그 구별을 거부했다.스코터스는 우리가 존재한다고 생각하지 않고는 무엇인가가 되는 것을 상상할 수 없다고 주장했다.우리는 어떤 것이 존재하는지(si est)와 그것이 무엇인지(quid est)를 구분해서는 안 된다. 왜냐하면 우리는 우리가 [34]존재한다고 알고 있는 것에 대한 개념이 없으면 어떤 것이 존재하는지 결코 알 수 없기 때문이다.

개인화

스코투스는 그를 차별화하는 세 가지 중요한 논제를 가지고 히롤로피즘에 대한 뚜렷한 관점을 상세히 설명하고 있다.그는 Aquinas에 대해 어떤 형태도 없는 물질, 즉 모든 기초가 되는 물질이 변화함에 따라 주요 물질이 존재한다고 주장했다.Metaphysicam 7, q. 5; Lectura 2, d. 12, q. un., 2)의 그의 Quaestiones. 모든 생성된 물질이 형태와 물질의 복합물은 아니라는 것(cf.Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55) 즉, 순수하게 영적인 물질이 존재하며 3) 동일한 물질이 둘 이상의 실질적인 형태를 가질 수 있다. 예를 들어, 인간은 영혼과 신체의 형태(forma corporeitas)가 있다.규칙 4, d. 11, q. 3, n. 54).그는 개인화의 독창적인 원칙을 주장했다.규칙 2, d. 3, pars 1, qq. 1~6은 어떤 수의 개인에 존재하는 공통성(natura communis)의 특징과는 대조적으로, 독특한 개인(해케이타스, 엔티티의 'thisness')의 궁극적인 통일성(haecceity)이다.스코투스에게 개인만이 존재한다는 공리는 현실을 이해하는 지배적인 원칙이다.개인의 이해를 위해서는 추상적 인식과 반대로 개인의 현재 존재 또는 비존재를 제공하는 직관적 인식이 필요하다.그러므로 인간의 영혼은 육체와 분리된 상태에서 영적인 것을 직관적으로 알 수 있을 것이다.

형식적 구별

그 시대의 다른 현실주의 철학자들처럼 스코투스는 개념적일 뿐만 아니라 완전히 현실적이거나 정신에 의존적이지 않은 중간적 구분이 필요하다는 것을 인식했다.Scotus는 실제로는 분리할 수 없고 불분명하지만 정의가 동일하지 않은 실체 간에 유지되는 형식적 구분(구분적 공식은 parte rei)을 주장했다.예를 들어, 삼위일체의 개인 재산은 공식적으로 신의 본질과 구별된다.이와 유사하게, 사물의 '이성' 또는 '현실성'의 구별은 실제와 개념적 [35]구별의 중간이다.신성한 속성과 영혼의 힘 사이에는 형식적인 차이도 있다.

신학

Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리

자발주의

스코투스는 아우구스티누스 프랑시스칸 [36]신학자였다.그는 보통 모든 철학적 이슈에서 신의 뜻과 인간의 자유를 강조하는 경향인 신학적 자발주의와 관련이 있다.아퀴나스의 이성적인 신학과 스코투스의 것의 가장 큰 차이점은 스코투스가 정확히 같은 의미를 가진 특정한 술어가 신과 생물에게 일원적으로 적용될 수 있다고 믿은 반면, 아퀴나스는 이것이 불가능하며 신에게 적용되는 단어는 의미가 있는 유추적 서술만 사용될 수 있다고 주장했다.g는 생물에게 적용되는 것과 같은 단어의 의미와는 관련이 있지만 다르다.던스는 그의 작품 내내 아퀴나스의 유추 교리에 반하는 그의 일원성 이론을 증명하는 데 어려움을 겪었다.

스코투스는 모든 것이 필요하고 불변의 것이라는 견해를 반박하기 위해 1297년부터 1299년까지 렉투라 1세라는 강의를 했다.그는 이 강의의 목적이 두 가지 점(Lectura I 39, §31)을 가지고 있다고 주장한다. 첫째, (엔트리버스에서의 우발성), 둘째, 신의 확실한 지식이 사물의 우발성과 어떻게 호환되는지 고려하는 것이다.스코투스는 고대 철학자들의 공격으로부터 기독교 신학의 정당성을 지키려고 한다.주요 논거는 렉투라 I 39, §49-53에서 풀렸다.스코투스는 필요한 존재(신)는 우발적인 지식을 가질 수 있으며, 비록 이 지식은 우발적인 것이긴 하지만, 그 사실에 의해 반드시 변화하고 시간적인 것은 아니라고 주장한다.'렉투라 I 39장 1절'에서 스코투스는 "신이 사물에 대한 지식을 미래의 존재와 같이 존재의 모든 측면에 따라 결정하였는가?"라고 묻는다.그는 신이 미래에 대한 결정적 지식을 가질 수 없다고 주장하는 반대 견해를 제시한다.이 반론을 뒷받침하기 위해 그는 아리스토텔레스의 해석론 9세를 사용한다.다음 논쟁에서 스코투스는 아리스토텔레스를 반박하려 하지 않는다.그는 아리스토텔레스의 사상을 긍정도 부정도 하지 않는다.그가 반대하는 유일한 문제는 신이 미래에 대한 확실한 지식을 가질 수 없다는 것이다.스코투스는 아리스토텔레스의 본문이 기독교의 신의 교리와 모순되지 않는다는 것을 완전히 증명하려고 노력하는 것처럼 보인다.스코투스는 신은 그가 원하는 것이 무엇이든 하나의 의지(unica voliatione)로 할 것이라고 주장한다.신은 하나의 의지애드를 내부에 가지고 있지만, 이 의지애드는 많은 반대되는 것들과 추가로 연관될 수 있다.신은 시간 1에 한 가지 일을 동시에 할 수 있고 시간 2에 그 반대 일을 할 수 있다.아리스토텔레스의 해석론 9세에 대해서는 다양한 해석이 가능하다.예를 들어, John Buridan (1300–1362)은 스코트인의 우발적인 이론이 아리스토텔레스의 견해라고 생각했다.부리단의 판단은 적어도 네 가지 이유 때문에 더욱 가능하다: (1) 아리스토텔레스의 해석론, 19a23-25는 스코트인의 우발 이론처럼 해석될 수 있다; (2) 스코트인 자신은 렉투라 I 39§49–53 (3)에서 아리스토텔레스의 해석론 9를 반박하지 않는다; 스코트인은 오히려 공식화하려 한다.Lectura I 39 § § 51, 54; (4) Scotus는 동기적 [37]특징뿐만 아니라 신의 의지의 동시적 특징을 그의 우발적 이론에 도입한다.

신의 존재에 대한 형이상학적 논쟁

던스 스코투스는 [40]아리스토텔레스에 이어 아퀴나스에 [39]의해 선호되는 운동으로부터[38] 더 흔한 물리적 논쟁보다는 신의 존재에 대한 형이상학적 논쟁을 구성하는 것이 낫다고 주장했다.De Primo Principio의 버전이 가장 완전하고 최종 버전이지만 Orderatio 증명은 일반적으로 제공됩니다.하지만, 데 프리모 버전은 매력적이고, 신의 존재에 대한 그의 주장에 대한 스코투스의 형이상학적 토대뿐만 아니라 논쟁에 대한 더 넓은 이해를 위해 살펴볼 가치가 있지만, 오르데타티오 버전은 여기서 따를 것이다.간단히 말해서, 스코투스는 실제로 무한한 존재의 존재를 주장할 때 우리가 취해야 할 두 가지 각도가 있다는 것을 설명하는 것으로 그의 증거를 시작한다.첫째는 신의 상대적 속성 관점에서, 둘째는 신의 절대적 속성에서다.상대적인 속성은 창조와 관련하여 신이 예측할 수 있는 속성이다. 절대적인 속성은 창조를 선택했는지 여부에 관계없이 신의 것이다.Scotus는 Relative Properties의 첫 번째 제목에서 효율성, 최종성 및 탁월성의 세 가지 우선권을 주장합니다.거기서부터 그는 하나의 원시성은 다른 것을 의미하며, 마지막으로 첫 번째 효율적인 원인, 궁극적인 종말, 그리고 가장 완벽한 자연이라는 단 하나의 본성만이 존재할 수 있다는 것을 보여준다.거기서부터 미묘한 닥터는 신의 절대적 성질을 논한다.첫 번째 존재는 지적이고 자발적이며 지성과 의지는 이 최고 본성의 본질과 동일하다.최초 존재 또한 무한한 존재이다.신의 무한함을 논하는 동안 스코투스는 앤셀름의 주장을 부활시키고 앤셀름이 개념에서 현실로 불법 도약을 한다는 비판에 대응한다.마지막으로, 그는 실제로 무한한 존재가 존재하는지 여부에 대한 질문에 "그렇다"고 확답한다.오더타시오의 바로 다음 질문은 존재한다고 증명된 자연의 유일성에 대해 다루고 있다.그러나 De Primo Principio 버전은 이 인수로 끝납니다.

"어떤 효율적인 원인은 단순히 효과가 될 수도 없고, 그 자체 이외의 무언가에 의해 영향을 미칠 수도 없는 것"이라는 결론에 대한 증거는 조례 I.2.43은[41] 다음과 같다.

  1. 뭔가 만들어 낼 수 있어요.
  2. 그것은 그 자체로도, 아무것도 아닌 것으로도, 혹은 다른 것으로도 생산된다.
  3. 아무것도 아니다. 아무것도 원인이 되지 않기 때문이다.
  4. 그 자체만이 아니다. 그 효과는 결코 스스로 일어나지 않는다.
  5. 그래서 다른 사람이 A라고 부르세요.
  6. A가 첫 번째라면 결론에 도달한 것입니다.
  7. A가 첫 번째가 아니라 효과일 경우 2로 돌아갑니다).A는 그 자체로, 아무것도, 또는 다른 것 중 하나입니다.
  8. 3)과 4)에서 우리는 또 다른 B라고 말한다.오름차순은 무한히 계속되거나, 아니면 그 이전에 아무것도 없었던 것에 도달하게 됩니다.
  9. 무한 상승 급수는 불가능합니다.
  10. 따라서 등

스코투스는 두 가지 반론을 인정하고 그에 따라 대처한다.첫 번째는 그가 시리즈 첫 번째를 맡으면서 질문을 회피한다는 것이다.여기서 그는 많은 철학자들이 우연한 순서로 정렬된 원인에서 무한 퇴행을 인정하지만 본질적으로 정렬된 연속에서 무한 퇴행을 인정하지는 않는다고 주장한다.Scotus는 이 두 가지 사이의 차이를 설명하고 급수에서 본질적으로 순서가 매겨진 무한한 원인이 [42]불가능하다는 결론에 대한 증거를 제공합니다.둘째, 그의 증명은 우발적인 전제에서 시작되므로 실제로 증명된 것이 아니라는 반론이다.어떤 것이 생산된다는 것은 우발적인 것이고 필요하지 않다.따라서 증명은 전제조건이 아닌 우발조건에서 진행됩니다.Scotus는 그것이 사실이지만, 사물이 생산되거나 영향을 받는다는 것은 완전히 명백하다고 말한다.그러나 이에 대응하기 위해 스코투스는 모달 동작을 취하여 논쟁을 다시 시도합니다.이제 그는 생산의 가능성에서 논하고 있다."어떤 것이 만들어질 수 있다"는 것은 꼭 필요한 제안입니다.그 결과, 그는 최초의 효율적인 원인이 존재할 가능성이 있고, 그것이 존재할 가능성이 있다면, 실제로 존재할 가능성이 있다고 결론 내릴 수 있다.그는 마지막 주장이 나중에 [43]논쟁에서 입증될 것이라고 주장한다.렉투라 증거에서 스코투스는 다음과 같이 주장한다.

신과 다른 존재는 사실상의 존재와 관련하여 실제로 좌우되지만, 그럼에도 불구하고, 그들은 가능한 존재와 관련하여 좌우되지 않는다.따라서 사실적 존재에 관해 조건부라고 불리는 실체들은 가능한 존재에 관해 필요하다. 예를 들어, "존재하는 사람"은 우발적이지만, 그럼에도 불구하고 "존재하는 사람"은 어떠한 모순도 포함하고 있지 않기 때문에 필요하다.그러므로 "신과는 다른 무엇인가가 가능하다"는 것은 우연과 필수로 나뉘기 때문이다.필요성은 그 상태나 질서에 따라 필요한 존재에 속하듯이, 가능성은 그 질서에 따라 가능한 존재에 속합니다.만약 첫 번째 주장이 존재론적 가능성의 개념으로 대체적으로 검증된다면, 우리는 다음과 같이 필요한 명제를 가지고 있다.신과 다른 무언가가 있을 수 있다 – 그것은 그 자체로 가능하지도 않고, 아무것도 아니다.따라서 다른 제품일 가능성이 있습니다.다른 에이전트가 다른 에이전트에 의한 것이 아니라, 다른 에이전트에 의한 것이 아니라, 스스로 행동할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다.그렇다면, 첫 번째 에이전트가 존재할 가능성이 있고, 그것이 존재할 가능성이 있다면, 그것은 우리가 이전에 증명한 것처럼 존재하는 것입니다.그렇지 않고 무한 후퇴가 없다면 논쟁은 즉시 중단된다.

이 주장에 대한 자세한 내용은 특히 Authors/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B – 논리 박물관을 참조하십시오.

일루미네이션주의

스코투스는 헨트의 헨리에 의해 세기에 초 옹호되었던 조명주의에 반대했다.그의 명령서 (I.3.1.4)에서 그는 헨리가 신의 빛을 포기함으로써 뒤따를 것이라고 주장한 회의적인 결과에 반대했다.스코터스는 헨리가 믿었던 방식에서 우리의 생각이 틀리기 쉬웠다면, 그러한 빛은 원칙적으로도 "확실하고 순수한 지식"을 보장할 수 없다고 주장했다."[44]

그 중 하나가 확실성과 양립할 수 없는 경우에는 확실성을 얻을 수 없습니다.필요한 하나의 전제로부터, 그리고 우연한 전제로부터, 따라서 어떤 특정한 것과 불확실한 것으로부터, 어떤 인식으로 모일 수 있는 우발적인 결론만이 뒤따르는 것처럼, 확실한 인식은 뒤따르지 않는다(Ordinatio I.3.1.4 n.221).

원죄 없는 수정

아마도 던스 스코투스의 신학에서 가장 영향력 있는 포인트는 마리아에 대한 원죄 없는 착상에 대한 그의 옹호였을 것이다.그 당시에는 그 주제에 대해 많은 논쟁이 있었다.하나님의 성모에 대한 적절한 공경이라는 게 대체적인 의견이었지만, 그리스도가 죽어야만 원죄의 오점이 지워진다는 문제를 어떻게 해결할 수 있을지는 보이지 않았다.서양의 위대한 철학자들과 신학자들은 이 주제에 대해 의견이 분분했다.축제일은 7세기부터 동양에 존재했고(동양에서는 성모 마리아에 대한 개념에 불과하지만), 철학적 근거가 부족했음에도 불구하고 서양의 몇몇 교구에도 도입되었다.던스 스코투스는 캔터베리의 앤셀름의 원칙인 "포투잇, 데쿠잇, 에르고 페시트"를 인용하면서 다음과 같은 주장을 고안했다.마리아는 다른 모든 인간들처럼 구원이 필요했지만, 예수님의 십자가에 못 박힌 공과를 통해, 그녀는 원죄의 오점 없이 잉태되었다.신은 그녀가 결코 원죄에 속하지 않았고, (2) 그녀는 잠시 죄를 지었을 뿐이고, (3) 그녀는 일정 기간 죄를 지었고, 마지막 순간에 숙청되었다.이 옵션들 중 가장 뛰어난 것은 아마도 [45]메리 덕분일 것이다.이 신중한 발언은 파리에서 거센 반발을 불러일으켰고, 제라드 맨리 홉킨스의 유명한 시 "던스 스코투스의 옥스퍼드"에 나오는 '점 없는 메리를 위해 프랑스를 불살랐다'는 구절을 암시했다.

스코투스의 주장은 1854년 교황 비오 9세의 원죄 없는 수정의 교의 선언에서 나타난다. "그녀의 수정의 첫 순간, 마리아는 [46]예수 그리스도의 장점을 볼 때 원죄의 오점으로부터 보호되었다."스코투스의 입장은 [46]"사도들의 믿음의 올바른 표현"이라고 환영받았다.

스코투스의 또 다른 입장도 가톨릭 교회의 공식 승인을 받았다: 그리스도의 보편적 수위에 대한 그의 교리는 [46]1925년에 제정된 왕의 축제에 대한 근본적인 근거가 되었다.

교황 요한 10세3세는 던스 스코투스의 신학을 현대 신학 학생들에게 읽어보라고 권했다.

존경

던스 스코투스는 에든버러 대교구와 쾰른 대교구뿐만 아니라 소수도회로부터 오랫동안 축복받은 수녀회의 영예를 받았습니다.19세기에, 그 과정은 교황청에 의해 컬투스 임모라빌리스, 즉 고대 [17]신분의 하나에서 그의 인정을 받기 위해 시작되었다.그는 1991년 교황 요한 바오로 2세에 의해 '존경할 만한'으로 선포되었고, 교황은 그의 종교 집단을 공식적으로 인정하여 [47]1993년 3월 20일 그를 사실상 시복하였다.

장래의 평판과 영향력

중세 후기

스코투스의 갑작스러운 죽음으로 그는 많은 작품을 미완성 또는 편집되지 않은 상태로 남겼다.그의 제자들과 제자들은 그의 논문을 광범위하게 편집했고, 종종 다른 작가들의 작품과 혼동했고, 많은 경우 잘못된 평가와 혼란스러운 전달로 이어졌다.대부분의 13세기 프란치스코회원들은 보나벤투라를 따랐지만 스코투스 (그리고 그의 최대 라이벌인 Ockham의 윌리엄의 영향)의 영향은 14세기에 퍼졌다.따라서 중세 후기의 프란치스코회 신학자들은 소위 스코티스트와 옥카미스트들로 나뉘었다.14세기 추종자에는 마이로네의 프란시스(1325년 사망), 안토니우스 안드레아스(1320년 사망), 안윅의 윌리엄(1333년 사망), 그리고 스코투스가 가장 좋아하는 [48]학생으로 추정되는 바솔리스의 존(1347년 사망)이 포함되어 있었다.

16세기부터 19세기까지

그의 명성은 아마도 프란치스코회와의 연관성 때문에 영국 개혁 기간 동안 타격을 입었다.토마스 크롬웰에 옥스포드로 1535년에서 그의 방문에 관한 편지에서, 리처드 레이턴. 그가 어떻게 뉴 칼리지의 스코투스의 일에 대한 페이지로 가득 차 보았듯이,"바람으로 그들이 불고 묘사했다."[49]존 릴런드 1538년에서 직전 해체)의 축적으로 옥스포드 Greyfriar의 도서관을 묘사했다."cobwebs은 나방 그리고 책벌레들."[50]

16세기에 스코틀랜드인들이 르네상스 인문주의에 반대했을 때, 던스 또는 던스라는 용어는 인문주의자들과 개혁가들의 입에서 남용의 용어가 되었고 학문을 [51]할 수 없는 자의 동의어가 되었다.

그럼에도 불구하고 스코티즘은 가톨릭 유럽에서 성장했다.스코투스의 작품은 특히 인쇄술의 등장으로 15세기 후반에 여러 판으로 수집되었다.그의 학교는 아마도 17세기 초에 인기가 최고조에 달했을 것이다; 16세기와 17세기 동안 파리, 로마, 코임브라, 살라망카, 알칼라, 파두아, 파비아와 같은 특별한 스코틀랜드 의자들이 있었다.폭발의 원리와 같은 새로운 생각들은 현재 의사-스코투스에 기인한 그의 작품의 후기 판에 위작적으로 포함되었습니다.스코티즘은 17세기까지 잘 번성했고, 데카르트와 브람홀과 같은 작가들에게서 그 영향을 볼 수 있다.18세기에는 관심이 줄어들었고, 신스콜라스틱주의로 알려진 스콜라스틱 철학의 부활은 본질적으로 톰주의 사상의 부활이었다.

제라드 맨리 홉킨스는 던스 스코투스를 읽은 덕분에 그의 종교적 소명과 시인으로서의 천직을 조화시킬 수 있었다.그의 시 '킹피셔스 캐치 파이어'는 던스 스코투스의 "해시티"에 대한 생각을 표현하고 있다.

20세기

20세기는 스코투스에 대한 관심의 부활과 그의 사상에 대한 다양한 평가가 있었다.

우선 스코투스는 피터 킹, 줄라 클리마, 폴 빈센트 스페이드와 같은 세속 철학자들로부터 관심을 받았다.

오늘날 몇몇 사람들에게 스코투스는 가장 중요한 프란치스코회 신학자 중 한 명이며 스콜라즘의 특별한 형태인 스코티즘의 창시자이다.그는 파버샴의 헤이모(1244년 사망), 헤일즈의 알렉산더(1245년 사망), 루펠라의 요한(1245년 사망), 멜리토나의 윌리엄(1260년 사망), 성 보나벤투르(1274년 사망), 아쿠아스파르타의 마태 추기경(1289년 사망), 펙햄의 추기경(1289년 사망)을 배출했다.그의 생각의 미묘한 차이와 뉘앙스 때문에 그는 "닥터 서브틸리스"로 알려져 있었다.16세기의 후기 철학자들은 그의 작품에 대해 덜 칭찬했고 궤변으로 그를 비난했다.그래서 1500년대 그의 추종자들에게 붙여진 "던스"라는 이름에서 유래한 "던스"라는 단어는 "학문을 할 수 없는 사람"이라는 의미로 쓰이게 되었다.

1960년대 이후 중요한 질문은 스코투스의 사상이 '존재'의 본질에 대한 생각의 변화를 예고했는지에 대한 것이었는데, 이는 아퀴나스와 다른 이전 사상가들로부터의 변화를 의미했다; 이 질문은 '현대성'의 기원에 대한 논쟁으로 보여졌기 때문에 최근 몇 년 동안 특히 의미가 있었다.이 논쟁은 1960년대 프랑스의 유명한 철학자들 사이에서 처음 나타났는데, 그들은 결국, 아키나스가 그의 [52]전임자들과 공유했던 유니포칼 이론을 바꾼 인물로 던스 스코투스를 지목했다.그 후 1990년, 철학사학자 장 프랑수아 쿠르틴은 13세기 중반의 아퀴나스와 17세기 초에 프란시스코 수아레즈 사이에 근본적으로 새로운 접근법이 개발되었고 스코투스가 [53]그 발전에 주요한 역할을 했다고 주장했다.1990년대 동안, 많은 학자들은 이 주장을 확장하여 하이데거가 말하는 '온-신학'에 굴복한 최초의 사상가로 스코터스를 지목했다.

최근 몇 년 동안 스코투스에 대한 이러한 비판은 특히 존 밀뱅크와 캐서린 픽스톡을 인용한 '급진정파' 신학자 그룹의 저서를 통해 전파되었다.급진 정교회 모델은 대니얼 호란과[54] 토마스 [55]윌리엄스에 의해 의문을 제기했는데, 둘 다 스코투스의 존재의 일원성에 대한 교리는 존재론적 이론이 아니라 의미론이라고 주장한다.두 사상가는 Ord. 1, d. 3, pars 1, q. 3, n. 163을 인용하는데, 스코투스는 "이는 형이상학이나 물리학에서 이 주제에 대해 찾을 수 있는 모든 권위 있는 구절이 어떻게 해석되어야 하는가에 대한 것이다: 개념이 거기에 귀속되는 사물의 존재론적 다양성의 관점에서, 거기에 양립할 수 있다.추상화 될 수 있는 콘셉트입니다.이러한 인용은 Scotus가 다양할 수 있다고 인정하는 존재론보다는 추상화된 개념을 가진 인식론을 지칭하는 것으로 보인다.

대중매체에서

2012년 페르난도 무라카는 TVCO와 성스러운 던스코투스의 프란시스칸 수도회 감독을 맡았다. 이탈리아어로 '[56][57]원죄 없는 수정의 수호자'입니다.그것은 파리 대학의 토론에 초점을 맞추고 그의 어린 시절과 프란치스코회의 천직의 일면을 보여준다.아드리아노 브레이도티는 성인 스코투스 역을 맡았고 이매뉴얼레 마리아 감보니는 어린 [58]시절 스코투스 역을 맡았다.

참고 문헌

대략적인 연대순으로 작업합니다.
  • 1295년 이전:
    • 파르바 논리학
      • 카에스티온스 슈퍼포르피리 이사고젬
      • 사서의 부항
      • 페리헤르메네아스 제2장 부항
      • duos libros Perihermenias의 옥토 부항
      • 리브로스 엘렌초룸의 부항
  • Quaestiones super libros de nima (1295–1298)
  • Quaestiones 슈퍼 libros Metaphysicorum 아리스토텔리스 (1298년-1300년?; 나중에 개정)
  • Notabilia Scoti super Metaphysicam(1996년에만[59] 발견된 아리스토텔레스 형이상학 II–X 및 12권에 관한 주석 세트)
  • 렉투라(피터 롬바르드의 문장 4권에 대한 초기 옥스퍼드 강의)
    • 제1권 및 제2권 (1300–1301)
    • 제3권 (아마 파리에서 1303-04년)
    • 제4권 (현존하지 않음)
  • Ordaratio 또는 Opus Oxoniense (Oxford 강의: 옥스포드 1, 2권 1300–1302, 3권과 4권, 1303–1304)
  • 콜레이션 옥소니엔스 (1303-04 또는 1305-08)
  • 콜레이션 파리지엔스 (1302 ~07)
  • Reportatio parisiensis (파리 강의, 1302-07)
  • Quaestiones Quodlibetales (필릭스 알룬티스 편집자, 마드리드 후안 던스 에스코토, Biblioteca de Autores Christianos, 1963년)
  • Tracatus de Primo Principio (제1원칙에 관한 협정)영어 번역
  • 정리(날짜 불명)
수상한 작품
  • 정리
스플리어스 작업
  • 디레름 원칙(개시의 원칙).한때 스코투스의 작품이라고 여겨졌던 진위 없는 작품입니다.
라틴어판
  • OPERA OMNIA. (Wadding Edition, 편집자 Luke Wadding의 이름을 딴) 리옹, 1639; 힐데스하임 전재:게오르크 올름스 베르락스부흐한들룽, 1968년[제목에도 불구하고 이 판은 스코투스의 모든 작품을 대표하는 것은 아닙니다.이 책에 인쇄된 어떤 작품들은 더 이상 스코투스의 것이 아니다; 스코투스의 몇몇 작품들은 생략되었다; 스코투스의 후기 보고서 1권으로서 이 책이 제시하는 것은 사실 완전히 별개의 작품이며, 그 진위와 권위는 격렬하게 논쟁되고 있다.
  • OPERA OMNIA (바티칸 에디션 = VE) Civitas Vaticana:Typis Polyglottis Vaticanis, 1950–
    • ORDARATIO (완전 크리티컬 에디션)
    • 나, 데 Ordinatione Ioannis Duns Scoti disquitio historico critica.프롤로그스 토티우스 오퍼리스, 1950년
    • 오더라티오리버 프리머스.구분 1 ~ 2, 1950.
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    • 7세, 오더라티오리버 세쿤두스.구분 1~3, 1973년.
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    • IX, Ordamatio.리버 테르티우스구분 1 ~ 17, 2006.
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    • 오더라티오 11번지리버 쿼터스.구분 1 ~ 7, 2008.
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    • 렉투라
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「」도 .

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추가 정보

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