민속 종교

Folk religion

종교학이나 민속학에서 민속종교, 대중종교, 토속종교조직종교의 공식적인 교리와 관행과는 구별되는 종교의 다양한 형태와 표현으로 구성되어 있다. 민속 종교의 정확한 정의는 학자들마다 다르다. 때로는 통속신앙이라고도 불리기도 하는데, 종교의 우산 아래 민족적 또는 지역적 종교 풍습으로 이루어지지만, 공식적인 교리와 관행을 벗어난 것이다.[1]

"민속종교"라는 용어는 일반적으로 두 개의 관련성이 있지만 별개의 주제를 포괄하기 위해 행해진다. 첫째는 민속문화의 종교적 차원, 즉 종교의 민속문화적 차원이다. 두 번째는 아프리카 민속 신앙의 멜랑게르와 보둔과 산테리아 발전을 이끈 로마 가톨릭, 그리고 형식 종교와 민속 문화가 유사한 혼합된 등 격식 있는 표현의 단계가 다른 두 문화 사이의 싱크로트리즘에 대한 연구를 말한다.

중국의 민속 종교, 민속 기독교, 민속 힌두교, 민속 이슬람교는 주요 종교와 연관된 민속 종교의 예다. 또한 이 용어는 특히 관련 신앙의 성직자들에 의해 달리 종교 예배에 자주 참석하지 않고, 교회나 유사한 종교 사회에 속하지 않으며, 특정한 신조에 신앙의 형식적인 직업을 만들지 않은 사람들, 종교적인 결혼식이나 장례식을 치르거나 (기독교인 중)의 욕구를 묘사하기 위해 사용된다. 세례를 받도록 [1]해야죠

정의

존 보우커는 '세계 종교 간결한 옥스퍼드 사전'에서 '민속적인 종교'를 '대규모 시스템의 규범에 부합하지 않는 작은 지역 사회에서 일어나는 종교' 또는 '대중적인 수준에서 종교적 신념과 관행을 전용하는 것'[2]으로 묘사했다.

돈 요더는 민속 종교를 정의하는 다섯 가지 다른 방법이 있다고 주장했다.[3] 첫 번째는 민속 종교를 오래된 형태의 종교의 생존을 대표하는 것으로 이해하는 문화적 진화적 틀에 뿌리를 둔 관점이었다; 이 점에서, 그것은 "문화 발전의 초기 단계에서 물려받은 믿음과 행동의 생존자들"[3]을 구성하게 될 것이다. 이 정의는 가톨릭 유럽의 민속 종교를 기독교 이전의 종교의 생존자로, 개신교 유럽의 민속 종교를 중세 가톨릭의 생존자로 간주할 것이다.[3] 요더에 의해 확인된 두 번째 정의는 민속 종교가 공식적인 종교와 민족 종교의 형태를 혼합한 것을 나타낸다는 견해였다; 이것은 기독교가 아메리카 원주민과 아프리카 공동체의 종교와 혼합된 아메리카 대륙의 싱크로틱한 신앙 시스템에서 민속 종교의 위치를 설명하기 위해 사용되었다.잇츠[4]

요데르의 세 번째 정의는 민속학 내에서 자주 고용되는 것으로서, 민속 종교는 "전통 사회에서 믿음, 의식, 관습, 신화의 상호 작용"이며, 이는 종종 경멸적으로 미신으로 특징지어지는 것을 나타낸다.[5] 요더에 의해 제공된 네 번째 정의는 민속 종교가 "종교의 대중적 해석과 표현"을 나타낸다고 명시했다. 따라서 그는 이 정의가 마법과 같이 조직화된 종교와 대체로 관련이 없는 믿음을 포함하지 않을 것이라는 점에 주목하면서, "민속적인 종교"라는 개념을 포함시킴으로써 이 정의를 변경하여 민속 종교를 "민속적인 종교 문화의 보증금, 종교에 대한 민속적 태도의 전체 범위"[6]로 정의했다. 그의 다섯 번째와 마지막 정의는 이러한 다양한 다른 정의의 요소들을 결합한 "실용적인 작업 정의"를 나타낸다. 따라서, 그는 민속 종교를 "공식 종교의 엄격한 신학적, 소송적 형식과는 별개로 그리고 그와 함께 민족 사이에 존재하는 모든 종교의 견해와 실천의 총체성"[7]으로 요약했다.

요더는 "민속 종교"를 "사회 조직 종교와 관련되고 긴장된 복잡한 사회에서" 현존하는 것으로 묘사했다. 비교적 조직적이지 않은 성격으로 조직화된 종교와 차별화된다.[8]

또는, 종교의 사회학자 마티아스 지크 바룰은 "민속 종교"를 "일상의 초월성을 넘어, 또는 무언가 지향하거나 생산적인 일반적인 관행과 신념의 상대적으로 비반영적인 측면"[9]이라고 정의했다.

역사적 발전

유럽에서 "민속 종교"에 대한 연구는 "민속 문화의 종교적 차원, 또는 종교의 민속 문화 차원"[10]을 지칭하는 독일어 용어인 "종교"의 연구로부터 나왔다. 이 용어는 독일의 루터교 설교자인 폴 드류스가 1901년 발표한 글에서 처음 고용한 것이다. "종교적인 외스 폴크스쿤데, 아느 아우프가베 데르 프라키티셴 신학"이다. 이 기사는 신학교를 떠나는 젊은 루터교 설교자들이 읽고, 그들이 속한 집단들 사이에서 접하게 될 인기 있는 루터교 변종들에 대비하기 위해 고안되었으며, 그것은 그들이 익숙해 있던 공식적이고 교조적인 루터교와는 다를 것이다.[11] 종교적인 환경 내에서 발전했지만, 민화학 분야의 독일 학자들이 이 용어를 채택하게 되었다.[12] 1920년대와 1930년대 동안, 종교적인 폴크스쿤트에 대한 이론적 연구는 민속학자 요제프 바이거트, 베르너 보엣, 막스 럼프 등에 의해 산출되었는데, 이들은 모두 독일 농민 공동체 내의 종교성에 초점을 맞추었다.[12] 이후 수십 년 동안 게오르크 슈라이버뮌헨에 퓌르 종교 폴크스쿤드 연구소를 설립했고, 한스 코렌에 의해 잘츠부르크에 유사한 학과가 설립되었다.[13] 이 현상의 연구에 참여한 다른 저명한 학자들은 하인리히 샤우에르트루돌프 크리스로, 그들 중 후자는 유럽에서 가장 큰 민속 종교 예술과 물질 문화의 수집품 중 하나를 수집했으며, 후에 뮌헨의 바이에리체스 국립 박물관에 소장되었다.[13] 20세기 내내 유럽의 민속 종교에 대한 많은 연구가 이루어졌으며, 특히 순례사당의 사용과 같은 주제에 관심을 기울였다.[12]

아메리카 대륙에서는 카리브해와 라틴 아메리카의 싱크로트주의 문화를 연구하는 문화 인류학자들 사이에서 민속 종교에 대한 연구가 전개되었다.[14] 이 분야의 선구자는 로버트 레드필드(Robert Redfield)인데, 그의 1930년 저서 테포즈틀란(Tepoztlan: 멕시코 마을)은 농민 사회에서 '민속 종교'와 '공식 종교'의 관계를 대조하고 고찰했다.[14] 요더는 후에 영어에서 "민속 종교"라는 용어의 초기 알려진 용어는 알려지지 않았지만, 아마도 독일 국민 종교의 번역으로 발전했을 것이라고 언급했다.[14] 이 용어의 가장 초기 유명한 사용법 중 하나는 조슈아 트라크텐베르크의 1939년 작품 '유대인의 마법과 미신'의 제목이다. 민속 종교에 관한 [14]연구 이 용어는 호리 이치로일본 민속 종교, 마틴 닐슨그리스 민속 종교, 찰스 레슬리의 독자인 민속 종교의 인류학 등의 제목으로 등장하면서 비교 종교의 학문 분야에서도 점점 더 많이 쓰이게 되었다.[14] 미국의 여러 대학에서 민속 종교 연구에 관한 강좌가 개설되었는데, 인디애나 대학의 존 메신저즈, 펜실베이니아 대학의 돈 요더즈였다.[14] 민속 종교의 주제는 민속학과 종교학 양쪽 모두에서 활동하는 학자들의 소관에 속했지만 1974년까지 요더는 미국에 기반을 둔 학자들이 신학과 제도화된 종교에 대한 연구에 초점을 맞추는 대신 후자의 학자들은 대체로 그것을 계속 무시해왔다는 점에 주목했다; 그는 이것을 유럽의 상황과 대조했다.종교의 이스토리안은 민간 종교를 연구하는 데 많은 시간을 할애했다.[15] 그는 또 미국의 많은 민속학자들도 종교의 주제를 소홀히 한 것은 그것이 민속을 분류하는 표준 장르에 기반을 둔 제도에 맞지 않았기 때문이라고 개탄했다.[16]

"민속 종교"라는 용어는 보다 정확한 용어를 찾는 학자들에 의해 1990년대와 2000년대에 점점 더 거부되기 시작했다.[17]

문제점과 비평

요더 교수는 '민속종교'라는 용어의 사용에 대한 한 가지 문제는 단지 조직화된 종교에 대해서만 '종교'라는 용어를 사용했던 학자들의 작품과 맞지 않는다는 점이라고 지적했다.[18] 그는 종교의 저명한 사회학자 에밀 더크하임의 예를 강조했는데, 그는 "종교"가 "마법"[18]과 대비하기 위해 조직되었다고 주장했다. 요더 교수는 이러한 관점을 채택한 학자들이 종종 "민중 종교"보다 "민중 신앙"이라는 용어를 선호한다고 언급했다.[18]

요데르가 강조한 '민속종교'의 사용과 관련한 두 번째 문제점은 일부 학자들, 특히 종교의 사회학에서 활동하는 학자들이 특정 민족 또는 민족 집단과 밀접하게 연결된 종교를 의미하는 민족종교(민족종교 또는 부족종교로 번갈아 알려져 있음)의 동의어로 이 용어를 사용했다는 점이다.따라서 인종과 국가의 경계를 가로지르는 "종교"와 대조된다.[19] 이러한 용어 사용을 채택한 학자들 중에는 E가 있다. 윌버 박.[20]

민속학자 레오나드 노먼 프리미아노는 "민속 종교"와 같은 학자들의 관련 용어뿐만 아니라 "대중 종교"와 "비공식 종교"를 사용하는 것이 장학금이 조사 중인 종교의 형태에 "극히 해롭다"고 주장했는데, 이는 그의 의견에서 그러한 용어들이 "잔존적이고, 그리고 경멸적인"이기 때문이다.[21] 그는 그러한 용어를 사용하는 것은 종교에 "어떤 식으로든 인간 공동체에 노출되어 변형되고 오염되고" 있다는 것을 의미한다고 주장했다.[22] 그는 이를 시정하기 위해 학자들이 '국교'를 대안으로 삼을 것을 제안했다.[23] 이 용어를 정의하면서, 프리미아노는 "전통적인 종교"는 "존재하고 있는 그대로의 종교: 인간이 그것을 만나고 이해하고 해석하고 실천하는 것"이라고 말했다. 종교는 본질적으로 해석을 수반하기 때문에 개인의 종교가 자국어가 아닌 것은 불가능하다"[24]고 말했다.

카팔로는 이 접근법을 "잘못된" 것으로 간주하고 "민속 종교"에서 "야속적인 종교"로 바꾸면 학자가 "세상과 다른 사물을 선택하게 된다"[25]고 주장하면서 비판하였다. 그는 두 용어 모두 '이데올로기적, 의미적 부하'를 지니고 있다고 경고하고 학자들에게 각 단어가 가지고 있는 연관성에 주목하라고 경고했다.[26]

중국의 민속 종교

중국 민속 종교는 역사적으로 오늘날까지 중국 내 그리고 한족들 사이에서 지배적인 신앙 체계를 형성해 온 민족 종교 전통의 수집을 묘사하는 데 사용되는 표식 중 하나이다. 그 헌신은 자연과 조상의 힘의 숭상, 악마적 힘의 엑소시즘, 그리고 자연의 이성적 질서에 대한 믿음, 인간과 그 지배자의 영향을 받을 수 있는 우주와 현실의 균형, 그리고 영혼과 신의 영향을 받는 것을 포함한다. 예배는 현상의 , 인간 행동의 신 또는 선조의 조상이 될 수 있는 신과 신선의 위계(중국어: ; pinyin: shén )에 바쳐진다. 이 신들 중 몇몇에 관한 이야기들중국 신화의 몸으로 모아진다. 11세기(송시대)까지 이러한 관습들은 불교계의 업보사상과 재탄생, 그리고 신들의 위계에 대한 도교의 가르침과 어우러져 오늘날까지 여러 방면으로 지속되어 온 대중적인 종교체계를 형성하고 있었다.[27]

수세기 동안 제도화된 도교가 지역 종교를 동화시키거나 관리하려고 시도해왔기 때문에 중국의 민속 종교는 때때로 도교와 분류된다. 더 정확히 말하면 도교는 민속 종교와 중국 철학에서 생겨났고 겹친다. 중국의 민속 종교는 때때로 중국 전통 종교의 구성 요소로 여겨지지만, 더 자주 두 종교는 동의어로 간주된다. 세계 인구의 약 6.6%인 약 4억5400만 명의 신자들이 있는 중국 민속 종교는 세계의 주요 종교 전통 중 하나이다.[28] 중국에는 중국의 대중 종교도교를 따르는 인구가 30%를 넘는다.[29]

지난 2세기 동안 극도의 탄압을 받았음에도 불구하고, 타이핑 반란으로부터 문화 혁명에 이르기까지, 현재 중국 본토와 대만 양쪽에서 현대적인 부흥을 경험하고 있다.[30][31] 중국 남부마즈주의(공식적으로 약 1억6000만 명의 중국인이 마즈주의자들),[32] 황디 숭배,[33][34] 산시흑룡 숭배,[35][36][37] 차이선 숭배 등 다양한 형태가 중화인민공화국 정부의 지원을 받아왔다.[38]

셰니즘이란 용어는 1955년 AJA 엘리엇이 동남아시아의 중국 민속 종교를 묘사하기 위해 처음 출판한 것이다.[39]

필리핀 토착민속 종교

필리핀 토착민속 종교는 필리핀의 다양한 민족들의 독특한 토착 종교로 대부분이 애니미즘에 맞춰 신앙 체계를 따른다. 일반적으로 이러한 토착민속 종교는 Anyerialism 또는 Bathalism이라고 불린다.[40] 이러한 믿음의 일부는 특히 힌두교의 영향을 받은 기독교 이전의 종교에서 유래하며, 스페인 사람들에 의해 "미스"와 "감독"으로 간주되어 그 토착신앙을 강제로 식민주의 가톨릭 기독교 신화와 미신으로 대체함으로써 합법적인 사전 식민주의 신앙을 합법적인 사전주의 신앙을 합법화하려는 노력에서 유래한다. 오늘날, 이러한 선주민 신앙의 일부는 필리핀 사람들, 특히 지방에서 여전히 유지되고 있다.

민속 기독교

미국 매사추세츠주 자메이카 평원에서 열리는 이 같은 보타니카들성상이나 촛불과 같은 종교 용품들을 민간의학이나 부적과 나란히 판매하고 있다.

민속 기독교는 여러 학자들에 의해 다르게 정의된다. 대부분의 사람들이 그가 기독교라고 특정한 지리적 기독교 groups,[43]와 기독교가``문화의 측면에서 없이에 의해 정의된 연습으로 미신에 의해 충격"정통과 비정통적인 믿음의 분열을 극복하"[42]는 데 사용되 – 사는 정의는"그 기독교를 정복한 사람들에 의해서 시행"[41]기독교 포함한다. 참조 to 신학과 역사학."[44]

민속 이슬람교

민속 이슬람은 토착민속 신앙과 관행을 통합한 이슬람의 형태를 집합적으로 묘사하기 위해 사용되는 우산 용어다.[45] 민속 이슬람은 정통 이슬람교나 하이 이슬람교와는 대조적으로 "도시 빈민, 시골 사람들, 부족들"[46]의 이슬람교로 묘사되어 왔다(겔너, 1992년).[47] 수피주의와 수피 개념은 종종 민속 이슬람교에 통합된다.

"민중 이슬람"이라는 개념으로 다양한 실천과 믿음이 확인되었다. 여기에는 다음이 포함된다.

민속 유대교

이 주제에 관한 최초의 주요 학술 작품 중 하나인 유대인의 마법과 미신에서: 민속 종교에 관한 연구 Joshua Tractenberg는 유대 민속 종교에 대한 정의를 종교 지도자들의 승인에 부합하지는 않지만 그가 종교라고 부르는 분야에 포함되어야 할 정도로 폭넓은 인기를 누렸다.[54] 여기에는 악마와 천사에 대한 비정통적인 믿음, 그리고 마술적인 실천이 포함되었다.

이후 연구들은 예루살렘 성전 파괴가 애도행위와 연계된 많은 유대인의 민속 풍습에 대한 중요성을 강조하고 있으며, 특히 죽은 사람들이 이름을 기억할 때까지 마귀에 의해 매장된 후 3일 동안 무덤에서 고문을 당한다는 믿음과 관련된다. 이 아이디어는 초기 에스카탈로그 아가다로부터 시작되었고, 그 후 갑발리스트들에 의해 더욱 발전되었다.[55]

라파엘 파타이는 인류학을 유대 민속 종교 연구에 활용한 최초의 사람 중 하나로 인정받았다.[56] 특히 그는 여신 아세라, 세키나, 마트로니트, 릴리스에서 보는 여성 신성의 중요한 역할에 관심을 모았다.[57][58]

작가 스테판 샤롯은 다른 형태의 민속 종교와 공통적으로 유대인의 대중 종교는 아포트로피어 즉, 질병과 불행으로부터 개인을 보호하는 데 도움을 주기 위해 사용된다고 말했다. 그는 Rabbinical Judaism이 정통 유대교 의식과 할라카를 다루는 동안 마술사들은 일상 생활에서 사람들을 돕기 위해 비정통적인 마법 의식을 사용한다고 주장했다고 강조한다. 그는 비교적 전문화된 형태의 마술사가 16세기에 시작된 폴란드의 바알 셈인데, 그는 18세기에 실용적인 갑발라의 인기로 번창했다. 이 바알 셈들은 천사와 엑소시즘, 색시, 한약과 함께 그들의 지식을 이용하여 적에게 해를 끼치고 결혼, 출산과 같은 사회생활 분야에서 성공을 거두겠다고 약속했다.[59]

찰스 리브만미국 유대인들의 민속 종교의 본질은 서로에 대한 사회적 유대라고 썼는데, 이는 식생활법에 대한 엄격한 해석과 안식일과 같은 사회적 통합을 막는 종교적 관습은 버려진 반면, 그 뒤에 따르는 관습은 버려졌다는 것을 발견함으로써 증명되었다. 유월절 세데르, 사회적 통과의례, 고성일 등은 유대인의 가정과 공동체 통합을 강화하는 의식이다.[60] 리브만은 그의 작품인 "양면적인 미국 유대인"과 "미 유대인: 정체성과 소속"에서 현대 유대인 민속 종교의 의식과 신념을 묘사했다.

민속 힌두교

맥다니엘(2007)은 힌두교의 감정표현을 이해하기 위해 힌두교를 6개의 주요 종류와 수많은 사소한 종류로 분류한다.[61] 맥대니엘에 따르면 주요 종류 중 하나는 현지 민족 전통과 지방 신들의 부족 컬트 등에 기초한 민속 힌두교로 인도 종교에서 가장 오래되고 비문학적인 시스템이다.[61] 민간 힌두교는 힌두교 경전에서는 찾아볼 수 없는 신에 대한 예배를 포함한다. 그것은 그라마데바타, 쿨데바, 그리고 지역 신들을 숭배하는 것을 포함한다.[62] 그것은 민속 종교 또는 부족 종교, 다신교, 때로는 지역성, 공동체, 지역 언어로 수없이 많은 지역 교문을 가진 예배 형식에 근거한 애니메이션 종교다. 대부분의 경우, 이러한 종교는 그들 자신의 사제를 가지고 있으며, 대부분의 종교는 오직 지역의 신들만을 숭배한다(마을에서 또는 그라마데바타, 서브캐스트-쿨데바타 사이에서) 그 신화와 예배의 장소 또는 영혼이나 신격화된 영웅을 포함하는 그들 자신의 판테온과 연관되어 있다. 인간은 종종 이러한 신이나 영혼에 홀릴 수 있다. 브라흐만어 또는 산스크리트어 힌두교의 관점에서 보면 예배의 형태는 많은 경우 불순하다고 여겨지기 때문에 민속 종교는 브라흐만어 힌두교와 상당히 자주 긴장된다. 이른바 민속 힌두교에서 브라흐만어-산스크리트어 힌두교의 민속 형태는 보통 민속 종교의 양상과 결합된다.[63]

사회학에서

사회학에서 민속 종교는 엘리트 종교와 대조를 이루는 경우가 많다. 민속 종교는 종교의 리더십이 아닌 근원에서 유래한 믿음, 관습, 의식, 상징으로 정의된다. 비록 그들이 그것을 오류라고 생각할지 모르지만, 많은 경우에 민속 종교는 그 종교의 지도력에 의해 용인된다.[64] 신앙인들이 행하는 종교의 연구인 살아있는 종교도 비슷한 개념이다.

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b Bowman, Marion (2004). "Chapter 1: Phenomenology, Fieldwork, and Folk Religion". In Sutcliffe, Steven (ed.). Religion: empirical studies. Ashgate Publishing, Ltd. pp. 3–4. ISBN 978-0-7546-4158-2.
  2. ^ 보우커 2003.
  3. ^ Jump up to: a b c 요더 1974년 페이지 12일자 요더 요더
  4. ^ 1974년 12월 13일 요더.
  5. ^ 1974년, 페이지 13.
  6. ^ 1974년 13-14페이지.
  7. ^ 1974년, 페이지 14.
  8. ^ 1974년 요더, 페이지 11.
  9. ^ 바룰 2015, 페이지 449.
  10. ^ 1974년 요더, 페이지 2
  11. ^ 1974년 요더, 페이지 2-3.
  12. ^ Jump up to: a b c 1974년 요더, 페이지 3
  13. ^ Jump up to: a b 1974년 요더, 페이지 3-4.
  14. ^ Jump up to: a b c d e f 1974년 요더, 페이지 5
  15. ^ 1974년 6월.
  16. ^ 1974년 요더, 페이지 9.
  17. ^ 카팔로 2013, 페이지 4.
  18. ^ Jump up to: a b c 1974년 요더, 페이지 10.
  19. ^ 1974년 10월 11일자 요더.
  20. ^ 1966년, 페이지 204.
  21. ^ 프리미아노 1995, 페이지 38.
  22. ^ 프리미아노 1995, 페이지 39.
  23. ^ Primiano 1995, 페이지 41-42.
  24. ^ 프리미아노 1995, 페이지 44.
  25. ^ 카팔로 2013 페이지 9.
  26. ^ 카팔로 2013, 페이지 15-16.
  27. ^ Overmyer, Daniel L. (1986). Religions of China: The World as a Living System. New York: Harper & Row. p. 51. ISBN 9781478609896.
  28. ^ "Religion", Encyclopædia Britannica, 2011.
  29. ^ "Chinese Folk Religion Adherents by Country". Charts bin. 2009-09-16. Retrieved 2011-11-20.
  30. ^ "Roundtable before the Congressional-Executive Commission on China" (PDF). Retrieved 2011-11-20.
  31. ^ "The Upsurge of Religion in China" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2013-11-01. Retrieved 2011-11-20.
  32. ^ "China's Leaders Harness Folk Religion For Their Aims". Npr.org. 2010-07-23. Retrieved 2011-11-20.
  33. ^ "Over 10,000 Chinese Worship Huangdi in Henan". China.org.cn. 2006-04-01. Retrieved 2011-11-20.
  34. ^ 해협을 건너온 동포들이 웨이백 기계에 2010-07-20으로 조상을 기리고 있다.
  35. ^ "Return to folk religions brings about renewal in rural China". Wwrn.org. 2001-09-14. Retrieved 2011-11-20.
  36. ^ 중국 중북부 산베이성에서의 왕위정책과 대중종교 부활
  37. ^ Chau, Adam Yuet (2008-07-21). Miraculous response: doing popular religion in contemporary China. ISBN 9780804767651. Retrieved 2011-11-20.
  38. ^ "苍南金乡玄坛庙成华夏第八财神庙". Blog.voc.com.cn. Retrieved 2011-11-20.
  39. ^ High beam, archived from the original on 2012-11-05.
  40. ^ 알모세라, 루엘 A, (2005) 신학적 대응 제안으로 인기 있는 필리핀 영적 믿음 필리핀에서 신학을 하다. 석, 존, 에드 만달루용: OMF 문학 주식회사. 78-98 페이지
  41. ^ 브라운, 피터 로버트 라몬트(2003년). 서양의 크리스텐덤의 출현. 와일리-블랙웰, 2003년 ISBN 0-631-22138-7, 페이지 341. 2009년 7월에 마지막으로 접속했다.
  42. ^ 록, 스텔라(2007) 러시아에서 인기 있는 종교. 루트리지 ISBN 0-415-31771-1, 페이지 11. 2009년 7월 마지막 접속.
  43. ^ 스네이프, 마이클 프랜시스(2003년). 산업화 사회에 있어서의 영국 교회. 보이델 프레스, ISBN 1-84383-014-0, 페이지 45. 2009년 7월 마지막 접속.
  44. ^ 코르두안, 윈프리드(1998) 이웃 신앙: 기독교의 세계 종교에 대한 소개. 인터바시티 프레스, ISBN 0-8308-1524-4, 페이지 37. 2009년 7월 마지막 접속.
  45. ^ Cook, Chris (2009). Spirituality and Psychiatry. RCPsych Publications. p. 242. ISBN 978-1-904671-71-8.
  46. ^ Ridgeon, Lloyd (2003). Major World Religions: From Their Origins To The Present. Routledge. p. 280. ISBN 978-0-415-29796-7.
  47. ^ Malešević, Siniša; et al. (2007). Ernest Gellner and Contemporary Social Thought. Cambridge University Press. p. 189. ISBN 978-0-521-70941-5.
  48. ^ Masud, Muhammad Khalid; et al. (2009). Islam and Modernity: Key Issues and Debates. Edinburgh University Press. p. 138. ISBN 978-0-7486-3793-5.
  49. ^ Makris, JP (2006). Islam in the Middle East: A Living Tradition. Wiley-Blackwell. p. 49. ISBN 978-1-4051-1603-9.
  50. ^ Chelkowski, Peter J; et al. (1988). Ideology and Power in the Middle East: Studies in Honor of George Lenczowski. Duke University Press. p. 286. ISBN 978-0-8223-0781-5.
  51. ^ Hinde, Robert (2009). Why Gods Persist: A Scientific Approach to Religion. Routledge. p. 99. ISBN 978-0-415-49761-9.
  52. ^ Hefner, Robert W; et al. (1997). Islam In an Era of Nation-States: Politics and Religious Renewal in Muslim Southeast Asia. University of Hawaii Press. p. 20. ISBN 978-0-8248-1957-6.
  53. ^ Khan, IK (2006). Islam in Modern Asia. MD Publications. p. 281. ISBN 978-81-7533-094-8.
  54. ^ 유대인의 마법과 미신: 1939년 조슈아 트라크텐베르크, 잊혀진 책들, 서문, pg xxvii의 민속 종교에 관한 연구
  55. ^ 옥스포드 사전, 아델 베를린 편집, 옥스포드 대학 출판부, 2011, 페이지 344
  56. ^ 개설 필드: 빅터 D의 라파엘 파타이 명예 연구 사누아, 28페이지
  57. ^ 개설 필드: 빅터 D의 라파엘 파타이 명예 연구 Sanua, Fairleigh Dickinson Univ Press, 1983, 페이지 27
  58. ^ 개설 필드: 빅터 D의 라파엘 파타이 명예 연구 Sanua, Fairleigh Dickinson Univ Press, 1983, 페이지 2
  59. ^ Stephen Sharot, Wayne State University Press, 2011, 페이지 58에 의한 유대인과 유대인의 정체성에 관한 비교 연구
  60. ^ Stephen Sharot, Wayne State University Press, 2011, 152 페이지
  61. ^ Jump up to: a b June McDaniel "Hinduism", John Corrigan, The Oxford Handbook of Relation and Emotion, (2007) 옥스퍼드 대학 출판부, 544쪽, 페이지 52–53 ISBN 0-19-517021-0
  62. ^ "Folk Hinduism". sociology.iresearchnet.
  63. ^ Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. books.google. ISBN 0691089523.
  64. ^ 라이프맨, 찰스 "미국 유대인의 종교" 양면적인 미국 유대인. 1975년 유대인 출판 협회

원천

  • Bock, E. Wilbur (1966). "Symbols in Conflict: Official versus Folk Religion". Journal for the Scientific Study of Religion. 5 (2): 204–212. doi:10.2307/1384846. JSTOR 1384846.
  • Bowker, John (2003) [2000]. "Folk religion". The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 9780191727221.
  • Kapaló, James A. (2013). "Folk Religion in Discourse and Practice". Journal of Ethnology and Folkloristics. 1 (1): 3–18.
  • Primiano, Leonard Norman (1995). "Vernacular Religion and the Search for Method in Religious Folklife". Western Folklore. 54 (1): 37–56. doi:10.2307/1499910. JSTOR 1499910.
  • Varul, Matthias Zick (2015). "Consumerism as Folk Religion: Transcendence, Probation and Dissatisfaction with Capitalism". Studies in Christian Ethics. 28 (4): 447–460. doi:10.1177/0953946814565984. S2CID 148255400.
  • Yoder, Don (1974). "Toward a Definition of Folk Religion". Western Folklore. 33 (1): 1–15. doi:10.2307/1498248. JSTOR 1498248.

추가 읽기

  • 알렌, 캐서린. 생명 유지: 안데스 공동체의 코카인과 문화적 정체성. Washington: Smithsonian Institute Press, 1989; 제2판, 2002.
  • 바돈, 엘렌, 에드. 유럽사회에서 종교정교와 대중신앙. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1990.
  • 바스티드, 로저. 브라질의 아프리카 종교: 문명의 사회학을 위하여. 헬렌 세바에 의한 트랜스. 볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1978.
  • 블랙번, 스튜어트 H. 데스디아케이션: 힌두교의 민속 숭배, 종교의 역사 (1985년)
  • 브린트날, 더글라스 사자에 대한 반란: 과테말라 고원의 마야 공동체 현대화 뉴욕: 고든과 블러드, 1979년.
  • 중세 말기와 르네상스 스페인의 크리스천, 윌리엄 A. 주니어. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1981.
  • 겔너, 데이비드 N. 힌두교 하나도, 하나, 아니면 여러 개? 사회 인류학 (2004), 12: 367–371 케임브리지 대학교* 존슨, 폴 크리스토퍼. 비밀, 가십, 신: 브라질 칸돔블레의 변신. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002.
  • 고르슈노바, 올가 V. (2008) Svjashennye deservja Khodzhi Barora…, (Hodzhi Baror의 신성한 나무: 중앙아시아의 피톨라트리와 여성신앙) 에트노라가피체스코에 오보즈레니, № 1, 페이지 71–82. ISSN 0869-5415 (러시아어로)
  • 코노넨코, 나탈리 "초원지대의 토착종교: 조용한 죽음을 위한 장소 협상" 캐나다 슬라보닉 페이퍼 60호, 1-2호(2018)
  • Nepstad, Sharon Erickson (1996). "Popular Religion, Protest, and Revolt: The Emergence of Political Insurgency in the Nicaraguan and Salvadoran Churches of the 1960s–80s". In Smith, Christian (ed.). Disruptive Religion: The Force of Faith in Social Movement Activism. New York: Routledge. pp. 105–124. ISBN 978-0-415-91405-5.
  • Nash, June (1996). "Religious Rituals of Resistance and Class Consciousness in Bolivian Tin-Mining Communities". In Smith, Christian (ed.). Disruptive Religion: The Force of Faith in Social Movement Activism. New York: Routledge. pp. 87–104. ISBN 978-0-415-91405-5.
  • 누티니, 휴고. 의례적인 친족: 농촌지역 Tlaxcala에서 Compadrazgo 시스템의 이념적 구조적 통합에 관한 연구 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1984.
  • 누티니, 휴고. Tlaxcala 시골의 토도스 산토스: 사자의 숭배에 대한 싱크로트적, 표현적, 상징적 분석 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1988.
  • 판첸코, 알렉산드르 '대중정교'와 소련과 소련 이후의 정체성. 에드. 마크 바신, 캐트리오나 켈리의 작품. 케임브리지, 2012년 321-340 페이지
  • 신하, 비네타. 수신된 범주 문제 해결: '민중 힌두교'와 '산스크리트화', 현재사회학, 제54권, 제1호, 98–111(2006)을 재방문한다.
  • 신하, 비네타. 말레이시아와 싱가포르의 '민간 힌두교' 지속성, 호주 종교 연구 제18권 2호(2005년 11월):211–234
  • Stuart H. Blackburn, Inside the Drama-House: Rama Storys and Shadow Puppets in South India, UCP(1996), 3장: "양면적인 숙소: 바크티와 민간 힌두교"
  • 테일러, 로렌스 J. 믿음의 기회: 아일랜드 가톨릭의 인류학. 필라델피아: 펜실베니아 대학교 출판부, 1995.
  • Thomas, Keith (1971). Religion and the Decline of Magic. Studies in popular beliefs in sixteenth and seventeenth century England. London: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 978-0-297-00220-8.

외부 링크