민족 생태학

Ethnoecology

민족생태학은 서로 다른 지역에 사는 다른 그룹의 사람들이 그들 주변의 생태계를 어떻게 이해하고 주변 환경과의 관계를 이해하는지에 대한 과학적 연구이다.

그것은 인간으로서 우리가 어떻게 환경과 상호작용을 해왔는지, 그리고 이러한 복잡한 관계가 어떻게 [1]시간이 지남에 따라 지속되어 왔는지에 대한 타당하고 신뢰할 수 있는 이해를 요구한다.

민족 생태학에서 "ethno"(민족학 참조) 접두사는 한 민족에 대한 국지적인 연구를 나타내며, 생태학과 함께, 주변 환경에 대한 사람들의 이해와 경험을 나타낸다.생태학은 생물과 그 환경 사이의 상호작용에 대한 연구이다; 곤충 생태학은 이 [2]주제에 인간 중심의 접근을 적용한다.이 분야의 발전은 식물학에 대한 토착 지식을 응용하고 세계적인 맥락에서 배치하는 데 있다.

역사

이 이미지는 서양의 중요한 과학적 분류 방법인 이항 분류에 관한 책 세트를 묘사하고 있다.민족 생태학의 중요한 부분은 지역 문화에 대한 더 깊은 이해를 얻기 위해 지역 이름 체계(민속 분류학)를 과학적 분류법과 비교하고 대조하는 것입니다.

인류 생태학은 박사의 초기 작품에서 시작되었다.플로리다 대학, 국립과학재단, 국립연구위원회와 함께 일한 농업학자이자 열대 토양 과학자인 Hugh Popenoe.Popenoe는 또한 동남아시아에서 [citation needed]광범위한 언어 및 민족 생태학적 연구를 한 인지 인류학자 Harold Conklin 박사와 함께 일해왔다.

1954년 논문 "하누누 문화와 식물 세계와의 관계"에서 해롤드 콘클린은 그의 접근 방식을 "에노에콜로지"라고 묘사하면서 민족 생태학이라는 용어를 만들었다.박사학위를 취득한 후, 그는 콜롬비아 대학에서 가르치기 시작했고, 하누누족 사이에서 연구를 계속했다.

1955년, 콩클린은 그의 첫 번째 민족 생태학적 연구 중 하나를 발표했다.그의 "하누누 색깔 범주" 연구는 학자들이 분류 체계와 문화 내 세계의 개념화 사이의 관계를 이해하는 데 도움을 주었다.이 실험에서, 콩클린은 다양한 문화권의 사람들이 그들의 독특한 분류 체계 때문에 색깔을 다르게 인식한다는 것을 발견했습니다.그의 결과에서 그는 Hanunoo가 두 가지 수준의 색상을 사용한다는 것을 발견했다.첫 번째 레벨은 4가지 기본 색상 용어로 구성되어 있습니다; 어둠, 밝기, 붉은색, 녹색.반면, 두 번째 레벨은 더 추상적이었고 물체의 질감, 광택, 습기와 같은 수백 가지의 색상 분류로 구성되었다.

다른 인류학자들은 이 색상 분류 체계를 이해하는 데 어려움을 겪었는데, 그들은 종종 그들만의 색상 기준을 한누누족의 것에 적용했기 때문이다.콩클린의 연구는 민족 생태학의 비약적인 발전이었을 뿐만 아니라, 다른 문화들이 그들만의 관점에서 세계를 개념화한다는 생각을 발전시키는데 도움을 주었고, 이것은 서양 문화에 있는 사람들에 대한 민족 중심적인 관점을 줄이는데 도움을 주었다.베를린, 브리드러브, 레이븐과 같은 다른 학자들은 환경 분류의 다른 체계에 대해 더 많이 배우고 그것들을 서양의 과학적 [3]분류와 비교하려고 노력했다.

원칙

민족과학은 사회가 그들 자신의 현실을 어떻게 이해하느냐의 중요성을 강조한다.환경의 [4]분류와 조직처럼 문화가 그들 주변의 세계를 어떻게 인식하는지를 이해하기 위해, 민족 생태학은 언어학과 문화 [5]인류학에서 방법을 차용한다.민족 생태학은 인류학자의 도구 모음의 주요 부분이다; 그것은 연구자들이 사회가 그들의 주변 환경을 어떻게 개념화하는지 이해하도록 돕고 사회가 그들의 생태 시스템에서 [6]"관심할 가치가 있다"고 생각하는 것을 결정할 수 있도록 돕는다.이 정보는 궁극적으로 환경 인류학에서 사용되는 다른 접근법에 유용할 수 있다.

민족생태학은 환경인류학의 한 분야이며, 그 특징의 많은 부분을 고전뿐만 아니라 더 현대적인 이론가들로부터 얻어냈다.프란츠 보아스는 모든 사회가 서구 문명을 향해 같은 피할 수 없는 길을 따른다는 믿음인 단일 진화에 의문을 제기한 최초의 인류학자 중 한 명이었다.보아스는 인류학자들이 다른 [7]문화를 이해하기 위해 에믹한 관점에서 상세한 민족지학적 자료를 수집해야 한다고 강력히 촉구했다.줄리안 스튜어드는 또 다른 인류학자로 그의 생각과 이론이 민족 생태학의 사용에 영향을 미쳤다.스튜어드는 사회적, 물리적 환경에 대한 인간의 적응에 대한 연구인 문화 생태학이라는 용어를 만들어 냈고,[8] 진화의 고전적인 세계적 추세 대신 유사한 사회의 진화 경로가 어떻게 다른 궤적을 낳는지에 초점을 맞췄다.문화적 진화에 대한 이 새로운 관점은 후에 다계통적 진화라고 불렸다.보아스와 스튜어드 둘 다 연구자는 에믹한 관점을 사용해야 하며 환경에 대한 문화적 적응은 각 사회에서 같지 않다고 믿었다.게다가, 스튜어드의 문화 생태학은 민족 [8]생태학에 중요한 이론적 선례를 제공한다.민족 생태학의 틀에 기여한 또 다른 사람은 인류학자 레슬리 화이트였다.화이트는 문화를 시스템으로 해석하는 것을 강조했고, 문화 시스템과 생태계의 교집합을 해석할 수 있는 기반을 마련했으며, 일관성 있는 전체로 통합될 수 있도록 했다.이 인류학자들은 오늘날 우리가 보는 민족 생태학의 기초를 다졌다.

전통적인 생태학적 지식

원주민 지식으로도 알려진 전통 생태 지식(TEK)은 [9]"수백 년 또는 수천 년 동안 환경과의 직접적인 접촉을 통해 토착민들과 지역민들에 의해 습득된 진화하는 지식을 말한다.그것은 환경과의 관계를 통해 특정 커뮤니티에 의해 널리 알려진 축적된 지식, 신념, 관행을 포함한다.이러한 맥락에서 TEK는 식물과 동물의 수용 가능한 이용, 토지의 잠재적 이용을 극대화하기 위한 최선의 접근, 사회 구성원들이 그들의 [10][11]세계관을 탐색할 것으로 기대되는 사회 기관과 같은 주제를 고려할 때 공동체의 공통된 아이디어로 구성되어 있다.

TEK에 대한 연구는 종종 문화 시스템과 생태계 사이의 이론적인 구분에 대한 비판을 포함하며, 인간을 [9]전체의 필수적인 부분으로 해석한다.예를 들어, 인간은 주어진 생태계에서 중요한 종을 대표할 수 있고 그것을 만들고, 유지하고, 유지하는 데 중요한 역할을 할 수 있다.그것들은 생식, 씨앗 분산, 생물 [12]다양성의 변동과 같은 과정에 기여할 수 있다.그들은 또한 야생종이나 길들여진 [9]종에서 동물의 행동을 수정하고 조건화할 수 있다.

전통적인 생태 지식은 전통적으로 서양의 과학이 이러한 공동체로부터 무엇을 배울 수 있는지, 그리고 그들의 문화적 지식은 과학 [9]구조를 얼마나 밀접하게 반영하는지에 초점을 맞춰왔다.생태적응에 대한 이러한 이전의 이해는 미래에 우리의 생태적 행동에 큰 영향을 미칠 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.

서양 사회의 현지 지식

민족 생태학의 분야 내에서,[13] 20세기 동안 인류학 추구의 일반적인 경향인 "토착", "전통", 또는 "잔인"으로 여겨지는 사회들에 대한 분명한 강조가 있다.하지만, 사회는 광범위한 생물군 내에 존재하며, 해로운 식물이나 최고의 [13]작물을 얻는 방법을 넘어서 분명하고 현재 존재하는 위험을 알고 이해할 필요가 있다.크루익생크는 많은 사람들이 전통적인 생태학적 지식을 "정적이고, 시대를 초월하며, 밀폐된"[14] 개념으로 보기 때문에 이것이 가능할 것이라고 주장한다.시간과 공간 안에 갇혀 있으면 혁신할 기회가 없기 때문에 미국과 같은 포스트 산업 사회의 매우 새로운 구조에서는 찾을 수 없습니다.

이와 같이, 민족 생태학은 다른 것의 경계 개념 없이 존재할 수 있다.예를 들어, 사회과학자들은 도시 빈민가 젊은이들이 그들의 생계를 위협하기 위해 사용하는 마커를 이해하려고 노력해왔다. 예를 들어, 갱의 색깔, 문신, 또는 무기가 [15]될 수 있는 옷을 통한 돌출을 포함한다.마찬가지로, 지역사회의 건강과 필요성에 대한 개념이 주변지역과 관련되어 있기 때문에 널리 퍼져있다.어린 나이에 위험을 인식하고 이러한 위협이 누구로부터 오는지를 인식하도록 주입된, 사회 구성원들은 그들의 나라, 도시, 또는 이웃에서 사는 방법에 대한 일련의 믿음을 가지고 있다.이 분야의 확대는 환경을 식물과 동물뿐만 아니라 사람들이 접근할 수 있는 인간과 기술로 식별하기 때문에 중요하다.

마찬가지로, 사회과학자들은 서양 사회와 전 세계에 널리 [15]퍼진 주제들을 이해하고 다루기 위해 민족학 연구에 민족 생태학적 조사를 사용하기 시작했다.이것은 사람들이 자신의 선택과 능력, 특히 생존 능력에 대한 그들의 선택과 능력을 어떻게 보는지를 연구하는 것을 포함한다.

전통의학

전통 사회는 종종 지역 환경을 이용하여 의료 문제를 해결한다.예를 들어, 한방에서는 어떻게 토종 식물을 [16]치유하는지를 고려합니다.

WHO에 [17]따르면 세계 인구의 거의 80%가 질병의 주요 치료원으로서 민족식물학적 방법을 사용한다.현대의 기후 변화에 직면하여 인도의 [19]아유르베다와 같이, 많은 전통적인 의료 행위가 환경 지속 가능성 때문에 [18]추진되어 왔습니다.

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인식론적 관심사

도브와 카펜터에 따르면, "환경 인류학은 자연과 문화 사이의 이분법, 즉 자연과 공원, 그리고 농장과 [20]도시와 같은 문화의 범주 사이의 개념적 분리 위에 놓여있다."인간이 오염 요인이라는 것은 본래 이데올로기에 내재된 것이다.[20]

이것은 특히 과학자들이 인간이 환경 전체를 [21]위해 그리고 환경에 맞서 어떻게 일해왔는지를 오랫동안 이해해온 역할 때문에 관련이 있다.이런 식으로, 사회와 문화 사이의 적대적이 아닌 대응 관계에 대한 생각은 한때 20세기 [21]초반에 일반적으로 받아들여진 이해 방식에 당혹스럽고 도전적이었다.시간이 흐르면서, 자연과 문화에 대한 이해된 이분법은 Darrell A와 같은 민족학자들의 도전을 계속 받았다. 포세이, 존 에딘스, 피터 맥베스, 데비 마이어스.[22]또한 서양 과학의 교차로에서의 토착 지식의 인식에는 그것이 통합되는 방식이 존재한다.도브와 카펜터는 일부 인류학자들이 "번역"을 통해 이 둘을 조화시켜 민족학적 이해를 가져오고 현대 [20]대화로 구성하려 한다고 주장한다.

이 패러다임과 반대되는 것은 명명법과 [23]인식론에서 발견되는 언어적, 이념적 특성의 속성이다.이것만으로도 주로 자기중심경제학의 [23]철학을 인정하는 하위 분야가 생겨났다.그러나 ethnotaxonomy를 신규 또는 다른 것으로 정의하는 것은 정확하지 않습니다.그것은 단지 민족학에서 오랜 전통을 다르게 이해하고, 다른 사람들이 그들의 세계와 [23]세계관을 묘사하기 위해 사용하는 용어들을 발견하는 것이다.이 지식을 사용하고 이해하려는 사람들은 정보가 있었던 [24]사회의 선거권을 부여하고 박탈하기 위해 적극적으로 일했다는 점에 주목할 필요가 있다.Haen은 환경보호론자나 개발자들과 함께 일하는 몇몇 사례에서 원주민 집단이 가지고 있는 환경과 생태의 개념을 토지로 바꾸려는 노력이 일치하고, 그곳에서 발견된 자원에 대한 모든 텍스트와 정보를 약탈함으로써 토지의 재정착과 재배포를 가능하게 했다고 언급했다.외부인을 [24]편애하는 것, 그런 것들로요.

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레퍼런스

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