상상 커뮤니티

상상공동체는 베네딕트 앤더슨이 1983년 쓴 책 상상공동체(Imaged Communities)에서 민족주의를 분석하기 위해 개발한 개념이다.앤더슨은 자신을 집단의 ^{[1]: 6–7} 일부로 인식하는 사람들에 의해 상상되는, 한 국가를 사회적으로 건설된 공동체라고 묘사한다.

앤더슨은 미디어가 상상된 커뮤니티를 만드는 방법, 특히 개인의 사회정신을 형성하는 인쇄 매체의 힘에 초점을 맞추고 있습니다.Anderson은 문서화된 단어, 교회, 작가 및 미디어 회사(특히 책, 신문, 잡지)가 사용하는 도구와 지도, 인구 조사 및 박물관과 같은 정부 도구를 분석합니다.이 도구들은 모두 지배적인 이미지, 이념, 언어를 통해 공공 영역의 많은 청중을 대상으로 하고 정의하기 위해 만들어졌습니다.앤더슨은 현대 정부와 기업이 어떻게 이러한 관행을 이용할 수 있는지를 설명하는 일반적인 이론을 설명하기 전에 이러한 관행에 대한 인종 차별과 식민지의 기원을 조사합니다.이 이론들은 원래 인터넷이나 텔레비전에 적용되지 않았다.

기원.

앤더슨은 "인쇄자본주의"^[2]로 인해 상상된 커뮤니티를 만들 수 있었다고 말했다.자본가 사업가들은 발행부수를 극대화하기 위해 그들의 책과 미디어를 (라틴어와 같은 독점적인 스크립트 언어 대신) 자국어로 인쇄했다.그 결과, 다양한 지역 사투리를 사용하는 독자들이 서로 이해할 수 있게 되었고, 공통의 담론이 생겨났다.앤더슨은 유럽의 첫 번째 민족국가들이 그들의 "국가 인쇄 언어"를 중심으로 형성되었다고 주장했다.앤더슨은 자본주의의 첫 번째 형태는 책과 종교 자료를 인쇄하는 과정에서 시작되었다고 주장한다.자국어로 된 텍스트를 인쇄하는 과정은 라틴어와 같은 스크립트 언어로 된 책이 인쇄되기 시작한 직후 시작되어 엘리트 시장이 포화 상태에 이르렀다.그 순간에는 소수의 사람들만이 그것을 말하고 있고 이중언어 사회의 일부라는 것도 관찰되었다.문화 및 국가 혁명의 시작은 마틴 루터가 성경에 대한 자신의 견해를 발표한 1517년 경이었다. 사람들은 자신의 집에서 그것을 읽을 수 있어야 한다.1520년부터 1540년까지 독일어로 번역된 책의 절반 이상이 그의 이름을 따왔다.게다가, 그들의 "국가 인쇄 언어"를 중심으로 형성된 최초의 유럽 국가들도 앵글로 색슨 지역, 오늘날 영국, 그리고 오늘날의 독일 주변에서 발견된다고 한다.서유럽에서만 국가를 만드는 과정이 있었던 것은 아니다.몇 세기 동안, 대부분의 유럽 국가들은 그들만의 국가 언어를 만들어냈지만, 여전히 정무를 위해 라틴어, 프랑스어 또는 독일어 (주로 프랑스어와 독일어)와 같은 언어를 사용하고 있었다.

민족주의와 상상된 공동체

앤더슨의 상상 공동체 이론에 따르면, 민족주의의 주요^{[citation needed]} 원인은 신권과 세습 ^{[citation needed]}군주제에 의한 통치 개념을 폐지하려는 움직임과 인쇄물 자본주의 ("자본주의와 인쇄 기술의 융합...")의 출현이다.국가 달력, 시계 및 언어의 표준화는 책과 일간지 발행에 구현되었다.)^[2] 이 모든 현상은 산업 ^[2]혁명의 시작과 함께 일어났다.이것으로부터, Anderson은 기술의 존재와 발전에서, 사람들은 신과 신성을 의미하는 것과 역사와 정치의 진정한 의미 사이에 차이를 만들기 시작했다고 주장한다. 왜냐하면, 사회와 정치의 신과 역사는 처음에는 통일 우산이었던 공통 종교의 존재에 기초했기 때문이다.유럽 전역의 모든 사람들.인쇄기와 자본주의의 출현과 함께, 사람들은 그들을 하나로 묶는 공통의 가치에 대한 국민적 의식을 갖게 되었다.Imaged Communities는 각 개인이 말하는 자국 인쇄물을 만드는 것에서 출발했다.그것은 예술, 소설, 출판, 대중 매체, 통신의 형태를 창조한 알려진 민족 국가의 첫 번째 형태를 발전시키는데 도움을 주었다.

앤더슨은 민족주의를 정의하려고 시도하면서 세 가지 모순을 발견한다.

(1) 역사학자들이 보기에 국가의 객관적 근대성 대 민족주의자들의 눈에 보이는 주관적 고대성. (2) 사회문화적 개념으로서의 국적의 형식적 보편성[및] (3) "그런 민족주의의 정치적 힘 대 그들의 철학적 빈곤, 심지어 ^[1]일관성이 없다."

앤더슨은 민족주의의 한 예로서 무명 용사의 무덤에 대해 이야기한다.무명용사들의 무덤은 비어 있거나 신원 미상의 유해가 안치되어 있지만, 이런 종류의 기념물이 있는 나라마다 이 병사들이 자신들의 것이라고 주장하고 있다.무명 용사의 실제 기원이 무엇이든 간에, 이 국가들은 그들을 상상 속의 ^[1]공동체에 배치했다.

상상 속의 공동체로서의 국가

그는 국가를 "상상의 정치 공동체"^[1]라고 정의했다.앤더슨의 표현처럼, 국가는 "가장 작은 국가의 구성원들도 그들의 동료 구성원 대부분을 알지 못하고, 그들을 만나거나, 심지어 그들에 대해 듣지 못할 것이기 때문에 상상되고 있다"면서 "그러나 각자의 마음속에 그들의 ^[1]교감 이미지가 그려지고 있다"고 말했다.공동체의 구성원들은 아마도 다른 구성원을 직접 대면해서 알지 못할 것이다. 그러나 그들은 비슷한 관심사를 가지고 있거나 같은 국가의 일부라고 인식할 수 있다.회원들은 그들의 마음에 그들의 친화력에 대한 정신적 이미지를 가지고 있다.예를 들어, 여러분의 "상상된 공동체"가 올림픽과 같은 더 큰 행사에 참여했을 때, 국가의 다른 구성원들과 함께 느끼는 민족성.

마지막으로, 국가는 공동체입니다.

각각에 만연할 수 있는 실제적인 불평등과 착취와 상관없이, 국가는 항상 깊고 수평적인 동지애로 여겨진다.결국 지난 2세기 동안 수백만의 사람들이 그렇게 제한적인 ^[1]상상을 위해 기꺼이 죽는 것을 가능하게 한 것이 바로 이 친목회입니다.

문맥과 영향

베네딕트 앤더슨은 마르크스주의나 자유주의 이론이 민족주의를 충분히 설명하지 못했다고 느꼈기 때문에 그의 이론에 도달했다.

앤더슨은 국가와 민족주의가 현대성의 산물이며 정치와 경제적 목적의 수단으로 창조되었다고 주장한다는 점에서 어니스트 겔너, 에릭 홉스봄과 함께 "역사주의자" 혹은 "근대주의" 민족주의 학파에 속합니다.이 학파는 민족주의는 아니더라도 초기 인류 역사부터 존재해 왔다고 믿는 원시주의자들을 반대한다.상상된 공동체는 에드워드 사이드의 상상된 지역 개념과 동등한 사회적 구성주의의 한 형태로 볼 수 있다.

겔너와 홉스봄과는 대조적으로 앤더슨은 민족주의라는 생각에 적대적이지도 않고 세계화 세계에서 민족주의가 쓸모없다고 생각하지도 않는다.앤더슨은 민족주의에서 ^[3]유토피아적 요소를 중시한다.

Harald Bauder에 따르면, 상상된 공동체의 개념은 이민자에 대한 정책과 ^[4]이민과 같은 국내와 외교 정책에 대해 어떻게 민족국가가 그들의 정체성을 형성하고 형성하는지에 대한 현대적 맥락에서 매우 관련이 있다.Euan Hague에 따르면, "안데르손의 국가가 '상상된 공동체'라는 개념은 지리학적 사고를 검토하는 책들에서 표준이 되었다."^[5]

이 용어는 민족주의를 구체적으로 묘사하기 위해 만들어졌지만, 이제는 더 폭넓게 사용되며, 이해 공동체와 함께 거의 모호해진다.예를 들어, 성적 ^[6]성향이나 글로벌 위험 요소에 ^[7]대한 인식에 기초한 공동체를 지칭하는 데 사용될 수 있습니다.

그 용어는 다른 사상가들에게 영향을 끼쳤다.영국의 인류학자 마크 린들리 하이필드는 "서부"와 같은 사상을 마치 그들이 동질적인 실재물인 것처럼 주어지는 실체 개념으로 묘사하고, 여기서 이러한 실체 개념은 집단을 구성하고 있는 개인에게 귀속되는 다른 상징적 가치를 가질 수 있다.n 개별기준은 다르게 인식될 수 있다.Lindley-Highfield는 다음과 같이 설명합니다.그 때문에, 담론은 다음의 2개의 레벨로 흐릅니다.하나는 이념적으로 분리된 개념들이 경쟁하고 경쟁하는 것으로 보여지고, 다른 하나는 그들만의 대리점이 있고, 다른 하나는 사람들이 개인이고, 더 넓은 사회에 ^[8]대해 가지고 있는 개념들과 다를 수 있다는 것입니다."이는 외부로부터의 용어 적용이라는 점에서 Anderson의 연구와는 다르며, 기업 개념의 서로 다른 동일성과 이에 해당하는 개념 사이의 내재적 모순에 초점을 맞춘다는 점에서 다르다.

「 」를 참조해 주세요.

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